Любое откровение, связанное с Господом, нисходит из Высшего Мира лишь по Его воле. От нас здесь ничего не зависит. Мы можем лишь усилить наше желание, наше стремление служить Господу (севанмукхата), а откроется Он нам или нет — Ему решать. Он не зависит ни от кого и ни от чего и поступает так, как пожелает. Если захочет, Он явит нам себя. Мы же можем лишь увеличивать в себе жажду оказаться в Его присутствии. Крохотные частички его энергии, мы полностью зависимы от Него. Хотя энергия и ее источник неразрывно связаны друг с другом, мы, однако, должны помнить, что являемся всего лишь пограничной энергией Господа.

Ему можно служить только через Его преданных

Он повсюду — Он нигде; все пребывает в Нем — в Нем ничто не пребывает. Таково Его особенное свойство, Его чудодейственное могущество («Бхагавад-гита», 9.4–6). Поэтому наш долг — стараться служить Ему. Не следует слишком стремиться к тому, чтобы «ощутить» Его умом, телом или даже рассудком. Он повсюду — и Он нигде; во мгновение ока Он может предстать перед нами: «Я здесь», и, вместе с тем, когда мы настойчиво Его ищем, то можем вовсе не найти. Он независим по самой Своей природе: нам позволено Его искать, но не дано никаких гарантий, что поиск завершится успехом.

Истинная преданность не ставит условий

Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам, адаршанан марма-хатам кароту ва: нужно полностью, безраздельно посвятить Ему свою жизнь. Наше единственное назначение — служить, и это не обязательно означает быть с Ним рядом. Служение в отдалении — тоже служение: благодаря помощи Его преданного оно станет реальным и ощутимым. Старайтесь служить Господу через Его преданных, не ожидая ничего взамен. У нас должно быть одно желание — служить, не надеясь даже на Его даршан, служить, не рассчитывая увидеть Его даже на один миг. Нужно полностью отдать себя исполнению Его воли. Те небольшие силы, что у нас есть, нужно посвятить Ему. Мы — Его энергия и должны доказать Ему свою верность. Махапрабху говорит: «Он волен обнять или оттолкнуть меня, или даже остаться ко мне равнодушным. Он может делать все, что пожелает, я все равно буду служить Ему». Столь безраздельной, столь безоговорочной должна быть наша преданность. Мы не должны торговаться: «Если Он не ответит на мои молитвы, я потеряю веру, стану атеистом или майявади. Если Ты не будешь мне угождать, Ты мне не нужен — я пойду своей дорогой!» Если у нас есть даже тень таких настроений, мы очень, очень далеки от цели.

То, что связано с Ним, не может быть незначительным

Йатха татха ва видадхату лампат̣о, мат-прана-натхас ту са эва напарах̣. «Мы не хотим ничего иного, только служить Тебе». Искать Его значит служить: «Каким бы незначительным ни казалось мое служение, я буду отдавать ему все свои силы. То, что связано с Ним, не может быть незначительным, даже если эта связь косвенная, отдаленная и мало ощутимая. Он не обязан угождать мне. Я не вправе требовать, чтобы Он явил Себя, пусть даже на какой-то миг».

Высочайшее удовлетворение...

Безоговорочно отдающий себя обладает высочайшей верой. До тех пор, пока мы будем ставить условия, мы останемся от Него вдали. Высочайшая вера полностью безусловна: «Мне довольно и того, что я могу служить Ему издалека, через посредника, и даже не через одного, а через множество. Даса-даса-дасанудасатвам: слуга слуги слуги слуги... Моя энергия направляется к Нему через служение Его преданным. Каким бы ни было мое положение, я хочу иметь связь с Ним, пусть даже самую отдаленную. Он способен наполнить духовным блаженством весь мир!» Каждый стремится к Тому, кто удовлетворит все его заветные желания.

Сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам̇ шаран̣ам̇ враджаБхагавад-гита», 18.66): для того, кто Его ищет, уже нет иного долга. Настоящий преданный думает: «У меня нет долга перед кем бы то ни было, помимо моего Господа Кришны». И самые достойные, самые великие слуги Господа — те, кто связан с Его величайшим представителем. Не прямая связь с Ним, а связь с величайшим Его слугой позволит нам обрести более надежные, более высокие отношения в ананья-бхаджане — безраздельном служении, перед которым отступает все остальное.

Войти в мир Бесконечного можно лишь отказавшись от любых форм корысти

У преданной души нет ни малейшего желания эксплуатировать. Она не стремится к наслаждениям, включая даже наслаждение от общения с Богом. Если же у нас сохранится хотя бы малейшее желание наслаждаться, мы останемся на одном из уровней этой брахманды, вселенной: на Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар- или Сатья-локе. Другая склонность — к отрешению: останься она хоть в малой степени, нам не позволят войти в мир бесконечности — мир Вайкунтхи. Кунтха значит «ограничение», а Вайкунтха — «мир безграничный». Мы хотим стать обитателями мира бесконечности. Когда мы пытаемся ограничить Бесконечное, имея свои корыстные интересы, мы оказываемся в мире конечного. Наше эго хочет подчинить себе часть Бесконечного и думает: «Вот мое царство. Вот друзья моего царства». Все, что бы мы ни увидели сквозь призму наших собственных желаний, все это — майя, заблуждение, ложное понимание бесконечного. Все это следует искоренить, как и склонность к отрешению: «Если я не могу наслаждаться, то не буду работать. Я объявляю забастовку». Такое пессимистическое настроение тоже вид эгоизма.

Всякая частица мира преданности существует только ради Абсолютного Целого

Уничтожив свое эго, мы увидим истинную реальность. Что же это за реальность? Лила, игра Абсолюта. Это духовный поток, подчиненный желаниям Всевышнего Господа, и мы окажемся лицом к лицу с ним. Однако тот, в чьем сердце остается желание личной выгоды или склонность к отрешению, не сможет соприкоснуться с потоком чистой любви к Абсолюту. Лишь когда душа избавится от этих двух болезней, она войдет в мир, всякая частица которого живет ради Абсолютного Целого. Это не сухое и скучное, а радостное, созидательное, животворящее бытие, и мы это почувствуем. Даже легкое соприкосновение с ним позволит нам понять, что нам не нужно ничего иного. Это наш родной дом, а любое другое стремление удержит нас на чужбине, где на каждом шагу страдания — смерть, болезни, старость, новое рождение. Они преследуют душу лишь потому, что, заблуждаясь, она отождествляет себя с тем, что бренно.

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди варттате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

«Может ли радость святой преданности озарить сердце, в котором поселились злые духи — эксплуатация и отрешение?»

Две страсти — к эксплуатации и к отрешению — преследуют нас, словно привидения. Они завладели нашим эго и играют им. Мы стали добычей в их ловких руках. Нужно вырваться из рабства этих прислужников майи, чтобы войти в мир подлинной свободы, в живой поток преданности. Там нет места частным, мелким желаниям: поток безраздельной преданности устремлен к Центру и ко всему, что с Ним связано. Вот он, наш дом — земля, где живут вечно. Здесь каждый неповторим, здесь нет смерти, рождения, старческой немощи и болезней. Нашему истинному «я» отведено место среди обитателей этой земли.

Чистая преданность встречается чрезвычайно редко

Мы не должны поддаваться соблазнам своего ума, который уверяет, будто мы уже поняли, кто такой Бог. Тот, кто думает: «Я соприкоснулся с Богом», находится в глубоком заблуждении. Был один бабаджи, которого многие считали великим преданным. Всякий раз, когда он повторял святые имена, из его глаз непрерывным потоком текли слезы, из носа тоже сочилась какая-то жидкость, и было видно, что он находится в необычном состоянии, вызванном медитацией. Вокруг него суетились слуги, то и дело утирая ему слезы, в то время как он, словно безумный, твердил молитвы. Видевшие его атеисты считали все это проявлением религиозного фанатизма, а обычные люди, простодушно верившие в Бога, думали, что бабаджи — великий святой. Но наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада, не признал этого бабаджи и отверг все его причуды, сказав, что у него нет верного представления о Боге.

атха них̣саттва̄х̣ —
нисарга-пиччхила-сва̄нте
тад абхйа̄са-паре ’пи ча
саттвабхасам̇ вина̄пи сйух̣
ква̄пй аш́ру-пулака̄дайах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», Дакшина, 3.89)

«Люди, чьи сердца кажутся мягкими, но на самом деле тверды как камень, часто плачут или восторгаются, хотя не испытывают даже тени духовного чувства. Когда вы видите, как они, охваченные трепетом, проливают потоки слез, знайте, что все их эмоции — просто пустое подражание».

Человек может имитировать вайшнава, даже если у него нет ни капли чистой преданности. Во время театрального представления пьяный актер, играющий преданного, тоже будет лить слезы и танцевать в исступлении, как если бы он был великим бхактой. Упражняясь, можно научиться вызывать состояние ума, при котором из глаз польются слезы, можно проделывать многое другое в подражание настоящим преданным. Но внешнее проявление каких-то признаков экстаза еще не доказывает чистой преданности. Истинная преданность — очень и очень редкий дар (судурлабха).

Ощущать, что у нас нет ни капли преданности — естественное и здоровое духовное состояние

Когда у нас хватит сил не откликнуться на зов освобождения, мы можем решить, будто обладаем крупицей преданности. Перед лицом преданности освобождение теряет всякую привлекательность (мокша-лагхута-крит, — «Бхакти-расамрита-синдху», Пурва, 1.14). И все же она столь редка, что мы не вправе ожидать, будто ее достигли (судурлабха, — там же). Думать: «У меня есть преданность» значит совсем не понимать сути. Скорее, ощущая, что совсем ее лишены, хотя и не стремимся ни к чему другому, мы будем ближе к верному образу мыслей. Мы искренне чего-то желаем, хотя не совсем ясно понимаем, чего именно, но нам дороги вайшнавы и Божественные Писания, посвященные преданности. Когда мы ценим их, но все же чувствуем себя лишенными преданности, это нормальное и здоровое состояние. Мы опустошены. Нужно помнить, что мы, ничтожно малые частицы, вознамерились установить отношения с Бесконечным, с Абсолютом. Какую цену предстоит за это заплатить? Как это сделать? Такое не купишь дешево. Самое важное — служить преданным, и также необходимо следовать духовной практике, установленной святыми и Писаниями. Сама возможность делать это будет лучшей для нас наградой. Мы читаем о Нем, служим святым и слушаем их речи. Этого достаточно. Понять это значит обрести нечто воистину ценное.

"Каждый атом моего существа взывает о служении Ему"

Общение со святыми людьми и священными книгами есть великий дар, с которым ничто не сравнится в этом обманчивом мире, где все постоянно меняется, то возникая, то разрушаясь. Мы не принадлежим этому вероломному существованию. Нам противны его измены, заставляющие нас жить на пропитанной предательством земле. Сейчас здесь есть нечто, через мгновение это уже ничто. Нужно стремиться к истинной жизни, и она есть сат, чит, анандам — вечное бытие, неоскверненное сознание и, наконец, то, что удовлетворит все наши глубинные потребности.

Преданность — бесценное сокровище

Прати анга лаги канде, прати анга мора: «Каждый атом моего существа взывает о служении Ему» (Гьяна Дас). И Сам Кришна говорит: «Только Я смогу исполнить все твои чаяния. Отбрось все и иди ко Мне»:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

Идти вперед, вооружившись верой, в общении с великими вайшнавами

«Я избавлю тебя от последствий грехов, совершенных тобой в путанице этого бренного мира, Я заплачу твои долги! Просто предайся Моим стопам». Нужно лишь внять этому вселенскому зову Господа и откликнуться на него. Кришна заверяет: «Приди ко Мне, и Я избавлю тебя от твоего бремени. Оставь все прочие обязанности». Вера в этот зов и рожденные ею действия — наше великое достояние. Мы должны, насколько позволяют нам силы, следовать воле Господа, а это станет возможным лишь в общении с теми, кто Ему безраздельно предан.

Мы наслаждаемся общением с Его преданными. Они дети из нашей истинной семьи, самые близкие нам души. Такое чувство — признак того, что мы идем верным путем. Пока еще мы скитаемся на чужбине, но уже нашли дорогу домой. Мы чувствуем это в глубине сердца. Доверяйте этому чувству, а не чудесам и могуществу.

Мы — крошечные души, и многое кажется нам чудесным. Йоги и обладатели таинственных сил могут показать нам много необычного. В мире есть множество могущественных чудотворцев, и не дай нам Бог попасться им в руки! Пусть их чары раз и навсегда развеются перед нами.

йади карибе кр̣шн̣а-на̄ма са̄дху-сан̇га кара
бхукти-мукти-сиддхи-ва̄н̃чха̄ дӯре парихара
(«Према-виварта»)

«Желающий повторять Святое Имя должен общаться с чистым преданным и решительно отбросить любые стремления к удовольствиям, освобождению, йогическим совершенствам или чудесам».

Пусть нас навеки покинут эти корыстные склонности. Мы стремимся только к Властелину нашего сердца, способному удовлетворить самые заветные желания. Каждый атом нашей души должен быть полностью, безусловно отдан Ему. Так учит школа гаудия-вайшнавов, во главе которой стоят Шри Чайтаньядев и Шри Нитьянанда Прабху.

Ищите свою удачу, невзирая ни на какие трудности

Во Вриндаване Бесконечный более всего приближается к конечным существам: апракрита. Это слово означает, что Бесконечный столь близок к Своим крохотным частицам, что кажется одной среди них. В таких отношениях практически невозможно помнить о Его безграничном величии. Махапрабху предлагает нам: «Ищите свою удачу во Вриндаване. Он столь чудесен: Нанда и Яшода (отец и мать Кришны) завладели Абсолютом, и Он ползает у них по двору (ахам иха нандам̇ ванде йасйалинде парам̇ брахма). Попытайтесь найти там свое место, пусть даже самое скромное. И может быть, вам улыбнется счастье». Мы ищем такого счастья, перед которым отступает все остальное.

кам прати катхайитум
ӣш́е сампрати ко ва̄ пратӣтим а̄йа̄ту
го-пати-танайа̄-кун̃дже
гопа-вадхӯт̣ӣ-витам̇ брахма
(«Падьявали», 98)

«Кому рассказать, и кто поверит, что Высочайший Абсолют, Парам-Брахман — возлюбленный юных красавиц Враджи, счастливо проводящий время в рощах на берегах Ямуны

Брахман, величайший Абсолют, желает обрести любовь девушек-пастушек, гопи. Кому под силу это понять? Он так близко, Он совсем рядом с ними, в безыскусной обстановке деревенской жизни. Ищите счастья там.

Нас ведет к нему Шри Чайтаньядев, соединяющий, как известно, в Себе два аспекта Абсолютной Истины: наслаждающийся и дающий наслаждение. Наслаждающийся в настроении дающего дарит Себя другим. Это бесконечно и непостижимо великодушное проявление Всевышнего и есть Махапрабху.

Сосредоточиться на служении Шри Гуру

Не нужно искать каких-то особых переживаний — божественных или каких бы то ни было. Главное — исполнять служение. Как-то раз один ученик служил своему гуру, и в это время к нему явились посланцы Вайкунтхи.

 — Господь доволен тем, как ты служишь своему гурудеву и призывает тебя к Себе. Идем же!

 — Нет, нет! — воскликнул ученик. — Мне недосуг откликнуться на зов с Вайкунтхи. Я очень занят служением моему гурудеву.

Таким должно быть и наше отношение: «Я занят, я служу здесь вайшнавам и не хочу, чтобы меня тревожили».

Самое надежное и безопасное положение

сакхйа̄йа те мама намо
’сту намо ’сту нитйам
да̄сйа̄йа те мама расо
’сту расо ’сту сатйам

Шрила Рагхунатх Дас Госвами, величайший вайшнав, отдавший свое сердце служению Шримати Радхарани, радха-дасьям, говорит: «Я не позволю себе прельститься более высоким служением в роли друга, нет, я всегда буду стремиться к более скромному служению, дасье — к тому, чтобы служить слуге Господа. Я не стану мнить себя слугой высшего уровня — я всегда буду браться за самое незаметное дело. Он же волен, если потребуется, изменить мое положение: «Нет, ты больше не будешь здесь находиться. Ты должен служить на более высокой ступени».

О Господь, я недостоин столь сокровенного служения. Оно для возвышенных слуг из Твоего ближайшего окружения, я же останусь здесь, внизу».

Настоящий слуга ищет самой скромной работы

Тогда мы в безопасности. Мы всегда должны стремиться быть самыми незначительными, и только Он может силой возвысить нас, если того пожелает: «Нет, ты достоин служить здесь, и больше не должен оставаться внизу». Сам же преданный всегда ищет самого скромного занятия: да̄сйа̄йа те мама расо ’сту, «Я хочу оставаться слугой, а не гордиться положением друга». Таким должно быть настроение преданного, тогда он в безопасности. Даже в том, другом мире у него должно быть одно стремление — служить слуге слуги. Когда мы слышим об этом от преданных или читаем в священных книгах, нам думается, что это преувеличение, однако такова подлинная реальность. Нужно возродить в себе эту безупречную чистоту. Для нас это безопасное и здоровое состояние.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования