«Десять оскорблений Святого Имени». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Десять оскорблений Святого Имени

_{(7 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

В «Падма-пуране» мы находим десять оскорблений в адрес Святого Имени. Тот, кто воспевает Святое Имя и с помощью этого Святого Имени желает вступить в эту святую обитель [духовный мир Кришны], должен быть осторожен в отношении этих десяти оскорблений. Каковы они? Я перечислю их одно за другим.

#00:00:28#

Первое, самое важное — садху-нинда. Следует избегать этого.

#00:00:34#

сата̄м̇ нинда̄ на̄мнах̣ парам апара̄дхам̇ витануте…^[1]

Великое, тяжкое оскорбление совершается, когда мы поносим садху, поносим истинного посредника Господа. Сата̄м̇ нинда̄ на̄мнах̣ парам апара̄дхам̇ витануте. Садху-нинда. Садху происходит от слова «сат» («вечный»), [это] тот, кто связан с вечностью. Он старается распространить вечный аспект реальности. Такой человек почитается садху.

#00:01:22#

Люди, которые в одеяниях садху имеют дело с материальными реалиями, помогают в бизнесе или в других мирских вещах или же пытаются привести нас к полубогам, истинными садху не являются. Под полубогами подразумеваются главы департаментов, способные дать нам всевозможные блага бренного характера. Они приводят нас к определенному мирскому богу с целью осуществить определенные желания материальной природы — подобные посредники не считаются садху. Те, кто имеют дело с реальностью (то есть с Нараяной, с Кришной, с Вайкунтхой, с безграничным) — это истинные садху. И мы должны быть осторожны, не говорить ничего дурного о них.

#00:02:43#

Садху-нинда, а также шастра-нинда. Речь идет о писаниях, которые говорят о Кришне, о Нараяне, о Вишну, о вечном аспекте Господа, лиле Господа. Эти шастры не следует поносить или критиковать. Это в высшей степени самоубийственно, поскольку они пришли, чтобы помочь нам. Если я критикую их, оскорбляю, тем самым я теряю шанс получить помощь от них. Таким образом, посредника Святого Имени не следует оскорблять, [поскольку] тогда Имя не будет удовлетворено: ты дурно обращаешься с посредником Имени. Шастра-нинда.

#00:03:49#

Затем гурор аваджн̃а̄ — преуменьшать положение Гуру, недооценивать Гуру, когда я прихожу к Гуру в результате моего прошлого сукрити. Мы не должны принимать Гуру наспех, необдуманно, нам следует сперва дать ему оценку, это возможно на стадии рассмотрения. А затем происходит вручение себя Гуру. Но когда вручение Гуру произошло, не следует очень легко отказываться от этой связи, отказываться от его прибежища, поскольку это прибежище — самое ценное явление. Так повсюду. Например, я занимаюсь каким-то бизнесом, работаю с крупным капиталистом. Я не должен устанавливать связь с ним очень легко, сперва я должен проверить этого человека, насколько я могу ему доверять. Но когда я удовлетворен его характером, его поведением, и связь установлена, то я не должен обрывать эту связь без веских на то причин, поскольку это приведет меня к финансовому краху.

#00:05:35#

В духовных вопросах то же самое. Мы должны пытаться изо всех сил, прилагать максимум усилий для того, чтобы изучить характер Гуру с помощью писаний, с помощью других надежных, заслуживающих доверие садху. Я делаю свой выбор, я выбираю того, кому я отдам, посвящу свою жизнь. Я могу полагаться на него, он будет способен помочь мне решить мои проблемы. Это самая серьезная связь нашей духовной вечной жизни, поэтому прежде, чем установить эту связь, мы попытаемся дать оценку, с тем чтобы быть уверенными в том, что мы приходим к подлинной личности.

#00:06:34#

В таком случае мы сумеем обрести высшее благо — подобная ясная и чистая вера. Мы должны пытаться установить святые взаимоотношения, и степень чистоты должна быть величайшей. В таком духе искренности и в отсутствие предрассудков мы должны обращаться к этой личности, призывая высочайшую помощь Высшего Существа: «Пожалуйста, помоги мне сделать выбор моего наставника в вечной жизни». Это самое серьезное событие, явление в нашей жизни.

#00:07:33#

И какой характер должны носить наши взаимодействия? Не следует выискивать в нем недостатки. Я был принят, и теперь я не должен своевольно играть с подобными благородными, высокими, достойными взаимоотношениями. Мы должны быть крайне серьезны и крайне осторожны, стремясь сохранить святые отношения, прилагая максимум усилий к этому. Я не должен верить себе всегда. Можно видеть, что Гурудев ест, Гурудев спит, Гурудев испражняется, иногда страдает от болезней. Все это может обеспокоить наш ум. Мы можем решить, что он обычный человек. Если он обычный человек, то почему я должен пытаться оказывать высочайшее почтение, уважение ему? Подобные мысли могут возникнуть в нашем уме, мартья-буддхи. Иногда в нем видны симптомы бренного мира: и в садху, и в вайшнаве они видны.

#00:09:17#

Вайшнав может происходить из разных слоев общества. Харидас Тхакур происходил из мусульманской среды. Столь многие паршады [спутники Господа] родились не только в брахманской среде, но и в других сословиях. Мы видим: вода Ганги может быть грязной с материальной точки зрения, но очищающая сила Ганги независима от этих материальных реалий. Мы должны рассматривать воду Ганги таким образом. Очищающая сила, способность превосходит наши материальные представления о плохом и хорошем.

#00:10:11#

Шри мурти. Если мы будем полагаться на физические чувства, то мы увидим в шри мурти только камень или дерево, или глину, но должны ли мы смотреть на это? Это мартья-буддхи (смертный разум). Мы должны понимать: Господь присутствует, пребывает здесь, привлеченный нежностью и любовью. Сам Господь здесь. Подобно тому как вода Ганги очищает, аналогичным образом способность очищать присутствует в вайшнаве, независимо от наших физических чувств и оценок нашего ума, за пределами всех типов знания, которое получено при помощи чувственного опыта. [Это духовные] явления, которые выходят за эти пределы. И изучать это явление, исследовать мы можем только с помощью мнения садху и советов, содержащихся в шастре.

#00:11:39#

Говорится: паш́ух̣ паш́йанти гандхена — обычно животные в целом видят вещи с помощью обоняния. Дхийа̄ паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣ — пандиты (ученые) видят вещи не с помощью физических глаз, но с помощью голоса Вед. Они должны пытаться видеть вещи, что есть что, с помощью того, что сказано в Ведах, писаниях. Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇ — говорится, что царь видит глазами своих лазутчиков, шпионов. Раджа смотрит не своими глазами, но глазами своих шпионов^[2]. Обычные люди воспринимают мир с помощью физических глаз, а пандит смотрит не глазами, но ш́а̄стра-чакш̣ух̣. [Санскрит.] Шрути, Веды, истина, приходящая через чистый канал в этот мир, будут направлять зрение, глаза: как смотреть, как видеть. Таков способ видения, восприятия божественных реалий. Обычный опыт зрения или опыт ума не помогут, не позволят мне судить о том, что правильно, что неправильно, о том, что заключено в садху и в Гуру.

#00:13:26#

Таким образом, когда мы принимаем Гуру, его руководство будет такой природы, и мы не должны обрывать связь никоим образом никогда. Крайне прискорбно, если подобное все же происходит. Мы должны быть крайне осторожны в нашем выборе Гуру и сохранения связи с ним, поскольку это самое серьезное и ценное суждение в нашей жизни — выбор нашего наставника, наставника вечной жизни. Наставника и владыку моей божественной перспективы невозможно знать в полной мере в этом измерении, но все же с помощью садху и с помощью писаний мы будем совершать выбор. Затем мы предаемся [нашему наставнику], и когда это произошло, мы не должны легко отказываться от этой связи.

#00:14:31#

Это не означает, что следует поощрять слепую веру. Духовное сознание, духовная чистота, духовная жажда должны присутствовать во мне. Я должен понимать: я следую его руководству. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир^[3]. Когда мы испытываем голод, когда мы слабы, то мы хотим есть, по-настоящему хотим. Если взаимодействие должное, правильное, то три явления придут ко мне. Моя тенденция, склонность к божественному служению будет возрастать, возрастать и усиливаться (пареш́а̄нубхаво). Я должен иметь некоторое представление о реальности, оно придет ко мне. Что такое реальность, подлинная реальность? Что есть Брахман, что есть Параматма, что есть Нараяна, что есть Кришна, что есть сат, что есть чит, что есть анандам — определенное представление обо всех этих реалиях возникнет у нас, мы обязательно это почувствуем.

#00:16:05#

Анйатра вирактир — равнодушие, безразличие к явлениям иным, помимо святых явлений, будет возрастать: я отстранюсь от бренного мира. То, что противоречит любви — ненависть к небожественному, к несвятым вещам: эта тенденция также возрастет, усилится. Таким образом, подобно тому, как когда мы принимаем пищу, с каждым куском пищи мы чувствуем, как голод утоляется (туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо), возникает чувство удовлетворения, и я чувствую прилив сил. Таковы три симптома. И аналогичный опыт нам необходим в нашем сердце, когда речь идет о прогрессе, о нашем движении к цели.

#00:17:18#

Четвертое [оскорбление] — приписывать имени Господа различные смыслы из словарей, из других источников. Хари означает «тот, кто забирает». Также хари означает «змея», хари означает «лотос» — [существуют] многие смыслы имени Хари, но мы не должны анализировать Святое Имя таким образом. Хари — означает «Тот, кто способен привлекать нас».

#00:17:58#

…кр̣ш̣н̣а-на̄мера баху артха на̄ ма̄ни
‘ш́йа̄ма-сундара’ ‘йаш́ода̄-нандана’…^[4]

Кришна — Тот, кто способен привлекать и одаривать счастьем, радостью. Все смыслы должны быть обращены к Центру, к Первопричине.

#00:18:35#

Следующее [оскорбление] — думать, что Кришна и Нараяна — это Бог, но также есть другие боги: Кали, Шива, Сурья, Индра. Считать, что они равны Кришне — любой бог, полубог равен Кришне, — считать таким образом также апарадха.

#00:18:55#

Шестое [оскорбление] — думать, что воспевание Святого Имени — это хорошее явление, в этом нет сомнений, но есть также и другие явления, другие методы, такие как благотворительность, аскезы, жертва ради страны, ради других и многое другое. Если мы думаем, что все это равно, равноценно имени Кришны, то мы совершаем оскорбление в адрес Абсолюта, в адрес абсолютной реализации.

#00:19:35#

Затем [еще одно оскорбление] — раздавать Имя всем и каждому, не испытывая вдохновения, начинать действовать. Джати-госвамины делают это. Речь идет о преемственности поколений: сын гуру является гуру. Хотя он, возможно, неквалифицирован, но он гуру. Таким образом, занимать положение гуру, будучи лишенным качеств, и раздавать людям Святое Имя — это оскорбление, апарадха. Если человек не испытывает искреннего побуждения помогать другим, давая им Святое Имя, но просто хочет занять положение гуру и начинает принимать учеников — это также оскорбление Святого Имени.

#00:20:42#

Следующее [оскорбление]:

на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир…^[5]

Святое Имя способно устранить все виды нечистоты, грехов, скверны. Я буду совершать многочисленные грехи, преступления, и они будут аннулированы силой Святого Имени — в этом случае Имя призвано служить мне, очищая меня от грехов и преступлений, и в этом случае то не будет истинное служение Имени, то будет оскорбление.

#00:21:30#

Следующее [оскорбление]: придавать слишком большое значение, чрезмерное значение материальным достижениям. Это все равно, что пытаться плыть, не снявшись с якоря. Если мы испытываем привязанность к некой реалии материального мира и воспеваем Имя при этом, то прогресс отсутствует. Следует сняться с якоря и следует позволить кораблю плыть к цели, указанной Гуру, тогда произойдет трансформация в уме благодаря воспеванию Святого Имени. Душа будет в определенном настроении, и мы должны идти в этом направлении. Мы должны занимать прочное, уверенное положение. Для того чтобы трансформация произошла, необходимо сотрудничество, прогресс.

#00:22:55#

Затем мы не должны думать, что мы отправляемся на чужбину. Это мой дом, мой сладостный дом. Он мой лучший друг — такое сознание. Господь — мой лучший друг, я иду к Нему, к Центру высочайшей любви, влечения. Я возвращаюсь домой, не на чужбину. Все это следует принимать в расчет, и мы должны быть осторожны в отношении этих явлений: намабхаса четырех типов (не чистое Имя) и отсутствие влечения к мирским реалиям, но [при этом] стремление к освобождению (боязнь жизни в служении, боязнь служить интересам других).

#00:24:13#

Служение высшему интересу — святое, здоровое [явление] и источник сладости, экстаза в моей жизни, мое собственное, мое родное. С целью служения вайшнавам и Вишну, Кришне, и Его параферналиям мы будем воспевать Святое Имя. Эксплуатация и отречение (намабхаса дает склонность к миру отречения), бхога [наслаждение], тьяга [отречение] — мы должны отвергнуть эти явления и попытаться обрести служение Господу и Его преданным. С этой целью, с этим намерением мы будем воспевать Святое Имя.

#00:25:19#

Уже поздно. Я хотел бы остановиться на этом.

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а [харе харе]
харе ра̄ма харе ра̄ма [ра̄ма ра̄ма харе харе]

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди ш́рӣ гаура-бхакта-вр̣нда

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас}

---

¹ ↑  _{Сата̄м̇ нинда̄ на̄мнах̣ парам апара̄дхам̇ витануте / йатах̣ кхйа̄тим̇ йа̄там̇ катхамусахате тад виграха̄м — «Говорить дурное о святых — величайшее оскорбление Шри Харинама. Как потерпит Шри Нам Прабху оскорбление в адрес тех, кто проповедует Его славу в этом мире?» («Падма-пурана», Брахма-кханда, 25.15).}

_{Шрила Нароттам Дас Тхакур говорит: ваиш̣н̣авер хр̣дайе сада̄ говинда-ваш́ра̄ма / говинда кохена-мама ваиш̣н̣ава пара̄н̣а — «Святые сердца вайшнавов всегда служат местопребыванием Говинды. Сам Шри Говинда говорит: „Вайшнав — Моя жизнь“. Поэтому Он не потерпит никаких оскорблений в их адрес» («Вайшнава вигьяпти», 5).}

² ↑  _{Ра̄джа̄ паш́йати карн̣абхйа̄м̇, дхийа̄ паш́йанти пан̣д̣ита̄х̣ / паш́ух̣ паш́йанти гандхена, бхӯте паш́йанти барбарах̣ — «Царь видит глазами своих шпионов, ученый видит разумом, животные воспринимают мир по запаху, глупцы же смотрят плотскими глазами».}

³ ↑  _{Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣ / прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус, туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’ну-гха̄сам — «Преданность, непосредственный опыт Верховного Господа и отстраненность от других вещей — эти три происходят одновременно для того, кто принял прибежище Верховной Личности Бога так же, как удовольствие, питание и облегчение от голода приходят одновременно для человека, занимающегося едой» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.42).}

⁴ ↑ _{Прабху кахе, — «кр̣ш̣н̣а-на̄мера баху артха на̄ ма̄ни / ‘ш́йа̄ма-сундара’ ‘йаш́ода̄-нандана,’ — эи-ма̄тра джа̄ни» — [Господь Чайтанья сказал:] «Я не в силах терпеть многочисленные объяснения имени Кришны. Лишь то, что Он — Шьямасундар, Радха-Шьямасундар, и Он Яшода-нандан, сын Нанды Махараджа. Этих двух имен достаточно для Меня» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.85).}

⁵ ↑  _{В «Падма-пуране» приводятся описания десяти оскорблений Святого Имени Господа. Седьмое оскорбление таково: на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхир / на видйате тасйа йамаир хи ш́уддхих̣ — «Шри Харинам обладает великой силой искоренять грехи. Однако если кто-то намерен совершать разного рода грехи, принимая прибежище Святого Имени в надежде освободиться от их последствий, подобное отношение — оскорбление».}