«Шри Гуру и его милость. Глава 4. Изначальный Гуру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига



Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 4.
Изначальный Гуру


Изначальный духовный наставник — это Нитьянанда Прабху. В целом именно Он олицетворяет принцип Гуру. В духовном мире Он представляет гуру-таттву в четырех основных расах преданности — во всех, кроме супружеской[1]. В мадхурья-расе Баладeва выступает как Aнанга-манджари, сестра Радхарани.

Нитьянанда занимает более высокое положение, чем Баладeва. Почему? Потому что Он распространяет прему, божественную любовь. А что такое према? Это высшее из всего, чего только можно достичь. Если кто-то способен дать божественную любовь, то все остальные по определению ниже него. Если Кришна ниже Mахапрабху, то и Баларама, естественно, ниже Нитьянанды. Они едины, но когда прибавляется великодушие, Баларама становится Нитьянандой. Баларама, который может распространять божественную любовь, осуществлять эту высочайшую миссию, пришел сюда как Нитьянанда. У нас должен быть крепкий и надежный фундамент, тогда можно возводить все здание. В противном случае все рухнет (хено нита̄и бине бха̄и ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а па̄ите на̄и)[2]. Такой прочный фундамент дает нам Нитьянанда Прабху.

Однажды Нитьянанда Прабху пришел в дом Шри Чайтаньи Махапрабху в Mаяпуре. Кроме самого Махапрабху там в это время были Его мать Шачидeви, Его жена Вишнуприя Дeви и другие преданные. Вдруг вошел Нитьянанда, и был Он совершенно обнаженным.

Махапрабху поспешно сунул Ему какую-то одежду. Возможно, Его встревожило, что преданные подумают о Нитьянанде Прабху неподобающее. Поэтому, чтобы такого не случилось, Он попросил у Нитьянанды Прабху Его каупину, набедренную повязку. Махапрабху разорвал ее на куски и раздал их присутствовавшим домохозяевам, наказав им: «Храните кусочки Его набедренной повязки как кавачу, амулет. Привяжите его ниткой к руке или носите на шее. Пожалуйста, пусть они будут с вами. Тогда вы очень скоро сможете обуздать свои чувства».

Нитьянанда Прабху в наивысшей степени владеет Своими чувствами — ничто в этом мире Его не привлекает. Его вайрагья, безразличие к делам мира сего, достигает такого уровня, что Он может появиться обнаженным и среди мужчин, и среди женщин. Поэтому благодать Нитьянанды Прабху послужит нам прочным фундаментом. Если фундамент прочен, мы можем выстроить на нем огромное здание. Если у нас есть вера в Нитьянанду, то она поможет выдержать любую тяжесть. Она нас не подведет.

Поэтому Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в проповеди среди жителей Запада делал особый упор на преданности Нитьянанде. Сперва мы должны получить Его милость, потом мы сможем получить милость Радхи-Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху — это Радха-Кришна (ш́рӣ кр̣ш̣н̣а чаитанйа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа)[3]. Сначала получите милость Нитьянанды Прабху, потом Гауранги Махапрабху, а затем Шри Радхи-Говинды. Таковы должны быть стадии нашего восхождения.

Преданный: Как обрести милость Господа Нитьянанды?

Шрила Шридхар Махарадж: Милость Нитьянанды может получить тот, кто больше склонен служить Гауранге и Его дхаме, трансцендентной земле, а также Его слугам. Нитьянанда чрезвычайно милостив к тому, кого особо влечет к гаура-лиле.

В Бенгалии Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери, говоря: «Примите имя Гауранги! Я стану вашим рабом. Вы можете Меня „купить“, если только примете имя Гауранги. Вы приобретете Меня бесплатно и без всяких условий». Таково было Его умонастроение.

Когда Махапрабху был в Пури, Он послал Нитьянанду Прабху в Бeнгалию. Махапрабху сказал тогда: «Кроме Тебя, Мне не найти никого, кто мог бы распространить в Бенгалии святое имя Кришны, преданное служение Ему. Они слишком погружены в тантрические практики и смрити[4]. Они так увлеклись этими ничтожными вещами! Они исполнены самомнения, думая, что все знают. Поэтому в Бенгалии очень трудно проповедовать. Никто, кроме Тебя, не сможет пробудить народ. Не общайся с членами высших каст, а иди со святым именем Кришны к простому народу. Ты больше всех подходишь для такой работы!»

Нитьянанда Прабху пошел в Бенгалию, но вместо того, чтобы проповедовать славу святого имени Кришны, Он стал проповедовать имя Гауранги. Нитьянанда Прабху решил, что люди могут принять игры Кришны за мирское распутство, ложь и воровство, которым предаются опустившиеся существа. Игры Кришны необычайно сокровенны. Обычным людям очень трудно понять чистоту кришна-лилы. Заурядный ум не может признать кришна-лилу наивысшим совершенством. Нитьянанда Прабху счел, что проповедовать кришна-лилу будет трудно, а легче будет проповедовать гаура-лилу, в которой Кришна, неся в Себе огромное богатство, приходит раздать Себя людям. Гауранга — это энергия, которая желает раздать Кришну, которая несет в себе величайшие, небывалые милосердие и сострадание к простым людям, беспримерную любовь даже к преступникам. Нитьянанда Прабху захотел дать им связь с Гаурангой, ибо тогда кришна-лила сама собой оказалась бы у них в ладонях. Поэтому Он стал проповедовать Гаурангу, а не Радху-Кришну, как велел Махапрабху. Вот почему Нитьянанда Прабху говорит: бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇га на̄ма — «Поклоняйся Гауранге, говори только о Гауранге, воспевай Его имя».

Еще один пример, показывающий взаимоотношения между Кришной и Баларамой, и Гаурангой и Нитьянандой, приводится в «Чайтанья Бхагавате». Однажды Шачидeви приснился сон, что Кришна и Баларама сидят на троне, и Нитьянанда борется с Баларамой: «Слезай с трона! Двапара-юга прошла! Настала эпоха Кали и пришло время занять трон Моему владыке Гауранге! Слезай же!» Баларама стал сопротивляться: «С какой стати Нам слазить? Мы так давно сидим на троне!» Нитьянанда Прабху начал силой стаскивать Его вниз, и Баларама немного поддался. «Ныне здесь хочет воссесть Мой владыка Гауранга, — сказал Нитьянанда Прабху. — Настало Его время!»

Итак, Нитьянанда очень расположен к Гауранге. Он говорит: «Кришна очень далек. Мой Господь — Гауранга».

Мы должны быть очень признательны Нитьянанде Прабху, поскольку Он — наш Гуру. А милость Гуру настолько важна, что Рагхунатх Дас Госвами говорит: «О Радхарани, я жажду Твоей благодати! Без Тебя мне не нужен даже сам Кришна. Без Тебя Кришна для меня — ничто!»[5] Таким должно быть естественное умонастроение преданного. Это объясняет Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке»: «Я склоняюсь пред лотосоподобными стопами Шри Гурудева. По его милости мы получаем милость Кришны, без его милости мы обречены»[6].

Таково положение Шри Гуру: по его милости мы можем получить все, даже милость Кришны, а без его милости нам не на что надеяться. Итак, нужно с величайшим почтением относиться к тому, кто вводит нас в мир сознания Кришны.

Но в то же время, выражая почтение Гурудеву, мы не должны воспринимать его как куклу, безжизненную статую. То, что мы знакомы с определенной внешностью и признаем ее обладателя своим Гуру, не должно вводить нас в заблуждение. Важно то, что он говорит, — его наставления. Именно это привлекает наше внутреннее «я». Я — не тело. Я вопрошающий. То, что меня удовлетворяет, что влечет вопрошающего к цели его поиска, — вот что я должен стараться в нем обнаружить. Мне не надо полагаться на материальный расчет. Я — не тело. Я ученик. Кто я такой? Только ли я тело, внешность, цвет кожи, каста? А быть может, я — это мой характер, моя ученость, мой интеллект? Нет. Я тот, кто ищет. Что же делает из меня ученика, а из него — Гуру? Мы должны это полностью сознавать. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Нам нужно сознавать, в чем заключается наше благо.

Есть нечто относительное, а есть абсолютное. Нам надо отбросить форму, забыть о ней — нам нужно всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.

Конечно, говорится, что связь с духовным наставником вечна[7]. Но мы не должны отождествлять Гуру с внешностью, которую воспринимают наши физические чувства. По мере того, как будет развиваться наше ви́дение, мы будем все яснее сознавать его личность. Когда наше видение возрастет и из материального станет трансцендентным, мы, соответственно, будем по-иному воспринимать и Гуру.

Бывает, что человека сначала узнают по самому поверхностному — по одежде, потом по внешности, затем по уму, а потом по интеллекту. Насколько наше зрение будет изменяться в верном направлении, настолько и окружающее будет представать перед нами в ином свете. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «В конечном итоге ачарья — это Я»[8]. Это функция Божественного, и на разных этапах гуру-таттва может принимать различные образы. В одно и то же время могут действовать разные ачарьи.

Знание, идеал развиваются от более грубого к более тонкому. И, в зависимости от глубины нашего ви́дения, разные ачарьи будут представать перед нами в различном облике. Через постепенное осознание это будет продолжаться в различных расах, вплоть до наивысшей ступени. В противном случае наше знание будет основываться на материальных представлениях. А протаскивать материальные представления в мир Божественного — это преступление, невежество, заблуждение.

Нужно освободиться из западни ложного отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Глаза нас обманывают: они не могут показать нам настоящие форму и цвет. Ушам недоступен подлинный звук. Нашим чувствам невозможно воспринять истинную реальность. Тогда что же она такое? Поскольку мы в таком незавидном положении, мы можем постепенно прийти туда, во внутренний мир, только с помощью нашего Гуру.

Но как нам узнать нашего Гуру? Зимой он одевается так, а летом — иначе. Если мы придаем такую важность одежде, то что же нам делать? Должны ли мы думать, что одежда неотделима от тела? Гуру приходит к нам в определенном теле. Предположим, он явился как молодой человек. А как же мы его узнаем, когда он состарится и изменит свой облик? Как мы должны различать? Опять-таки в одном рождении он может прийти в одном теле, а в следующий раз — в другом. Один и тот же Гуру в разное время может являть себя по-разному. Как же нам его узнать? Мы должны перейти от внешних соображений к внутренним.

Если у меня нет плоти и крови, и я существую только в тонком теле, то и Гуру я найду в тонком теле. У божеств, гандхарв, сиддх (совершенных существ небесных миров) тоже есть свои Гуру, но как у божеств и так далее нет материального тела, так нет его и у их учителей.

Поэтому мы должны отбросить поверхностные понятия и постараться заглянуть вглубь — это самое важное для прогрессивно мыслящего ученика. Это не значит, что надо пренебрегать физическим телом нашего Гуру. Но то, что по-настоящему важно, — внутри. Мы должны почитать остатки пищи Гуру, его одежду, сандалии. Но это не значит, что его видимая сторона важнее его духовной сути — мы должны служить его личности. Точно так же, если мы стремимся как-то послужить ему физически, например, помассировать стопы, а он этого не хочет и говорит: «Нет-нет, не надо», нужно ли нам это делать? Наше внутреннее послушание ему выше. Таким образом мы должны идти вперед, двигаясь от грубого к тонкому.

Кто такой Гуру? Где его искать? Каков его идеал? Чего он на самом деле от меня хочет? Все это не должно ускользать из нашего поля зрения. Мы не должны лишь формально выражать верность. Мы желаем духовного пути. Духовный человек идет в духовный мир, чтобы осознать духовную реальность. Это исключительно духовное дело. И если мы хотим прийти во внутренний мир сути, на своем пути мы должны отбросить все мирские представления, исходят ли они от тела, ума или интеллекта.

Такое отношение сделает наш прогресс, наши жизненные цели подлинными. Совершенство всегда приходит к нам изнутри. Если нам удастся ухватить эту нить, то мы сможем обрести нечто высшее, духовное. Нас могут восхищать прекрасная внешность духовного наставника, его манеры, поведение, интеллигентная речь и еще столько всего. Но что мы должны сознавать прежде всего? Что должно быть нашей наивысшей целью, ради которой мы откажемся от всего остального?

Прогресс означает отвержение и принятие. И наша духовная жизнь должна быть динамичной, иначе мы превратимся в живых мертвецов. Прогресс подразумевает принятие и отвержение. Ученые тоже говорят об этом в своей теории естественного отбора: «выживает наиболее приспособленный». Природа выбирает одних и отвергает других. Жизнь динамична — мы живем в динамичном мире. Мы встречаем принятие и отвержение везде. Это прогресс. В нашей жизни необходим прогресс, в ней не должно быть места застою.

Чтобы получить благодать Нитьянанды Прабху, нам надо пытаться, насколько возможно, постичь характер Шри Гауранги Махапрабху и служить Ему, Его дхаме и Его преданным. Это поможет нам обрести благодать Нитьянанды Прабху без труда. На нынешней стадии нашей жизни нам постоянно придется заниматься множеством практических дел, но мы всегда должны помнить о наивысшем идеале. Благодаря этому идеалу мы сможем идти вперед. Наш идеал, высочайший эталон — это всё и вся в нашей жизни. Иметь понятие о наивысшем идеале и идти к этой цели — вот наше величайшее достояние.

Шрила Рагхунатх Дас Госвами молится: «Я жажду лишь одного. Я лелею надежду, что однажды меня позовут туда, где пребывают во славе и играют Радхика и Mадхава». Вот на что мы должны уповать. Это из молитвы Рагхунатха Даса Госвами своему Гуру. Он говорит: «Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он столько дал мне! Он дал мне святое имя Кришны — высочайшее из божественных имен, наивысший звук, в котором воплощены высочайшие мысль, устремление, идеал, — всё. А затем он дал мне мантру»[9].

В мантре содержится имя. Без имени мантра — ничто. Если заменить имя Кришны другим именем, мантра даст противоположный результат. Имя Кришны — это всё и вся. И в мантре имя особым образом облечено в форму молитвы.

А затем он говорит: «Он дал мне служение великому спасителю, сыну матери Шачи, Шри Чайтанье Махапрабху, который подобен золотой горе, указывающей путь к кришна-лиле. Гурудев привел меня к лотосоподобным стопам Сварупы Дамодара — самого любимого личного помощника Махапрабху. Сварупа Дамодар — нисшествие Лалиты Дeви, любящей наперсницы Радхики. Потом он познакомил меня со Шри Рупой, которому Махапрабху поручил распространить преданную любовь, расу, наивысшего порядка».

Ваидхи-бхакти, поклонение Господу в духе благоговейного трепета и почтения, — более низкого уровня. Но через Рупу Госвами распространилась рагануга-бхакти, спонтанная любовь, глубочайшие духовные отношения. Махапрабху посчитал, что Шри Рупа сможет раскрыть рагануга-бхакти лучше всех.

Дас Госвами говорит: «Затем, по его милости, я обрел общество Шрилы Санатаны Госвами, который показывает, кто мы по отношению к рагануга-бхакти. Он объясняет путь ваидхи-бхакти и открывает нам самбандха-гьяну — знание о том, что есть что, правильное представление об окружающем». Затем он говорит: «Гурудeв дал мне Mатхура-мандалу, где проходят игры Радхи и Говинды, где лесу, холмам, каждой лиане, каждому кустику, каждой песчинке — всему — известна радха-кришна-лила, и где, куда бы я ни бросил взгляд, все будет напоминать мне о Радхе и Говинде. Все это я получил от моего Гурудeва: Вриндаван, где обосновались пастухи со своими коровами. Я познакомился с ними, узнал их характер и их чувства любви к Кришне.

По благодати Гурудева я познакомился с Радха‑кундой — излюбленным местом игр Радхи и Говинды, и с этим великим Говардханом. И наконец он дал мне надежду, что когда-нибудь я смогу служить Шри Шри Радхике и Mадхаве. Всё это пришло благодаря моему Гурудeву, поэтому я в совершенном почтении склоняю голову к его лотосоподобным стопам».

Итак, если мы сознаём все эти духовные предметы, то можем считать, что относимся к своему Гурудеву правильно. Кто такой наш Гуру? Какова его миссия? Она исполнена всех этих даров. Если этого нет, что же нами движет?

Преданный: Существует столько взглядов на то, каким должно быть Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Но что оно должно из себя представлять на самом деле?

Шрила Шридхар Махарадж: В этом стихе [на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачи-путрам атра сварӯпам̇…] Рагхунатх Дас Госвами дает истинное представление о том, что такое ИСККОН. ИСККОН не должен отклоняться от этой линии. Мы пришли сюда не для того, чтобы в очередной раз себя обмануть, но чтобы удовлетворить свою внутреннюю потребность. ИСККОН призван удовлетворить внутреннюю потребность каждого, даже овощей и камней, приведя их к стопам Махапрабху и Госвами[10]. Нужно повсюду, от деревни к деревне, гоняться за каждым, взывая: «Прими имя Кришны! Приходи под стяг Махапрабху!» Эта миссия стремительно разрастется, она охватит всю Землю и другие планеты. Такова была цель Бхактивeданты Свами Прабхупады, и мы это понимаем и высоко ценим.

(глава пятая)



1  Речь идет о шанта-расе (нейтральных отношениях), дасья-расе (отношениях слуги и господина), сакхья-расе (дружеских отношениях) и ватсалья-расе (родительских отношениях). Супружеские отношения — мадхурья-раса.

2  Нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала, дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄й / хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и, др̣дха кори’ дхаро нита̄ира па̄йа — «Святые лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху сияют подобно десяти миллионам лун, в сени которых весь мир обретает успокоение! Брат, без Нитьянанды никто не сможет достичь Радхи и Кришны, поэтому со всей решимостью держись Его лотосоподобных стоп» (Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур. «Пра̄ртхана̄», «Ш́рӣ Нитйа̄нанда-ниш̣т̣ха̄», 37).

3  Маха̄прабху ш́рӣ-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа, рӯпа̄нуга джонера джӣвана — «Махапрабху Шри Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи и Кришны, и Он — сама жизнь тех вайшнавов, которые следуют пути Шри Рупы Госвами» (Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур. «Ш́рӣ Гуру-парампара̄», 6).

4  Речь идет о духовных подвижниках и интеллектуалах Бенгалии того времени.

5  А̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит, ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи / твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме, пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи — «О Радха, я уповаю только на то, что настанет день, когда Ты прольешь на меня Свою милость. Я столь долго ждал этого. Сейчас Мне уже восемьдесят лет, и мое терпение подходит к концу. Молю, одари меня Своей милостью. Я живу на берегах Радха-кунды и жду одного — Твоей милости. Без нее мне не нужна даже милость Кришны» («Ш́рӣ Вилапа‑кусума̄н̃джали», 102).

6 Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам («Ш́рӣ Гурваш̣т̣акам», 8).

7  Шрила Нароттам Дас Тхакур в своей молитве обращается к Гуру: чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̄̐ха̄ра чарито — «Ты мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным вúдением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» («Ш́рӣ Гуру-ваиш̣н̣ава Ма̄ха̄тмйа-гӣти», 3).

8 Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 11.17.27.

9 На̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачи-путрам атра сварӯпам̇, рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄т̣ӣм / ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇, пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄ ш́рӣ гурум̇ там̇ нато ’сми (Ш́рӣла Рагхуна̄тх Да̄с Госва̄мӣ).

10  Речь идет о главных последователях-современниках Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване — шести Госвами: Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами, Шриле Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шриле Дживе Госвами и Шриле Гопале Бхатте Госвами.





←  «Шри Гуру и его милость. Глава 3. Нисхождение богооткровенной истины». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига ·• Архив новостей •· “Sri Siksastakam.” Sudarshan Prabhu, Bhakti Lalita Devi & Rai Kishori Devi. Gupta Govardhan →

Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 4.
Изначальный Гуру


Изначальный духовный наставник — это Нитьянанда Прабху. В целом именно Он олицетворяет принцип Гуру. В духовном мире Он представляет гуру-таттву в четырех основных расах преданности — во всех, кроме супружеской[1]. В мадхурья-расе Баладeва выступает как Aнанга-манджари, сестра Радхарани.

Нитьянанда занимает более высокое положение, чем Баладeва. Почему? Потому что Он распространяет прему, божественную любовь. А что такое према? Это высшее из всего, чего только можно достичь. Если кто-то способен дать божественную любовь, то все остальные по определению ниже него. Если Кришна ниже Mахапрабху, то и Баларама, естественно, ниже Нитьянанды. Они едины, но когда прибавляется великодушие, Баларама становится Нитьянандой. Баларама, который может распространять божественную любовь, осуществлять эту высочайшую миссию, пришел сюда как Нитьянанда. У нас должен быть крепкий и надежный фундамент, тогда можно возводить все здание. В противном случае все рухнет (хено нита̄и бине бха̄и ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а па̄ите на̄и)[2]. Такой прочный фундамент дает нам Нитьянанда Прабху.

Однажды Нитьянанда Прабху пришел в дом Шри Чайтаньи Махапрабху в Mаяпуре. Кроме самого Махапрабху там в это время были Его мать Шачидeви, Его жена Вишнуприя Дeви и другие преданные. Вдруг вошел Нитьянанда, и был Он совершенно обнаженным.

Махапрабху поспешно сунул Ему какую-то одежду. Возможно, Его встревожило, что преданные подумают о Нитьянанде Прабху неподобающее. Поэтому, чтобы такого не случилось, Он попросил у Нитьянанды Прабху Его каупину, набедренную повязку. Махапрабху разорвал ее на куски и раздал их присутствовавшим домохозяевам, наказав им: «Храните кусочки Его набедренной повязки как кавачу, амулет. Привяжите его ниткой к руке или носите на шее. Пожалуйста, пусть они будут с вами. Тогда вы очень скоро сможете обуздать свои чувства».

Нитьянанда Прабху в наивысшей степени владеет Своими чувствами — ничто в этом мире Его не привлекает. Его вайрагья, безразличие к делам мира сего, достигает такого уровня, что Он может появиться обнаженным и среди мужчин, и среди женщин. Поэтому благодать Нитьянанды Прабху послужит нам прочным фундаментом. Если фундамент прочен, мы можем выстроить на нем огромное здание. Если у нас есть вера в Нитьянанду, то она поможет выдержать любую тяжесть. Она нас не подведет.

Поэтому Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в проповеди среди жителей Запада делал особый упор на преданности Нитьянанде. Сперва мы должны получить Его милость, потом мы сможем получить милость Радхи-Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху — это Радха-Кришна (ш́рӣ кр̣ш̣н̣а чаитанйа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа)[3]. Сначала получите милость Нитьянанды Прабху, потом Гауранги Махапрабху, а затем Шри Радхи-Говинды. Таковы должны быть стадии нашего восхождения.

Преданный: Как обрести милость Господа Нитьянанды?

Шрила Шридхар Махарадж: Милость Нитьянанды может получить тот, кто больше склонен служить Гауранге и Его дхаме, трансцендентной земле, а также Его слугам. Нитьянанда чрезвычайно милостив к тому, кого особо влечет к гаура-лиле.

В Бенгалии Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери, говоря: «Примите имя Гауранги! Я стану вашим рабом. Вы можете Меня „купить“, если только примете имя Гауранги. Вы приобретете Меня бесплатно и без всяких условий». Таково было Его умонастроение.

Когда Махапрабху был в Пури, Он послал Нитьянанду Прабху в Бeнгалию. Махапрабху сказал тогда: «Кроме Тебя, Мне не найти никого, кто мог бы распространить в Бенгалии святое имя Кришны, преданное служение Ему. Они слишком погружены в тантрические практики и смрити[4]. Они так увлеклись этими ничтожными вещами! Они исполнены самомнения, думая, что все знают. Поэтому в Бенгалии очень трудно проповедовать. Никто, кроме Тебя, не сможет пробудить народ. Не общайся с членами высших каст, а иди со святым именем Кришны к простому народу. Ты больше всех подходишь для такой работы!»

Нитьянанда Прабху пошел в Бенгалию, но вместо того, чтобы проповедовать славу святого имени Кришны, Он стал проповедовать имя Гауранги. Нитьянанда Прабху решил, что люди могут принять игры Кришны за мирское распутство, ложь и воровство, которым предаются опустившиеся существа. Игры Кришны необычайно сокровенны. Обычным людям очень трудно понять чистоту кришна-лилы. Заурядный ум не может признать кришна-лилу наивысшим совершенством. Нитьянанда Прабху счел, что проповедовать кришна-лилу будет трудно, а легче будет проповедовать гаура-лилу, в которой Кришна, неся в Себе огромное богатство, приходит раздать Себя людям. Гауранга — это энергия, которая желает раздать Кришну, которая несет в себе величайшие, небывалые милосердие и сострадание к простым людям, беспримерную любовь даже к преступникам. Нитьянанда Прабху захотел дать им связь с Гаурангой, ибо тогда кришна-лила сама собой оказалась бы у них в ладонях. Поэтому Он стал проповедовать Гаурангу, а не Радху-Кришну, как велел Махапрабху. Вот почему Нитьянанда Прабху говорит: бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇га на̄ма — «Поклоняйся Гауранге, говори только о Гауранге, воспевай Его имя».

Еще один пример, показывающий взаимоотношения между Кришной и Баларамой, и Гаурангой и Нитьянандой, приводится в «Чайтанья Бхагавате». Однажды Шачидeви приснился сон, что Кришна и Баларама сидят на троне, и Нитьянанда борется с Баларамой: «Слезай с трона! Двапара-юга прошла! Настала эпоха Кали и пришло время занять трон Моему владыке Гауранге! Слезай же!» Баларама стал сопротивляться: «С какой стати Нам слазить? Мы так давно сидим на троне!» Нитьянанда Прабху начал силой стаскивать Его вниз, и Баларама немного поддался. «Ныне здесь хочет воссесть Мой владыка Гауранга, — сказал Нитьянанда Прабху. — Настало Его время!»

Итак, Нитьянанда очень расположен к Гауранге. Он говорит: «Кришна очень далек. Мой Господь — Гауранга».

Мы должны быть очень признательны Нитьянанде Прабху, поскольку Он — наш Гуру. А милость Гуру настолько важна, что Рагхунатх Дас Госвами говорит: «О Радхарани, я жажду Твоей благодати! Без Тебя мне не нужен даже сам Кришна. Без Тебя Кришна для меня — ничто!»[5] Таким должно быть естественное умонастроение преданного. Это объясняет Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке»: «Я склоняюсь пред лотосоподобными стопами Шри Гурудева. По его милости мы получаем милость Кришны, без его милости мы обречены»[6].

Таково положение Шри Гуру: по его милости мы можем получить все, даже милость Кришны, а без его милости нам не на что надеяться. Итак, нужно с величайшим почтением относиться к тому, кто вводит нас в мир сознания Кришны.

Но в то же время, выражая почтение Гурудеву, мы не должны воспринимать его как куклу, безжизненную статую. То, что мы знакомы с определенной внешностью и признаем ее обладателя своим Гуру, не должно вводить нас в заблуждение. Важно то, что он говорит, — его наставления. Именно это привлекает наше внутреннее «я». Я — не тело. Я вопрошающий. То, что меня удовлетворяет, что влечет вопрошающего к цели его поиска, — вот что я должен стараться в нем обнаружить. Мне не надо полагаться на материальный расчет. Я — не тело. Я ученик. Кто я такой? Только ли я тело, внешность, цвет кожи, каста? А быть может, я — это мой характер, моя ученость, мой интеллект? Нет. Я тот, кто ищет. Что же делает из меня ученика, а из него — Гуру? Мы должны это полностью сознавать. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Нам нужно сознавать, в чем заключается наше благо.

Есть нечто относительное, а есть абсолютное. Нам надо отбросить форму, забыть о ней — нам нужно всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.

Конечно, говорится, что связь с духовным наставником вечна[7]. Но мы не должны отождествлять Гуру с внешностью, которую воспринимают наши физические чувства. По мере того, как будет развиваться наше ви́дение, мы будем все яснее сознавать его личность. Когда наше видение возрастет и из материального станет трансцендентным, мы, соответственно, будем по-иному воспринимать и Гуру.

Бывает, что человека сначала узнают по самому поверхностному — по одежде, потом по внешности, затем по уму, а потом по интеллекту. Насколько наше зрение будет изменяться в верном направлении, настолько и окружающее будет представать перед нами в ином свете. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «В конечном итоге ачарья — это Я»[8]. Это функция Божественного, и на разных этапах гуру-таттва может принимать различные образы. В одно и то же время могут действовать разные ачарьи.

Знание, идеал развиваются от более грубого к более тонкому. И, в зависимости от глубины нашего ви́дения, разные ачарьи будут представать перед нами в различном облике. Через постепенное осознание это будет продолжаться в различных расах, вплоть до наивысшей ступени. В противном случае наше знание будет основываться на материальных представлениях. А протаскивать материальные представления в мир Божественного — это преступление, невежество, заблуждение.

Нужно освободиться из западни ложного отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Глаза нас обманывают: они не могут показать нам настоящие форму и цвет. Ушам недоступен подлинный звук. Нашим чувствам невозможно воспринять истинную реальность. Тогда что же она такое? Поскольку мы в таком незавидном положении, мы можем постепенно прийти туда, во внутренний мир, только с помощью нашего Гуру.

Но как нам узнать нашего Гуру? Зимой он одевается так, а летом — иначе. Если мы придаем такую важность одежде, то что же нам делать? Должны ли мы думать, что одежда неотделима от тела? Гуру приходит к нам в определенном теле. Предположим, он явился как молодой человек. А как же мы его узнаем, когда он состарится и изменит свой облик? Как мы должны различать? Опять-таки в одном рождении он может прийти в одном теле, а в следующий раз — в другом. Один и тот же Гуру в разное время может являть себя по-разному. Как же нам его узнать? Мы должны перейти от внешних соображений к внутренним.

Если у меня нет плоти и крови, и я существую только в тонком теле, то и Гуру я найду в тонком теле. У божеств, гандхарв, сиддх (совершенных существ небесных миров) тоже есть свои Гуру, но как у божеств и так далее нет материального тела, так нет его и у их учителей.

Поэтому мы должны отбросить поверхностные понятия и постараться заглянуть вглубь — это самое важное для прогрессивно мыслящего ученика. Это не значит, что надо пренебрегать физическим телом нашего Гуру. Но то, что по-настоящему важно, — внутри. Мы должны почитать остатки пищи Гуру, его одежду, сандалии. Но это не значит, что его видимая сторона важнее его духовной сути — мы должны служить его личности. Точно так же, если мы стремимся как-то послужить ему физически, например, помассировать стопы, а он этого не хочет и говорит: «Нет-нет, не надо», нужно ли нам это делать? Наше внутреннее послушание ему выше. Таким образом мы должны идти вперед, двигаясь от грубого к тонкому.

Кто такой Гуру? Где его искать? Каков его идеал? Чего он на самом деле от меня хочет? Все это не должно ускользать из нашего поля зрения. Мы не должны лишь формально выражать верность. Мы желаем духовного пути. Духовный человек идет в духовный мир, чтобы осознать духовную реальность. Это исключительно духовное дело. И если мы хотим прийти во внутренний мир сути, на своем пути мы должны отбросить все мирские представления, исходят ли они от тела, ума или интеллекта.

Такое отношение сделает наш прогресс, наши жизненные цели подлинными. Совершенство всегда приходит к нам изнутри. Если нам удастся ухватить эту нить, то мы сможем обрести нечто высшее, духовное. Нас могут восхищать прекрасная внешность духовного наставника, его манеры, поведение, интеллигентная речь и еще столько всего. Но что мы должны сознавать прежде всего? Что должно быть нашей наивысшей целью, ради которой мы откажемся от всего остального?

Прогресс означает отвержение и принятие. И наша духовная жизнь должна быть динамичной, иначе мы превратимся в живых мертвецов. Прогресс подразумевает принятие и отвержение. Ученые тоже говорят об этом в своей теории естественного отбора: «выживает наиболее приспособленный». Природа выбирает одних и отвергает других. Жизнь динамична — мы живем в динамичном мире. Мы встречаем принятие и отвержение везде. Это прогресс. В нашей жизни необходим прогресс, в ней не должно быть места застою.

Чтобы получить благодать Нитьянанды Прабху, нам надо пытаться, насколько возможно, постичь характер Шри Гауранги Махапрабху и служить Ему, Его дхаме и Его преданным. Это поможет нам обрести благодать Нитьянанды Прабху без труда. На нынешней стадии нашей жизни нам постоянно придется заниматься множеством практических дел, но мы всегда должны помнить о наивысшем идеале. Благодаря этому идеалу мы сможем идти вперед. Наш идеал, высочайший эталон — это всё и вся в нашей жизни. Иметь понятие о наивысшем идеале и идти к этой цели — вот наше величайшее достояние.

Шрила Рагхунатх Дас Госвами молится: «Я жажду лишь одного. Я лелею надежду, что однажды меня позовут туда, где пребывают во славе и играют Радхика и Mадхава». Вот на что мы должны уповать. Это из молитвы Рагхунатха Даса Госвами своему Гуру. Он говорит: «Я в неоплатном долгу перед Шри Гурудевом. Почему? Он столько дал мне! Он дал мне святое имя Кришны — высочайшее из божественных имен, наивысший звук, в котором воплощены высочайшие мысль, устремление, идеал, — всё. А затем он дал мне мантру»[9].

В мантре содержится имя. Без имени мантра — ничто. Если заменить имя Кришны другим именем, мантра даст противоположный результат. Имя Кришны — это всё и вся. И в мантре имя особым образом облечено в форму молитвы.

А затем он говорит: «Он дал мне служение великому спасителю, сыну матери Шачи, Шри Чайтанье Махапрабху, который подобен золотой горе, указывающей путь к кришна-лиле. Гурудев привел меня к лотосоподобным стопам Сварупы Дамодара — самого любимого личного помощника Махапрабху. Сварупа Дамодар — нисшествие Лалиты Дeви, любящей наперсницы Радхики. Потом он познакомил меня со Шри Рупой, которому Махапрабху поручил распространить преданную любовь, расу, наивысшего порядка».

Ваидхи-бхакти, поклонение Господу в духе благоговейного трепета и почтения, — более низкого уровня. Но через Рупу Госвами распространилась рагануга-бхакти, спонтанная любовь, глубочайшие духовные отношения. Махапрабху посчитал, что Шри Рупа сможет раскрыть рагануга-бхакти лучше всех.

Дас Госвами говорит: «Затем, по его милости, я обрел общество Шрилы Санатаны Госвами, который показывает, кто мы по отношению к рагануга-бхакти. Он объясняет путь ваидхи-бхакти и открывает нам самбандха-гьяну — знание о том, что есть что, правильное представление об окружающем». Затем он говорит: «Гурудeв дал мне Mатхура-мандалу, где проходят игры Радхи и Говинды, где лесу, холмам, каждой лиане, каждому кустику, каждой песчинке — всему — известна радха-кришна-лила, и где, куда бы я ни бросил взгляд, все будет напоминать мне о Радхе и Говинде. Все это я получил от моего Гурудeва: Вриндаван, где обосновались пастухи со своими коровами. Я познакомился с ними, узнал их характер и их чувства любви к Кришне.

По благодати Гурудева я познакомился с Радха‑кундой — излюбленным местом игр Радхи и Говинды, и с этим великим Говардханом. И наконец он дал мне надежду, что когда-нибудь я смогу служить Шри Шри Радхике и Mадхаве. Всё это пришло благодаря моему Гурудeву, поэтому я в совершенном почтении склоняю голову к его лотосоподобным стопам».

Итак, если мы сознаём все эти духовные предметы, то можем считать, что относимся к своему Гурудеву правильно. Кто такой наш Гуру? Какова его миссия? Она исполнена всех этих даров. Если этого нет, что же нами движет?

Преданный: Существует столько взглядов на то, каким должно быть Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Но что оно должно из себя представлять на самом деле?

Шрила Шридхар Махарадж: В этом стихе [на̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачи-путрам атра сварӯпам̇…] Рагхунатх Дас Госвами дает истинное представление о том, что такое ИСККОН. ИСККОН не должен отклоняться от этой линии. Мы пришли сюда не для того, чтобы в очередной раз себя обмануть, но чтобы удовлетворить свою внутреннюю потребность. ИСККОН призван удовлетворить внутреннюю потребность каждого, даже овощей и камней, приведя их к стопам Махапрабху и Госвами[10]. Нужно повсюду, от деревни к деревне, гоняться за каждым, взывая: «Прими имя Кришны! Приходи под стяг Махапрабху!» Эта миссия стремительно разрастется, она охватит всю Землю и другие планеты. Такова была цель Бхактивeданты Свами Прабхупады, и мы это понимаем и высоко ценим.

(глава пятая)



[1] Речь идет о шанта-расе (нейтральных отношениях), дасья-расе (отношениях слуги и господина), сакхья-расе (дружеских отношениях) и ватсалья-расе (родительских отношениях). Супружеские отношения — мадхурья-раса.

[2] Нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала, дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄й / хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и, др̣дха кори’ дхаро нита̄ира па̄йа — «Святые лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху сияют подобно десяти миллионам лун, в сени которых весь мир обретает успокоение! Брат, без Нитьянанды никто не сможет достичь Радхи и Кришны, поэтому со всей решимостью держись Его лотосоподобных стоп» (Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур. «Пра̄ртхана̄», «Ш́рӣ Нитйа̄нанда-ниш̣т̣ха̄», 37).

[3] Маха̄прабху ш́рӣ-чаитанйа, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а нахе анйа, рӯпа̄нуга джонера джӣвана — «Махапрабху Шри Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи и Кришны, и Он — сама жизнь тех вайшнавов, которые следуют пути Шри Рупы Госвами» (Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур. «Ш́рӣ Гуру-парампара̄», 6).

[4] Речь идет о духовных подвижниках и интеллектуалах Бенгалии того времени.

[5] А̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит, ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи / твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме, пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи — «О Радха, я уповаю только на то, что настанет день, когда Ты прольешь на меня Свою милость. Я столь долго ждал этого. Сейчас Мне уже восемьдесят лет, и мое терпение подходит к концу. Молю, одари меня Своей милостью. Я живу на берегах Радха-кунды и жду одного — Твоей милости. Без нее мне не нужна даже милость Кришны» («Ш́рӣ Вилапа‑кусума̄н̃джали», 102).

[6] Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам («Ш́рӣ Гурваш̣т̣акам», 8).

[7] Шрила Нароттам Дас Тхакур в своей молитве обращается к Гуру: чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̄̐ха̄ра чарито — «Ты мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным вúдением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» («Ш́рӣ Гуру-ваиш̣н̣ава Ма̄ха̄тмйа-гӣти», 3).

[8] Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 11.17.27.

[9] На̄ма-ш́реш̣т̣хам̇ манум апи ш́ачи-путрам атра сварӯпам̇, рӯпам̇ тасйа̄граджам уру-пурӣм̇ ма̄тхурӣм̇ гош̣т̣хава̄т̣ӣм / ра̄дха̄-кун̣д̣ам̇ гири-варам ахо ра̄дхика̄-ма̄дхава̄ш́а̄м̇, пра̄пто йасйа пратхита-кр̣пайа̄ ш́рӣ гурум̇ там̇ нато ’сми (Ш́рӣла Рагхуна̄тх Да̄с Госва̄мӣ).

[10] Речь идет о главных последователях-современниках Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване — шести Госвами: Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами, Шриле Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шриле Дживе Госвами и Шриле Гопале Бхатте Госвами.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования