«Центр Святого Имени». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 14 августа 1994 года. Бруклин, штат Нью-Йорк, США
Russian
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Центр Святого Имени
Запись лекции, прочитанной 14 августа 1994 года
в Бруклине, штат Нью-Йорк, в Центре Святого Имени.
Это первая публичная лекция Шрилы Говинды Махараджа в Нью-Йорке,
где Шрипад Киртанананда Свами вместе с учениками оказали ему радушный прием.
http://harekrishna.ru/old-site/articles/center.shtml
Слава преданным западного мира и в особенности тем, кто находится здесь, в Нью-Йорке. Я очень счастлив вновь оказаться в этом городе, как и в первый раз, когда приехал сюда в прошлом году. Я также очень счастлив видеть здесь Шрипада Киртанананду Свами, с которым давно не встречался.
В чем состоит мой долг? Почему я здесь? Я стараюсь помнить об этом ежечасно. Я присоединился к миссии [Шри Чайтанья Сарасват Матх] в 1947 году, когда пришел к лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара Махараджа. В продолжении некоторого времени после этого я жил в калькуттском матхе, изучая под руководством Шрилы Шридхара Махараджа санскрит. Когда Шриле Шридхару Махараджу приходилось уезжать из Калькутты, то, согласно его указаниям, я изучал Шримад-Бхагавад-гиту под началом Шрилы Свами Махараджа [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады]. У Шрилы Свами Махараджа было двое или трое сыновей, с которыми я был в дружеских отношениях, особенно со средним — Мадхурой. Несмотря на то, что мы были друзьями, мы часто спорили. В то время я и еще два ученика жили в семье Шрилы Свами Махараджа. Шрила Свами Махарадж очень любил нас и, несмотря на то что я был непослушным мальчишкой, всегда был очень добр ко мне.
Шрила Свами Махарадж очень любил Шрилу Шридхара Махараджа, а Шрила Шридхар Махарадж относился ко мне с большой любовью, и таким образом чувства, которые испытывал Шрила Свами Махарадж, распространялись и на меня.
Возвращаясь в мыслях к этому времени, я думаю, что с 1947 по 1985 годы Шрила Шридхар Махарадж старался подготовить меня к определенному положению. В 1964 году Шрила Шридхар Махарадж хотел передать мне свой ашрам. Шрила Шридхар Махарадж всегда настаивал на том, чтобы я принял санньясу. Он говорил: «После того, как ты примешь санньясу, я передам тебе все обязанности». На это я отвечал: «Я не готов. Я не чувствую себя достойным стать санньяси. Пожалуйста, дайте мне время». Дело в том, что Шрила Шридхар Махарадж, думая, что жизнь его будет недолгой, относительно рано составил свое завещание, в котором назначил меня следующим ачарьей. Но я не мог стать ачарьей и выполнить его волю, не приняв санньясу. Он составил акт распоряжения имуществом и дарственную. По дарственной вся собственность передавалась Божествам. Согласно акту распоряжения имуществом, после ухода Шрилы Шридхара Махараджа у меня было пять лет на то, чтобы принять санньясу, по истечении которых правление Матха могло выбрать другого ачарью, который наследовал бы миссию Шрилы Шридхара Махараджа.
Общение с великими преданными
Но я не стремился занять это место. Я был действительно не готов к такой ответственности, в этом я нисколько не сомневался. Однако общение с великими вайшнавами и такими редкими людьми, как Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж и другие духовные братья Шрилы Шридхара Махараджа, может принести огромную пользу. К счастью, у меня есть возможность такого общения. На даршан Гуру Махараджа часто приходили люди с очень возвышенным и просветленным разумом. В Матхе нас было всего трое или четверо брахмачари, служивших этим великим вайшнавам, и мы таким образом получали возможность общения с ними. Кроме того, мы могли слушать их беседы, уровень которых был необычайно высок.
Такое общение с садху продолжалось в течение многих лет. Следствием его является то, что слушателю сообщаются некоторые положительные качества. Именно благодаря внимательному слушанию садху я осознал, что не готов быть ачарьей этого Матха. Положение Шрилы Шридхара Махараджа очень возвышенно и авторитетно, тогда как я брахмачари весьма низкого уровня. Понимая эту разницу, я не испытывал никакого желания занять его место, но Шрила Шридхар Махарадж в 1947 году публично заявил: «Я хочу, чтобы этот юноша стал моим преемником». Узнав об этом, трое или четверо его духовных братьев пришли в сильное негодование и покинули Матх. Однако мой Гуру Махарадж всеми способами старался привить мне необходимые качества.
К 1964 году я все еще не был санньяси, что очень расстраивало Шрилу Шридхара Махараджа. Все последующие двадцать лет мой Гуру Махарадж много раз просил меня принять санньясу, и всякий раз я думал о том, что, если сделаю это, мой Гуру Махарадж покинет этот мир. Единственное, что удерживало его здесь, — это его миссия, Божества и преданные Матха. И хотя я чувствовал себя неготовым к такой ответственности, он считал, что это не так и собирался передать мне все полномочия. Я знал о его намерении возложить на меня обязанности ачарьи и вскорости покинуть этот мир.
Согласие
Его здоровье стало ухудшаться. Все его духовные братья, кому он надеялся передать дела, уже покинули этот мир. Когда ушел последний из них — Шрила Свами Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж вновь обратился ко мне с просьбой принять санньясу. Видя такое положение дел и все еще чувствуя себя неготовым, я не хотел принимать ее, т. к. теперь меня не покидала уверенность, что как только это произойдет, он, как и его братья в Боге, оставит сей мир. Поэтому, несмотря на настойчивость его просьбы, я не соглашался, и Гуру Махарадж уступил мне.
Однажды в 1985 году Шрила Шридхар Махарадж позвал меня в свою комнату и сказал: «Послезавтра ты примешь санньясу». Я отвечал: «Дайте мне три месяца, чтобы уладить некоторые дела, и во время Гаура-пурнимы я приму санньясу», на что он возразил: «Нет, ты примешь ее послезавтра, иначе я умру сейчас». Услышав это, я понял, что так и будет. В то время я лечил его [гомеопатическими препаратами] и знал, что здоровье его было очень слабым. Доктора-аллопаты ничем не могли помочь Шриле Шридхару Махараджу, поэтому в течение тринадцати лет его лечил я. Я знал, в каком состоянии его сердце, и понимал, что, если на этот раз откажусь, оно наверняка не выдержит. Поэтому я ответил: «Я ваш жертвенный козел, с которым вы, как хозяин, вольны поступить по своему усмотрению. Я не могу на этот раз сказать вам нет, потому что вы решительно настроены дать мне санньясу».
Затем мой Гуру Махарадж пригласил Пури Махараджа и, когда тот прибыл через два дня, я получил санньясу. Два месяца спустя, во время Гаура-пурнимы, он провозгласил меня ачарьей миссии и передал мне все свои полномочия. Вот так я стал ачарьей.
Обещание
Я до сих пор не чувствую себя достаточно подготовленным [к служению в качестве ачарьи]. Это служение пришло ко мне, и я стараюсь выполнять его. Санньяса означает служение телом, умом и речью. Во время обряда посвящения в санньясу я у священного огня обещал служить моему Гуру и моему Гауранге. Это истинный смысл вайшнава-санньясы.
В Кали-югу санньяса невозможна и более того запрещена. Согласно писаниям санньяса в эту югу бесполезна. Вайшнава-санньяса означает, что всем сердцем я буду служить моему Господу. Именно это я обещал у священного огня. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что лучшее служение Кришне — это служение вайшнавам. Поэтому двадцать четыре часа в сутки я стараюсь служить моему Гуру и Гауранге, и это является смыслом санньясы, которую я получил.
Ачарьи ИСККОН
Приняв санньясу, я почувствовал, с какой неподдельной любовью относятся ко мне ученики Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я бы сказал, что примерно 80% его последователей, как и большинство ачарьев его миссии, очень тепло и с любовью расположены ко мне. В этом году на Гаура-пурниму в наш Матх приехали все ачарьи миссии ИСККОН Шрилы Прабхупады. Мы были очень счастливы возможности собраться и вместе обсудить различные вопросы. Ачарьи приезжали в наш Матх в Навадвипе для участия в навадвипа-парикраме. Такое прекрасное общение со многими ачарьями ИСККОН-а меня бесконечно радует.
Я в неоплатном долгу перед учениками Шрилы Прабхупады. Я хочу сказать, что по милости Шрилы Прабхупады, который приехал на Запад и проложил тоннель сквозь толщу майи, я сегодня нахожусь здесь, среди вас.
До приезда Шрилы Прабхупады несколько санньяси и брахмачари Гаудия Матха пытались проповедовать в Америке, Англии, Германии и Франции. Их проповедническая деятельность была не столь широка и динамична и потому не оказала заметного влияния на западные умы. Но сейчас все мы свидетели тому, что Нитьянанда Прабху и Махапрабху дали миру через Шрилу Прабхупаду после года его суровой тапасьи (аскезы) на Западе. Сегодня весь мир может воспевать имя Господа, Харе Кришна маха-мантру. Я совершил бы великое оскорбление, если бы не назвал имени Шрилы Прабхупады.
Один ученик Шрилы Прабхупады, мой хороший друг, часто приезжающий повидаться со мной и пожить месяц-другой в Навадвипе, задал мне как-то вопрос. Человек этот по натуре искренний и прямодушный, но слегка не в себе. Он сказал:
— Благодаря тому, что Шрила Прабхупада так много дал нам в науке сознания Кришны, мы приезжаем сюда, в Индию, и практикуем его. Прабхупада сказал нам, что если после его ухода мы захотим узнать больше о сознании Кришны, то по всем философским вопросам мы можем обращаться к Шриле Шридхару Махараджу. Поэтому мы пришли к Шриле Шридхару Махараджу, и он объяснил нам сознание Кришны еще больше и глубже. От вас же, Говинда Махарадж, мы не слышим ничего нового. Что в таком случае мне делать? Почему я должен находиться здесь, подле вас?
Я очень обрадовался, услышав это, и в свою очередь спросил его:
— Махарадж, как вы считаете, от Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа вы получили все?
Он ответил, твердо и убежденно:
— Да.
И прибавил:
— Если вы не можете дать нам ничего нового, мы вправе покинуть этот Матх.
На это я сказал:
— Махарадж, мне очень жаль. Никто в этом бренном мире не может дать вам больше того, что вы получили от Шрилы Прабхупады и Шрилы Шридхара Махараджа. Они дали высшую концепцию. Даже в нашей сампрадае немногие могли дать то, что дали они. Шрила Прабхупада действовал по воле Нитьянанды Прабху. Он распространил сознание Кришны по всей планете. Шрила Шридхар Махарадж очистил сознание многих преданных и наделил их более глубоким пониманием. Поэтому, Махарадж, я не способен дать вам то, чего не могли дать вам они. Потому будьте совершенно свободны в своем решении отправиться куда-либо еще на поиски этого знания. Если вы сможете найти его, я буду несказанно рад за вас. Вы можете попробовать обратиться за ним ко всем ныне живущим ученикам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в сравнении с которыми я не обладаю никакими достоинствами. Если же вы не найдете того, что ищете, вы всегда можете вернуться назад, и мы с великой радостью встретим вас здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.
Зачем я приехал на Запад?
Он ушел в свою комнату. Через полчаса он появился весь в слезах и сказал: «Все, что вы говорите, — истинная правда. В этом мире невозможно получить сверх того, что дали Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж. Это знание может быть получено лишь в более утонченной форме. Я думал об этом в течение получаса и прошу вас простить мне те оскорбления, которые нанес вам».
Таким образом, может возникнуть вопрос: зачем я приехал на Запад? Ведь Шрила Прабхупада дал Западу совершенное знание. Какая необходимость приезжать мне, чтобы дать нечто большее? Я думаю, что Шрила Прабхупада дал необходимое и достаточное — сознание Кришны. Удачливые удостоились также общения со Шрилой Шридхаром Махараджем. Итак, зачем же сюда приехал я?
Я обещал Шриле Шридхару Махараджу, что буду служить его миссии, его Божествам и его преданным. Таков смысл моей санньясы. Моя санньяса бесполезна, но я дал это обещание. Обещание можно давать. Наша вайшнава-санньяса в действительности — обещание. Я не испытываю трудностей на этом пути и всей душой стараюсь выполнять свою севу. Я думаю, что мой приезд сюда — это мое служение преданным Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Прабхупады.
Жалобы и сетования
Я вижу, что здесь, на Западе, вы сталкиваетесь с определенными трудностями. В течение многих лет все вы воспеваете Харе Кришна маха-мантру. Однако многие говорят мне, что при этом не чувствуют в душе особого восторга или вдохновения. Другие жалуются, что не видят результата, которого ожидали. Значит, мое служение нужно этим людям. Думаю, что во всем мире у меня очень много друзей. Они нуждаются в общении со мной, и я задаю себе вопрос: что я могу дать им?
Единственный дар, который я могу преподнести своим друзьям, — это дать им возможность оглянуться на прошлое. То, из-за чего мы все сегодня собрались. Вместе мы можем вспомнить наши прежние жизни, проведенные в служении в преданности, наших Гуру и можем спросить друг друга: почему после стольких лет мы все еще не достигли высочайшего результата? Мы не можем сказать, что стоим на месте, однако должного результата все еще нет. Об этом следует поговорить. Для новичка этот разговор не столь важен. В начале своей духовной практики он почти не совершает оскорблений. Но как только мы примыкаем к линии сознания Кришны, мы не можем не совершать множества оскорблений. Причина наших неудач — десять видов оскорблений Святого Имени. Вот почему Харинам не проявляет Себя в наших сердцах. Мы можем следовать четырем регулирующим принципам духовной жизни, а именно: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не играть в азартные игры и не употреблять опьяняющих веществ[1]. Но главное, о чем говорили Шриман Махапрабху и жившие до Него ачарьи, мы забыли. Вернее сказать, мы не забыли этого, мы просто не обращаем на это внимания.
Памятование о природе Святого Имени
Природа трансцендентного мира такова, что если вы достигли некоторого положительного результата, подобного по своей сладости меду, вы торопитесь поведать о нем и одарить им весь свет.
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[2]
«Святое Имя Господа следует воспевать в великом смирении, считая себя ниже придорожной травинки, обладая терпением дерева и будучи готовым оказать почтение каждому, в отсутствие всякой гордыни. В таком умонастроении следует воспевать Святое Имя Господа постоянно».
К какому результату вы придете, если последуете указаниям Шримана Махапрабху? К тому, что у вас не будет недругов. Если вы исполнены смирения, всякий будет доброжелателен к вам. В душе он скажет себе: «Этот человек смирен и кроток. Он не причинит мне зла. Зачем же мне ему вредить?» Махапрабху сказал, что даже тому, кто считает себя ниже всех, ученики должны оказывать почет и уважение. В нашей сампрадае это необходимое условие. Сампрадая означает общество. Если вы будете следовать этому хотя бы вполсилы, вы, несомненно, достигнете определенного результата.
Во время обряда второй инициации посвященному дают гаятри-мантру, для практики которой существуют определенные правила и предписания. Для первого посвящения нет никаких правил и предписаний, кроме тех, что касаются десяти оскорблений Святого Имени, которых следует избегать. Если вы искренне стараетесь избегать этих оскорблений, то вы должны следовать наставлению Махапрабху: «Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена…» Тогда вы сможете воспевать Харе Кришна маха-мантру.
Вы не можете воспевать трансцендентную маха-мантру телесными устами. Я приведу пример с храмом Господа Джаганнатха в Джаганнатха Пури. Мне часто бывает очень печально оттого, что мои западные друзья не могут переступить порог этого храма. Они могут жить в Джаганнатха Пури, но в храм им входить нельзя. Каждый раз, когда я приезжаю в Джаганнатха Пури, я прихожу к Божеству. И я молю Джаганнатха: «О Прабху Джаганнатх, пожалуйста, взгляни на меня», как школьник, отвечающий учителю на перекличке: «Я здесь».
Молитва
Я молюсь Господу Джаганнатху: «О мой Господь, я пришел не для того, чтобы увидеть Тебя. Я не способен видеть Твой истинный образ. Но я пред Тобой. Ты, мой славный Господь, живешь в этом храме. Если я не сочту нужным прийти сюда, я нанесу оскорбление Твоим лотосоподобным стопам. Поэтому я прихожу, чтобы предстать пред Тобой, чтобы Ты увидел меня здесь, исполненного почтения к Тебе. Я здесь, но не для того, чтобы видеть Тебя. Как я могу видеть Тебя своим физическим зрением? Моим глазам недоступен Твой трансцендентный облик. Кроме того, я несчастен по той причине, что мои друзья не могут прийти в Твой храм. Спустя какое-то время, я уверен, Ты удостоишь их Своим даршаном. Но сейчас это невозможно, и оттого я исполнен печали. Ты мой Господь, и потому я нахожусь пред Тобой в Твоем храме».
Сегодняшний день зависит от вас
Так же мы должны относиться и к Святому Имени. Мы не можем правильно воспевать Святое Имя, если ум и уста наши — пленники этого мира. Вся наша деятельность ограничена планом эксплуатации, и сами мы являемся частью этого суетного мира. Как же мы можем правильно воспевать маха-мантру? Из всех мантр эта мантра является высочайшей, она пришла к нам от Кришны и нашей гуру-парампары, вы получили ее через Шрилу Прабхупаду, а я — через Шрилу Шридхара Махараджа. Так почему же мы не можем достичь нужного результата?
Мы должны задуматься над этим и воспевать ее должным образом, тогда мы станем подлинно счастливыми. Маха-мантра раскроется в нашем сердце, а Харинам начнет танцевать на языке. Мы не должны прекращать воспевание. Ведь нам нужен быстрый результат. Почему мы должны ждать жизнь за жизнью? У нас есть шанс уже в этой жизни. Мой сегодняшний день зависит от меня. Что будет завтра — мне неизвестно, события вчерашнего дня — уже прочитанные страницы моей жизни. Я могу перечитывать их, но не в моих силах прожить их еще раз. Лучше я буду следовать наставлениям своего Гурудева и посвящу грядущие дни служению Гуру и Гауранге. Сегодняшний день зависит от меня самого. Воспевание — это служение Харинаму.
Маха-мантру вам дали Шрила Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж. Поэтому вы должны пытаться достичь должного результата. Вы можете достичь освобождения через намабхасу [нечистое воспевание или расплывчатое восприятие]. Но нас не интересует освобождение само по себе. Мы заинтересованы в служении Харинаму. Служение Харинаму есть служение Радхе-Говинде. Мы должны молить нашего Господа о милости и думать: «Если Ты одаришь меня Своей милостью, Господи, счастью моему не будет предела. Но если ты захочешь поразить меня молнией — на все Твоя воля». Шрила Рупа Госвами явил нам именно такой образ мыслей[3].
Все ваши стремления будут возрастать при общении с садху. Садху служат Господу Шри Кришне двадцать четыре часа в сутки. Они всегда заняты этим служением. Поэтому если вы желаете подобного служения Кришне, вы обретете его посредством общения с ними.
В Индии исповедуют много разных религий. В каждой из них, будь то христианство, мусульманство, буддизм или сикхизм, главным является воспевание Святого Имени Бога, которого она славит. Поэтому воспевание Святого Имени Господа не является чем-то надуманным, а все сампрадаи — фальсификацией. Когда сампрадаи проявляются в этом мире, это означает благо для всех обитающих в нем существ.
Приход Будды
Таким же несущим благо событием было появление Господа Будды. В те времена убийство животных было нормой. Оправдание этому находили в Ведах. Пришел Будда и сказал: «Все ваши оправдания — чепуха. Забудьте законы, поощряющие убийство животных. Старайтесь познать значение дхармы». Будда был одной из аватар и воплощением Господа. Время от времени Господь или Его спутники нисходят сюда, чтобы вразумить и спасти нас. Множеством способов Господь пытается облагодетельствовать нас. Я убеждаюсь в этом благодаря разнообразию религий, существующих в Индии.
Последователи всех религий стараются воспевать и обрести Святое Имя Господа. Махапрабху сказал, что одним лишь воспеванием Святого Имени можно достичь всего, а не воспевая Святое Имя, нельзя достичь ничего. Альтернативы этому нет.
Единственный путь
В этот век Кали очень трудно повторять другие мантры или выполнять обряды, но воспеванием Святого Имени вы достигнете устремленности к Богу и искренней веры. Когда Харинам проявится в вашем сердце, все вокруг станет трансцендентным и Святое Имя начнет танцевать на вашем языке. Это означает, что ваш язык, ваше тело и ум, являющиеся частью физического мира, одухотворятся.
Этот мантрам был дан нам нашими Гуру, и, воспевая его, мы стараемся следовать их наставлениям. Качества Кришны, проявляющегося в наших сердцах, делают нас совершенными. Шрила Прабхупада сказал: «Пойте Харе Кришна и будьте счастливы». Шриман Махапрабху сказал: «Пойте Харе Кришна. Нет иного пути»[4]. Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Пойте Харе Кришна и станьте свидетелями Его славы». Итак, давайте петь Харе Кришна!
Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
Слава всем собравшимся здесь преданным!
Гаура Харибол!
Переводчик: Рагалекха Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ «[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38). Таким образом, для тех, кто хочет избавиться от пороков и желает духовно прогрессировать, существуют четыре основных запретительных принципа: воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, не употреблять в пищу плоть убиенных животных, не вступать в незаконные сексуальные отношения и не предаваться азартным играм.
2 ↑ «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).
3 ↑ Шрила Рупа Госвами приводит следующий стих в своей книге под названием «Ставамала»: вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄ гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти / нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с-тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена — «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром, или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче». Шрила Шридхар Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21). Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».
4 ↑ Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха — «Только Имя Хари, Имя Хари, Имя Хари. Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана» (38.126), «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242)). А̄ма вину кали-ка̄ле на̄хи а̄ра дхарма / сарва-мантра-са̄ра на̄ма, эи ш́а̄стра-марма — «В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения Святого Имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.74).
Наверх
