«Поклонение Божеству и идолопоклонство» (часть 1). Шрила Бхактивинод Тхакур | “Deity Worship and Idolatry” (part 1). Srila Bhakti Vinod Thakur


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур

Поклонение Божеству и идолопоклонство
(часть 1)

Шрила Бхактивинод Тхакур всесторонне рассматривает данный предмет.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poklonenie-bozhestvu-i-idolopoklonstvo-chast-pervaya.html

Перевод с английского бенгальской статьи
«Ш́рӣ-Мӯрти-сева̄ о Пауталиката̄»,
опубликованной в журнале «Гаудия»

 

Форма, качества и игры Верховного Господа в совокупности своей образуют Его природу. Если мы говорим, что Он бесформен, то тем самым мы отрицаем Его вечную духовную, исполненную сознания и радости, форму. Он бесформен, поскольку у Него нет материальной формы; Его качества непостижимы[1]. Если мы говорим, что Он всего лишь вездесущ, тогда мы говорим, что Его качества ограничены. Хотя размеры Его тела подобны человеческим, Он одновременно присутствует, во всей Своей полноте, повсюду — это Его качество уникально и непостижимо.

Если мы утверждаем, что Он безличен (не имеет природы личности), то мы приписываем Ему одно-единственное качество (отсутствие личностной природы), и в результате полагаем, что Он ограничен. Если мы говорим, что Он одновременно обладает личностной и неличностной природой, то мы признаем Его уникальность и непостижимость. «Он творит все живые существа в чревах их матерей и посредством их затем развивает обитель радости, то есть этот мир. Он дарит живым существам счастье в той мере, в которой они совершают действия, Его радующие» — если мы говорим, что Он создал мир и всех живых существ соответственно этой модели, то подобное утверждение противоречит идее Его непостижимых игр.

Если бы всемогущий Господь, каждое желание которого осуществляется, пожелал бы, чтобы мир трансформировался из своего нынешнего состояния и стал свободным от всех изъянов, тогда просто благодаря Его желанию мир немедленно стал бы таким. «Так в известной мере и сталось, и Он завершит эту работу посредством душ в этом мире» — люди, так мыслящие, полагают Господа ограниченным, подобным не слишком искусному в своем ремесле золотых дел мастеру, кузнецу или плотнику.

Из-за этих несостоятельных и непоследовательных заключений многочисленные представления, высоко чтимые людьми неблагородными (не арьянами), распространились по миру. Хотя Господь во всех отношениях един, Он принимает разные обличья — согласно качествам душ, Его наблюдающих. Отрицание единичности Господа, основанное на чьей-то сугубо личной на Него точке зрения, также противоречит Его природе верховного владыки[2]. Хотя Он не может быть сокрыт тьмой, Господь лучезарно проявляет Себя как Божество в процессе практики преданности [стремящейся к Нему души]; это деяние Его непостижимой энергии.

Служение этому лучезарно проявленному Божеству есть уместное занятие в жизни преданного. Люди, его отвергающие, считают, что Абсолют (Брахман) бесформен и не является, по Своей глубинной и изначальной природе, личностью, они создают ложную форму и поклоняются ей с целью достичь бесформенного Брахмана. Такие личности являются откровенными идолопоклонниками. Плод их поклонения есть идолопоклонство. Среди них одни считают себя мудрыми, отвергают подобное идолопоклонство и стремятся к самореализации, считая «Ом» луком, «я» — стрелой, а Брахман — мишенью[3]. Они аргументируют это тем, что, когда идолопоклонники открывают глаза, они видят глиняную или деревянную копию, а когда закрывают их, то видят копию этой копии в своих сердцах и направляют всю свою любовь на это явление, но не достигают тем самым Брахмана. Они в этом отношении говорят правду, но сами занимаются тем же самым.

Форма, созданная кем-то, кто не видел образ Верховного Господа, неизбежно является идолом. Например, если я создаю форму Санатаны Риши, никогда его не видев, то эта форма не будет соответствовать оригиналу. Но способен ли я чувствовать присутствие Санатаны, если выражаю любовь к этой форме, — это поле для дискуссий. Если кто-то видел Санатану и сделал его фото, то, рассматривая фото и закрывая глаза, он будет видеть в своем сердце настоящего Санатану. Фотография просто порождает образ этой личности (риши) в сознании воспринимающего. Это не есть пример идолопоклонства. Скорее это метод, принимаемый людьми научного склада ума в качестве аутентичного.

Стремление к самореализации посредством метода, в рамках которого «Ом» мыслится как лук, «я» — как стрела, а Брахман — как мишень, есть примитивный процесс, предназначенный исключительно для начинающих[4]. Сердце практикующего не достигает тем самым совершенства. До тех пор, пока они не увидели облик Господа, подобные методы, которые по большей части примитивны, должны использоваться практикующими на этой стадии. Те, кто видел форму Господа, всегда медитируют на эту форму в своих сердцах, и, в зависимости от служения этой форме в материальном мире, они проявляют Божество этой формы.

Это Божество вдохновляет тех, кто видит Его; Божество одаривает духовным богатством искренних практикующих. Как ложно воображаемое божество неблагоприятно для тех, кто видел форму Господа, так и медитация на бесформенный Брахман пагубна. Все подобные методы принимаются на стадии, предшествующей достижению реальной цели. Выражаясь простым языком, они называются «поиском цели». Все подобные концепции, возражающие против того, что Господь обладает формой, следует категорически отвергать.

(часть 2)



1  авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама̄вйайам ануттамам

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти локо ма̄м аджам авйайам

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

(Шримад Бхагавад-гита, 7.24–25, 28)

«Лишенные мудрости считают, что непроявленный Брахман проявлен в качестве Меня. Они не понимают Мою трансцендентную, совершенную, вечную природу. Покрытый Моей духовной энергией (йога-майей), Я не проявлен для всех. Глупцы не понимают, что Я не рожден и вечен. Совершающие благие деяния, те, чьи грехи были устранены, освобождаются от иллюзии двойственности и служат Мне с твердой решимостью».

на ча̄нтар на бахир йасйа на пӯрвам̇ на̄пи ча̄парам
пӯрва̄парам̇ бахиш́ ча̄нтар джагато йо джагач-чайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.9.13)

«Господь не имеет „внутреннего“ и „внешнего“ (Он вездесущ), не имеет начала и конца (Он вечен). Он есть начало и конец, внешнее и внутреннее Вселенной. Он и есть Вселенная».

2  на те ’бхавасйеш́а бхавасйа ка̄ранам̇
вина̄ винодам̇ бата таркайа̄махе
бхаво ниродхах̣ стхитир апй авидйайа̄
кр̣та̄ йатас твайй абхайа̄ш́райа̄тмани

(«Шримад-Бхагаватам», 10.2.39)

«О, нерожденный Господь, мы не в силах понять причину Твоего рождения, но понимаем, что это не что иное, как Твоя игра. О, обитель бесстрашия, творение, сохранение и разрушение осуществляются Твоей иллюзией, для которой Ты являешься пристанищем».

3  пран̣аво дханух̣, ш́аро хй а̄тма̄, брахма тал лакш̣йам учйате
апраматтена веддхавйам̇ ш́арават танмайо бхавет

(«Мундака-упанишад», 2.2.4)

«Ом есть лук, самость („я“) — стрела, а Брахман — мишень. В цель, Брахман, не следует стрелять с лишенным сосредоточенности умом, и, подобно стреле, „я“ должно стать единым с ним».

4  твам̇ бхакти-йога-парибха̄вита-хр̣т-сароджа
а̄ссе ш́рутекш̣ита-патхо нану на̄тха пум̇са̄м
йад-йад-дхийа̄ та уруга̄йа вибха̄вайанти
тат-тад-вапух̣ пран̣айасе сад-ануграха̄йа

(«Шримад-Бхагаватам», 3.9.11)

«О, Господь, о, путь, о котором слышат, а затем видят Его, Ты восседаешь на лотосе сердца Твоего преданного, которое преисполнено преданности. О, объект высочайшей хвалы, Ты проявляешь Себя в любой форме, на которую медитируют Твои преданные, движимый милосердием к ним».

видито ’си бхава̄н са̄кш̣а̄т пуруш̣ах̣ пракр̣тех̣ парах̣
кевала̄нубхава̄нанда-сварӯпах̣ сарва-буддхи-др̣к

(«Шримад-Бхагаватам», 10.3.13)

«Я понял, что Ты сам Господь, пребывающий за пределами материальной природы; олицетворение чистой радости и сознания, наблюдающий все бытие».




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur

Deity Worship and Idolatry
(part 1)

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur comprehensively addresses the issue.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/deity-worship-and-idolatry-part-one/

Translated to English from the Bengali article
Śrī-Mūrti-sevā o Pautalikatā
published in Gauḍīya magazine.


The Supreme Lord’s Form, Qualities, and Pastimes combine to reveal His nature. If we say that He is formless, then we negate His eternal, spiritual, conscious, joyful form. He is not formless because He has no material form; His qualities are inconceivable [1]. If we say that He is only all-pervading, then we are saying that His qualities are limited. Although He is medium sized, He is simultaneously present in full everywhere—this quality is extraordinary and inconceivable. If we say He is impersonal, then we are attributing to Him the one and only quality of being impersonal and in effect saying that He is limited. If we say that He is simultaneously personal and impersonal, then we recognise His quality of being extraordinary and inconceivable. “He creates all living beings in the wombs of their mothers and with them further develops the abode of joy that is this world; He bestows happiness on living beings to the extent that they perform actions that are pleasing to Him”—if we say that He created the world and all living beings according this idea, then we speak in opposition to His inconceivable Pastimes. If the omnipotent Lord, whose every wish is fulfilled, desired that the world would greatly improve from where it is now and become free from all deficiencies, then just by His desire the world would immediately become that way. “This has happened to a certain extent, and He will do part of this by way of the souls in the world”—those who think in this way consider the Lord limited like an unproductive goldsmith, blacksmith, or carpenter.

By way of these feeble and inconsequential conclusions, many of the conceptions adored by the ignoble (non-aryans) have spread throughout the world. Although, in all respects, the Lord by nature is one, He adopts difference appearances according to the qualifications of the souls who observe Him. Denying the Lord’s oneness based on one’s own vision of Him is also to oppose His quality of being the supreme controller [2]. Although He cannot be overshadowed, the Lord manifests brightly as the Deity through the practice of devotion; this is the work of His inconceivable power.

Serving this brightly manifest Deity is the proper engagement for the life of a devotee. Those who reject this, conclude that the Absolute (Brahma) is formless and not innately personal, and create and worship a false form to attain formless Brahma are outright idolaters. The fruit of their worship is idolatry. Amongst them, some, considering themselves wise, reject such idolatry, and engage in the pursuit of self-realisation thinking om to be a bow, the self to be an arrow, and Brahma to be their target [3]. So doing, they reason that when idolaters open their eyes, they see an earthen or wood replica, and when they close their eyes, they see a replica of that replica within their hearts and direct all their love towards that but do not attain Brahma thereby. They have spoken truthfully in this regard, but they themselves engage in something that is no different from this.

A form made by anyone who has not seen the Supreme Lord’s form is necessarily an idol. For example, if I make a form of Sanātan Ṛṣi when I have never seen him, then that form will not be accurate. But whether or not I will feel Sanātan’s presence if I express love for that form is a subject that may be doubted. If someone has seen and taken a photograph of Sanātan, then when they see that photograph and close their eyes, they will see the real Sanātan in their heart. The photograph simply gives rise to genuine cognition. This is not a case of idolatry. Rather, this is a method accepted by the scientifically minded as authentic.

The pursuit of self-realisation through the method of conceiving of om as a bow, the self as an arrow, and Brahma as the target is an elementary matter meant only for beginners [4]. The heart of a practitioner does not reach perfection thereby. So long as they have not seen the Lord’s form, such methods, which are for the most part elementary, should be practised by practitioners in that stage. Those who have seen the Lord’s form always meditate on that form within their hearts, and to extend the service of that form into the material world, they manifest a Deity of that form.

This Deity is a stimulus for those who see Him; the Deity bestows spiritual wealth on sincere practitioners. As a falsely imagined deity is inauspicious to those who have seen the Lord’s form, so also meditation on formless Brahma is injurious. All such methods are common prior to the attainment of the real goal. In colloquial language, they are called “groping for the goal”. All such conceptions that are opposed to the Lord’s form should be rejected in all respects.

(part 2)


Reference

[1]

avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 7.24–25, 28)

“The unwise think the unmanifest (Brahma) has become manifest as Myself. They do not understand My transcendental, superexcellent eternal nature. Covered by My spiritual energy (yogamāyā), I am not manifest to everyone. The foolish do not understand that I am unborn and eternal. Performers of virtuous acts, whose sins have been destroyed, become free from the illusion of duality and serve Me with firm resolve.”

na chāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi chāparam
pūrvāparaṁ bahiś chāntar jagato yo jagach-chayaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.9.13)

“The Lord has no interior and no exterior (He is all-pervading), no beginning and no end (He is eternal). He is the beginning and the end, the exterior and interior, of the universe. He is the universe.”

[2]

na te ’bhavasyeśa bhavasya kāranaṁ
vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā
kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.2.39)

“O unborn Lord, we cannot understand the cause of Your birth to be anything other than Your play. O abode of fearlessness, the creation, maintenance, and destruction are carried out by Your illusion, which is sheltered in You.”

[3]

praṇavo dhanuḥ, śaro hy ātmā, brahma tal lakṣyam uchyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet

(Muṇḍaka-upaniṣad: 2.2.4)

“Om is the bow, the self is the arrow, and Brahma is the target. The target, Brahma, should be shot at with an undistracted mind, and like the arrow, the self should become one with it.”

[4]

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

(Śrīmad Bhāgavatam: 3.9.11)

“O Lord, O path that is heard about and then seen, You sit on the lotus of Your devotee’s hearts, which are infused with devotion. O object of the highest praise, You manifest whatever form Your devotees meditate on out of mercy for them.”

vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.3.13)

“I have understood that You are the Lord Himself beyond material nature, the embodiment of pure conscious joy, the observer of all.”





←  «О карме». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Подкаст 28 сентября 2021 года. Лос-Анджелес, США ·• Архив новостей •· «Глубокое восприятие процесса бхакти-йоги». Сахадев Прабху. 13 октября 2012 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур

Поклонение Божеству и идолопоклонство
(часть 1)

Шрила Бхактивинод Тхакур всесторонне рассматривает данный предмет.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poklonenie-bozhestvu-i-idolopoklonstvo-chast-pervaya.html

Перевод с английского бенгальской статьи
«Ш́рӣ-Мӯрти-сева̄ о Пауталиката̄»,
опубликованной в журнале «Гаудия»

 

Форма, качества и игры Верховного Господа в совокупности своей образуют Его природу. Если мы говорим, что Он бесформен, то тем самым мы отрицаем Его вечную духовную, исполненную сознания и радости, форму. Он бесформен, поскольку у Него нет материальной формы; Его качества непостижимы[1]. Если мы говорим, что Он всего лишь вездесущ, тогда мы говорим, что Его качества ограничены. Хотя размеры Его тела подобны человеческим, Он одновременно присутствует, во всей Своей полноте, повсюду — это Его качество уникально и непостижимо.

Если мы утверждаем, что Он безличен (не имеет природы личности), то мы приписываем Ему одно-единственное качество (отсутствие личностной природы), и в результате полагаем, что Он ограничен. Если мы говорим, что Он одновременно обладает личностной и неличностной природой, то мы признаем Его уникальность и непостижимость. «Он творит все живые существа в чревах их матерей и посредством их затем развивает обитель радости, то есть этот мир. Он дарит живым существам счастье в той мере, в которой они совершают действия, Его радующие» — если мы говорим, что Он создал мир и всех живых существ соответственно этой модели, то подобное утверждение противоречит идее Его непостижимых игр.

Если бы всемогущий Господь, каждое желание которого осуществляется, пожелал бы, чтобы мир трансформировался из своего нынешнего состояния и стал свободным от всех изъянов, тогда просто благодаря Его желанию мир немедленно стал бы таким. «Так в известной мере и сталось, и Он завершит эту работу посредством душ в этом мире» — люди, так мыслящие, полагают Господа ограниченным, подобным не слишком искусному в своем ремесле золотых дел мастеру, кузнецу или плотнику.

Из-за этих несостоятельных и непоследовательных заключений многочисленные представления, высоко чтимые людьми неблагородными (не арьянами), распространились по миру. Хотя Господь во всех отношениях един, Он принимает разные обличья — согласно качествам душ, Его наблюдающих. Отрицание единичности Господа, основанное на чьей-то сугубо личной на Него точке зрения, также противоречит Его природе верховного владыки[2]. Хотя Он не может быть сокрыт тьмой, Господь лучезарно проявляет Себя как Божество в процессе практики преданности [стремящейся к Нему души]; это деяние Его непостижимой энергии.

Служение этому лучезарно проявленному Божеству есть уместное занятие в жизни преданного. Люди, его отвергающие, считают, что Абсолют (Брахман) бесформен и не является, по Своей глубинной и изначальной природе, личностью, они создают ложную форму и поклоняются ей с целью достичь бесформенного Брахмана. Такие личности являются откровенными идолопоклонниками. Плод их поклонения есть идолопоклонство. Среди них одни считают себя мудрыми, отвергают подобное идолопоклонство и стремятся к самореализации, считая «Ом» луком, «я» — стрелой, а Брахман — мишенью[3]. Они аргументируют это тем, что, когда идолопоклонники открывают глаза, они видят глиняную или деревянную копию, а когда закрывают их, то видят копию этой копии в своих сердцах и направляют всю свою любовь на это явление, но не достигают тем самым Брахмана. Они в этом отношении говорят правду, но сами занимаются тем же самым.

Форма, созданная кем-то, кто не видел образ Верховного Господа, неизбежно является идолом. Например, если я создаю форму Санатаны Риши, никогда его не видев, то эта форма не будет соответствовать оригиналу. Но способен ли я чувствовать присутствие Санатаны, если выражаю любовь к этой форме, — это поле для дискуссий. Если кто-то видел Санатану и сделал его фото, то, рассматривая фото и закрывая глаза, он будет видеть в своем сердце настоящего Санатану. Фотография просто порождает образ этой личности (риши) в сознании воспринимающего. Это не есть пример идолопоклонства. Скорее это метод, принимаемый людьми научного склада ума в качестве аутентичного.

Стремление к самореализации посредством метода, в рамках которого «Ом» мыслится как лук, «я» — как стрела, а Брахман — как мишень, есть примитивный процесс, предназначенный исключительно для начинающих[4]. Сердце практикующего не достигает тем самым совершенства. До тех пор, пока они не увидели облик Господа, подобные методы, которые по большей части примитивны, должны использоваться практикующими на этой стадии. Те, кто видел форму Господа, всегда медитируют на эту форму в своих сердцах, и, в зависимости от служения этой форме в материальном мире, они проявляют Божество этой формы.

Это Божество вдохновляет тех, кто видит Его; Божество одаривает духовным богатством искренних практикующих. Как ложно воображаемое божество неблагоприятно для тех, кто видел форму Господа, так и медитация на бесформенный Брахман пагубна. Все подобные методы принимаются на стадии, предшествующей достижению реальной цели. Выражаясь простым языком, они называются «поиском цели». Все подобные концепции, возражающие против того, что Господь обладает формой, следует категорически отвергать.

(часть 2)



[1] авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама̄вйайам ануттамам

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти локо ма̄м аджам авйайам

йеш̣а̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄ бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

(Шримад Бхагавад-гита, 7.24–25, 28)

«Лишенные мудрости считают, что непроявленный Брахман проявлен в качестве Меня. Они не понимают Мою трансцендентную, совершенную, вечную природу. Покрытый Моей духовной энергией (йога-майей), Я не проявлен для всех. Глупцы не понимают, что Я не рожден и вечен. Совершающие благие деяния, те, чьи грехи были устранены, освобождаются от иллюзии двойственности и служат Мне с твердой решимостью».

на ча̄нтар на бахир йасйа на пӯрвам̇ на̄пи ча̄парам
пӯрва̄парам̇ бахиш́ ча̄нтар джагато йо джагач-чайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.9.13)

«Господь не имеет „внутреннего“ и „внешнего“ (Он вездесущ), не имеет начала и конца (Он вечен). Он есть начало и конец, внешнее и внутреннее Вселенной. Он и есть Вселенная».

[2] на те ’бхавасйеш́а бхавасйа ка̄ранам̇
вина̄ винодам̇ бата таркайа̄махе
бхаво ниродхах̣ стхитир апй авидйайа̄
кр̣та̄ йатас твайй абхайа̄ш́райа̄тмани

(«Шримад-Бхагаватам», 10.2.39)

«О, нерожденный Господь, мы не в силах понять причину Твоего рождения, но понимаем, что это не что иное, как Твоя игра. О, обитель бесстрашия, творение, сохранение и разрушение осуществляются Твоей иллюзией, для которой Ты являешься пристанищем».

[3] пран̣аво дханух̣, ш́аро хй а̄тма̄, брахма тал лакш̣йам учйате
апраматтена веддхавйам̇ ш́арават танмайо бхавет

(«Мундака-упанишад», 2.2.4)

«Ом есть лук, самость („я“) — стрела, а Брахман — мишень. В цель, Брахман, не следует стрелять с лишенным сосредоточенности умом, и, подобно стреле, „я“ должно стать единым с ним».

[4] твам̇ бхакти-йога-парибха̄вита-хр̣т-сароджа
а̄ссе ш́рутекш̣ита-патхо нану на̄тха пум̇са̄м
йад-йад-дхийа̄ та уруга̄йа вибха̄вайанти
тат-тад-вапух̣ пран̣айасе сад-ануграха̄йа

(«Шримад-Бхагаватам», 3.9.11)

«О, Господь, о, путь, о котором слышат, а затем видят Его, Ты восседаешь на лотосе сердца Твоего преданного, которое преисполнено преданности. О, объект высочайшей хвалы, Ты проявляешь Себя в любой форме, на которую медитируют Твои преданные, движимый милосердием к ним».

видито ’си бхава̄н са̄кш̣а̄т пуруш̣ах̣ пракр̣тех̣ парах̣
кевала̄нубхава̄нанда-сварӯпах̣ сарва-буддхи-др̣к

(«Шримад-Бхагаватам», 10.3.13)

«Я понял, что Ты сам Господь, пребывающий за пределами материальной природы; олицетворение чистой радости и сознания, наблюдающий все бытие».




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur

Deity Worship and Idolatry
(part 1)

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur comprehensively addresses the issue.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/deity-worship-and-idolatry-part-one/

Translated to English from the Bengali article
Śrī-Mūrti-sevā o Pautalikatā
published in Gauḍīya magazine.


The Supreme Lord’s Form, Qualities, and Pastimes combine to reveal His nature. If we say that He is formless, then we negate His eternal, spiritual, conscious, joyful form. He is not formless because He has no material form; His qualities are inconceivable [1]. If we say that He is only all-pervading, then we are saying that His qualities are limited. Although He is medium sized, He is simultaneously present in full everywhere—this quality is extraordinary and inconceivable. If we say He is impersonal, then we are attributing to Him the one and only quality of being impersonal and in effect saying that He is limited. If we say that He is simultaneously personal and impersonal, then we recognise His quality of being extraordinary and inconceivable. “He creates all living beings in the wombs of their mothers and with them further develops the abode of joy that is this world; He bestows happiness on living beings to the extent that they perform actions that are pleasing to Him”—if we say that He created the world and all living beings according this idea, then we speak in opposition to His inconceivable Pastimes. If the omnipotent Lord, whose every wish is fulfilled, desired that the world would greatly improve from where it is now and become free from all deficiencies, then just by His desire the world would immediately become that way. “This has happened to a certain extent, and He will do part of this by way of the souls in the world”—those who think in this way consider the Lord limited like an unproductive goldsmith, blacksmith, or carpenter.

By way of these feeble and inconsequential conclusions, many of the conceptions adored by the ignoble (non-aryans) have spread throughout the world. Although, in all respects, the Lord by nature is one, He adopts difference appearances according to the qualifications of the souls who observe Him. Denying the Lord’s oneness based on one’s own vision of Him is also to oppose His quality of being the supreme controller [2]. Although He cannot be overshadowed, the Lord manifests brightly as the Deity through the practice of devotion; this is the work of His inconceivable power.

Serving this brightly manifest Deity is the proper engagement for the life of a devotee. Those who reject this, conclude that the Absolute (Brahma) is formless and not innately personal, and create and worship a false form to attain formless Brahma are outright idolaters. The fruit of their worship is idolatry. Amongst them, some, considering themselves wise, reject such idolatry, and engage in the pursuit of self-realisation thinking om to be a bow, the self to be an arrow, and Brahma to be their target [3]. So doing, they reason that when idolaters open their eyes, they see an earthen or wood replica, and when they close their eyes, they see a replica of that replica within their hearts and direct all their love towards that but do not attain Brahma thereby. They have spoken truthfully in this regard, but they themselves engage in something that is no different from this.

A form made by anyone who has not seen the Supreme Lord’s form is necessarily an idol. For example, if I make a form of Sanātan Ṛṣi when I have never seen him, then that form will not be accurate. But whether or not I will feel Sanātan’s presence if I express love for that form is a subject that may be doubted. If someone has seen and taken a photograph of Sanātan, then when they see that photograph and close their eyes, they will see the real Sanātan in their heart. The photograph simply gives rise to genuine cognition. This is not a case of idolatry. Rather, this is a method accepted by the scientifically minded as authentic.

The pursuit of self-realisation through the method of conceiving of om as a bow, the self as an arrow, and Brahma as the target is an elementary matter meant only for beginners [4]. The heart of a practitioner does not reach perfection thereby. So long as they have not seen the Lord’s form, such methods, which are for the most part elementary, should be practised by practitioners in that stage. Those who have seen the Lord’s form always meditate on that form within their hearts, and to extend the service of that form into the material world, they manifest a Deity of that form.

This Deity is a stimulus for those who see Him; the Deity bestows spiritual wealth on sincere practitioners. As a falsely imagined deity is inauspicious to those who have seen the Lord’s form, so also meditation on formless Brahma is injurious. All such methods are common prior to the attainment of the real goal. In colloquial language, they are called “groping for the goal”. All such conceptions that are opposed to the Lord’s form should be rejected in all respects.

(part 2)


Reference

[1]

avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho ’yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 7.24–25, 28)

“The unwise think the unmanifest (Brahma) has become manifest as Myself. They do not understand My transcendental, superexcellent eternal nature. Covered by My spiritual energy (yogamāyā), I am not manifest to everyone. The foolish do not understand that I am unborn and eternal. Performers of virtuous acts, whose sins have been destroyed, become free from the illusion of duality and serve Me with firm resolve.”

na chāntar na bahir yasya na pūrvaṁ nāpi chāparam
pūrvāparaṁ bahiś chāntar jagato yo jagach-chayaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.9.13)

“The Lord has no interior and no exterior (He is all-pervading), no beginning and no end (He is eternal). He is the beginning and the end, the exterior and interior, of the universe. He is the universe.”

[2]

na te ’bhavasyeśa bhavasya kāranaṁ
vinā vinodaṁ bata tarkayāmahe
bhavo nirodhaḥ sthitir apy avidyayā
kṛtā yatas tvayy abhayāśrayātmani

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.2.39)

“O unborn Lord, we cannot understand the cause of Your birth to be anything other than Your play. O abode of fearlessness, the creation, maintenance, and destruction are carried out by Your illusion, which is sheltered in You.”

[3]

praṇavo dhanuḥ, śaro hy ātmā, brahma tal lakṣyam uchyate
apramattena veddhavyaṁ śaravat tanmayo bhavet

(Muṇḍaka-upaniṣad: 2.2.4)

“Om is the bow, the self is the arrow, and Brahma is the target. The target, Brahma, should be shot at with an undistracted mind, and like the arrow, the self should become one with it.”

[4]

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad-yad-dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat-tad-vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

(Śrīmad Bhāgavatam: 3.9.11)

“O Lord, O path that is heard about and then seen, You sit on the lotus of Your devotee’s hearts, which are infused with devotion. O object of the highest praise, You manifest whatever form Your devotees meditate on out of mercy for them.”

vidito ’si bhavān sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.3.13)

“I have understood that You are the Lord Himself beyond material nature, the embodiment of pure conscious joy, the observer of all.”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования