«Высочайшее для нижайшего». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 10 ноября 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 14



Нищета является наградой.

Полное отсутствие гарантий, полная неопределённость, но мы не можем жить без этого явления. В нашем естестве присутствует элемент, который жаждет Его. Мы не в силах жить без этого. Каким бы ценным и недостижимым ни было это явление, тем не менее у меня есть некоторая связь, отдалённая, незначительная связь с этим.

http://harekrishna.ru
online — https://livestream.com/Infiniti
http://youtube.com/InfinitiMediaStream
http://www.youtube.com/TheGOINSIDE
http://www.youtube.com/BeautyOverPower
http://soundcloud.com/BeautyOverPower
http://instagram.com/BeautyOverPower
http://vk.com/BeautyOverPower


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Высочайшее для нижайшего

(10 ноября 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 14)

 

«Никакого риска — никакого выигрыша». Мы знакомы с этим выражением, но абсолютный риск и никакого выигрыша? Способны ли мы представить подобное? Весь риск и никакого выигрыша. Вот что необходимо для того, чтобы обрести сознание Кришны в высочайшей степени. Полнота риска и никакого выигрыша. Наша цель, наш идеал столь высоки. Гарантии отсутствуют. Он [Кришна] самодержец. Он верховный, и мы должны взаимодействовать с Ним, настолько независимым, настолько независимым.

#00:01:30#

«Никакого риска — никакого выигрыша». Это парадигма в рамках закона. Своего рода концепция закона, но полнота риска и никакого выигрыша — это нечто выше закона, выше закона. Мы стремимся к этому, к подобному явлению, подобной степени самодержавия, высочайшей степени самодержавия. Мы должны постараться установить связь с Ним, с этим самодержцем.

#00:02:09#

Если, так или иначе, это возможно, если это возможно, — подобный идеал, пусть он будет идеалом: полнота риска и никакого выигрыша. Такого рода идеал. К нему мы должны стремиться жизнь за жизнью. Кто готов пожертвовать собой в такой степени? Есть ли такие? Полнота риска и никакого выигрыша. Полнота риска и никакого выигрыша.

#00:02:55#

«Никакого выигрыша» означает, что Его [Кришну] невозможно подкупить чем-либо достижимым в этом мире. Единственно — рискуя, рискуя и рискуя вновь и вновь. Больше того, рискуя всем, преданный чувствует: «Я не в силах рисковать. Я не могу рискнуть собой. То, что я делаю, — лишь спектакль, призванный показать другим, что я ничего не хочу, [что] я способен рисковать не корысти ради». Подобное поведение может свидетельствовать об эгоизме, о корыстных интересах. Так преданный станет упрекать себя.

#00:03:56#

Махапрабху демонстрирует это, говоря: на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау — «Я демонстрирую великое множество симптомов божественной любви, великое множество симптомов божественной любви. Показываю всем, что Я рискнул ради Шри Кришны. Я хочу, Я пытаюсь стяжать славу и репутацию, тем самым показывая всем, что Я отдал все Кришне. Многочисленные симптомы во Мне свидетельствуют об этом, но, по правде говоря, Я ничего не совершил, не сделал, Я не пожертвовал Собой. То, что риск с Моей точки зрения, — для Него этого недостаточно в том измерении»[1]. Махапрабху говорит это.

#00:04:58#

Радхарани также молится, говоря: «Люди утверждают, что Я рискнула всем ради Моего достижения Шри Кришны, но Я анализирую Себя и вижу, что Я ничего не сделала для Него».

#00:05:19#

Поэтому насколько же высоко то явление, к которому мы стремимся? [Мы] стремимся к идеалу столь высокому. Его невозможно покорить, где бы Он ни был, Он там есть. Мне рассказывали, что есть нечто, некий материал, металл. Когда его помещаешь в горшок, он является самим горшком. Нет места, которое могло бы это нечто вмещать, содержать. Поэтому, на какой бы риск мы ни шли, это ничто, этот так называемый риск считается нулевым относительно столь высокого явления, столь высокой личности. У вас есть желание стремиться к подобному?

#00:06:39#

Как бы мы Его ни поместили, куда бы мы Его ни поместили, Он независим, Он ничем не связан, Его невозможно пленить, схватить. «Я повсюду, и Я нигде. Все во Мне и ничто не во Мне», — говорит Он[2]. Такой дух независимости присутствует в Нем. Так о Нем следует мыслить. Мы хотим стремиться к подобному явлению, к тому, кто одновременно повсюду и кого нигде нет. Все в Нем и ничего не в Нем.

#00:07:12#

«Постарайся понять Мое мистическое положение»[3]. Фантасмагория. Это также нечто, обладающее некоторой реальностью здесь, в этом бренном мире. Он выше этого.

#00:07:28#

Адхокшаджа. Адхокшаджа. Истина пребывает там. Она всегда пребывает над моей головой и никогда не зажата в моей пригоршне, в моем кулаке. Что уж говорить о том, чтобы ступать по той почве, земле, ходить по ней ногами? Тем не менее, когда мы культивируем эту идею в себе, мы обретаем определенную связь. Это явление очевидно, когда речь идет о наших Гуру и вайшнавах. В их случае мы видим это явление несколько более отчетливо. Но когда мы возвращаемся к себе и пытаемся обнаружить это явление в себе, заглядываем в себя, мы разочарованы. Таково положение вещей. Естественное положение вещей.

#00:08:35#

гуру-ган̣а-ш́ире пунах̣ ш́обха пайа ш́ата-гун̣а[4]

Такова специфическая особенность. Она состоит в том, что на голове (буквально) нашего Гуру мы видим это явление крайне ясным и отчетливым образом, в сто раз более отчетливым. Но когда мы пытаемся обнаружить его в собственном сердце, [мы видим, что] оно абсолютно пусто.

#00:09:04#

Поэтому всякий раз, когда вы стремитесь установить эту связь, вы должны обращать свой взор ввысь, обращать взор ввысь. Вы увидите, обнаружите: чувства, сантименты Гуру и вайшнава не бесполезны, не тщетны. В них есть нечто подлинное. Нечто проистекает из их уст и их деятельности и всего, что с ними связано.

#00:09:35#

Поток. Мы находим Его поток, божественный поток, поток, проистекающий из уст и облика вайшнавов. Пытайся смотреть ввысь. Это нечто осязаемое, реальное. Почему они действуют определенным образом? Насколько они чувствуют радость или экстаз, когда глубоко погружены в это явление? Мы способны до известной степени определить местонахождение этого явления, но крайне редко мы можем обнаружить, что находимся в этом явлении и неосознанно, в качестве инструмента этого потока, и не находим его, когда пытаемся распознать его присутствие в собственном уме или мозге.

#00:10:30#

[санскрит]

Всякий раз, когда ты обращаешь на это явление пристальное внимание, гарантированно это явление ускользнет от тебя. Редко, иногда ты можешь чувствовать: «О, Он повсюду. Он повсюду».

#00:10:58#

«Я повсюду. Все во Мне и Меня нигде нет. Ничто не во Мне», — говорит Шри Кришна. Способны ли мы помыслить бытие, существование подобного нечто?

#00:11:11#

…паш́йа ме йогам аиш́варам…[5]

[неразборчиво]

Нас всегда предостерегают. «Я не безумец, когда утверждаю подобное. Но существует возможность познания Меня», — имеет в виду Господь Кришна. Познай эту тонкую субстанцию, тонкую, тонкое, самое тонкое измерение. Найди Его. В этом [духовном] измерении содержится природа истины, высочайшей истины. Высочайшая истина такова, что ты не можешь зажать ее в кулаке, в пригоршне. Поэтому мы должны быть осторожны, понимая, что объект нашего поиска таков.

#00:12:11#

Идея. Это собственность нашего Гуру и вайшнавов, собственность Радхарани, собственность Махапрабху, Нитьянанды Прабху, Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактиведанты Свами Махараджа. Таким образом мы должны всегда рассматривать природу этого [явления]. Всякий раз, когда мы пытаемся найти Его, мы должны обращать внимание прежде всего на жизнь вайшнава-Гуру.

#00:12:46#

Этот опыт способен меня контролировать. Я могу не осознавать, что Его поток проходит через меня. Мы видим, [как] Махапрабху заявляет: «Санатана, то, что Я рассказываю тебе, сейчас похоже на бред с Моей стороны. Я не в силах понимать, но, насколько Я понимаю косвенным образом, присутствует нечто высшее и некая нектароподобная субстанция проходит через Меня к тебе». Что это такое? Способны ли мы понять природу этого?

#00:13:21#

Наш Гуру Махарадж также иногда говорил: «Железо — это низшая субстанция, самая низкая. И все эти личности в обличии учеников пришли ко мне, чтобы помочь мне привести меня к Кришне». Но когда Гуру обязан упрекнуть или отругать своего ученика, то это бред со стороны Гуру. Это бредовое состояние. Вдохновение, определенное вдохновение нисходит в сердце Гурудева, и тогда силой этого вдохновения он ругает или упрекает, или бранит учеников. «Почему ты это сделал? Ты должен был поступить иначе». Это пралаб, бред или безумие.

#00:14:13#

Такая позиция: «Я Гуру, я могу указывать и направлять. Я могу вести своих учеников к Господу». Такого рода сантимент, чувство рождается в Гуру, в мадхьяма-адхикара вайшнаве. Но, с другой стороны, он считает себя нижайшим из низких.

#00:14:37#

Я видел, я уже рассказывал об этом прежде. Я видел в очах моего Гуру Махараджа. Он давал мантрам ученикам однажды. Кама-гаятри. Ученики, получив кама-гаятри, вышли на веранду и стали обсуждать смысл мантрам, значение мантрам. По какой-то причине, я не помню, неожиданно я вошел в его комнату в этот момент и увидел, что он в отчаянии. Я увидел выражение полного отчаяния, отсутствие надежды в его очах. Как это понимать?

#00:15:24#

Он медленно, с расстановкой говорил. Он сказал: «Крайне тяжело, практически невозможно предложить цветок божественному телу Кришны. Крайне тяжело, — сказал он, — предложить цветок телу Кришны». Его облик, особенно его взгляд продемонстрировал мне следующее чувство: «Я пытаюсь жизнь за жизнью, миллионы жизней предложить цветок Его, Шри Кришны, божественному телу, но не могу. Я разочарован. До сих пор мне не удалось это сделать». Выражение крайнего разочарования в его глазах, в его очах — как это понимать?

#00:16:28#

Тогда я обратил внимание на тот разговор, который шел на веранде. Некий вновь инициированный, недавно инициированный ученик обсуждал со своим другом смысл, значение кама-гаятри. А в кама-гаятри речь идет как раз о том, о подношении цветка божественному телу Кришны. Мы будем медитировать, мы поймем, как предложить цветок телу Кришны.

#00:17:11#

Он получил этот мантрам. Этот ученик был полон, буквально, надежд, чувства, перспективы, и он обсуждал значение мантры, смысл мантрам. «Нам дали указание это делать». Они радостно обсуждали значение мантрам на веранде и их разговор обратил на себя мое внимание. Тогда я понял, каков скрытый, подспудный смысл, почему он, Шрила Сарасвати Тхакур, настолько разочарован. Такая великая степень разочарования читалась в его взоре, в глазах нашего Гуру Махараджа.

#00:17:53#

Поэтому я получил определенное представление, насколько мы далеки от того идеала. Это не так-то легко. Это не сладкий шарик, который можно проглотить. Нет, вовсе нет. Долгое путешествие нам предстоит. Долгое, очень долгое, но в то же время у нас есть источник утешения: мы идем по пути, мы идем по дороге, и мы не оскверняемся. Мы отвергаем все возможные источники осквернения. Мы не привержены к чему-либо, любому явлению в этом полном реакций мире. Мы не вкладываем какой бы то ни было капитал в этот бесполезный, ничтожный мир. Поэтому я чист в этом смысле.

#00:19:01#

Я чист. Я не связываю себя с окружающим миром, который настолько дефектен. Я выше этого. Мой прогресс можно оценить от обратного. Я не связываю себя с чем бы то ни было бренным, низким. Я иду, двигаюсь в сторону истины. Я не деградирую, но возвышаюсь. Я оставляю все позади на пути моего прогресса. Я совершаю шествие в направлении истины. Телесная концепция — мы отказались от нее.

#00:19:48#

Адхокшаджа. Там также, в том [духовном] измерении также присутствуют степени, мерило. Опять же, здесь нет гарантий. Например, какой-то процесс совершается на Луне, и мы посредством некоего инструмента «читаем» эти реалии, находясь здесь. Это также рискованно, поскольку иногда могут возникнуть ошибки, если в инструменте возникнет сбой. Поэтому мы должны быть крайне осторожны, и тогда мы сможем проверить подлинность, основываясь на предыдущих открытиях, на попытках открытий сумеем установить, что есть что.

#00:20:40#

Таким образом, какой бы прогресс мы ни совершали, мы будем консультироваться с многочисленными вайшнавами, различными вайшнавами, различных типов. Как они приблизились к этой цели? Как? Они оставили записи. Они поделились результатами своих исследований. В шастре мы можем найти эти результаты, и они будут помогать нам. В различных отношениях и аспектах вайшнавам были свойственны разные подходы, разных типов. Они представили, описали эту истину по-разному. Эти описания вдохновляют нас.

#00:21:21#

Иногда они нисходят из того мира и обращают широкие массы. Иногда, даже в век научного материализма, люди по-прежнему питают почтение к этим мессиям. Таким образом, мы можем собирать материалы, необходимые нам.

#00:21:51#

[Шриле Шридхару Махараджу подносят гирлянду.]

Преданный: Джая Ом Вишнупад Парамахамса Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

#00:22:04#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы не должны преуменьшать ценность нашего поиска. Не следует ее преуменьшать. Указания относительно которого [поиска] даны следующие:

#00:22:24#

…судустарам̇ дйуман,
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра…[6]

Эта шлока.

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман,
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те,
нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

Свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман. Мы должны пересечь безграничный океан, и крайне трудно, крайне тяжело это сделать, пересечь его. Но наши благородные предшественники — многие из них пересекли этот океан невежества.

#00:23:28#

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман…

«О Ты, полнота света, полнота сознания. Ты подарил некий ключ, Ты оставил записи в прошлом. Многие Твои посланники прошли этот путь, прошли этим путем, пересекли океан невежества и связи с измерением страдания. Обстоятельства, окружающую среду нежелательной природы [они] оставили позади, пересекли этот океан».

#00:24:33#

…бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра…

Это крайне опасно. Океан или среда, исполненная многочисленных угроз.

…бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣…

Адабхра значит «свет».

Преданный: Адабхра означает «богатство», возможно.

Шрила Шридхар Махарадж: Адабхра-саухр̣да̄х̣

#00:25:21#

Многочисленные святые, искренность которых неоспорима, бесспорна (адабхра-саухр̣да̄х̣), чистейшая искренность. Многочисленные души, ее обладатели пересекли этот великий опасный океан и оставили для нас определенные знаки. Поставили, возвели маяки. Маяки для кораблей, нечто в этом роде. Некие знаки. Они оставили на своем пути вехи.

#00:26:04#

Мы пересекаем океан, ориентируясь по этим вехам. Таким образом. Многие святые, жившие в прошлом, обладатели чистейших сердец, пересекли этот опасный океан и отослали обратно идею, то есть корабль, посредством которого они пересекли океан. Они вернули его обратно на этот берег. Попытайся узнать, увидеть, где и как они отплыли в путь и как они сумели успешно пересечь этот опасный океан невежества.

#00:26:43#

…бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те…

Что это за корабль? Это отпечатки Твоих стоп. Пада̄мбхоруха значит «лотос». Они оставили [отпечатки], и, следуя по этим стопам высочайших, мы можем пересечь этот океан. Таким образом. Они оставили след, и, идя по нему, хотя окружающая среда крайне опасна и неистова, мы можем пересечь ее, превозмочь, ибо есть утешение, убежище. Руководство, надежда и поддержка, посредством которой мы можем испытать нашу удачу.

#00:27:53#

…нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

«Нам говорят, что у Тебя есть одна слабость, о Господь. Ты невидим, Ты превыше всего. Ты недоступен для нас, и тем не менее мы, находясь в этой низшего типа атмосфере, способны увидеть, что у Тебя есть одна слабость. Ты не можешь не быть благосклонным к Твоим преданным, садху. По их просьбе Ты осуществил это. Тебя невозможно отследить, однако Ты игрушка в руках Твоих преданных. Они более надежны, нежели Ты, для таких людей, как мы. Ты покорен ими, побежден ими, и по их просьбе Ты был вынужден оставить следы».

#00:29:09#

Ануграхо бхава̄н. «Ты не сумел не исполнить их просьбу. В этом состоит наша надежда. Благодаря этим отпечаткам Твоих стоп, которые Ты оставил по их просьбе, Ты был вынужден оставить эти отпечатки с тем, чтобы мы также сумели пересечь этот ужасающий океан невежества. У нас есть возможность достичь Твоих святых стоп, Твоей земли по меньшей мере. Мы живем неосязаемой жизнью, следуя за идеалом, похожим на воображение, рискуя всем без надежды на выигрыш».

#00:30:03#

«Все же мы не можем от этого отказаться. Косвенный зов раздается. Косвенный зов, и мы не в силах его отвергнуть. Мы не в силах не внимать ему, поскольку в глубине наших сердец присутствует побуждение, хотя плода нет».

#00:30:33#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана…[7]

«Выполняй долг и не стремись к результатам выполнения долга». Как это понимать? Это значит вдохновлять человека броситься в океан. «Ты выполняй свой долг и никогда не надейся на результат». Как это понимать? Призыв броситься в океан.

#00:31:05#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у…

Никогда не пытайся достичь противоположного берега океана.

#00:31:18#

…ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

В то же время речь не идет о том, чтобы ты отказался от действий, перестал вкладывать в них силы, перестал выполнять твой долг. Поскольку это путешествие в направлении безграничного, мы должны сознавать этот факт. Такой должна быть наша позиция. Повсюду и нигде. Повсюду и нигде.

#00:31:56#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана…

Не стремись к осязаемым следствиям, результатам твоего труда. В этом случае ты будешь разочарован. Ты будешь разочарован. В этом случае ты будешь искать конечного, ограниченного, не бесконечного. Тогда ты лишишься возможности достичь безграничного. Твои попытки будут отвергнуты. Если ты хочешь чего-то осязаемого, осязаемого для твоих чувств, для твоего ума, для твоих чувств, как внешних, так и внутренних.

#00:32:58#

Ты хочешь почувствовать, но то, к чему ты стремишься, не такого рода, чтобы его можно было почувствовать. Все эти видения и переживания отвергаются. Они пусты. Только тогда, когда все становится пустым, только тогда Он захочет, пожелает коснуться тебя. В этом случае ты почувствуешь, что есть нечто. Нечто чарующее, нечто такой природы, что мы никогда и не надеялись на переживания такого нечто.

#00:33:37#

ма̄рах̣ свайам̇ ну мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну мано-найана̄мр̣там̇ ну
вен̣ӣ-мр̣джо ну мама джӣвита-валлабхо ну,
кр̣ш̣н̣о ’йам абхйудайате мама лочана̄йа[8]

Ради нашего утешения Билвамангал Тхакур дает описание, рассказывает о том, как он почувствовал неожиданно, внезапно почувствовал, что подобное случилось в его жизни. Это описание — источник определенной надежды и воодушевления для нас.

#00:34:39#

Он говорит: «Я нашел то, что найти невозможно, но так случилось, что я нашел это нечто. Иногда я нахожу». Он пишет то, другое, третье. Самую привлекательную тенденцию мы находим. Чувство в высшей степени пленяющее, обширное и глубокое, пленяет нас и ведет в противоположном направлении.

#00:35:30#

ма̄рах̣ свайам̇ ну…

Это нечто — такой ли оно природы, как то нечто, жертвами чего мы становимся в этом бренном мире? Подобно Купидону или Эросу бренного мира? Нечто всеобъемлющее и абсолютно пленительное.

#00:35:59#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇…

Нечто в этом роде. Далее он раскрывает природу этого опыта. Он говорит: «Полнота сладости. Полнота сладости и полное отсутствие реакции. Сладостное сияние, сладостный блеск, за которым стоит знание, но сладость превалирует. Красота».

#00:36:29#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну…

Нет, нет, нет, нет. Не блеск, не смутное, туманное знание, но только то, что можно пережить посредством вкуса. Мадхур. Чарующая сладость. Самая суть, квинтэссенция, источник сладости безграничной природы.

#00:37:03#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну мано-найана̄мр̣там̇ ну…

«Теперь, когда мы оказались в объятьях, буквально в тисках этого нечто, это нечто, подобное нектару для моих очей, невозможно пленило мое зрение, мои очи. Разве я вижу то, что видеть невозможно? Оно оказалось в поле моего зрения. Мое зрение пленено. Я переполнен, все мое сознание переполнено, все мои телесные чувства, включая зрение. Затем, что же больше? Он пленил меня, заполонил меня, Он подарил мне прибежище, пристанище и заверил меня в том, что я в безопасности. Я спасен. Вся моя жизнь спасена. Я достиг цели. Состояния жизненной полноты я достиг. Я обрел вечное прибежище в этом нечто. В этом доме нектара я пребываю».

#00:38:55#

Такие (буквально) происшествия, время от времени мы видим, мы наблюдаем, имели место быть в жизнях святых, и их опыт будет поддерживать нас в нашем путешествии в направлении к безграничному. Полнота риска и никакого выигрыша, никакого выигрыша. Они будут приходить нам на помощь, дабы воодушевить нас.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:39:26#

Полное отсутствие гарантий, полная неопределенность. Но мы не можем жить без этого явления. В нашем естестве присутствует элемент, который жаждет его, жаждет его. Мы не в силах жить без этого, каким бы ценным, каким бы недостижимым ни было это явление. Тем не менее я обладаю определенной связью, отдаленной, незначительной связью.

#00:40:15#

Однажды мы достигнем такого стандарта, будем следовать, идти по стопам, искать его и достигнем связи с ним. Где бы ты ни находился, ты достигнешь высочайшего, самого высокого — красоты, блага и самодержца.

#00:40:44#

Самодержавие. Об этой Его природе говорит последняя шлока Махапрабху. «Иди, иди, разочарованный. В итоге ты найдешь разочарование, ты будешь разочарован. Ты прилагаешь максимум усилий, но Он может пнуть тебя, отшвырнуть тебя». Задумайся о подобном риске, столь великом риске. Полнота риска означает, что Он может попирать нас ногами. Ты должен быть готов и к этому также.

#00:41:39#

Он может быть безразличным к тебе, не появляться тебе на глаза. Он может пренебречь твоим желанием обрести связь с Ним. Нет ничего более прискорбного. Равнодушие, безразличие более прискорбно, нежели прямое наказание с Его стороны, поскольку наказание — это, по крайней мере, что-то, некое достижение. Но равнодушие с Его стороны — это гораздо более опасный (буквально) «прогресс».

#00:42:13#

Существует, присутствует надежда и разочарование другого типа, а именно: кто-то другой обретает Его. Он говорит: «Я обрел нечто, а ты разочарован». Мы должны терпеть и это также.

#00:42:26#

…адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о…[9]

С твоей точки зрения ты достоин, ты квалифицирован, но некий недостойный человек, неквалифицированный человек обретает Его прикосновение, Его милость, но Он тобой пренебрегает, тебя избегают. Такого рода несправедливость, пристрастность. Ты должен быть готов и к этому также.

#00:43:01#

…йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о…

Тем не менее ты должен молить о Его милости, милости, милости. Солдат тренируют, обучают таким образом, чтобы они готовы были встретиться с любыми обстоятельствами, какими бы неблагоприятными они ни были, в любой ситуации, и были в состоянии терпеть их, отвечать на любой вызов. Они должны быть готовы выполнять свой долг до последнего вздоха, до самой смерти. Они должны быть готовы идти на смерть.

#00:43:48#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇…[10]

Они в одном измерении, столь великий риск. Полнота риска и никакого выигрыша. Солдаты, которые находятся впереди, на переднем фланге битвы, отдают свои жизни — и для них полнота риска и никакого выигрыша, но те солдаты, что находятся позади, за их спинами, они, обретя победу, наслаждаются ею. Те солдаты, которые находятся на переднем крае, они жертвуют собой, своими жизнями ради наслаждения тех, кто стоит за их спинами. Полнота риска и никакого выигрыша. Они, эти солдаты, считают, что это и есть их достижение, их выигрыш. Добродетель служит наградой самой себе. Это самое тонкое измерение. В нем присутствует награда.

#00:44:54#

В Индии, в шастре говорится: дхарма-юдха. В рамках войны, тот, кто жертвует своей жизнью в ходе войны, тот переносится на небеса. Дхарма-юдха. После смерти его, такого человека, ждет награда. Как таковую награду получают его родственники, не этот человек, — награду за победу.

#00:45:30#

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇,
джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм…[11]

Кришна говорит Арджуне: «Если ты будешь продолжать выполнять свой долг, ты не окажешься в проигрыше, ты достигнешь небес после гибели на поле битвы».

#00:45:59#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
тасйа̄м̇ джа̄гарти…

Чем больше мы жертвуем собой определенным образом, тем более мы возвышаемся и достигаем иного измерения бытия. Разочарование — это также определенное измерение. Разочарование — измерение связи с высшим началом. Это также измерение, в котором можно счастливо жить, а именно: «Я свободен, я не совершаю какой-либо грех, я не совершаю какой бы то ни было грех, какой-либо грех. У меня нет ничего». Это брахманическое измерение жизни.

#00:46:45#

Человек не стремится к чему бы то ни было мирскому. Он ищет высшую истину. Он считает, что нищета, нищета сама по себе служит наградой, служит наградой. Так они думают, брамины. Его не пленяет негативная сторона. Он свободен, открыт к поиску истины, высшего начала. «Я ничего не теряю». Мы должны быть готовы не принимать все и вся под именем достижения высочайшего духовного порядка, высочайшего духовного явления. Высочайшая духовность имеет такую природу. Высокое редко достижимо. Этот принцип мы должны помнить. То, что возвышенно, высоко, то редкое. Высочайшая концепция теизма та, которую дает «Бхагаватам»:

#00:48:01#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇… та̄па-трайонмӯланам…[12]

Самозабвение. «Тот, кто в полной мере самозабвенен, — им Я дарю такого рода истину». Нирматсар. Тем, кто способен терпеть полную свободу другой стороны, божественной стороны. Нирматсар. Кто полностью свободен от зависти. Что означает зависть? Это означает, что все предназначено для Него. Все есть у Него. У меня нет ничего. Ты готов? Это означает полнота риска и никакого выигрыша. Нирматсар. Отсутствие зависти, свобода от завистливости. Все принадлежит Ему и ничто не принадлежит мне. У меня нет права на какую бы то ни было долю. Если ты готов занимать эту позицию, вперед. «Я собираюсь раздать этот нектар высочайшего типа вам, если вы способны выйти вперед, отправиться на поиск с такой готовностью».

#00:49:11#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Это необычные святые, но нагие, полностью нагие. Мне нужны такие святые, у которых нет ни малейшего следа любых стремлений, любых корыстных интересов. Больше того, в то же время они должны быть готовы к тому, что остальным достанется все, а они будут полностью пусты. Вы готовы к этому? В таком случае высочайшее достижение ждет вас.

#00:49:51#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇,
ведйам̇ ва̄ставам атра васту…

Реальность. Ва̄ставам васту. Нирапекха. Нирапекха сатья.

Преданный: Независимая истина.

#00:50:23#

Шрила Шридхар Махарадж: Независимая истина, которая пренебрегает всем и вся. Нечто в этом роде. Хотя в то же время Он заботится обо всем и вся. Это фундаментальная истина. Все предназначено для Него и, тем не менее, все в Нем, но Он, казалось бы, ни о ком и ни о чем не заботится. Он независим, самодостаточен. Он полон сам в Себе. Истина такой природы. Она самосовершенна. «Вы готовы достичь ее, о последователи, о ученики? Тогда для вас у Меня есть новый урок — в „Шримад-Бхагаватам“». Такова сама природа реальности. Она абсолютно независима. Абсолютно независимая природа истины. Вы готовы найти ее? Установить связь с нею? Тогда вперед. Будьте готовы.

#00:51:38#

Махапрабху также говорит, высказывает аналогичную мысль. Он объясняет, что Шри Кришна может полностью вами пренебрегать, но достижение Его в ваших интересах. Вы способны найти следы этого, такой тенденции в себе? Вас в высочайшей степени интересует подобная истина, которая, казалось бы, вами совершенно не интересуется? Неведомая и непознаваемая, неведомая и непознаваемая, такой природы. Вы исчерпали поиск иного рода. Вы достигли предела и вас ждет награда. Он столь независим. Характеристика природы истины, высочайшей истины такова:

#00:52:50#

[санскрит]

Природа, характеристики высочайшей истины таковы. Он абсолютно независим, Его никто и ничто не интересует. Он полон в Себе, Он полон в Себе. У Него нет никаких желаний, нет никаких потребностей. Он — означает, что существует [Его] группа, существует определенная система и в этом заключается твое утешение. Он — означает, что Он не есть нечто абстрактное, Он конкретен. У Него есть Его семья, Его игра, Его обитель, Его любимые, приближенные. Все они включены в Него, и в этом ты можешь испытать облегчение, узнав, услышав об этом, а именно узнав то, что Он не есть некое абстрактное явление, но нечто конкретное, полное явление.

#00:54:16#

Все это включено в Него, в Его царство. Существует целое царство, которое Он поддерживает. Он таков, и это явление придет к тебе. Соприкоснувшись с Ним в рамках Его лагеря, ты почувствуешь удовлетворение специфической природы. Он играет со Своими близкими, и ты увидишь, что ты соприкасаешься с этим. Попытайся оценить это по достоинству.

#00:55:10#

ш́рутим апаре смр̣тим итаре,
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде,
йасйа̄линде парам̇ брахма[13]

Когда Махапрабху пришел во Вриндаван, Он встретил там одного пандита [по имени] Рагхупати Упадхьяя, преданного и ученого. Тот пришел навестить Махапрабху. Махапрабху спросил: «Пандит, какой фундамент твоей жизни? Как ты живешь? В чем смысл твоей жизни?» «Я живу, — отвечал пандит, — в относительности Нанда Кумара. Я изучил многие священные писания, но я не удовлетворен ими. Я нашел в писаниях следующее: люди, которые боятся этой мирской жизни, рождения и смерти, рождения и смерти, повторения этого, ищут прибежища в священных писаниях, дабы спастись от этой неопределенности, неуверенности пребывания в бренном мире. Люди, которые боятся жизни в этом мире, боятся мирских реалий, стремятся найти утешение в священных писаниях, хотят знать, нет ли там какого-то решения, ключа, решения, которое позволило бы выбраться из этого мира. Не указывают ли священные писания некий путь: шрути, смрити, „Махабхарата“, включая Бхагавад-гиту».

#00:57:11#

«Люди в целом, люди, которые обращаются к этим священным писаниям, они обращаются к ним, только движимые страхом перед нынешними обстоятельствами, от которых они хотят избавиться, но меня это не интересует. Я нашел центр моих интересов в одном месте, или измерении. Меня не интересуют эти шастры». Что это за центр?

#00:57:38#

…ахам иха нандам̇ ванде,
йасйа̄линде парам̇ брахма

«Я вижу, что этот неведомый и непознаваемый, этот некто ползает по двору дома Нанды Махараджа, пастуха. Во дворе дома пастуха этот парам-брахман ползает, как ребенок. Это чарующее, самое чарующее из всего самого чарующего. Моя голова (буквально) „продана“ там. Я предался этому явлению. Этого явления можно и не достичь, следуя священным писаниям». Здесь он дает намек. Махапрабху принял этот ответ.

#00:58:50#

нандах̣ ким акарод брахман,
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ва̄ маха̄-бха̄га̄,
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣[14]

Парикшит Махарадж изумлен, слыша о лиле Кришны, и задает этот вопрос Шукадеву: «Какие усилия эти Нанда и Яшода совершили, что многочисленные йоги, риши, ученые, люди, мучающие себя, — тапасви, все они пытаются, прилагают максимум усилий к тому, чтобы найти, отыскать абсолютную истину, но не в силах?» Они терпят провал. Иногда они говорят, что обретают некую туманную, аморфную связь с этим высочайшим явлением, а затем эта связь уходит. Ценой великих усилий, великой боли они приближаются к этому измерению возвышенного сознания и соприкасаются с ним или не соприкасаются и вынуждены отступать обратно, возвращаться в этот мир. Такова характеристика, такова природа высочайшей истины, концепция высшей истины. И эта высшая истина — это нечто, то самое явление, которого мы ищем. Он [Кришна] сосет грудь Яшоды. Как это понимать? Пара-брахман. Подобно ребенку Он является. Это нечто чудесное. Как это возможно?

#01:01:02#

Парикшит Махарадж задал эти вопросы Шукадеву, великому повествователю, оратору «Бхагаватам». «Какого рода садхану, — спросил он, — попытки, стремления совершал Нанда Махарадж, благодаря которым истина лично, во плоти явилась к нему? Она опустилась столь низко на наш уровень и оказалась в наших объятьях. Это невозможно. Какими средствами он достиг истину такой?»

#01:01:51#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…[15]

Махапрабху пришел с этим посланием. «Шримад-Бхагаватам» рекомендует это. Тапасья — это средство негативного характера, негативной природы. Полнота риска и никакого выигрыша. Такого рода. Такой природы. Полнота риска и никакого выигрыша. Необходима готовность к негативности такого рода, высочайшей степени. Не желать ничего, с чем ты сталкиваешься. Отвергать все. Отвергать все. Отвергать все.

#01:02:48#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Только люди, занимающие подобную позицию, могут эту истину обрести.

Харе Кришна!

#01:03:13#

Осознавая этот факт в полной мере, то, чего мы ищем, то, к чему мы стремимся, — абсолютно независимое начало. Он повсюду, и Он нигде. Все пребывает в Нем, однако мы не в силах чувствовать, что мы пребываем в Нем.

Харе Кришна! Харе Кришна!

#01:03:45#

…мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти,
татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада[16]

На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе: «Я не пребываю, Я не присутствую на Вайкунтхе». Поиск безграничного, того измерения, где мы соприкасаемся с концепцией владыки как личности. Личностная концепция безграничного владыки. «Меня нет там», — говорит Он.

#01:04:32#

…йогина̄м хр̣дайе на ча…

«Я также не пребываю в личностной концепции первопричины, в концепции нашего безграничного» (буквально). Также искатель всепронизывающего, всенаправляющего принципа, или потенции глубочайшего сознания. Йогины. Йогины ищут, анализируют, совершают анализ. Они пытаются понять, кто контролирует все и вся изнутри. Как отыскать Его след? Таков путь поиска йогина. «Меня нет в этом измерении».

#01:05:33#

…мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти,
татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада

«Меня можно найти там, где Мои преданные поют Мне славу». Это специфический процесс. Господь дарит определенную надежду. «Но не пытайся владеть Мною. Они, находясь далеко от Меня, черпают наслаждение и радость в том, что прославляют Меня, поют о Моем величии, и они испытывают радость, переживают счастье благодаря этому. Они обрели понимание от определенного посредника, и они удовлетворены этим пониманием. Находясь вовне, они хотят наслаждаться Моим присутствием, Моим существованием».

#01:07:00#

Они отличаются от йогинов, которые стремятся погружаться все глубже и глубже. Личностная концепция всеконтролирующего. Подобный аспект божественной субстанции. «Находясь далеко, когда они, какой бы малый след Меня, ничтожный след они ни обрели, они задействуют свой скудный капитал в танце и пении. Я присутствую в этом, Я присутствую в этом. В этом бескорыстном удовлетворении, проистекающем из воспевания Моей славы с любовью. Это более высокая степень бескорыстия».

#01:08:24#

«Нирматсару Я нахожу в большей степени в пении преданных, нежели в любопытстве, в поиске, который смешан с элементом любопытства, интересом к фундаментальному внутреннему измерению, контролирующему все и вся, и личностному творцу, который все создал и все контролирует». Такая идея: киртан.

#01:09:11#

Один преданный пришел в Гаудия Матх. Он, обращаясь к нашему Гуру Махараджу, так объяснил свой выбор проповедника. Три друга пришли для того, чтобы достичь высшей цели жизни, и увидели, что перед ними высокая стена, забор, ограда. Один из них забрался на эту высокую стену и был поражен тем, что предстало его взору, и спрыгнул с этой стены [на ту сторону], никому ничего не рассказав. Его друзья ждали, дожидались. Второй друг, второй участник этой компании, также залез на стену и увидел там нечто чудесное. Он сказал третьему другу: «Я нашел там нечто чудесное, я прыгаю». Тогда третий человек, не пытаясь увидеть, что же там было за этим забором, пошел к людям и рассказал им обо всем. Он не пытался увидеть это нечто лично, но он поспешил сообщить об этой находке всем.

#01:11:37#

Тот джентльмен, обращаясь к Шриле Сарасвати Тхакуру, сказал: «Такова моя функция. Моя функция: я проповедую о Господе, но у меня нет опыта соприкосновения с Господом. Я просто говорю людям: „Идите и попытайтесь найти Господа“». Преданные поют Его имя, цитируя: «это говорит Нарада, это говорит Уддхава, это говорит Нароттам Тхакур».

#01:12:14#

Они повторяют их слова, они поют, прославляя, не устанавливая некий конкретный контакт с Ним, не пытаясь найти, не анализируя, что же заключено внутри, подобно тому, как это делают йоги, которым присуще научная ментальность. Они [йогины] хотят быть владыками научных исследований, хозяевами. Они говорят: «Должно быть, есть некий творец, утверждает ньяя-шастра. Поскольку присутствует некая активность, то должен быть источник этой глобальной активности. Это Нараяна. Это личность. Он обладает разумом. Поскольку мы видим следы этого разума в сотворенном Им мире, мы находим в этом мире, в реалиях этого мира присутствие разума, поэтому Он должен быть определенной, такой-то и такой-то природы». Но их [бхакт] совершенно это не интересует. Также их не интересует величественное положение творца.

#01:13:24#

Также они не пытаются познать посредством анализа, какова первопричина, первоисток [всего мироздания], кто контролирует все изнутри. Они, пренебрегая всем вышеописанным, поют, прославляют Его вовне, извне, и их спутники, многочисленные махаджаны, великие личности, они увидели этого некто. Они обрели это. Мы также можем обрести это нечто в один прекрасный день. Тхакур Нароттам обрел это нечто. Бхактивинод Тхакур способен видеть это нечто.

#01:14:19#

Благодаря их радости от соприкосновения с ней [истиной], мы можем надеяться получить остатки их радости, их счастья. Мы хотим жить остатками радости, счастья этих преданных.

#01:14:33#

тад да̄са-да̄са-да̄са̄на̄м̇ да̄сатвам̇ дехи ме прабхо[17]

Их тенденция такова: идти, опускаясь все ниже, ниже и ниже, чтобы наблюдать оттуда. Говорится, что их видение более обширно. Это телескопическая система. Обширная, широкомасштабная. Тад да̄са-да̄са-да̄са̄на̄м̇ да̄сатвам̇. Занимая нижайшее положение, мы получаем возможность более широкого или более высокого обзора, восприятия реальности. Это нечто специфическое.

#01:15:22#

Вайшнавы. Ты собственность вайшнавов. Вайшнавы в известном смысле твои владыки, твои господа, и: «Служа им, мы надеемся обрести Твою милость, Твою, о Господь, обрести Твою милость. Такова наша стратегия. Таков путь. Мы не хотим какой бы то ни было прямой связи с Тобой, но мы молимся о том, чтобы обрести прямую связь с Твоим преданным, преданным преданного преданного». Таков конкретный, реальный, осязаемый путь слуг вайшнавов.

#01:16:23#

Нам говорят, говорит «Бхагаватам», говорит Вьясадев: нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Это путь величайшего, высочайшего бескорыстия. Так они существуют, так они живут, и они подлинным образом обрели представление о Кришне. Кришна и вайшнавы. Бог и Его семья во всей полноте их игры.

#01:16:47#

Рупа, гуна, лила — все. Они способны обрести все это, идя, следуя вышеописанным путем, путем нижайших из низких. Мы нирматсара, самые (буквально) пустые, опустошенные. Тот, кто способен опустошить себя в высочайшей степени, в абсолютной степени, тот способен стать достойным служить вайшнаву. Стать слугой слуги слуги. Конкретный пример мы находим. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Кто нирматсара? Тот, кто стремится занять нижайшее положение слуги слуг Бога — слуги слуги слуги слуги слуги. Таким образом.

#01:17:59#

Умереть, чтобы жить. Умереть, чтобы жить — в конечном счете все приходит к этому. Стремление умереть ради жизни, высшей жизни. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Не опасайся упасть или оказаться низко. Оказавшись в низшем положении, в положении нижайшего, ты выживаешь.

#01:18:31#

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена,
тарор ива сахиш̣н̣уна̄…[18]

Высочайшее для нижайшего. Высочайшее для нижайшего. Мы можем прийти к подобному заключению, но высочайшее и нижайшее, нижайшее и высочайшее должны быть абсолютного характера. Это не должна быть поза притворства. От притворства следует отказаться. Если я способен искренне рассматривать себя как самого низкого, в такой степени я могу оказаться относительно этого высочайшего, самого обширного, бесконечно обширного, более высокого начала. В релятивности такого начала считая себя нижайшим, самым низким, оказаться в релятивности такого начала.

#01:19:37#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Чем больше я рассматриваю себя как нечто конкретное, нечто осязаемое, крепко стоящее на ногах, тем больше я теряю шанс обрести представление о том подлинно великом начале. Шаранагата. Релятивность. Вопрос релятивности требует того, чтобы, чем больше мы считали себя низкими, тем больше мы могли, или можем, оказаться в релятивности высочайшего начала.

Нитай-Гаура Харибол!

Джай Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Прабхупада ки джай!

А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Джай Шрипад Акшаянанда Махарадж ки джай!

Шрипад Госвами Махарадж ки джай!

Преданный: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Шридхар Махарадж: Бхакта-вринда ки джай!

Харинам-санкиртана ки джай!

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас




1  На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — «Друг мой, в Моем сердце нет ни капли любви к Кришне, и все же Я плачу, но лишь для того, чтобы указать людям на Свой великий жребий. Не видя прекрасного лица Кришны, не слыша звуков Его флейты, Я, как ничтожное насекомое, напрасно влачу Свои дни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

2  Майа̄ татам идам̇ сарвам̇, джагад авйакта-мӯртина̄ / мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣ — «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

3  На ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни, паш́йа ме йогам аиш́варам / бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо, мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ — «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

4  Бенгальское выражение.

«Если ты не пытаешься присвоить почтение, пришедшее к тебе, и незамедлительно адресуешь его своему Гуру, тогда ты обретешь благо, и не только ты, но и тот, кто выказывает тебе почтение, также будет вознагражден. Высказывание Шрилы Гуру Махараджа было в подобном духе: „Любую славу и почет, что могут прийти ко мне, я должен без промедлений направить к лотосоподобным стопам моего Гурудева. И тогда чудесным образом эта слава засияет, подобно бриллиантам, и меня также коснутся ее лучи“» (источник: https://harekrishna.ru/2016/10/23189-nashe-bogatstvo-i-nasha-zhizn#main).

Шрила Говинда Махарадж так объясняет это выражение: «Если вы не пользуетесь почестями, а сразу же передаете их своему Гуру, вы обретаете духовное благо. Благо получает и тот, кто выразил почтение вам» (источник: https://harekrishna.ru/2009/10/5530-obrashenie-k-predannym-otryvok-1-potok-vdohnoveniya#main).

Шрила Госвами Махарадж дает такое объяснение: «Бхактивинод Тхакур пишет, что мы увидим, как над головой нашего Гурудева Кришна сияет в тысячу раз ярче, чем где-либо еще» (источник: https://harekrishna.ru/2011/10/9063-mesyac-kartika-unikalnoe-polozhenie-shrimati-radharani#main).

5  На ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни, паш́йа ме йогам аиш́варам / бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо, мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ — «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

6  Свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман, бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣ / бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те, нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н — «О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов осуществить желание Своего преданного, и потому Тебя называют древом желаний [ва̄н̃чха̄-калпатару]. Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосоподобных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.31).

7  Карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана / ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и — «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).

8  «Мои дорогие подруги, где этот Кришна, олицетворенный Купидон, сияние которого подобно цветку кадамба, сама сладость, нектар Моих очей и ума, который распускает волосы гопи и является верховным источником трансцендентного блаженства и Моей жизнью и душой? Предстал ли Он вновь Моему взору?» («Кришна-карнамрита», 68; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.74).

9  А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м, адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ / йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о, мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣ — «Сожмет ли меня Кришна, мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет меня Своими стопами, или же будет терзать меня, держась от меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой — Господь моей жизни» («Шри Шикшаштакам», 8).

10  Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования. Когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь» (Бхагавад-гита, 2.69).

11  Хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм / тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣ — «Сын Кунти, погибнув в этом сражении, ты достигнешь рая, а одержав победу, насладишься царствованием на Земле. Поэтому будь уверен в успехе, воспрянь духом и сражайся!» (Бхагавад-гита, 2.37).

12  Дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).

13  Шрила Рупа Госвами передает слова Рагхупати Упадхьяи: «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а иные — „Махабхарате“. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махараджу, во дворе дома которого играет сама абсолютная истина, личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

14  «Какой же суровой аскезе должны были подвергать себя гопи, если они своими глазами всегда могут пить нектар образа Господа Кришны, средоточия несравненной и непревзойденной красоты. Его очарование — единственное вместилище красоты, славы и богатства. Это само совершенство, неувядающее и исключительно редкое» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.77).

15  Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

16  Господь Кришна говорит: на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе, йогина̄м хр̣дайе на ча / мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти, татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада — «Меня нет на Вайкунтхе и нет в сердцах йогов, но Я нахожусь там, где Мои преданные прославляют Меня» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22).

17  «Служение слугам слуг слуг Твоих слуг».

18  Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать святое имя [Бога]» («Шри Шикшаштакам», 3).




←  «Слава Кришнадаса Бабаджи Махараджа». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 17 апреля 2017 года. Гупта Говардхан | “Krishnadas Babaji Maharaj’s Glories.” Srila B. S. Goswami Maharaj. April 17, 2017. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· «Обрести себя через жертву». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 10 апреля 2023 года. Калифорния, США  →


Нищета является наградой.

Полное отсутствие гарантий, полная неопределённость, но мы не можем жить без этого явления. В нашем естестве присутствует элемент, который жаждет Его. Мы не в силах жить без этого. Каким бы ценным и недостижимым ни было это явление, тем не менее у меня есть некоторая связь, отдалённая, незначительная связь с этим.

http://harekrishna.ru
online — https://livestream.com/Infiniti
http://youtube.com/InfinitiMediaStream
http://www.youtube.com/TheGOINSIDE
http://www.youtube.com/BeautyOverPower
http://soundcloud.com/BeautyOverPower
http://instagram.com/BeautyOverPower
http://vk.com/BeautyOverPower


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Высочайшее для нижайшего

(10 ноября 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)

(«Онтология Прекрасной Реальности», часть 14)

 

«Никакого риска — никакого выигрыша». Мы знакомы с этим выражением, но абсолютный риск и никакого выигрыша? Способны ли мы представить подобное? Весь риск и никакого выигрыша. Вот что необходимо для того, чтобы обрести сознание Кришны в высочайшей степени. Полнота риска и никакого выигрыша. Наша цель, наш идеал столь высоки. Гарантии отсутствуют. Он [Кришна] самодержец. Он верховный, и мы должны взаимодействовать с Ним, настолько независимым, настолько независимым.

#00:01:30#

«Никакого риска — никакого выигрыша». Это парадигма в рамках закона. Своего рода концепция закона, но полнота риска и никакого выигрыша — это нечто выше закона, выше закона. Мы стремимся к этому, к подобному явлению, подобной степени самодержавия, высочайшей степени самодержавия. Мы должны постараться установить связь с Ним, с этим самодержцем.

#00:02:09#

Если, так или иначе, это возможно, если это возможно, — подобный идеал, пусть он будет идеалом: полнота риска и никакого выигрыша. Такого рода идеал. К нему мы должны стремиться жизнь за жизнью. Кто готов пожертвовать собой в такой степени? Есть ли такие? Полнота риска и никакого выигрыша. Полнота риска и никакого выигрыша.

#00:02:55#

«Никакого выигрыша» означает, что Его [Кришну] невозможно подкупить чем-либо достижимым в этом мире. Единственно — рискуя, рискуя и рискуя вновь и вновь. Больше того, рискуя всем, преданный чувствует: «Я не в силах рисковать. Я не могу рискнуть собой. То, что я делаю, — лишь спектакль, призванный показать другим, что я ничего не хочу, [что] я способен рисковать не корысти ради». Подобное поведение может свидетельствовать об эгоизме, о корыстных интересах. Так преданный станет упрекать себя.

#00:03:56#

Махапрабху демонстрирует это, говоря: на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау — «Я демонстрирую великое множество симптомов божественной любви, великое множество симптомов божественной любви. Показываю всем, что Я рискнул ради Шри Кришны. Я хочу, Я пытаюсь стяжать славу и репутацию, тем самым показывая всем, что Я отдал все Кришне. Многочисленные симптомы во Мне свидетельствуют об этом, но, по правде говоря, Я ничего не совершил, не сделал, Я не пожертвовал Собой. То, что риск с Моей точки зрения, — для Него этого недостаточно в том измерении»[1]. Махапрабху говорит это.

#00:04:58#

Радхарани также молится, говоря: «Люди утверждают, что Я рискнула всем ради Моего достижения Шри Кришны, но Я анализирую Себя и вижу, что Я ничего не сделала для Него».

#00:05:19#

Поэтому насколько же высоко то явление, к которому мы стремимся? [Мы] стремимся к идеалу столь высокому. Его невозможно покорить, где бы Он ни был, Он там есть. Мне рассказывали, что есть нечто, некий материал, металл. Когда его помещаешь в горшок, он является самим горшком. Нет места, которое могло бы это нечто вмещать, содержать. Поэтому, на какой бы риск мы ни шли, это ничто, этот так называемый риск считается нулевым относительно столь высокого явления, столь высокой личности. У вас есть желание стремиться к подобному?

#00:06:39#

Как бы мы Его ни поместили, куда бы мы Его ни поместили, Он независим, Он ничем не связан, Его невозможно пленить, схватить. «Я повсюду, и Я нигде. Все во Мне и ничто не во Мне», — говорит Он[2]. Такой дух независимости присутствует в Нем. Так о Нем следует мыслить. Мы хотим стремиться к подобному явлению, к тому, кто одновременно повсюду и кого нигде нет. Все в Нем и ничего не в Нем.

#00:07:12#

«Постарайся понять Мое мистическое положение»[3]. Фантасмагория. Это также нечто, обладающее некоторой реальностью здесь, в этом бренном мире. Он выше этого.

#00:07:28#

Адхокшаджа. Адхокшаджа. Истина пребывает там. Она всегда пребывает над моей головой и никогда не зажата в моей пригоршне, в моем кулаке. Что уж говорить о том, чтобы ступать по той почве, земле, ходить по ней ногами? Тем не менее, когда мы культивируем эту идею в себе, мы обретаем определенную связь. Это явление очевидно, когда речь идет о наших Гуру и вайшнавах. В их случае мы видим это явление несколько более отчетливо. Но когда мы возвращаемся к себе и пытаемся обнаружить это явление в себе, заглядываем в себя, мы разочарованы. Таково положение вещей. Естественное положение вещей.

#00:08:35#

гуру-ган̣а-ш́ире пунах̣ ш́обха пайа ш́ата-гун̣а[4]

Такова специфическая особенность. Она состоит в том, что на голове (буквально) нашего Гуру мы видим это явление крайне ясным и отчетливым образом, в сто раз более отчетливым. Но когда мы пытаемся обнаружить его в собственном сердце, [мы видим, что] оно абсолютно пусто.

#00:09:04#

Поэтому всякий раз, когда вы стремитесь установить эту связь, вы должны обращать свой взор ввысь, обращать взор ввысь. Вы увидите, обнаружите: чувства, сантименты Гуру и вайшнава не бесполезны, не тщетны. В них есть нечто подлинное. Нечто проистекает из их уст и их деятельности и всего, что с ними связано.

#00:09:35#

Поток. Мы находим Его поток, божественный поток, поток, проистекающий из уст и облика вайшнавов. Пытайся смотреть ввысь. Это нечто осязаемое, реальное. Почему они действуют определенным образом? Насколько они чувствуют радость или экстаз, когда глубоко погружены в это явление? Мы способны до известной степени определить местонахождение этого явления, но крайне редко мы можем обнаружить, что находимся в этом явлении и неосознанно, в качестве инструмента этого потока, и не находим его, когда пытаемся распознать его присутствие в собственном уме или мозге.

#00:10:30#

[санскрит]

Всякий раз, когда ты обращаешь на это явление пристальное внимание, гарантированно это явление ускользнет от тебя. Редко, иногда ты можешь чувствовать: «О, Он повсюду. Он повсюду».

#00:10:58#

«Я повсюду. Все во Мне и Меня нигде нет. Ничто не во Мне», — говорит Шри Кришна. Способны ли мы помыслить бытие, существование подобного нечто?

#00:11:11#

…паш́йа ме йогам аиш́варам…[5]

[неразборчиво]

Нас всегда предостерегают. «Я не безумец, когда утверждаю подобное. Но существует возможность познания Меня», — имеет в виду Господь Кришна. Познай эту тонкую субстанцию, тонкую, тонкое, самое тонкое измерение. Найди Его. В этом [духовном] измерении содержится природа истины, высочайшей истины. Высочайшая истина такова, что ты не можешь зажать ее в кулаке, в пригоршне. Поэтому мы должны быть осторожны, понимая, что объект нашего поиска таков.

#00:12:11#

Идея. Это собственность нашего Гуру и вайшнавов, собственность Радхарани, собственность Махапрабху, Нитьянанды Прабху, Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактиведанты Свами Махараджа. Таким образом мы должны всегда рассматривать природу этого [явления]. Всякий раз, когда мы пытаемся найти Его, мы должны обращать внимание прежде всего на жизнь вайшнава-Гуру.

#00:12:46#

Этот опыт способен меня контролировать. Я могу не осознавать, что Его поток проходит через меня. Мы видим, [как] Махапрабху заявляет: «Санатана, то, что Я рассказываю тебе, сейчас похоже на бред с Моей стороны. Я не в силах понимать, но, насколько Я понимаю косвенным образом, присутствует нечто высшее и некая нектароподобная субстанция проходит через Меня к тебе». Что это такое? Способны ли мы понять природу этого?

#00:13:21#

Наш Гуру Махарадж также иногда говорил: «Железо — это низшая субстанция, самая низкая. И все эти личности в обличии учеников пришли ко мне, чтобы помочь мне привести меня к Кришне». Но когда Гуру обязан упрекнуть или отругать своего ученика, то это бред со стороны Гуру. Это бредовое состояние. Вдохновение, определенное вдохновение нисходит в сердце Гурудева, и тогда силой этого вдохновения он ругает или упрекает, или бранит учеников. «Почему ты это сделал? Ты должен был поступить иначе». Это пралаб, бред или безумие.

#00:14:13#

Такая позиция: «Я Гуру, я могу указывать и направлять. Я могу вести своих учеников к Господу». Такого рода сантимент, чувство рождается в Гуру, в мадхьяма-адхикара вайшнаве. Но, с другой стороны, он считает себя нижайшим из низких.

#00:14:37#

Я видел, я уже рассказывал об этом прежде. Я видел в очах моего Гуру Махараджа. Он давал мантрам ученикам однажды. Кама-гаятри. Ученики, получив кама-гаятри, вышли на веранду и стали обсуждать смысл мантрам, значение мантрам. По какой-то причине, я не помню, неожиданно я вошел в его комнату в этот момент и увидел, что он в отчаянии. Я увидел выражение полного отчаяния, отсутствие надежды в его очах. Как это понимать?

#00:15:24#

Он медленно, с расстановкой говорил. Он сказал: «Крайне тяжело, практически невозможно предложить цветок божественному телу Кришны. Крайне тяжело, — сказал он, — предложить цветок телу Кришны». Его облик, особенно его взгляд продемонстрировал мне следующее чувство: «Я пытаюсь жизнь за жизнью, миллионы жизней предложить цветок Его, Шри Кришны, божественному телу, но не могу. Я разочарован. До сих пор мне не удалось это сделать». Выражение крайнего разочарования в его глазах, в его очах — как это понимать?

#00:16:28#

Тогда я обратил внимание на тот разговор, который шел на веранде. Некий вновь инициированный, недавно инициированный ученик обсуждал со своим другом смысл, значение кама-гаятри. А в кама-гаятри речь идет как раз о том, о подношении цветка божественному телу Кришны. Мы будем медитировать, мы поймем, как предложить цветок телу Кришны.

#00:17:11#

Он получил этот мантрам. Этот ученик был полон, буквально, надежд, чувства, перспективы, и он обсуждал значение мантры, смысл мантрам. «Нам дали указание это делать». Они радостно обсуждали значение мантрам на веранде и их разговор обратил на себя мое внимание. Тогда я понял, каков скрытый, подспудный смысл, почему он, Шрила Сарасвати Тхакур, настолько разочарован. Такая великая степень разочарования читалась в его взоре, в глазах нашего Гуру Махараджа.

#00:17:53#

Поэтому я получил определенное представление, насколько мы далеки от того идеала. Это не так-то легко. Это не сладкий шарик, который можно проглотить. Нет, вовсе нет. Долгое путешествие нам предстоит. Долгое, очень долгое, но в то же время у нас есть источник утешения: мы идем по пути, мы идем по дороге, и мы не оскверняемся. Мы отвергаем все возможные источники осквернения. Мы не привержены к чему-либо, любому явлению в этом полном реакций мире. Мы не вкладываем какой бы то ни было капитал в этот бесполезный, ничтожный мир. Поэтому я чист в этом смысле.

#00:19:01#

Я чист. Я не связываю себя с окружающим миром, который настолько дефектен. Я выше этого. Мой прогресс можно оценить от обратного. Я не связываю себя с чем бы то ни было бренным, низким. Я иду, двигаюсь в сторону истины. Я не деградирую, но возвышаюсь. Я оставляю все позади на пути моего прогресса. Я совершаю шествие в направлении истины. Телесная концепция — мы отказались от нее.

#00:19:48#

Адхокшаджа. Там также, в том [духовном] измерении также присутствуют степени, мерило. Опять же, здесь нет гарантий. Например, какой-то процесс совершается на Луне, и мы посредством некоего инструмента «читаем» эти реалии, находясь здесь. Это также рискованно, поскольку иногда могут возникнуть ошибки, если в инструменте возникнет сбой. Поэтому мы должны быть крайне осторожны, и тогда мы сможем проверить подлинность, основываясь на предыдущих открытиях, на попытках открытий сумеем установить, что есть что.

#00:20:40#

Таким образом, какой бы прогресс мы ни совершали, мы будем консультироваться с многочисленными вайшнавами, различными вайшнавами, различных типов. Как они приблизились к этой цели? Как? Они оставили записи. Они поделились результатами своих исследований. В шастре мы можем найти эти результаты, и они будут помогать нам. В различных отношениях и аспектах вайшнавам были свойственны разные подходы, разных типов. Они представили, описали эту истину по-разному. Эти описания вдохновляют нас.

#00:21:21#

Иногда они нисходят из того мира и обращают широкие массы. Иногда, даже в век научного материализма, люди по-прежнему питают почтение к этим мессиям. Таким образом, мы можем собирать материалы, необходимые нам.

#00:21:51#

[Шриле Шридхару Махараджу подносят гирлянду.]

Преданный: Джая Ом Вишнупад Парамахамса Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

#00:22:04#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы не должны преуменьшать ценность нашего поиска. Не следует ее преуменьшать. Указания относительно которого [поиска] даны следующие:

#00:22:24#

…судустарам̇ дйуман,
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра…[6]

Эта шлока.

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман,
бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣
бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те,
нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

Свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман. Мы должны пересечь безграничный океан, и крайне трудно, крайне тяжело это сделать, пересечь его. Но наши благородные предшественники — многие из них пересекли этот океан невежества.

#00:23:28#

свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман…

«О Ты, полнота света, полнота сознания. Ты подарил некий ключ, Ты оставил записи в прошлом. Многие Твои посланники прошли этот путь, прошли этим путем, пересекли океан невежества и связи с измерением страдания. Обстоятельства, окружающую среду нежелательной природы [они] оставили позади, пересекли этот океан».

#00:24:33#

…бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра…

Это крайне опасно. Океан или среда, исполненная многочисленных угроз.

…бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣…

Адабхра значит «свет».

Преданный: Адабхра означает «богатство», возможно.

Шрила Шридхар Махарадж: Адабхра-саухр̣да̄х̣

#00:25:21#

Многочисленные святые, искренность которых неоспорима, бесспорна (адабхра-саухр̣да̄х̣), чистейшая искренность. Многочисленные души, ее обладатели пересекли этот великий опасный океан и оставили для нас определенные знаки. Поставили, возвели маяки. Маяки для кораблей, нечто в этом роде. Некие знаки. Они оставили на своем пути вехи.

#00:26:04#

Мы пересекаем океан, ориентируясь по этим вехам. Таким образом. Многие святые, жившие в прошлом, обладатели чистейших сердец, пересекли этот опасный океан и отослали обратно идею, то есть корабль, посредством которого они пересекли океан. Они вернули его обратно на этот берег. Попытайся узнать, увидеть, где и как они отплыли в путь и как они сумели успешно пересечь этот опасный океан невежества.

#00:26:43#

…бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те…

Что это за корабль? Это отпечатки Твоих стоп. Пада̄мбхоруха значит «лотос». Они оставили [отпечатки], и, следуя по этим стопам высочайших, мы можем пересечь этот океан. Таким образом. Они оставили след, и, идя по нему, хотя окружающая среда крайне опасна и неистова, мы можем пересечь ее, превозмочь, ибо есть утешение, убежище. Руководство, надежда и поддержка, посредством которой мы можем испытать нашу удачу.

#00:27:53#

…нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н

«Нам говорят, что у Тебя есть одна слабость, о Господь. Ты невидим, Ты превыше всего. Ты недоступен для нас, и тем не менее мы, находясь в этой низшего типа атмосфере, способны увидеть, что у Тебя есть одна слабость. Ты не можешь не быть благосклонным к Твоим преданным, садху. По их просьбе Ты осуществил это. Тебя невозможно отследить, однако Ты игрушка в руках Твоих преданных. Они более надежны, нежели Ты, для таких людей, как мы. Ты покорен ими, побежден ими, и по их просьбе Ты был вынужден оставить следы».

#00:29:09#

Ануграхо бхава̄н. «Ты не сумел не исполнить их просьбу. В этом состоит наша надежда. Благодаря этим отпечаткам Твоих стоп, которые Ты оставил по их просьбе, Ты был вынужден оставить эти отпечатки с тем, чтобы мы также сумели пересечь этот ужасающий океан невежества. У нас есть возможность достичь Твоих святых стоп, Твоей земли по меньшей мере. Мы живем неосязаемой жизнью, следуя за идеалом, похожим на воображение, рискуя всем без надежды на выигрыш».

#00:30:03#

«Все же мы не можем от этого отказаться. Косвенный зов раздается. Косвенный зов, и мы не в силах его отвергнуть. Мы не в силах не внимать ему, поскольку в глубине наших сердец присутствует побуждение, хотя плода нет».

#00:30:33#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана…[7]

«Выполняй долг и не стремись к результатам выполнения долга». Как это понимать? Это значит вдохновлять человека броситься в океан. «Ты выполняй свой долг и никогда не надейся на результат». Как это понимать? Призыв броситься в океан.

#00:31:05#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у…

Никогда не пытайся достичь противоположного берега океана.

#00:31:18#

…ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

В то же время речь не идет о том, чтобы ты отказался от действий, перестал вкладывать в них силы, перестал выполнять твой долг. Поскольку это путешествие в направлении безграничного, мы должны сознавать этот факт. Такой должна быть наша позиция. Повсюду и нигде. Повсюду и нигде.

#00:31:56#

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана…

Не стремись к осязаемым следствиям, результатам твоего труда. В этом случае ты будешь разочарован. Ты будешь разочарован. В этом случае ты будешь искать конечного, ограниченного, не бесконечного. Тогда ты лишишься возможности достичь безграничного. Твои попытки будут отвергнуты. Если ты хочешь чего-то осязаемого, осязаемого для твоих чувств, для твоего ума, для твоих чувств, как внешних, так и внутренних.

#00:32:58#

Ты хочешь почувствовать, но то, к чему ты стремишься, не такого рода, чтобы его можно было почувствовать. Все эти видения и переживания отвергаются. Они пусты. Только тогда, когда все становится пустым, только тогда Он захочет, пожелает коснуться тебя. В этом случае ты почувствуешь, что есть нечто. Нечто чарующее, нечто такой природы, что мы никогда и не надеялись на переживания такого нечто.

#00:33:37#

ма̄рах̣ свайам̇ ну мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну мано-найана̄мр̣там̇ ну
вен̣ӣ-мр̣джо ну мама джӣвита-валлабхо ну,
кр̣ш̣н̣о ’йам абхйудайате мама лочана̄йа[8]

Ради нашего утешения Билвамангал Тхакур дает описание, рассказывает о том, как он почувствовал неожиданно, внезапно почувствовал, что подобное случилось в его жизни. Это описание — источник определенной надежды и воодушевления для нас.

#00:34:39#

Он говорит: «Я нашел то, что найти невозможно, но так случилось, что я нашел это нечто. Иногда я нахожу». Он пишет то, другое, третье. Самую привлекательную тенденцию мы находим. Чувство в высшей степени пленяющее, обширное и глубокое, пленяет нас и ведет в противоположном направлении.

#00:35:30#

ма̄рах̣ свайам̇ ну…

Это нечто — такой ли оно природы, как то нечто, жертвами чего мы становимся в этом бренном мире? Подобно Купидону или Эросу бренного мира? Нечто всеобъемлющее и абсолютно пленительное.

#00:35:59#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇…

Нечто в этом роде. Далее он раскрывает природу этого опыта. Он говорит: «Полнота сладости. Полнота сладости и полное отсутствие реакции. Сладостное сияние, сладостный блеск, за которым стоит знание, но сладость превалирует. Красота».

#00:36:29#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну…

Нет, нет, нет, нет. Не блеск, не смутное, туманное знание, но только то, что можно пережить посредством вкуса. Мадхур. Чарующая сладость. Самая суть, квинтэссенция, источник сладости безграничной природы.

#00:37:03#

…мадхура-дйути-ман̣д̣алам̇ ну,
ма̄дхурйам эва ну мано-найана̄мр̣там̇ ну…

«Теперь, когда мы оказались в объятьях, буквально в тисках этого нечто, это нечто, подобное нектару для моих очей, невозможно пленило мое зрение, мои очи. Разве я вижу то, что видеть невозможно? Оно оказалось в поле моего зрения. Мое зрение пленено. Я переполнен, все мое сознание переполнено, все мои телесные чувства, включая зрение. Затем, что же больше? Он пленил меня, заполонил меня, Он подарил мне прибежище, пристанище и заверил меня в том, что я в безопасности. Я спасен. Вся моя жизнь спасена. Я достиг цели. Состояния жизненной полноты я достиг. Я обрел вечное прибежище в этом нечто. В этом доме нектара я пребываю».

#00:38:55#

Такие (буквально) происшествия, время от времени мы видим, мы наблюдаем, имели место быть в жизнях святых, и их опыт будет поддерживать нас в нашем путешествии в направлении к безграничному. Полнота риска и никакого выигрыша, никакого выигрыша. Они будут приходить нам на помощь, дабы воодушевить нас.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:39:26#

Полное отсутствие гарантий, полная неопределенность. Но мы не можем жить без этого явления. В нашем естестве присутствует элемент, который жаждет его, жаждет его. Мы не в силах жить без этого, каким бы ценным, каким бы недостижимым ни было это явление. Тем не менее я обладаю определенной связью, отдаленной, незначительной связью.

#00:40:15#

Однажды мы достигнем такого стандарта, будем следовать, идти по стопам, искать его и достигнем связи с ним. Где бы ты ни находился, ты достигнешь высочайшего, самого высокого — красоты, блага и самодержца.

#00:40:44#

Самодержавие. Об этой Его природе говорит последняя шлока Махапрабху. «Иди, иди, разочарованный. В итоге ты найдешь разочарование, ты будешь разочарован. Ты прилагаешь максимум усилий, но Он может пнуть тебя, отшвырнуть тебя». Задумайся о подобном риске, столь великом риске. Полнота риска означает, что Он может попирать нас ногами. Ты должен быть готов и к этому также.

#00:41:39#

Он может быть безразличным к тебе, не появляться тебе на глаза. Он может пренебречь твоим желанием обрести связь с Ним. Нет ничего более прискорбного. Равнодушие, безразличие более прискорбно, нежели прямое наказание с Его стороны, поскольку наказание — это, по крайней мере, что-то, некое достижение. Но равнодушие с Его стороны — это гораздо более опасный (буквально) «прогресс».

#00:42:13#

Существует, присутствует надежда и разочарование другого типа, а именно: кто-то другой обретает Его. Он говорит: «Я обрел нечто, а ты разочарован». Мы должны терпеть и это также.

#00:42:26#

…адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о…[9]

С твоей точки зрения ты достоин, ты квалифицирован, но некий недостойный человек, неквалифицированный человек обретает Его прикосновение, Его милость, но Он тобой пренебрегает, тебя избегают. Такого рода несправедливость, пристрастность. Ты должен быть готов и к этому также.

#00:43:01#

…йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о…

Тем не менее ты должен молить о Его милости, милости, милости. Солдат тренируют, обучают таким образом, чтобы они готовы были встретиться с любыми обстоятельствами, какими бы неблагоприятными они ни были, в любой ситуации, и были в состоянии терпеть их, отвечать на любой вызов. Они должны быть готовы выполнять свой долг до последнего вздоха, до самой смерти. Они должны быть готовы идти на смерть.

#00:43:48#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇…[10]

Они в одном измерении, столь великий риск. Полнота риска и никакого выигрыша. Солдаты, которые находятся впереди, на переднем фланге битвы, отдают свои жизни — и для них полнота риска и никакого выигрыша, но те солдаты, что находятся позади, за их спинами, они, обретя победу, наслаждаются ею. Те солдаты, которые находятся на переднем крае, они жертвуют собой, своими жизнями ради наслаждения тех, кто стоит за их спинами. Полнота риска и никакого выигрыша. Они, эти солдаты, считают, что это и есть их достижение, их выигрыш. Добродетель служит наградой самой себе. Это самое тонкое измерение. В нем присутствует награда.

#00:44:54#

В Индии, в шастре говорится: дхарма-юдха. В рамках войны, тот, кто жертвует своей жизнью в ходе войны, тот переносится на небеса. Дхарма-юдха. После смерти его, такого человека, ждет награда. Как таковую награду получают его родственники, не этот человек, — награду за победу.

#00:45:30#

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇,
джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм…[11]

Кришна говорит Арджуне: «Если ты будешь продолжать выполнять свой долг, ты не окажешься в проигрыше, ты достигнешь небес после гибели на поле битвы».

#00:45:59#

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
тасйа̄м̇ джа̄гарти…

Чем больше мы жертвуем собой определенным образом, тем более мы возвышаемся и достигаем иного измерения бытия. Разочарование — это также определенное измерение. Разочарование — измерение связи с высшим началом. Это также измерение, в котором можно счастливо жить, а именно: «Я свободен, я не совершаю какой-либо грех, я не совершаю какой бы то ни было грех, какой-либо грех. У меня нет ничего». Это брахманическое измерение жизни.

#00:46:45#

Человек не стремится к чему бы то ни было мирскому. Он ищет высшую истину. Он считает, что нищета, нищета сама по себе служит наградой, служит наградой. Так они думают, брамины. Его не пленяет негативная сторона. Он свободен, открыт к поиску истины, высшего начала. «Я ничего не теряю». Мы должны быть готовы не принимать все и вся под именем достижения высочайшего духовного порядка, высочайшего духовного явления. Высочайшая духовность имеет такую природу. Высокое редко достижимо. Этот принцип мы должны помнить. То, что возвышенно, высоко, то редкое. Высочайшая концепция теизма та, которую дает «Бхагаватам»:

#00:48:01#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇… та̄па-трайонмӯланам…[12]

Самозабвение. «Тот, кто в полной мере самозабвенен, — им Я дарю такого рода истину». Нирматсар. Тем, кто способен терпеть полную свободу другой стороны, божественной стороны. Нирматсар. Кто полностью свободен от зависти. Что означает зависть? Это означает, что все предназначено для Него. Все есть у Него. У меня нет ничего. Ты готов? Это означает полнота риска и никакого выигрыша. Нирматсар. Отсутствие зависти, свобода от завистливости. Все принадлежит Ему и ничто не принадлежит мне. У меня нет права на какую бы то ни было долю. Если ты готов занимать эту позицию, вперед. «Я собираюсь раздать этот нектар высочайшего типа вам, если вы способны выйти вперед, отправиться на поиск с такой готовностью».

#00:49:11#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Это необычные святые, но нагие, полностью нагие. Мне нужны такие святые, у которых нет ни малейшего следа любых стремлений, любых корыстных интересов. Больше того, в то же время они должны быть готовы к тому, что остальным достанется все, а они будут полностью пусты. Вы готовы к этому? В таком случае высочайшее достижение ждет вас.

#00:49:51#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇,
ведйам̇ ва̄ставам атра васту…

Реальность. Ва̄ставам васту. Нирапекха. Нирапекха сатья.

Преданный: Независимая истина.

#00:50:23#

Шрила Шридхар Махарадж: Независимая истина, которая пренебрегает всем и вся. Нечто в этом роде. Хотя в то же время Он заботится обо всем и вся. Это фундаментальная истина. Все предназначено для Него и, тем не менее, все в Нем, но Он, казалось бы, ни о ком и ни о чем не заботится. Он независим, самодостаточен. Он полон сам в Себе. Истина такой природы. Она самосовершенна. «Вы готовы достичь ее, о последователи, о ученики? Тогда для вас у Меня есть новый урок — в „Шримад-Бхагаватам“». Такова сама природа реальности. Она абсолютно независима. Абсолютно независимая природа истины. Вы готовы найти ее? Установить связь с нею? Тогда вперед. Будьте готовы.

#00:51:38#

Махапрабху также говорит, высказывает аналогичную мысль. Он объясняет, что Шри Кришна может полностью вами пренебрегать, но достижение Его в ваших интересах. Вы способны найти следы этого, такой тенденции в себе? Вас в высочайшей степени интересует подобная истина, которая, казалось бы, вами совершенно не интересуется? Неведомая и непознаваемая, неведомая и непознаваемая, такой природы. Вы исчерпали поиск иного рода. Вы достигли предела и вас ждет награда. Он столь независим. Характеристика природы истины, высочайшей истины такова:

#00:52:50#

[санскрит]

Природа, характеристики высочайшей истины таковы. Он абсолютно независим, Его никто и ничто не интересует. Он полон в Себе, Он полон в Себе. У Него нет никаких желаний, нет никаких потребностей. Он — означает, что существует [Его] группа, существует определенная система и в этом заключается твое утешение. Он — означает, что Он не есть нечто абстрактное, Он конкретен. У Него есть Его семья, Его игра, Его обитель, Его любимые, приближенные. Все они включены в Него, и в этом ты можешь испытать облегчение, узнав, услышав об этом, а именно узнав то, что Он не есть некое абстрактное явление, но нечто конкретное, полное явление.

#00:54:16#

Все это включено в Него, в Его царство. Существует целое царство, которое Он поддерживает. Он таков, и это явление придет к тебе. Соприкоснувшись с Ним в рамках Его лагеря, ты почувствуешь удовлетворение специфической природы. Он играет со Своими близкими, и ты увидишь, что ты соприкасаешься с этим. Попытайся оценить это по достоинству.

#00:55:10#

ш́рутим апаре смр̣тим итаре,
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде,
йасйа̄линде парам̇ брахма[13]

Когда Махапрабху пришел во Вриндаван, Он встретил там одного пандита [по имени] Рагхупати Упадхьяя, преданного и ученого. Тот пришел навестить Махапрабху. Махапрабху спросил: «Пандит, какой фундамент твоей жизни? Как ты живешь? В чем смысл твоей жизни?» «Я живу, — отвечал пандит, — в относительности Нанда Кумара. Я изучил многие священные писания, но я не удовлетворен ими. Я нашел в писаниях следующее: люди, которые боятся этой мирской жизни, рождения и смерти, рождения и смерти, повторения этого, ищут прибежища в священных писаниях, дабы спастись от этой неопределенности, неуверенности пребывания в бренном мире. Люди, которые боятся жизни в этом мире, боятся мирских реалий, стремятся найти утешение в священных писаниях, хотят знать, нет ли там какого-то решения, ключа, решения, которое позволило бы выбраться из этого мира. Не указывают ли священные писания некий путь: шрути, смрити, „Махабхарата“, включая Бхагавад-гиту».

#00:57:11#

«Люди в целом, люди, которые обращаются к этим священным писаниям, они обращаются к ним, только движимые страхом перед нынешними обстоятельствами, от которых они хотят избавиться, но меня это не интересует. Я нашел центр моих интересов в одном месте, или измерении. Меня не интересуют эти шастры». Что это за центр?

#00:57:38#

…ахам иха нандам̇ ванде,
йасйа̄линде парам̇ брахма

«Я вижу, что этот неведомый и непознаваемый, этот некто ползает по двору дома Нанды Махараджа, пастуха. Во дворе дома пастуха этот парам-брахман ползает, как ребенок. Это чарующее, самое чарующее из всего самого чарующего. Моя голова (буквально) „продана“ там. Я предался этому явлению. Этого явления можно и не достичь, следуя священным писаниям». Здесь он дает намек. Махапрабху принял этот ответ.

#00:58:50#

нандах̣ ким акарод брахман,
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ва̄ маха̄-бха̄га̄,
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих̣[14]

Парикшит Махарадж изумлен, слыша о лиле Кришны, и задает этот вопрос Шукадеву: «Какие усилия эти Нанда и Яшода совершили, что многочисленные йоги, риши, ученые, люди, мучающие себя, — тапасви, все они пытаются, прилагают максимум усилий к тому, чтобы найти, отыскать абсолютную истину, но не в силах?» Они терпят провал. Иногда они говорят, что обретают некую туманную, аморфную связь с этим высочайшим явлением, а затем эта связь уходит. Ценой великих усилий, великой боли они приближаются к этому измерению возвышенного сознания и соприкасаются с ним или не соприкасаются и вынуждены отступать обратно, возвращаться в этот мир. Такова характеристика, такова природа высочайшей истины, концепция высшей истины. И эта высшая истина — это нечто, то самое явление, которого мы ищем. Он [Кришна] сосет грудь Яшоды. Как это понимать? Пара-брахман. Подобно ребенку Он является. Это нечто чудесное. Как это возможно?

#01:01:02#

Парикшит Махарадж задал эти вопросы Шукадеву, великому повествователю, оратору «Бхагаватам». «Какого рода садхану, — спросил он, — попытки, стремления совершал Нанда Махарадж, благодаря которым истина лично, во плоти явилась к нему? Она опустилась столь низко на наш уровень и оказалась в наших объятьях. Это невозможно. Какими средствами он достиг истину такой?»

#01:01:51#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…[15]

Махапрабху пришел с этим посланием. «Шримад-Бхагаватам» рекомендует это. Тапасья — это средство негативного характера, негативной природы. Полнота риска и никакого выигрыша. Такого рода. Такой природы. Полнота риска и никакого выигрыша. Необходима готовность к негативности такого рода, высочайшей степени. Не желать ничего, с чем ты сталкиваешься. Отвергать все. Отвергать все. Отвергать все.

#01:02:48#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Только люди, занимающие подобную позицию, могут эту истину обрести.

Харе Кришна!

#01:03:13#

Осознавая этот факт в полной мере, то, чего мы ищем, то, к чему мы стремимся, — абсолютно независимое начало. Он повсюду, и Он нигде. Все пребывает в Нем, однако мы не в силах чувствовать, что мы пребываем в Нем.

Харе Кришна! Харе Кришна!

#01:03:45#

…мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти,
татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада[16]

На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе: «Я не пребываю, Я не присутствую на Вайкунтхе». Поиск безграничного, того измерения, где мы соприкасаемся с концепцией владыки как личности. Личностная концепция безграничного владыки. «Меня нет там», — говорит Он.

#01:04:32#

…йогина̄м хр̣дайе на ча…

«Я также не пребываю в личностной концепции первопричины, в концепции нашего безграничного» (буквально). Также искатель всепронизывающего, всенаправляющего принципа, или потенции глубочайшего сознания. Йогины. Йогины ищут, анализируют, совершают анализ. Они пытаются понять, кто контролирует все и вся изнутри. Как отыскать Его след? Таков путь поиска йогина. «Меня нет в этом измерении».

#01:05:33#

…мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти,
татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада

«Меня можно найти там, где Мои преданные поют Мне славу». Это специфический процесс. Господь дарит определенную надежду. «Но не пытайся владеть Мною. Они, находясь далеко от Меня, черпают наслаждение и радость в том, что прославляют Меня, поют о Моем величии, и они испытывают радость, переживают счастье благодаря этому. Они обрели понимание от определенного посредника, и они удовлетворены этим пониманием. Находясь вовне, они хотят наслаждаться Моим присутствием, Моим существованием».

#01:07:00#

Они отличаются от йогинов, которые стремятся погружаться все глубже и глубже. Личностная концепция всеконтролирующего. Подобный аспект божественной субстанции. «Находясь далеко, когда они, какой бы малый след Меня, ничтожный след они ни обрели, они задействуют свой скудный капитал в танце и пении. Я присутствую в этом, Я присутствую в этом. В этом бескорыстном удовлетворении, проистекающем из воспевания Моей славы с любовью. Это более высокая степень бескорыстия».

#01:08:24#

«Нирматсару Я нахожу в большей степени в пении преданных, нежели в любопытстве, в поиске, который смешан с элементом любопытства, интересом к фундаментальному внутреннему измерению, контролирующему все и вся, и личностному творцу, который все создал и все контролирует». Такая идея: киртан.

#01:09:11#

Один преданный пришел в Гаудия Матх. Он, обращаясь к нашему Гуру Махараджу, так объяснил свой выбор проповедника. Три друга пришли для того, чтобы достичь высшей цели жизни, и увидели, что перед ними высокая стена, забор, ограда. Один из них забрался на эту высокую стену и был поражен тем, что предстало его взору, и спрыгнул с этой стены [на ту сторону], никому ничего не рассказав. Его друзья ждали, дожидались. Второй друг, второй участник этой компании, также залез на стену и увидел там нечто чудесное. Он сказал третьему другу: «Я нашел там нечто чудесное, я прыгаю». Тогда третий человек, не пытаясь увидеть, что же там было за этим забором, пошел к людям и рассказал им обо всем. Он не пытался увидеть это нечто лично, но он поспешил сообщить об этой находке всем.

#01:11:37#

Тот джентльмен, обращаясь к Шриле Сарасвати Тхакуру, сказал: «Такова моя функция. Моя функция: я проповедую о Господе, но у меня нет опыта соприкосновения с Господом. Я просто говорю людям: „Идите и попытайтесь найти Господа“». Преданные поют Его имя, цитируя: «это говорит Нарада, это говорит Уддхава, это говорит Нароттам Тхакур».

#01:12:14#

Они повторяют их слова, они поют, прославляя, не устанавливая некий конкретный контакт с Ним, не пытаясь найти, не анализируя, что же заключено внутри, подобно тому, как это делают йоги, которым присуще научная ментальность. Они [йогины] хотят быть владыками научных исследований, хозяевами. Они говорят: «Должно быть, есть некий творец, утверждает ньяя-шастра. Поскольку присутствует некая активность, то должен быть источник этой глобальной активности. Это Нараяна. Это личность. Он обладает разумом. Поскольку мы видим следы этого разума в сотворенном Им мире, мы находим в этом мире, в реалиях этого мира присутствие разума, поэтому Он должен быть определенной, такой-то и такой-то природы». Но их [бхакт] совершенно это не интересует. Также их не интересует величественное положение творца.

#01:13:24#

Также они не пытаются познать посредством анализа, какова первопричина, первоисток [всего мироздания], кто контролирует все изнутри. Они, пренебрегая всем вышеописанным, поют, прославляют Его вовне, извне, и их спутники, многочисленные махаджаны, великие личности, они увидели этого некто. Они обрели это. Мы также можем обрести это нечто в один прекрасный день. Тхакур Нароттам обрел это нечто. Бхактивинод Тхакур способен видеть это нечто.

#01:14:19#

Благодаря их радости от соприкосновения с ней [истиной], мы можем надеяться получить остатки их радости, их счастья. Мы хотим жить остатками радости, счастья этих преданных.

#01:14:33#

тад да̄са-да̄са-да̄са̄на̄м̇ да̄сатвам̇ дехи ме прабхо[17]

Их тенденция такова: идти, опускаясь все ниже, ниже и ниже, чтобы наблюдать оттуда. Говорится, что их видение более обширно. Это телескопическая система. Обширная, широкомасштабная. Тад да̄са-да̄са-да̄са̄на̄м̇ да̄сатвам̇. Занимая нижайшее положение, мы получаем возможность более широкого или более высокого обзора, восприятия реальности. Это нечто специфическое.

#01:15:22#

Вайшнавы. Ты собственность вайшнавов. Вайшнавы в известном смысле твои владыки, твои господа, и: «Служа им, мы надеемся обрести Твою милость, Твою, о Господь, обрести Твою милость. Такова наша стратегия. Таков путь. Мы не хотим какой бы то ни было прямой связи с Тобой, но мы молимся о том, чтобы обрести прямую связь с Твоим преданным, преданным преданного преданного». Таков конкретный, реальный, осязаемый путь слуг вайшнавов.

#01:16:23#

Нам говорят, говорит «Бхагаватам», говорит Вьясадев: нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Это путь величайшего, высочайшего бескорыстия. Так они существуют, так они живут, и они подлинным образом обрели представление о Кришне. Кришна и вайшнавы. Бог и Его семья во всей полноте их игры.

#01:16:47#

Рупа, гуна, лила — все. Они способны обрести все это, идя, следуя вышеописанным путем, путем нижайших из низких. Мы нирматсара, самые (буквально) пустые, опустошенные. Тот, кто способен опустошить себя в высочайшей степени, в абсолютной степени, тот способен стать достойным служить вайшнаву. Стать слугой слуги слуги. Конкретный пример мы находим. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Кто нирматсара? Тот, кто стремится занять нижайшее положение слуги слуг Бога — слуги слуги слуги слуги слуги. Таким образом.

#01:17:59#

Умереть, чтобы жить. Умереть, чтобы жить — в конечном счете все приходит к этому. Стремление умереть ради жизни, высшей жизни. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Не опасайся упасть или оказаться низко. Оказавшись в низшем положении, в положении нижайшего, ты выживаешь.

#01:18:31#

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена,
тарор ива сахиш̣н̣уна̄…[18]

Высочайшее для нижайшего. Высочайшее для нижайшего. Мы можем прийти к подобному заключению, но высочайшее и нижайшее, нижайшее и высочайшее должны быть абсолютного характера. Это не должна быть поза притворства. От притворства следует отказаться. Если я способен искренне рассматривать себя как самого низкого, в такой степени я могу оказаться относительно этого высочайшего, самого обширного, бесконечно обширного, более высокого начала. В релятивности такого начала считая себя нижайшим, самым низким, оказаться в релятивности такого начала.

#01:19:37#

…нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇…

Чем больше я рассматриваю себя как нечто конкретное, нечто осязаемое, крепко стоящее на ногах, тем больше я теряю шанс обрести представление о том подлинно великом начале. Шаранагата. Релятивность. Вопрос релятивности требует того, чтобы, чем больше мы считали себя низкими, тем больше мы могли, или можем, оказаться в релятивности высочайшего начала.

Нитай-Гаура Харибол!

Джай Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Прабхупада ки джай!

А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Джай Шрипад Акшаянанда Махарадж ки джай!

Шрипад Госвами Махарадж ки джай!

Преданный: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Шридхар Махарадж: Бхакта-вринда ки джай!

Харинам-санкиртана ки джай!

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас




[1] На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — «Друг мой, в Моем сердце нет ни капли любви к Кришне, и все же Я плачу, но лишь для того, чтобы указать людям на Свой великий жребий. Не видя прекрасного лица Кришны, не слыша звуков Его флейты, Я, как ничтожное насекомое, напрасно влачу Свои дни» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

[2] Майа̄ татам идам̇ сарвам̇, джагад авйакта-мӯртина̄ / мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни, на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣ — «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

[3] На ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни, паш́йа ме йогам аиш́варам / бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо, мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ — «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

[4] Бенгальское выражение.

«Если ты не пытаешься присвоить почтение, пришедшее к тебе, и незамедлительно адресуешь его своему Гуру, тогда ты обретешь благо, и не только ты, но и тот, кто выказывает тебе почтение, также будет вознагражден. Высказывание Шрилы Гуру Махараджа было в подобном духе: „Любую славу и почет, что могут прийти ко мне, я должен без промедлений направить к лотосоподобным стопам моего Гурудева. И тогда чудесным образом эта слава засияет, подобно бриллиантам, и меня также коснутся ее лучи“» (источник: https://harekrishna.ru/2016/10/23189-nashe-bogatstvo-i-nasha-zhizn#main).

Шрила Говинда Махарадж так объясняет это выражение: «Если вы не пользуетесь почестями, а сразу же передаете их своему Гуру, вы обретаете духовное благо. Благо получает и тот, кто выразил почтение вам» (источник: https://harekrishna.ru/2009/10/5530-obrashenie-k-predannym-otryvok-1-potok-vdohnoveniya#main).

Шрила Госвами Махарадж дает такое объяснение: «Бхактивинод Тхакур пишет, что мы увидим, как над головой нашего Гурудева Кришна сияет в тысячу раз ярче, чем где-либо еще» (источник: https://harekrishna.ru/2011/10/9063-mesyac-kartika-unikalnoe-polozhenie-shrimati-radharani#main).

[5] На ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни, паш́йа ме йогам аиш́варам / бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо, мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣ — «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

[6] Свайам̇ самуттӣрйа судустарам̇ дйуман, бхава̄рн̣авам̇ бхӣмам адабхра-саухр̣да̄х̣ / бхават-пада̄мбхоруха-на̄вам атра те, нидха̄йа йа̄та̄х̣ сад-ануграхо бхава̄н — «О Господь, подобный сияющему солнцу, Ты всегда готов осуществить желание Своего преданного, и потому Тебя называют древом желаний [ва̄н̃чха̄-калпатару]. Когда ачарьи, укрывшиеся под сенью Твоих лотосоподобных стоп, пересекают бушующий океан неведения, они оставляют жителям Земли способ, с помощью которого они пересекли этот океан, и, поскольку Ты очень милостив к другим Своим преданным, Ты позволяешь им воспользоваться тем же способом и достичь той же цели» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.31).

[7] Карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана / ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и — «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).

[8] «Мои дорогие подруги, где этот Кришна, олицетворенный Купидон, сияние которого подобно цветку кадамба, сама сладость, нектар Моих очей и ума, который распускает волосы гопи и является верховным источником трансцендентного блаженства и Моей жизнью и душой? Предстал ли Он вновь Моему взору?» («Кришна-карнамрита», 68; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.74).

[9] А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м, адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ / йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о, мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣ — «Сожмет ли меня Кришна, мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет меня Своими стопами, или же будет терзать меня, держась от меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой — Господь моей жизни» («Шри Шикшаштакам», 8).

[10] Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования. Когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь» (Бхагавад-гита, 2.69).

[11] Хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм / тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣ — «Сын Кунти, погибнув в этом сражении, ты достигнешь рая, а одержав победу, насладишься царствованием на Земле. Поэтому будь уверен в успехе, воспрянь духом и сражайся!» (Бхагавад-гита, 2.37).

[12] Дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).

[13] Шрила Рупа Госвами передает слова Рагхупати Упадхьяи: «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а иные — „Махабхарате“. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махараджу, во дворе дома которого играет сама абсолютная истина, личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

[14] «Какой же суровой аскезе должны были подвергать себя гопи, если они своими глазами всегда могут пить нектар образа Господа Кришны, средоточия несравненной и непревзойденной красоты. Его очарование — единственное вместилище красоты, славы и богатства. Это само совершенство, неувядающее и исключительно редкое» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.77).

[15] Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[16] Господь Кришна говорит: на̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе, йогина̄м хр̣дайе на ча / мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти, татра тиш́т̣ха̄ми на̄рада — «Меня нет на Вайкунтхе и нет в сердцах йогов, но Я нахожусь там, где Мои преданные прославляют Меня» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22).

[17] «Служение слугам слуг слуг Твоих слуг».

[18] Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать святое имя [Бога]» («Шри Шикшаштакам», 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования