«Очарованный высочайшим измерением». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 2 октября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Charmed by the Highest Plane.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 2 October 1981. Navadwip Dham, India


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Очарованный высочайшим измерением

(2 октября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/ocharovannyy-vysochayshim-izmereniem.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет,
каковы масштабы смысла Харе Кришна маха-мантры.

 

Ученик: Символизирует и представляет ли маха-мантра Кришну?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, соответственно реализации. Когда человек испытывает абсолютное влечение к кришна-лиле, когда он чувствует, что кришна-лила занимает верховное положение и стоит выше закона, то внутренний смысл слова «Рама» в маха-мантре будет «Радха-раман Рама».

Существует лишь один центр, в котором все души и силы собраны воедино. Кто-то говорит, что это Брахман, кто-то — что это Параматма, кто-то говорит, что Нараяна, а «Бхагаватам», школа Шри Чайтаньядева, Нимбаркачарья и другие говорят, что центр есть Кришна. Таким образом, источник, высший источник, есть источник всего: всей силы, всей красоты и всего существования. Но красота есть в действительности центр, а не сила и не инертное состояние, лишенное различий состояние существования.

Центр не есть всепронизывающий аспект, Параматма, который пронизывает все, аспект причины, которую мы находим повсюду и во всем. И центр не есть всеобъемлющий аспект, Брахман, в котором все существует, который объемлет все разновидности сознания. Ни всепронизывающий аспект, ни содержащий в себе всё аспект не являются истинным положением абсолютной причины. Абсолютная причина должна быть объектом всех действий.

В гегелевской философии это начало существует само по себе и для себя. «Для себя» означает, что Он [Всевышний] существует для Себя, а не для других. Поэтому мы существуем для Него. Бхагаван означает бхаджанийа: Он не только хранит нас и не только пронизывает нас, но Он привлекает нас, чтобы одарить счастьем и полнотой в служении Ему. Здесь высшая причина является в положении Нараяны, Пурушоттамы [высшей личности Бога]. Тогда возникает вопрос: существует ли некое понимание между нами и Ним, согласно которому мы будем давать определенное количество и получать некое количество? Или же Он есть абсолютный владыка? Принадлежим ли мы Ему тотально? Являемся ли мы Его собственностью? Способен ли Он создать или же убить нас, делать с нами все что угодно? Обладает ли Он такой связью с нами, что ценой нашего существования Он может быть удовлетворен? Когда мы примем Его абсолютное положение, то обнаружим, что Он есть любовь, и Он прекрасен. Тогда мы придем к пониманию первопричины целого.

Все достигает своей кульминации в концепции Кришны. Таким образом, самая отдаленная связь со смыслом каждого слова приводит нас к Нему. Если мы создадим некий промежуточный смысл, то получим нечто частичное. Когда Шриман Махапрабху вернулся из Гайи, Он выразил это сам. Он начал объяснять даже посредством правил грамматики, что все есть Кришна, и бросил вызов: «Если в Навадвипе есть ученые в любой области, то они должны прийти и постараться опровергнуть Мое объяснение».

Что есть дхату? Дхату означает потенцию. Чью потенцию? Первопричины. Таким образом, «идти», «подметать», «двигаться» — любое действие есть шакти Кришны: источник всех действий берет начало в Кришне. Все слова (шабды) происходят из Кришны, и смыслы слов не могут не демонстрировать, что их высший источник есть абсолютный центр. Таким образом, если смыслу каждого слова позволить «двигаться» без ограничений, без «узд», то он устремится к Кришне.

Рама, рамана — в своем высочайшем смысле эти слова обозначают лишь Кришну во враджа-лиле, и не в такой мере — Рамачандру. Рамачандра есть раманийа, необыкновенно прекрасен, и, видя образ Рамачандры, человек очаровывается, но Кришна более чарующ. Рамачандра и Кришна суть одно и то же, но это всего лишь разные подачи Себя одной личностью. Кришна предстает в облике Рамы необычайно чарующе, Его образ завораживает, и Его обращение чарующе, но сам Кришна превосходит Своим очарованием. Он есть центр центра. Таким образом, обычно мы считаем Раму Рамой Айодхьи, сыном Дашаратхи, но если мы познакомимся с высочайшим измерением жизни, самой тонкой сферой бытия, то обнаружим, что центр всего очарования есть Кришна.

В проявлениях Кришны также присутствует дифференциация: Кришна Враджи превосходит Кришну Двараки. Эта истина представлена в писании — когда Дварака-Кришна увидел Свой собственный портрет в образе Враджа-Кришны, Он был очарован: «О, как прекрасен Я был! Теперь Я не настолько прекрасен». Таким образом, существует дифференциация в Кришне также, что говорить об иных Его воплощениях.

Мы можем думать, что Рама означает Дашаратха Раму, или что Харе иногда означает Нрисимхадева, но в высшем смысле здесь Харе не есть Хари, но Хара. В звательном падеже лата остановится лате, а мала становится мале; таким образом, Хара становится Харе. Хара означает «Та, которая способна пленять, которая способна „захватывать“ высочайшее положение». Таким образом мы находим Радхику. Почему? Она способна похищать ум Кришны — что говорить об остальных? Хара подразумевает Радху в высочайшем смысле хараны, воровства, похищения, — Она привлекает.

Таким образом, Харе Кришна подразумевает Радху-Кришну. Кришна есть «Тот, кто привлекает каждого», а Рама есть «Тот, кто способен всех удовлетворить», и, говоря более конкретно, Радха-рамана Рама, «Тот, кто способен радовать даже Радхику». Подразумевая, что Рама относится к Тому, кто занимает верховное положение, привлекая и радуя каждого, мы вступаем в кришна-лилу, и обнаруживаем, что Рама есть Кришна, а Хара есть Радха.

Тот, кто вступает в это измерение, не способен отклониться от него в пользу любого иного измерения. Измерение Рамачандры смешано с моралью, политикой, удовлетворением подданных, защитой людей и тому подобным. Абсолютное взаимодействие любви, особенно в паракия-расе, проявлено в кришна-аватаре. Когда человек вступает в это измерение, он очаровывается им и не в силах снизойти до реалий любого иного измерения. Это центральная и высочайшая позиция, и постепенно мы должны познать ее.




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Charmed by the Highest Plane

(2 October 1981. Navadwip Dham, India)

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/charmed-by-the-highest-plane/

Śrīla Guru Mahārāj explains
the scope in meaning of the Hare Kṛṣṇa mahāmantra.

 

Student: Does the mahāmantra represent Kṛṣṇa?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Yes, according to realisation. When one will have absolute attraction for Kṛṣṇa-līlā, when one will feel that Kṛṣṇa-līlā is supreme and above law, then the inner meaning of the word Rāma in the mahāmantra will be Rādhā-ramaṇ Rāma.

There is only one centre where all souls and forces are accommodated together. Some say that is Brahma, some say that is Paramātma, some say that is Nārāyaṇ, and Bhāgavatam, the school of Śrī Chaitanyadev, Nimbārka Āchārya, and others say that this centre is Kṛṣṇa. So, the source, the ultimate source, is the spring of everything: all power, all beauty, and all existence. But beauty is really the centre, not power and not an inert stage, an indifferent brace of consciousness. The centre is not the all-pervading aspect, the Paramātma, the aspect which pervades everything, the aspect of the cause which we find everywhere within everything. And the centre is not the all-accommodating aspect, Brahma, the aspect within which everything exists, the aspect which embraces all sorts of consciousness. Neither the all-permeating aspect nor the all-containing aspect are the real position of the absolute cause. The absolute cause must be the object of all movements. In Hegelian philosophy, it is by itself and for itself. ‘For itself’ means He exists for Himself and not for others. So, we exist for Him. Bhagavān means bhajanīya: not only does He hold us and not only does He permeate through us all, but He attracts us to give us fulfilment in His service. Here, the ultimate cause comes to the position of Nārāyaṇ, Puruṣottam [the Supreme Person]. Then, the question comes: is there any understanding between us and Him that we shall give Him a certain amount and we shall get for ourselves a certain amount? Or is He the absolute master? Does everything of ours belongs to Him? Are we in His possession? Can He make or mar us, do anything at all with us? Does He have such a connection with us that at the cost of our existence He may be gratified? When we accept His absolute position in this way, then we will find that He is love and He is beautiful. Then, we will come to understand the prime cause of the whole.

Everything ends in the conception of Kṛṣṇa. So, the remotest connection of the meaning of every word takes us to Him. If we go to make any meaning midway, that will be partial. When Śrīman Mahāprabhu came back from Gayā, He expressed this Himself. He began to explain even through the rules of grammar that everything is Kṛṣṇa and challenged, “If there are any scholars in Nabadwīp, then they should come and try to discard My explanation.” He said that every sūtra and dhātu alludes to Kṛṣṇa. What is a dhātu? Dhātu means potency. Whose potency? The ultimate cause. So, ‘to go‘, ‘to sweep’, ‘to move’, any action is Kṛṣṇa’s śakti: the origin of that action comes from Kṛṣṇa. All words (śabdas) come from Kṛṣṇa, and the meanings of all words cannot but show that their ultimate source is the ultimate centre. So, if the meaning of every word is allowed to move without reins, then it will go to Kṛṣṇa.

Rāma, ramaṇa: in its highest sense, you will find that these words to mean only Kṛṣṇa in Vraja-līlā, and not so much Rāmachandra. Rāmachandra is ramanīya, very beautiful, and when one looks at the figure of Rāmachandra, one is charmed, but Kṛṣṇa is more charming. Rāmachandra and Kṛṣṇa are one and the same, but it is only a posing. Kṛṣṇa is posing as Rāma with charming ways, a charming figure, and charming dealings, but Kṛṣṇa Himself is more charming. He is the centre of the centre. In this way, ordinarily we may take Rāma to mean Rāma of Ayodhyā, Rāma the son of Daśarath, but if we become acquainted with the highest plane of life, the subtle-most plane of life, then we’ll find that the centre of all charm is Kṛṣṇa. There is also differentiation in the form of Kṛṣṇa: the Kṛṣṇa of Vraja is greater than the Kṛṣṇa of Dvārakā. It is represented in the scripture that when Dvārakā Kṛṣṇa saw His own portrait as Vraja Kṛṣṇa, He was charmed: “Oh, how beautiful was I? Now I am not so beautiful.” So, there is differentiation in Kṛṣṇa also, what to speak of in other incarnations of Him.

We may think Rāma means Daśaratha Rāma, or that Hare sometimes means Nṛsiṁhadev, but in the ultimate sense, it will come that here Hare is not Hari but Harā. In the vocative case, as latā becomes late and mālā became māle, so Harā becomes Hare. Harā means She who can capture, who can snatch the highest position. So, we find Rādhikā. Why? She can snatch away the mind of Kṛṣṇa, what to speak of others. Harā means Rādhā in the highest sense of haraṇa, stealing, snatching—attracting. So, Hare Kṛṣṇa means Rādhā Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is He who attracts everybody, and Rāma is He who can please everybody, and more specifically Rādhā-ramaṇa Rāma, He who can please even Rādhikā. With the sense that Rāma means He who holds the supreme position of attracting and pleasing everyone, we enter Kṛṣṇa-līlā and find that Rāma is Kṛṣṇa and Harā is Rādhā. Those who enter that plane cannot deviate from it to any other plane. The plane of Rāmachandra is mixed with morality, politics, satisfying subjects, protecting the people, and so on. The absolute transaction of love, in parakīya-rasa especially, is found in Kṛṣṇa-avatār. When one enters that plane, one becomes charmed there and can’t come down to see things from any other plane. It is the central and highest position, and gradually we are to come to know that.





←  «Абсолютное и относительное восприятие». Шрипад Б. А. Данди Махарадж. 12 августа 2016 года. Киев, Украина ·• Архив новостей •· «Как обрести своего Гуру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 2 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия | “How to Find Your Guru.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 2 January 1982. Navadwip Dham, India →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Очарованный высочайшим измерением

(2 октября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/ocharovannyy-vysochayshim-izmereniem.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет,
каковы масштабы смысла Харе Кришна маха-мантры.

 

Ученик: Символизирует и представляет ли маха-мантра Кришну?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, соответственно реализации. Когда человек испытывает абсолютное влечение к кришна-лиле, когда он чувствует, что кришна-лила занимает верховное положение и стоит выше закона, то внутренний смысл слова «Рама» в маха-мантре будет «Радха-раман Рама».

Существует лишь один центр, в котором все души и силы собраны воедино. Кто-то говорит, что это Брахман, кто-то — что это Параматма, кто-то говорит, что Нараяна, а «Бхагаватам», школа Шри Чайтаньядева, Нимбаркачарья и другие говорят, что центр есть Кришна. Таким образом, источник, высший источник, есть источник всего: всей силы, всей красоты и всего существования. Но красота есть в действительности центр, а не сила и не инертное состояние, лишенное различий состояние существования.

Центр не есть всепронизывающий аспект, Параматма, который пронизывает все, аспект причины, которую мы находим повсюду и во всем. И центр не есть всеобъемлющий аспект, Брахман, в котором все существует, который объемлет все разновидности сознания. Ни всепронизывающий аспект, ни содержащий в себе всё аспект не являются истинным положением абсолютной причины. Абсолютная причина должна быть объектом всех действий.

В гегелевской философии это начало существует само по себе и для себя. «Для себя» означает, что Он [Всевышний] существует для Себя, а не для других. Поэтому мы существуем для Него. Бхагаван означает бхаджанийа: Он не только хранит нас и не только пронизывает нас, но Он привлекает нас, чтобы одарить счастьем и полнотой в служении Ему. Здесь высшая причина является в положении Нараяны, Пурушоттамы [высшей личности Бога]. Тогда возникает вопрос: существует ли некое понимание между нами и Ним, согласно которому мы будем давать определенное количество и получать некое количество? Или же Он есть абсолютный владыка? Принадлежим ли мы Ему тотально? Являемся ли мы Его собственностью? Способен ли Он создать или же убить нас, делать с нами все что угодно? Обладает ли Он такой связью с нами, что ценой нашего существования Он может быть удовлетворен? Когда мы примем Его абсолютное положение, то обнаружим, что Он есть любовь, и Он прекрасен. Тогда мы придем к пониманию первопричины целого.

Все достигает своей кульминации в концепции Кришны. Таким образом, самая отдаленная связь со смыслом каждого слова приводит нас к Нему. Если мы создадим некий промежуточный смысл, то получим нечто частичное. Когда Шриман Махапрабху вернулся из Гайи, Он выразил это сам. Он начал объяснять даже посредством правил грамматики, что все есть Кришна, и бросил вызов: «Если в Навадвипе есть ученые в любой области, то они должны прийти и постараться опровергнуть Мое объяснение».

Что есть дхату? Дхату означает потенцию. Чью потенцию? Первопричины. Таким образом, «идти», «подметать», «двигаться» — любое действие есть шакти Кришны: источник всех действий берет начало в Кришне. Все слова (шабды) происходят из Кришны, и смыслы слов не могут не демонстрировать, что их высший источник есть абсолютный центр. Таким образом, если смыслу каждого слова позволить «двигаться» без ограничений, без «узд», то он устремится к Кришне.

Рама, рамана — в своем высочайшем смысле эти слова обозначают лишь Кришну во враджа-лиле, и не в такой мере — Рамачандру. Рамачандра есть раманийа, необыкновенно прекрасен, и, видя образ Рамачандры, человек очаровывается, но Кришна более чарующ. Рамачандра и Кришна суть одно и то же, но это всего лишь разные подачи Себя одной личностью. Кришна предстает в облике Рамы необычайно чарующе, Его образ завораживает, и Его обращение чарующе, но сам Кришна превосходит Своим очарованием. Он есть центр центра. Таким образом, обычно мы считаем Раму Рамой Айодхьи, сыном Дашаратхи, но если мы познакомимся с высочайшим измерением жизни, самой тонкой сферой бытия, то обнаружим, что центр всего очарования есть Кришна.

В проявлениях Кришны также присутствует дифференциация: Кришна Враджи превосходит Кришну Двараки. Эта истина представлена в писании — когда Дварака-Кришна увидел Свой собственный портрет в образе Враджа-Кришны, Он был очарован: «О, как прекрасен Я был! Теперь Я не настолько прекрасен». Таким образом, существует дифференциация в Кришне также, что говорить об иных Его воплощениях.

Мы можем думать, что Рама означает Дашаратха Раму, или что Харе иногда означает Нрисимхадева, но в высшем смысле здесь Харе не есть Хари, но Хара. В звательном падеже лата остановится лате, а мала становится мале; таким образом, Хара становится Харе. Хара означает «Та, которая способна пленять, которая способна „захватывать“ высочайшее положение». Таким образом мы находим Радхику. Почему? Она способна похищать ум Кришны — что говорить об остальных? Хара подразумевает Радху в высочайшем смысле хараны, воровства, похищения, — Она привлекает.

Таким образом, Харе Кришна подразумевает Радху-Кришну. Кришна есть «Тот, кто привлекает каждого», а Рама есть «Тот, кто способен всех удовлетворить», и, говоря более конкретно, Радха-рамана Рама, «Тот, кто способен радовать даже Радхику». Подразумевая, что Рама относится к Тому, кто занимает верховное положение, привлекая и радуя каждого, мы вступаем в кришна-лилу, и обнаруживаем, что Рама есть Кришна, а Хара есть Радха.

Тот, кто вступает в это измерение, не способен отклониться от него в пользу любого иного измерения. Измерение Рамачандры смешано с моралью, политикой, удовлетворением подданных, защитой людей и тому подобным. Абсолютное взаимодействие любви, особенно в паракия-расе, проявлено в кришна-аватаре. Когда человек вступает в это измерение, он очаровывается им и не в силах снизойти до реалий любого иного измерения. Это центральная и высочайшая позиция, и постепенно мы должны познать ее.




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Charmed by the Highest Plane

(2 October 1981. Navadwip Dham, India)

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/charmed-by-the-highest-plane/

Śrīla Guru Mahārāj explains
the scope in meaning of the Hare Kṛṣṇa mahāmantra.

 

Student: Does the mahāmantra represent Kṛṣṇa?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Yes, according to realisation. When one will have absolute attraction for Kṛṣṇa-līlā, when one will feel that Kṛṣṇa-līlā is supreme and above law, then the inner meaning of the word Rāma in the mahāmantra will be Rādhā-ramaṇ Rāma.

There is only one centre where all souls and forces are accommodated together. Some say that is Brahma, some say that is Paramātma, some say that is Nārāyaṇ, and Bhāgavatam, the school of Śrī Chaitanyadev, Nimbārka Āchārya, and others say that this centre is Kṛṣṇa. So, the source, the ultimate source, is the spring of everything: all power, all beauty, and all existence. But beauty is really the centre, not power and not an inert stage, an indifferent brace of consciousness. The centre is not the all-pervading aspect, the Paramātma, the aspect which pervades everything, the aspect of the cause which we find everywhere within everything. And the centre is not the all-accommodating aspect, Brahma, the aspect within which everything exists, the aspect which embraces all sorts of consciousness. Neither the all-permeating aspect nor the all-containing aspect are the real position of the absolute cause. The absolute cause must be the object of all movements. In Hegelian philosophy, it is by itself and for itself. ‘For itself’ means He exists for Himself and not for others. So, we exist for Him. Bhagavān means bhajanīya: not only does He hold us and not only does He permeate through us all, but He attracts us to give us fulfilment in His service. Here, the ultimate cause comes to the position of Nārāyaṇ, Puruṣottam [the Supreme Person]. Then, the question comes: is there any understanding between us and Him that we shall give Him a certain amount and we shall get for ourselves a certain amount? Or is He the absolute master? Does everything of ours belongs to Him? Are we in His possession? Can He make or mar us, do anything at all with us? Does He have such a connection with us that at the cost of our existence He may be gratified? When we accept His absolute position in this way, then we will find that He is love and He is beautiful. Then, we will come to understand the prime cause of the whole.

Everything ends in the conception of Kṛṣṇa. So, the remotest connection of the meaning of every word takes us to Him. If we go to make any meaning midway, that will be partial. When Śrīman Mahāprabhu came back from Gayā, He expressed this Himself. He began to explain even through the rules of grammar that everything is Kṛṣṇa and challenged, “If there are any scholars in Nabadwīp, then they should come and try to discard My explanation.” He said that every sūtra and dhātu alludes to Kṛṣṇa. What is a dhātu? Dhātu means potency. Whose potency? The ultimate cause. So, ‘to go‘, ‘to sweep’, ‘to move’, any action is Kṛṣṇa’s śakti: the origin of that action comes from Kṛṣṇa. All words (śabdas) come from Kṛṣṇa, and the meanings of all words cannot but show that their ultimate source is the ultimate centre. So, if the meaning of every word is allowed to move without reins, then it will go to Kṛṣṇa.

Rāma, ramaṇa: in its highest sense, you will find that these words to mean only Kṛṣṇa in Vraja-līlā, and not so much Rāmachandra. Rāmachandra is ramanīya, very beautiful, and when one looks at the figure of Rāmachandra, one is charmed, but Kṛṣṇa is more charming. Rāmachandra and Kṛṣṇa are one and the same, but it is only a posing. Kṛṣṇa is posing as Rāma with charming ways, a charming figure, and charming dealings, but Kṛṣṇa Himself is more charming. He is the centre of the centre. In this way, ordinarily we may take Rāma to mean Rāma of Ayodhyā, Rāma the son of Daśarath, but if we become acquainted with the highest plane of life, the subtle-most plane of life, then we’ll find that the centre of all charm is Kṛṣṇa. There is also differentiation in the form of Kṛṣṇa: the Kṛṣṇa of Vraja is greater than the Kṛṣṇa of Dvārakā. It is represented in the scripture that when Dvārakā Kṛṣṇa saw His own portrait as Vraja Kṛṣṇa, He was charmed: “Oh, how beautiful was I? Now I am not so beautiful.” So, there is differentiation in Kṛṣṇa also, what to speak of in other incarnations of Him.

We may think Rāma means Daśaratha Rāma, or that Hare sometimes means Nṛsiṁhadev, but in the ultimate sense, it will come that here Hare is not Hari but Harā. In the vocative case, as latā becomes late and mālā became māle, so Harā becomes Hare. Harā means She who can capture, who can snatch the highest position. So, we find Rādhikā. Why? She can snatch away the mind of Kṛṣṇa, what to speak of others. Harā means Rādhā in the highest sense of haraṇa, stealing, snatching—attracting. So, Hare Kṛṣṇa means Rādhā Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is He who attracts everybody, and Rāma is He who can please everybody, and more specifically Rādhā-ramaṇa Rāma, He who can please even Rādhikā. With the sense that Rāma means He who holds the supreme position of attracting and pleasing everyone, we enter Kṛṣṇa-līlā and find that Rāma is Kṛṣṇa and Harā is Rādhā. Those who enter that plane cannot deviate from it to any other plane. The plane of Rāmachandra is mixed with morality, politics, satisfying subjects, protecting the people, and so on. The absolute transaction of love, in parakīya-rasa especially, is found in Kṛṣṇa-avatār. When one enters that plane, one becomes charmed there and can’t come down to see things from any other plane. It is the central and highest position, and gradually we are to come to know that.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования