«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 9. Вечная религия и цивилизация, основанная на материальном знании». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур



скачать (формат MP3, 122 МБ )

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 9.
Вечная религия и цивилизация,
основанная на материальном знании

 

Уже прошло три или четыре года с того дня, как Лахири Махашая поселился рядом с вайшнавами в их духовной обители. Его сердце стало чистым, и он постоянно, в течение целого дня, с глубокой верой повторял святые имена Господа. Он не прерывал своего воспевания, даже когда принимал пищу или ложился спать. Он носил простую одежду, не использовал обувь, даже такую, как деревянные сандалии. От его прежней гордости, вызванной благородным происхождением, не осталось и следа. Это было видно в том, что, встретив любого вайшнава, он мгновенно падал на землю, предлагал свои почтительные поклоны, после чего, применив хитрость или уговоры, брал пыль со стоп этого преданного и покрывал ею все свое тело. Он искал чистых преданных, для того чтобы заполучить остатки испробованной теми пищи.

Время от времени сыновья Лахири Махашайи приходили в кунджу, чтобы навестить своего отца, но, видя его настроение, они долго не задерживались, а мысль позвать его домой даже не приходила им в голову. Любой человек, увидев Лахири, должен был прийти к однозначному заключению, что тот стал настоящим вайшнавом-бабаджи.

Следуя философским взглядам вайшнавов Шри Годрумы, Лахири Махашая понимал, что фундаментальный принцип духовной жизни — вайрагья, есть внутреннее состояние сердца, а не принятие внешних одежд или символов отрешенности от мирской жизни. Для того, чтобы уменьшить свои телесные запросы и телесный комфорт, он решительно последовал примеру Шрилы Санатаны Госвами. Точно так же, как когда-то это сделал великий ачарья, он раздобыл использованный другими людьми длинный кусок хлопчатобумажной материи (дхоти), разорвал его на четыре части, получив тем самым два комплекта внешней и нательной одежды. Тем не менее, хотя все его одеяние составляла эта неприхотливая ткань, его грудь все еще украшал священный шнур брахмана, что не было принято в среде вайшнавов, следующим обетам бабаджи. Иногда кто-либо из сыновей Лахири приходил и пытался дать ему какие-то деньги, на что Лахири Махашая отвечал твердым голосом: «Я не принимаю деньги из рук материалистов».

В один день старший сын Лахири по имени Чандрашекхара принес ему сто золотых монет, предложив использовать их деньги для проведения фестиваля, где можно будет угостить кришна-прасадом множество вайшнавов. Хорошо помня о том, как поступил в подобной ситуации Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Лахири Махашая не принял эти деньги. Понимая причины такого его поступка и видя его умонастроение, милосердный Парамахамса Бабаджи однажды обратился к Лахири Махашайе со следующими словами:

— О великая душа, твое поведение — лучший пример жизни вайшнава-садху. Хотя я давно следую принципам поведения бабаджи, в вопросе отречения мне есть чему поучиться у тебя. На мой взгляд, единственное, что тебе надлежит сделать теперь, — это принять имя вайшнава. Тогда все встанет на свои места.

Лахири Махашая ответил:

— О Бабаджи Махарадж, принять духовное имя от тебя было бы для меня великим счастьем. Ты мой парам-гуру. Сделай то, что ты считаешь нужным в этой ситуации.

Бабаджи Махашая сказал:

— Поскольку ты пришел из Шри Шантипура, мы будем звать тебя Шри Адвайта Дас.

Почтительно склонившись к стопам Гуру, Лахири Махашая в глубине своего сердца принял это новое имя как милостивый дар Шри Гурудева. С этого дня все обитатели Годрума обращались к нему по имени Адвайта Дас, а хижину, в которой он совершал свой бхаджан, назвали адвайта-кутир.

У Адвайты Даса был школьный друг, которого звали Дигамбара Чаттопадхьяя. Занимая ответственный пост в мусульманском правительстве Навадвипы, он сумел быстро разбогатеть, окружить себя роскошью и всеобщим почтением. Состарившись, он вышел на пенсию, и вот однажды, решив навестить своего старого друга Калидаса Лахири, прибыл в свой родной город Калну. Там ему стало известно, что Калидас Лахири ушел из дома и поселился в обществе отреченных вайшнавов Годрумы под новым именем Шри Адвайта Дас. Он живет в скромной хижине, носит простую одежду и круглые сутки повторяет имена Господа Хари.

Сам Дигамбара Чаттопадхьяя был ревностным приверженцем матери Дурги, он ежедневно старательно поклонялся ей, отличаясь при этом фанатичностью и догматизмом. Просто услышав имя вайшнава, он всегда кривился и закрывал уши руками. Узнав от местных жителей о печальной судьбе своего давнего приятеля и его «падении», Дигамбара обратился к своему слуге со следующими словами: «О Вамана Дас, я намереваюсь отправиться в Навадвипу, чтобы спасти моего дорогого друга, старину Калидаса. Позаботься о том, чтобы я мог добраться до места назначения, спустившись вниз по реке».

Исполняя приказ своего господина, слуга нанял лодку и устроил все необходимое для предстоящего путешествия.

Дигамбара Чаттопадхьяя был очень разумным и проницательным человеком. Он хорошо изучил тантра-шастры и, благодаря знаниям, почерпнутым в общении с правительственными чиновниками и мусульманскими интеллектуалами, обрел опыт в политике и дипломатии. Кроме того, под влиянием исламской культуры он научился высоко ценить преимущества развитой, в мирском смысле, цивилизации и признавать необходимость материального прогресса. Он владел арабским и персидским языками в такой степени, что многие мусульманские ученые, знатоки лингвистики и грамматики, признавали его превосходство над собой в этой области. Если ему случалось встретить брахмана-пандита и завязать с ним спор, то несчастный брахман в беседе с Дигамбарой буквально терял дар речи, пораженный глубиной его познаний в науке тантры. Благодаря своей учености он приобрел известность и славу в столичных аристократических кругах, его хорошо знали в Лакнау и других крупных городах Индии. Он написал ставшую знаменитой книгу под названием «Тантра-санграха» («Антология тантры»). Его обширные комментарии к санскритским стихам книги говорили об эрудиции и глубине познаний автора. Дигамбара любил вступать в споры на темы, обсуждаемые в священных писаниях, и считал себя очень искусным на этом поприще.

Итак, держа в руках «Тантра-санграху», с гордым видом победителя Дигамбара решительно взобрался на борт лодки, внутренне настраивая себя на беспощадное философское сражение.

Спустя шесть часов лодка причалила к берегу Шри Годрумы. Не выходя из лодки, Дигамбара отправил своего сообразительного слугу к адвайта-кутиру с посланием для своего старого друга. Посланец нашел Шри Адвайту Даса, сидящим в его скромной хижине, погруженным в повторение святых имен Господа. Увидев его, слуга Дигамбары немедленно принес свои почтительные поклоны.

Адвайта Дас спросил:

— Кто ты и с какой целью пришел?

Слуга ответил:

— Я послан почтенным Дигамбарой Чаттопадхьяей. Он попросил меня узнать, помнит ли Шри Калидас своего друга или же забыл?

Шри Адвайта Дас воскликнул:

— О, неужели?! Дигамбара! Друг моего детства! Разве я смогу когда-либо его забыть? Где он сейчас? Как он? Скажи мне, принял ли он вайшнава-дхарму?

Посланец ответил:

— Мой господин сейчас находится в лодке у берега. Что касается второго твоего вопроса, мне неизвестно, стал он вайшнавом или нет.

Адвайта Дас [воскликнул]:

— Сидит в лодке? Ради чего? Почему он не хочет пройти в мою хижину? Прошу тебя, немедленно позови его, пусть он станет гостем моего скромного жилища.

Услышав это, посланец удалился, чтобы передать просьбу Адвайты Даса своему господину. Не прошло и часа, как Дигамбара Чаттопадхьяя в сопровождении трех или четырех спутников появился на пороге адвайта-кутира.

Дигамбара всегда отличался великодушием и теперь, увидев своего старого приятеля, исполнился необычайной радости. Он тепло обнял Шри Адвайту Даса и, в знак приветствия, запел песню, составленную им самим:

— «О мать Кали, кто во всех трех мирах сможет постичь твои трансцендентные игры? Иногда ты принимаешь облик мужчины, иногда принимаешь облик женщины, иногда, как свирепый воин, ты вступаешь в сражение с демонами. Ты становишься Брахмой, чтобы создать Вселенную, ты становишься Шивой, чтобы уничтожить творение, ты становишься Вишну, всепроникающим Господом, поддерживающим все живые существа и все мироздание. Как Шри Кришна ты появляешься во Вриндаване и бродишь из леса в лес, играя на своей волшебной флейте. Затем ты принимаешь облик Шри Гауры, чтобы низойти в Навадвипу, принеся с собой опьяняющий напиток воспевания святых имен»[1].

Адвайта Дас сказал:

— Дорогой брат, пожалуйста, проходи. Как долго я не видел тебя!

Взяв друга за руку, Адвайта провел его в хижину и заботливо усадил на циновку.

Тронутый до глубины души, Дигамбара не мог сдержать слезы, которые потоком хлынули из его глаз.

С дрожью в голосе он сказал:

— Мой дорогой брат Калидас, что мне теперь делать? Куда мне теперь идти? Ты принял отречение, оставил исполнение религиозных обязанностей и поклонение деватам. Приехав из Пенджаба, я был полон надежд, мечтая увидеть тебя. Тебе известно, что все наши друзья детства: Пеша, Пагла, Кхенда, Гириш, Ише Пагла, кондитер Дхана, плотник Келе и Канти Бхаттачарджи уже покинули этот мир. Остались только ты да я. Я думал о том, что иногда я мог бы перебираться через Гангу и проводить время с тобой в Шантипуре, а в другой раз ты мог бы переплыть Гангу, чтобы посетить меня в Амбике. Мы уже оба немолоды, и я думал о том, что все время, отмеренное нам судьбой, мы могли бы провести вместе в прославлении матери Кали и изучении науки тантры. Увы! Увы! Судьба сыграла со мной злую шутку. Мой лучший друг потерял рассудок, превратившись в бесполезную кучу коровьего навоза, от которого никому нет пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Да посмотри ты на себя наконец! Объясни мне, своему другу, как все это могло с тобой произойти?

Для Адвайты Даса стало очевидным, что общение с этим человеком в высшей степени неблагоприятно, несмотря на то, что тот и был его другом детства. Размышляя о том, каким образом оградить себя от неудобного собеседника, он сказал:

— Дигамбара, дорогой мой брат, помнишь ли ты тот день нашего детства в Амбике, когда вместе с тобой мы играли в гулли-данду (лапту)? Тогда, в ходе игры, мы не заметили, как оказались под одним тамариндовым деревом и…

Дигамбара [перебил собеседника]:

— Да, да, я хорошо все помню! Это было старое тамариндовое дерево, растущее недалеко от дома Гауридаса Пандита. Оно было знаменито тем, что Гаура-Нитай любили проводить Свое свободное время, сидя в его тени.

Адвайта Дас [продолжил]:

— Так вот, когда мы оказались вблизи этого дерева, ты сказал мне: «Брат, будь осторожен, не прикасайся к этому дереву! Под ним отдыхал сын тетушки Шачи, и потому любой, кто коснется его, потеряет интерес к жизни и примет отречение от мира.

Дигамбара [сказал]:

— Да, я хорошо помню, как сказал тебе об этом. Я уже тогда замечал, что ты был неравнодушен к вайшнавам и всегда стремился находиться рядом с ними. Поэтому я сказал тебе также такие слова: «О Калидас, чует мое сердце, скоро ты попадешь в яму, приготовленную для тебя Гаурангой».

Адвайта [Дас признал]:

— Что поделаешь, брат, я всегда был таким. Тогда я лишь готовился к тому, чтобы свалиться в эту яму, а теперь я уже нахожусь в ней.

Дигамбара с хохотом воскликнул:

— Хватайся за мою руку, дружище! Я помогу тебе выбраться! Не стоит сидеть в яме!

Адвайта Дас [сказал]:

— Должен тебе признаться, дорогой брат, что мне совсем не плохо здесь, в этой яме. Более того, я был бы счастлив навсегда остаться здесь. Это моя единственная молитва, обращенная к Богу. Я был бы рад и тебя видеть рядом со мной. Просто прикоснись к глубоким истинам вайшнава-дхармы, и тогда ты сможешь понять то, о чем я говорю.

Дигамбара [сказал]:

— Я прекрасно понимаю тебя. На самом деле вначале все выглядит так чудесно, приносит такое удовлетворение, но в конце, оказавшись у разбитого корыта, человек чувствует себя обманутым.

Адвайта Дас [возразил]:

— А как насчет той ямы, в которой сидишь ты? Не думаешь ли ты, что в ней найдешь в конце концов счастье? Не обманываешь ли ты сам себя?

Дигамбара [парировал]:

— Послушай, дорогой Лахири, я преданный слуга богини Махавидьи (Дурги). Все слуги божественной матери наслаждаются в этой жизни и обретают безграничное счастье в своих следующих рождениях. Ты считаешь себя необычайно удачливым, но для меня очевидно, насколько ты несчастен. Ты страдаешь в этой жизни, а уж после смерти твоим страданиям не будет конца. Я никак не могу понять, почему кто-то решает стать вайшнавом. Это для меня неразрешимая загадка. Взгляни, мы наслаждаемся жизнью, мы едим рыбу и мясо, и другие вкусные блюда. Мы носим красивые одежды, имеем аристократические манеры и ведем жизнь, достойную цивилизованного человека. Мы пользуемся достижениями современной науки, которые позволяют получать удовольствие от жизни во всей ее полноте. Вы же, глупые вайшнавы, отвергаете все преимущества человеческого рождения. Вы лишаете себя счастья в этом рождении и теряете какие-либо шансы обрести его после смерти.

Адвайта [Дас спросил]:

— Дорогой брат, почему ты считаешь, что я не смогу обрести освобождение в конце жизни?

Дигамбара [ответил]:

— Имя моей госпожи — Нистарини, «дарующая освобождение». Любой, кто безразличен к матери Нистарини, будь он Господь Брахма, Господь Хари или Господь Шива, не сможет обрести мукти, освобождение. Мать Нистарини есть изначальная сила, стоящая за всем сущим. Брахма, Вишну и Махеш [Господь Шива] проявляются посредством ее всесильной шакти, энергии. Шакти поддерживает их всех и уничтожает в тот момент, когда, повинуясь желанию божественной матери, все космическое проявление сворачивается, чтобы возвратиться в ее утробу, подобную великому глиняному горшку, хранящему в себе бесчисленные вселенные, после маха-пралайи, всеобщего уничтожения. Скажи мне честно, поклонялся ли ты когда-либо святой матери, моля ее о милости?

Адвайта Дас [ответил]:

— О брат Дигамбара, прежде чем спрашивать меня, сначала ты ответь на мой вопрос: является ли мать Нистарини личностью, наделенной сознанием, или же это лишенная сознания материя?

Дигамбара [ответил]:

— Божественная мать — само олицетворенное сознание. Все ее желания исполняются сами собой. Ее божественной волей создается дух.

Адвайта Дас [спросил]:

— Что есть дух (пуруша) и что есть материя (пракрити)?

Дигамбара [ответил]:

— Вайшнавы знают только то, как совершать арчану и бхаджан. Им не знакома философия и ее фундаментальные принципы. Хотя пуруша и пракрити кажутся двумя отдельными категориями, в действительности они подобны двум половинкам горошины. Покрытая оболочкой горошина кажется одним целым, но, очистив ее от кожицы, мы находим две равные половинки. Пуруша есть сознание, а пракрити лишена сознающего начала. Когда сознающее и бессознательное сливаются в одно, это известно как Брахман.

Адвайта Дас [спросил]:

— Скажи мне, брат, твоя мать [богиня Дурга] — женщина (пракрити) или мужчина (пуруша)?

Дигамбара [ответил]:

— Иногда она мужчина, иногда она женщина.

Адвайта Дас [спросил]:

— Если пуруша и пракрити подобны двум половинкам горошины, покрытой оболочкой, тогда кто — мать, и кто — отец?

Дигамбара [воскликнул]:

— О, я вижу, что тебя заинтересовала философия! Ты хочешь знать истину? Замечательно! Никто лучше меня не сможет объяснить тебе все эти сокровенные тайны бытия. Знай, что мать есть пракрити, материя, а отец есть чайтанья, сознание.

Адвайта Дас [спросил]:

— А кто тогда ты?

Дигамбара [ответил]:

— «Когда я связан веревками майи, я джива. Освободившись от рабства майи, я — Господь Садашива»[2].

Адвайта [Дас спросил]:

— Итак, кто же ты — дух или материя?

Дигамбара [ответил]:

— Я — дух. Мать — материя. Когда я в иллюзии — она моя мать. Когда я освобожден — она моя жена.

Адвайта Дас [воскликнул]:

— Превосходно! Замечательная философия! Смерть всем сомнениям! Та, кто была твоей матерью в этой жизни, станет твоей женой в следующей! Позволь мне узнать, откуда ты почерпнул такие глубокие знания?

Дигамбара [возразил]:

— Дорогой мой брат, люди, подобные тебе, не способны ценить общество истинных садху. Они избегают всех, кого нельзя причислить к числу вайшнавов. Слава богу, я совсем не таков. На своем жизненном пути я встретил множество санньяси, брахмачари и святых тантриков. В общении с ними я и приобрел понимание самых сокровенных духовных истин. День и ночь я изучал тантра-шастры и смог постичь глубокие тайны мироздания. Таков мой путь духовного совершенствования. Однако, если ты того захочешь, я смогу передать тебе все знание, которым я обладаю.

Слушая Дигамбару, Адвайта Дас думал про себя: «Как ужасно! Как же мне не повезло!» Тем не менее, скрыв свои мысли, он почтительно сказал:

— Хорошо, мой друг! Пожалуйста, будь добр, объясни мне следующее: что такое цивилизация и что такое современная наука?

Дигамбара [ответил]:

— Человеческая цивилизация или жизнь в соответствии с требованиями современного общества включает в себя следующие положения: говорить вежливо, с тем чтобы речь была приятна для собеседника; носить одежду, в которой не стыдно показаться на глаза почтенным людям; готовить и употреблять в пищу блюда, принятые в их среде; строить свои отношения с другими таким образом, чтобы ничем и никому не доставлять беспокойств. Таково поведение воспитанного современного цивилизованного человека. Ты же, мой дорогой друг, не делаешь ничего из вышеперечисленного.

Адвайта Дас [сказал]:

— Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду.

Дигамбара [объяснил]:

— Итак, ты не общаешься с другими людьми. Ты изолировал себя от общества и живешь отшельником. Похоже, вайшнавам не дано постичь науку человеческих взаимоотношений. Они не знают, как говорить приятные слова и как поддерживать хорошие отношения с людьми. Стоит вайшнаву встретить кого-либо, он сразу же начинает говорить ему что-либо неприятное, например, начинает убеждать его повторять имена Хари. Это для меня абсолютно непонятно. Неужели им не о чем поговорить с воспитанными людьми? А ваши одежды? Увидев их, благоразумный человек десять раз подумает, прежде чем решится пригласить вас к себе домой. Вы носите какой-то смешной пучок волос на макушке, а вокруг шеи деревянные бусы. Мало того, вы одеваете набедренные повязки, чтобы выглядеть как какие-то дикари. Вы питаетесь одними овощами и лесными кореньями. Обобщая все это, можно с уверенностью сказать, что вы, вайшнавы, люди нецивилизованные, необразованные и невоспитанные.

Слушая Дигамбару, Адвайта размышлял над тем, что общение с ним становится все более невыносимым, и потому он уже подумывал о том, чтобы разгневаться и прогнать непрошеного гостя. Однако, все же сдержав бурлящую в нем ярость, спокойным голосом он произнес следующие слова:

— Скажи мне, дорогой друг, какое благо обретет человек в следующем рождении, ведя такой, так называемый, цивилизованный образ жизни?

Дигамбара [ответил]:

— Культура и образование сами по себе не способны обеспечить человеку возвышение в жизни после смерти, однако без них человеческое общество останется примитивным и отсталым, мало отличающимся от животного мира. Сперва человек должен позаботиться о том, чтобы придать цивилизованный облик своему окружению и тем самым улучшить условия своего существования. После этого он сможет подумать и о следующем рождении.

Адвайта Дас [сказал]:

— Послушай, если ты не будешь гневаться на меня, я хотел бы сказать тебе, что я думаю по этому поводу.

Дигамбара [воскликнул]:

— О чем речь, дружище?! Ты дорог мне с самого детства. Ради тебя я готов отдать свою жизнь. Я, конечно же, выслушаю тебя со всем терпением, даже в том случае, если твои слова не будут приятны для меня. Я считаю себя воспитанным человеком, а среди воспитанных людей не принято гневаться. Даже если порой внутренне мы и испытываем подобные чувства, проявлять их на людях считается дурным тоном, поскольку речь цивилизованного человека должна быть приятной на слух и не причинять беспокойства другим. Чем в большей степени человек способен удерживать себя от проявления негативных эмоций, тем более воспитанным и культурным следует его считать.

Адвайта [сказал]:

— Человеческая жизнь коротка. И вместе с тем она полна страданий. В этот короткий, отмеренный человеку Богом промежуток времени он должен искренне поклоняться Господу Хари. Мирская культура и светское образование, о которых ты говоришь, все это лишь самообман, лишающий душу ее истинного богатства. Поэтому, говоря о современном обществе, следует понимать, что слово «сабхьята» (цивилизация) есть синоним к слову «сатхата» (обман). Человек, идущий по пути Абсолютной Истины, всегда честен и прост. Но сердце того человека, который выбирает нечестный образ жизни, всегда полно злобы и лжи. Такой человек, желая скрыть свою истинную природу, старается казаться цивилизованным и воспитанным. Он умело играет роль благородного джентльмена, пряча за своими сладкими речами злобные намерения. Такова сама суть цивилизации, которую ты славишь. Так называемые образованные и цивилизованные люди, поведение которых ты оцениваешь очень высоко, в действительности не имеют никаких хороших качеств. Единственно достойные воспитанного человека качества — это правдивость и простота.

В настоящее время признаками воспитанного, образованного человека принято считать умение скрывать свои недостатки и свою греховность. Слово «сабхьята», в действительности, буквально означает «право участвовать в благородном собрании» (сабха). Следовательно, цивилизованный человек — это тот, кто обладает таким достоинством. Из вышесказанного становится очевидным, что с течением времени это слово утратило свое значение, ибо современное так называемое благородное собрание людей заполнено грехом и лицемерием.

Только собрание чистых вайшнавов можно считать цивилизованным (сабхьята), ибо оно на самом деле свободно от греха и лжи. Общество же, построенное на лжи и грехе, нельзя признать таковым, хотя безбожники, отвергающие вайшнавизм, так высоко его превозносят. Современное псевдо цивилизованное общество, которое так дорого тебе, не имеет ничего общего с вечной природой дживы, ее нитья-дхармой.

Если цивилизованным человеком считается тот, кто носит красивую одежду, то, согласно такому определению, куртизанки, женщины легкого поведения, должны быть признаны самыми цивилизованными из всех. Назначение одежды состоит в том, чтобы прикрывать тело. Одежда всегда должна быть чистой, аккуратной и лишенной неприятных запахов. Что касается пищи, она должна быть чистой и здоровой. Такая пища полезна и приятна. С твоей же точки зрения пища должна быть вкусной и это главное — тебя не заботит то, чиста она или нет. Алкоголь и мясо — это нечистые продукты, кроме того, они — символ греха. Общество, в котором употребление их не осуждается и считается хорошим тоном, есть общество, основанное на грехе. Цивилизация, о которой ты говоришь, — это цивилизация Кали.

Дигамбара [возразил]:

— Дорогой брат, неужели ты забыл, какие изысканные манеры и благородство царят при дворе мусульманских императоров? Вспомни о том, с каким достоинством ведут себя его приближенные, с каким вкусом они одеваются и как красиво они говорят.

Адвайта Дас [сказал]:

— Все это мирской этикет. Мирская учтивость и напыщенная вежливость не имеют цены в глазах ученого человека. Ведь что он потеряет, если не будет обучен всем этим внешним изысканным манерам и искусственным правилам светского поведения? Мой брат, поскольку ты так долго выполнял ответственное служение при дворе мусульманского императора, ты стал неравнодушен к культуре яванов и их образу жизни. По-настоящему цивилизованным можно считать то общество, члены которого свободны от греха. В то же время общество, которое освящает своим авторитетом греховный образ жизни людей и поощряет в них порочные склонности, есть цивилизация века Кали. Назвать такое общество цивилизованным — это сознательное лицемерие или грустная шутка.

Дигамбара [парировал]:

— С точки зрения современных людей цивилизация означает гуманизм, или принятие в качестве основополагающих ценностей потребности самого человека и его благо. Поэтому те, кто не принимают современное общество, не могут быть признаны людьми. Например, среди цивилизованных людей считается благородным одевать женщин таким образом, чтобы эффективно выделять их достоинства и естественную красоту, при этом тщательно скрывая их несовершенства и недостатки.

Адвайта Дас [сказал]:

— Подумай над тем, хороша эта идея или нет. На мой взгляд, люди, которые распространяют подобные взгляды и строят на их основе фундамент современной цивилизации, не кто иные, как отпетые мошенники, которые пользуются благоприятными для них обстоятельствами ради собственного обогащения. Поскольку их сердца полны греховных самскар (впечатлений, обретенных в прошлых рождениях), им по душе это современное общество, которое создает условия, в которых они могут лицемерно скрывать свои недостатки. Сможет ли честный человек чувствовать себя счастливым, живя в окружении таких, так называемых, цивилизованных людей? Поскольку такое общество покоится на лжи, его можно сохранить только посредством грубой силы, угроз и популистских обещаний политиков.

Дигамбара [сказал]:

— Ученые говорят о том, что наука постепенно развивается, и когда человеческое общество станет очень образованным и материально развитым, Земля превратится в рай.

Адвайта [Дас сказал]:

— Все это не более, чем пустые мечты. Как глупы те, кто распространяют подобные идеи, и как жалко тех, кто верит в эти сказки! И те, и другие несчастные, обманутые люди. Писания говорят о том, что знание бывает двух видов: парамартика-гьяна, знание об Абсолютной Истине, и лаукика-гьяна, знание о временном материальном мире. В этот век Кали знание парамартика не развивается открыто и пребывает в скрытом виде. Во многих местах оно просто кажется утраченным. Одновременно с этим знание лаукика в Кали-югу переживает бурный расцвет. Необходимо ясно видеть, какое отношение имеет джива к мирскому знанию? Вечна ли их связь? Очевидно, что когда увеличивается лаукика-гьяна, ум человека привлекается временными материальными благами и стремлением улучшить свое материальное положение. Вследствие этого человек естественным образом забывает о вышей духовной истине, с которой его связывают вечные отношения. Мое твердое убеждение состоит в том, что расцвет мирского знания ведет к деградации культуры. Несмотря на бурное материальное развитие цивилизации, люди становятся лживыми и двуличными. Нет большей трагедии для живых существ.

Дигамбара [спросил]:

— В чем, по-твоему, трагичность этого положения?

Адвайта [Дас ответил]:

— Как я уже говорил тебе, человеческая жизнь очень коротка. Живые существа в этом мире подобны путешественникам, которые останавливаются на ночь в гостинице. Зная это, человеку надлежит использовать свою короткую жизнь для обретения духовного совершенства. Если путешественник беспокоится лишь о том, чтобы поудобнее устроиться в гостинице, он забудет о цели своего путешествия и не сможет его спланировать, с тем чтобы достичь намеченной цели. Точно так же, чем больше человек прилагает усилия для обретения материального знания, тем больше он теряет времени для обретения знания духовного. Мое мнение состоит в том, что материальные познания нужны только для того, чтобы обеспечить себя необходимым минимумом для поддержания своей жизни. Я не вижу никакой необходимости в обширной мирской учености, которую всегда сопровождает ее надменная спутница — материалистическая цивилизация. Материальный мир временен — подумай над тем, какова истинная ценность всех этих усилий.

Дигамбара [воскликнул]:

— Боже мой! Я связался с диким санньяси-фанатиком! Как ты мог сказать, что общество и цивилизация не нужны?!

Адвайта [Дас продолжал]:

— Каждое сообщество людей и сопутствующая ему культура приносят разную пользу для своих членов. Сообщество вайшнавов и вайшнавские культурные ценности способны даровать человеку наивысший результат. Что же касается материалистов, то общение с ними в высшей степени неблагоприятно для дживы.

Ну что ж, пожалуй, стоит завершить эту тему. Не мог бы ты теперь объяснить мне, что из себя представляет материальная наука.

Дигамбара [ответил]:

— Тантра-шастра описывает многие аспекты материального знания. Все отрасли технических наук, практические дисциплины, эстетика и другие аспекты гуманитарных знаний объединяются понятием «материальная наука». Составляющими материальной науки являются также военное искусство, медицина, музыка, драматургия, астрология и разные виды искусств.

Стремясь продолжить разговор о фундаментальных философских принципах, Дигамбара сказал:

— Пракрити (материальная природа) есть источник и основа материальной силы. Посредством ее могущества проявляется эта вселенная и создается все разнообразие материального мира. Из ее божественной энергии проявляются все формы жизни и создается каждый неодушевленный объект, вместе с которыми на свет появляется и всегда сопровождает их теоретическое знание, заключающее в себя понимание внешней и внутренней сути этого объекта. Материалистическая наука призвана раскрыть тайны этого знания. Накапливая материальное знание, человек обретает милость матери Нистарини и освобождается от совершенных в отношении ее грехов и оскорблений. Действуя таким образом, человек становится достойным, чтобы обрести освобождение. Однако, несмотря на это, вайшнавы не ищут благословений матери Нистарини и потому не стремятся обретать знание о материальном мире. Но мы, шакты, посвящаем себя материальной науке и служим стопам божественной матери, и потому освобождение становится нашим законным правом.

Материальные знания всегда были целью устремлений всех великих людей в истории человечества. Достаточно вспомнить Платона, Аристотеля, Сократа, знаменитого Хакима и многих других, которые написали большое число книг, посвященных этой теме.

Адвайта [Дас парировал]:

— Дорогой Дигамбара, ты сказал, что вайшнавы не интересуются наукой. Это совсем не так. Наука, которую на санскрите мы называем вигьяна, всегда была целью истинных преданных. Согласно четырем ключевым стихам «Шримад-Бхагаватам», чистое знание о Боге есть вигьяна-саманвита, что означает «теоретическое знание, доказанное посредством научного эксперимента». «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) утверждает: «Верховный Господь сказал: „О Брахма, знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, есть самая сокровенная истина, постичь которую можно в процессе практического приложения своих усилий и своей жизненной энергии ради ее обретения. Теория содержит в себе практический метод, который является ключом, открывающим ларец этого знания. Это знание, будучи сокровенным, состоит из последовательных ступеней, которые ты сможешь познать, внимательно слушая Мои объяснения“»[3].

Адвайта Дас продолжал:

— Еще до начала творения Бхагаван Шри Кришна, Верховная Личность Бога, дал эти наставления Господу Брахме, довольный его служением и преданностью. Эти наставления Господа Кришны содержали в себе объяснение чистой вайшнава-дхармы.

Господь сказал: «О Брахма, Я открою тебе самое сокровенное знание, которое заключает в себе тайну божественной любви, премы. Эта возвышенная цель достигается посредством экспериментального метода, при котором человек строго следует ангам садхана-бхакти, составным частям практики преданного служения. Встав на этот путь, без всяких сомнений ты достигнешь успеха в своем начинании. Пожалуйста, прими этот метод со всей серьезностью и следуй ему со всей тщательностью».

О Дигамбара, знание бывает двух видов: шуддха-гьяна, чистое, трансцендентное знание, и вишая-гьяна — знание материальных вещей. Знание о материальном окружении никогда не может быть ни абсолютно чистым, ни совершенным, поскольку человек обретает его посредством оскверненных материальных чувств. Помимо этого, вишая-гьяна не является по-настоящему необходимой для человека, поскольку этот вид знания имеет отношение только к материальному существованию дживы, и соответственно, благо, получаемое от него, ограничено сферой мирского бытия. Мирское знание абсолютно бесполезно в сфере трансцендентной жизни дживы. Чистое духовное знание называется шуддха-гьяна. Это знание — фундамент и опора мировоззрения вайшнавов. Поклонение и служение Господу, совершаемое преданными, опираются на постулаты этого знания. Оно вечно, чисто, совершенно и в каждом своем аспекте является антиподом материальному знанию. Говоря по существу, вишая-гьяна не есть вигьяна (наука), хотя ты считаешь ее таковой. Приставка «ви» в слове «вигьяна» буквально означает «особый вид». Аюрведа, астрология и другие виды материального знания принято называть словом «вигьяна», поскольку они представляют из себя особые разделы знания. Но на самом деле только чистое духовное знание (шуддха-гьяна) правильно будет назвать вигьяной, поскольку оно коренным образом отличается от всех видов материального знания, являясь их исключительным антиподом. В действительности знание (гьяна) и наука (вигьяна) — это понятия-синонимы. Непосредственное восприятие трансцендентной духовной истины называется гьяна. Когда же эта трансцендентная реальность, становясь самой сутью бытия человека, полностью поглощает собой чувственное восприятие им материи, она называется вигьяна. Таким образом, между гьяной и вигьяной нет философской разницы, а есть лишь разница экзистенциональная, выражающая степень осознания человеком предмета своего познания. Оба понятия неотличны друг от друга. Ты называешь материальные знания вигьяной, но вайшнавы вигьяной называют лишь правильное использование материального знания и правильное понимание занимаемого им места. Внимательно изучив характер таких отраслей науки, как военное искусство, медицина, астрономия или химия, вайшнавы приходят к заключению, что все это — разновидности материального знания, в обладании которым джива не имеет вечной необходимости. По этой причине им нет места в контексте вечного бытия трансцендентной души. Те люди, которые, с целью удовлетворения своих жизненных потребностей, развивают материальные знания, с точки зрения вайшнавов считаются исполняющими карму (материалистами), однако вайшнавы не критикуют таких карма-канди, поскольку последние своим трудом создают предметы и вещи, которые могут быть использованы вайшнавами в их служении Господу Хари, и тем самым, косвенным образом, служат высшей духовной цели. Знание, которые обретают подобные люди, правильно будет назвать пракрита-вигьяна, естественнонаучное знание. Такое добавление к слову «вигьяна» (наука) сразу же ставит все на свои места, однако нет нужды спорить по вопросу о терминологии.

Дигамбара [сказал]:

— По моему мнению, если вы, вайшнавы, не будете придавать значения материальному знанию и не станете полагаться на достижения человеческой мысли, вам трудно будет исполнять свои материальные нужды, и тем самым вы не сможете должным образом посвятить себя бхаджану, не отвлекаясь ни на что другое. Поэтому вам не стоит быть равнодушными к материальному прогрессу.

Адвайта Дас [сказал]:

— Разные люди имеют разные желания, как и склонности к разным видам деятельности. Тем не мене Бог есть тот, кто, будучи верховным повелителем, награждает каждого исполнением его желаний.

Дигамбара [спросил]:

— Почему люди имеют разные желания и благодаря чему формируются склонности к разным видам деятельности?

Адвайта [Дас ответил]:

— Благодаря глубоким самскарам (эмоциональным переживаниям, хранящимся в сердце человека), в результате действий, совершенных им в прошлых жизнях, в этом рождении он развивает желания и склонности к определенному виду деятельности. Чем сильнее материальные желания и склонности человека, тем более искусен он будет в материальном знании и навыках, сопровождающих его. Все, что будет создано такими людьми, может быть весьма полезно для вайшнавов. Они могут взять эти предметы и замечательным образом использовать их в служении Господу Кришне. Однако самим вайшнавам нет необходимости быть знающими в этой сфере, им нет нужды обретать материальные навыки и умения. К примеру, плотник может соорудить деревянную колесницу, чтобы продать ее и заработать тем самым деньги. Вайшнав-домохозяин купит эту колесницу, установит на ней Божество Кришны и устроит праздничное шествие. Или, к примеру, пчелы, — они накапливают мед в сотах, а затем преданные берут этот мед и предлагают его Господу. Далеко не всех людей этого мира интересует духовный прогресс. Поэтому каждый человек должен быть занят в соответствии с тем видом деятельности, к которой он имеет природную предрасположенность. Склонности разных людей всегда различаются. Одни из них могут иметь возвышенные, а другие очень низкие устремления. Те, чьи желания невысоки, могут исполнять их посредством своей профессиональной деятельности, производя какие-либо материальные предметы или выполняя услуги. Те же, чьи желания возвышенны, могут использовать результаты труда первых ради вышей цели — служения Господу. Колесо мира вращается благодаря этому делению, существующему в человеческом обществе. Хотя люди, находящиеся на низшей ступени жизни, действуют, повинуясь материальным устремлениям, они могут стать прекрасными помощниками для вайшнавов, которые не имеют другой цели, кроме духовного совершенствования. Хотя мирские люди не способны понять, каким образом они помогают святым вайшнавам в их возвышенной деятельности, тем не менее, находясь под влиянием вишну-майи, иллюзорной энергии Господа Вишну, они, пребывая в гармонии с планами Всевышнего, совершают действия, которые становится их неосознанным служением Господу. Поэтому весь мир, нисколько о том не подозревая, служит вайшнавам в их служении Господу.

Дигамбара [спросил]:

— Что есть вишну-майя?

Адвайта [Дас ответил]:

— В Чанди-махатмье «Маркандея-пураны» (81.40) вишну-майя описывается следующим образом: «Могущественная энергия господа Хари, силой которой весь мир погружен в иллюзию, известна под именем йога-майя»[4].

Дигамбара [спросил]:

— Кто же тогда та богиня, которую я зову мать Нистарини?

Адвайта [Дас ответил]:

— Она и есть внешняя энергия Господа — вишну-майя.

Сбитый с толку Дигамбара стал судорожно листать свою книгу и, найдя нужную цитату, указал на нее:

— Взгляни, здесь в этой книге говорится, что божественная мать есть олицетворенное сознание. Все ее желания неизменно исполняются. Она находится выше трех гун материальной природы, и тем не менее она проявляет и поддерживает их. Вишну-майя, энергия, которую ты описал, не находится за пределами трех гун. Как же ты можешь говорить, что вишну-майя и мать Нистарини — это одна и та же личность? Видя подобный фанатизм со стороны узко мыслящих вайшнавов, я всегда долго не нахожу себе места.

Адвайта Дас [объяснил]:

— Дорогой мой брат Дигамбара, пожалуйста, не гневайся на меня. Ведь мы так долго были разлучены, и наконец ты пришел, чтобы увидеть меня вновь. Я совсем не хотел расстраивать тебя. В чем ты видишь ограниченность моих представлений, если я говорю, что йога-майя — это энергия Господа Вишну? Бхагаван Вишну — олицетворенное высшее сознание, а она — воплощение Его энергии. Когда мы говорим об энергии, мы не имеем в виду какую-то независимую категорию. Энергия — это активная сила, составляющая неотъемлемую природу какого-либо объекта. В этом качестве она всегда занимает подчиненное положение. Поэтому, когда ты говоришь о том, что шакти, энергия, есть корень всего, такие твои представления противоречат законам метафизической реальности. Шакти никогда не может быть независимой от ее обладателя — шактимана. Поэтому в первую очередь нам необходимо принять существование источника — вместилища энергии, и после этого мы сможем понять положение энергии. Об этом говорится в комментарии на «Веданта-сутру»: шакти — шактиматор абхедах — «Не существует разницы между энергией и ее обладателем». Значение этого стиха состоит в том, что шакти никогда не может быть отдельно существующей категорией. Верховная Личность Бога — повелитель всех видов шакти. Он — верховный обладатель бесчисленных энергий. Все шакти всегда покорны Его воле и воплощают в себе Его божественные достояния. Поскольку обладатель энергии есть сознающее существо, а энергии неотличны от Него, правильно будет говорить, что они также являются воплощением сознания, наделены волей и находятся вне влияния трех гун материальной природы. Такое понимание не будет ложным. Сознание и индивидуальная воля — это качества Верховной Личности Бога. Энергия сама по себе не может обладать индивидуальным желанием, скорее, она действует, повинуясь желанию верховного повелителя.

К примеру, ты обладаешь энергией, позволяющей тебе двигаться. Стоит тебе пожелать этого, энергия позволит тебе осуществить данное действие. Если ты скажешь при этом, что действие совершает энергия, это будет правильным высказыванием только в качестве образного выражения, поскольку энергия, сама по себе, не способна совершить никакое действие. Действие совершает ее обладатель. В действительности Бхагаван, Верховная Личность, имеет только одну энергию, и эта единая энергия проявляет себя в бесчисленных формах. Когда она действует в духовной сфере бытия, она известна как чит-шакти, духовная энергия. Когда же она управляет материальными проявлениями, она известна как джад-шакти, или материальная энергия, майя.

«Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает: «Единая божественная энергия Всевышнего проявляет себя в самых разнообразных формах. Так говорят Веды»[5]. Энергия, которая поддерживает три гуны материальной природы, известна под именем джада-шакти. Она создает и разрушает материальные вселенные. Таковы ее вечные обязанности. В пуранах и тантра-шастрах эта энергия известна под такими именами, как вишну-майя, маха-майя и майя. Кроме того, некоторые ее имена, упоминаемые в писаниях, содержат аллегорическое описание ее природы. К примеру, ее называют матерью Брахмы, Вишну и Шивы, убийцей демонических братьев Шумбхи и Нишумбхи. Таким образом, эта божественная энергия имеет много имен. Пока живое существо поглощено стремлением к материальным удовольствиям, оно будет находиться во власти этой могущественной энергии; когда же джива обретает чистое знание, и ей открывается ее вечная сварупа (внутренняя природа), майя теряет над ней свою власть, — джива обретает статус освобожденной личности, и тогда чит-шакти (духовная энергия) начинает лично заботиться о ней. Найдя прибежище у этой божественной энергии, живое существо становится бесконечно счастливым.

Дигамбара [спросил]:

— Находишься ли ты во власти одной из этих энергий или нет?

Адвайта [ответил]:

— Да, несомненно, все мы, живые существа, есть частицы энергии Всевышнего, называемой джива-шакти. Стоит нам освободиться от власти материальной энергии, майи, и мы попадем под покровительство Его духовной энергии, известной под именем чит-шакти.

Дигамбара [сказал]:

— Поскольку ты поклоняешься божественной энергии, значит, ты, как и мы, тоже шакта.

Адвайта [ответил]:

— Да, вайшнавы — это истинные шакты. Мы — слуги Шримати Радхарани, которая есть ади-шакти, изначальная духовная энергия, олицетворение всех божественных достояний Господа. Приняв прибежище у Ее стоп, мы поклоняемся и служим Шри Кришне. Поэтому, посуди сам, кто лучший шакта, чем мы — вайшнавы? Лично я не вижу никакой разницы между шактами и вайшнавами. Тем не менее те, кто привязаны только к майя-шакти и не принимают прибежища у чит-шакти, не могут считаться вайшнавами. Они шакты (материалисты). В «Шри Нарада-панчаратре» Шри Дурга Деви говорит: «О Кришна, я Твоя внутренняя энергия, Шри Радхика, та, кто пребывает на Твоей груди во время танца раса в божественном лесу Вриндавана»[6].

Из этого утверждения Дурги Деви становится ясно, что существует только одна энергия, одна шакти. Не существует двух видов энергий. Когда шакти проявляет себя как внутренняя энергия, она известна под именем Шри Радхика. Когда же она проявляет себя как внешняя энергия, ее зовут джада-шакти (Дурга или маха-майя).

Дигамбара [спросил]:

— По твоим словам ты сам принадлежишь к категории джива-шакти. Что представляет, из себя эта энергия?

Адвайта [Дас ответил]:

— Бхагаван Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.4–5): «Моя внешняя энергия, известная как бхинна-пракрити, существует в восьми формах: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Однако ты должен знать, что эта Моя энергия является низшей. О могучий Арджуна, у Меня также есть другая энергия — джива-шакти. Она выше предыдущей, и ее силой поддерживается вся эта вселенная»[7].

О Дигамбара, известна ли тебе слава Бхагавад-гиты? Бхагавад-гита — это лучшее из священных писаний, она содержит в себе суть всех наставлений шастр и призвана разрешить противоречия, существующие между различными философскими доктринами. Так вот, в Бхагавад-гите говорится, что живое существо (джива-таттва) принципиально отлично от мертвой материи. Джива-таттва есть одна из энергий Господа. Ученые люди причисляют ее к категории татастха-шакти (пограничной энергии). Это особый вид энергии выше внешней энергии (мертвой материи) и ниже внутренней энергии Господа (чит-шакти). В этом состоит уникальность джива-шакти как одной из энергий Господа.

Дигамбара [спросил]:

— Неужели ты читал Бхагавад-гиту?

Адвайта [Дас подтвердил]:

— Да я читал эту книгу.

Дигамбара [спросил]:

— В чем же, по-твоему, суть наставлений Бхагавад-гиты?

Адвайта понимал, что его друг детства, Дигамбара, имел в виду «Деви-гиту» и «Деви-Бхагавату» — писания, которые превозносят богиню Дургу, утверждая ее положение как верховной богини. Намекая на несовершенство такого мышления, Адвайта произнес:

— Дорогой брат Дигамбара, люди обычно хвалят сладкую патоку, до тех пор, пока не попробуют сахарных леденцов.

Дигамбара [сказал]:

— Брат, да ты, я вижу, настоящий фанатик! В основе всех твоих представлений лишь слепая вера. Люди повсюду высоко почитают «Деви-Бхагавату» и «Деви-гиту», и вы, вайшнавы, — единственные из всех, кто не хочет даже слышать названия этих возвышенных грантх (книг).

Адвайта [Дас спросил]:

— Читал ли ты сам «Деви-гиту»?

Дигамбара [ответил]:

— Нет, я не читал, не буду скрывать. Я намеревался заказать для себя копии двух этих книг, но пока еще мне не удалось это сделать.

Адвайта [Дас спросил]:

— Если ты не читал какой-либо книги, как ты можешь говорить, хороша она или нет? Кто же в таком случае из нас двоих фанатик — я или ты?

Дигамбара [ответил]:

— Брат, с самого детства я всегда побаивался тебя. Ты всегда был чрезмерно разговорчивым и тебя трудно было в чем-либо переубедить. Теперь, когда ты стал вайшнавом, это качество только усилилось в тебе. Что бы я тебе ни сказал, ты разбиваешь мои доводы в пух и в прах.

Адвайта [Дас сказал]:

— Ну что ты, Дигамбара. На самом деле я последний глупец. Тем не менее даже я способен видеть, что вайшнава-дхарма — это чистая и совершенная религия. Ты же всегда был враждебен к вайшнавам, и поэтому ты не способен познать тот путь, который был бы наиболее благоприятен для тебя.

Дигамбаре стало трудно сдерживать свой гнев. Кипя от ярости внутри, он сказал:

— О да, конечно! Тот, кто совершил так много садханы и бхаджана, не способен увидеть путь, который благоприятен для него! Что, по-твоему, все это время я «косил траву, чтобы накормить своего коня»? [Бенгальская пословица, означающая человека, занимающегося абсолютно бессмысленным делом, аналог русской пословицы: «Носить воду решетом».] Взгляни хотя бы на эту книгу «Тантра-санграху»! Неужели ты думаешь, что было легко создать подобный труд? Ты осмеливаешься насмехаться над всей современной наукой и цивилизацией, высокомерно превознося свой вайшнавизм. Что мне сказать после этого? Вряд ли я смогу переубедить тебя. Иди, спроси образованных людей, пусть они скажут тебе, кто из нас двоих прав.

Все это время Адвайта думал про себя о том, что беседа не приносит пользы ни ему, ни его неудобному гостю. Стараясь побыстрее закончить бесполезный разговор, он сказал:

— Ладно, дорогой брат, похоже, что только на смертном одре ты сможешь оценить по достоинству так называемые блага, которые дают человеку современные наука и материалистическая цивилизация. Подумай над тем, какую пользу они принесут тебе в момент смерти, и что ты сможешь взять с собой в следующее рождение.

Дигамбара [сказал]:

— О Калидас, я вижу, что ты действительно глуп. Разве ты не знаешь, что существование души после смерти — это продолжение того же жизненного пути? Пока человек жив, он должен стремиться к славе среди людей, одновременно с этим в полной мере наслаждаясь пятью видами удовольствий: вино, мясо, рыба, богатство и женщины. Тогда после смерти мать Нистарини позаботится о том, чтобы такой человек попал в благоприятное место для следующего своего рождения. Она несомненно защитит его. Смерть придет, хотим мы этого или нет. Зачем же заранее беспокоиться об этом? Когда ты умрешь, все элементы твоего тела сольются с материальными элементами природы. А где в это время будешь ты сам? Этот мир есть иллюзия. Он и божественная мать — одно целое. Майя, йога-майя, маха-майя — ее имена. Она способна наградить тебя радостями этого мира, и только она дарует тебе освобождение после смерти. Нет ничего, кроме шакти. Ты возник из шакти, и ты вернешься в шакти в конце. Просто служи шакти! И наблюдай могущество шакти в том знании, которая она дает! Посредством йоги и садханы пытайся увеличить свою духовную силу, тогда, в конце концов, ты сможешь увидеть, что нет ничего в мире, кроме этой всепронизывающей божественной энергии! Откуда ты услышал эту сказку о том, что якобы существует всезнающая Личность Бога? Поверив в эту смешную историю, ты лишь навлек на себя бесчисленные страдания. Ты страдаешь в этой жизни, и мне страшно даже вообразить те страдания, которые ожидают тебя в следующей. Какой смысл служить Богу как Личности? Послушай моего совета, служи шакти, и тогда, в конце концов, ты растворишься в шакти и будешь жить в ней вечно.

Адвайта [сказал]:

— Мой дорогой брат, я вижу, что ты очень привязан к материальной энергии. А что если всезнающий Бог, Верховная Личность, существует. Подумай о том, какой будет в таком случае твоя судьба после смерти. Что есть счастье? Счастье — это состояние полного умиротворения, полное спокойствие ума, не так ли? Я оставил все стремления к материальным приобретениям и комфорту и благодаря этому обрел мир и покой на душе. Если есть что-либо хорошее после смерти, я обрету и это. Ты же, мой дорогой друг, и не умиротворен и не счастлив. Чем больше ты наслаждаешься, тем больше жажда наслаждений охватывает тебя. Ты не знаешь, что такое настоящее счастье, — тебя просто несет по волнам реки чувственных удовольствий, ты захлебываешься в ее бурных водах и отчаянно кричишь: «Еще удовольствий! Еще удовольствий!» Не далек тот день, когда эта бурная река вынесет тебя к океану скорби, в пучинах которого ты найдешь свое последнее прибежище.

Дигамбара [спросил]:

— Пусть со мной произойдет то, что должно произойти. Но скажи мне, брат, ради чего ты оставил общество благородных людей?

Адвайта [Дас ответил]:

— Я никогда не оставлял общества благородных людей. Более того, я всегда нахожусь среди них. То, что я оставил, — это общество людей злых и порочных.

Дигамбара не мог найти себе места от возмущения:

— Злых и греховных?! Кто эти люди, по-твоему?

Адвайта [Дас ответил]:

— Дорогой брат, пожалуйста, не гневайся, а выслушай внимательно то, что я тебе скажу. В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.33) говорится: «Дорогой Господь, до тех пор, пока нам предстоит оставаться в этом материальном мире и в результате влияния материальной энергии переселяться из одного тела в другое и с одной планеты на другую, мы молим Тебя о том, чтобы в каждом рождении мы имели возможность общения с Твоими преданными, которые постоянно обсуждают Твои божественные лилы»[8].

Также в «Хари-бхакти-виласе» (10.294) говорится: «Человек никогда не должен общаться с материалистами и людьми, не преданными Господу, ибо в результате такого общения он потеряет все. Не достигнув высшей цели жизни, он упадет в низшие миры»[9].

В «Катьяяна-самхите», цитата из которой приводится в «Хари-бхакти-виласе» (10.295), говорится: «Намного лучше жить в металлической клетке, объятой пламенем, чем общаться с непреданными, которые противостоят верховенству Господа Шри Кришны, внука Шурасены»[10].

В третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33–34) говорится: «Общаясь с людьми, лишенными благочестия, человек утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сдержанности, духовного интеллекта, целомудрия, славы, терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости, аскетичности и всех прочих добродетелей. Поэтому преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и которые в точности похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины»[11].

В «Гаруда-пуране», которая цитируется в «Хари-бхакти-виласе» (10.303) говорится: «Хотя человек может быть изучил все Веды и познал значение всех шастр, если он не является преданным Господа, его нужно считать низшим из людей»[12].

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.18) говорится: «О царь, точно так же, как кувшин, в котором хранилось вино, не может быть очищен даже водой всех рек мира, так и человек, лишенный преданности Господу, не может искупить последствий совершенных им грехов, никаким количеством религиозных обрядов, как бы ревностно он их ни совершал»[13].

В «Сканда-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе» (10.312) говорится: «Есть шесть видов адов или шесть причин падения человека: бить вайшнава, гневаться на вайшнава, завидовать ему, критиковать его, не оказывать почтения при встрече или не проявлять радости, видя его, — таковы эти шесть видов греха»[14].

О Дигамбара, общение с неблагочестивыми людьми не принесет блага человеку, а лишь станет для него источником бед. Зачем же жить в обществе таких людей?

Дигамбара [воскликнул]:

— Ну что за интересного человека я встретил сегодня! В его представлении все мы, представители современной цивилизации, — порочные варвары и невоспитанные дикари! Хорошо, живи с теми, кого ты считаешь чистыми и праведными! Ты, дорогой друг, оставайся со своими вайшнавами, а мне пора отправляться домой.

Адвайта подумал про себя: «Наконец-то наша беседа подходит к концу. Однако, пожалуй, более подобающим будет завершить ее на приятной ноте». Рассуждая таким образом, он сказал:

— Да, несомненно, скоро ты пойдешь домой. Но я не хочу, чтоб ты уходил так быстро, ведь ты мой друг детства. Пожалуйста, останься еще на какое-то время, прими с нами прасад, и тогда ты сможешь идти.

Дигамбара [сказал]:

— Калидас, тебе прекрасно известно, что я следую строгой диете. Я ем только хавишью [высушенный на солнце рис, сваренный на воде и смешанный с гхи]. Я поел прямо перед тем, как прийти сюда. Беседа с тобой доставила мне большое удовольствие. Я постараюсь прийти вновь, если у меня будет свободное время. Я не могу остаться здесь на ночь, поскольку у меня есть определенные утренние обязанности, в соответствии с садханой, практикой, данной мне моим духовным учителем. Сейчас мне необходимо уйти.

Адвайта [сказал]:

— Ну что ж, доброго пути! Если позволишь, я провожу тебя до берега реки.

Дигамбара [сказал]:

— Нет, нет! Пожалуйста, продолжай заниматься своим делом. Меня сопровождают товарищи.

Сказав это, Дигамбара покинул кунджу, напевая на ходу песнь, прославляющую Шьяму (образ Дурги, которой поклоняются тантрики).

Адвайта Дас вернулся в свой бхаджан-кутир и, не отвлекаясь больше ни на что постороннее, погрузился в воспевание имен Господа Хари.

(продолжение следует)



1  Кали! томара лила-кхела ке джане ма, трибхуване? кабху пуруша, кабху нари, кабху матта хао го ране брахма ха йе сришти каре, сришти наша ха йе хара, вишну ха йе вишва-вйапи, пала го ма, сарва-джане кришна-рупе вриндаване, вамши баджао ване ване, (абара) гаура ха йе навадвипе, матао сабе санкиртане.

2  Паша-баддхо бхаведж дживах / паша-муктах садашивах.

3  Ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча / джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме, йад виджн̃а̄на-саманвитам / сарахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча, гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄.

4  Йога-ма̄йа̄ харех̣ ш́актир / йа̄йа саммохитам джагат.

5  Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате.

6  Тава вакшаси радханам / расе вриндаване ване.

7  Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ // апарейам итас тв анйа̄м̇, пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо, йайедам̇ дха̄рйате джагат.

8  Йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣ш̣т̣а̄, бхрама̄ма иха кармабхих̣ / та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇, сан̇гах̣ сйа̄н но бхаве бхаве.

9  Асадбхих саха сангас ту, на картавйах кадачана / йасмат сарвартха-ханих сйад, адхах-паташ ча джайате.

10  Варам хутаваха-джвала, панджарантар-вйаваститих / на шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-вайсасам.

11  Сатйам̇ ш́аучам̇ дайа̄ маунам̇, буддхих̣ ш́рӣр хрӣр йаш́ах̣ кш̣ама̄ / ш́амо дамо бхагаш́ чети, йат-сан̇га̄д йа̄ти сан̇кш̣айам // теш̣в аш́а̄нтеш̣у мӯд̣хеш̣у, кхан̣д̣ита̄тмасв аса̄дхуш̣у / сан̇гам̇ на курйа̄ч чхочйеш̣у, йош̣ит-крӣд̣а̄-мр̣геш̣у ча.

12  Антам гато пи веданам, сарва-шарстрартха-ведй апи / йо на сарвешваре бхактас, там видйат пурушадхамам.

13  Пра̄йаш́читта̄ни чӣрн̣а̄ни, на̄ра̄йан̣а-пара̄н̇мукхам / на ниш̣пунанти ра̄джендра, сура̄-кумбхам ива̄пага̄х̣.

14  Ханти ниндати вай двешти, вайшнаван набхинандати / крудхйате йати но харшам, даршане патанани сат.





←  «Голос сердца» (часть 2). Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 11 февраля 2006 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· Dive Deep into Reality with Bhakti Sudhir Goswami. 15 September, 2020. INFINITI Media →

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 9.
Вечная религия и цивилизация,
основанная на материальном знании

 

Уже прошло три или четыре года с того дня, как Лахири Махашая поселился рядом с вайшнавами в их духовной обители. Его сердце стало чистым, и он постоянно, в течение целого дня, с глубокой верой повторял святые имена Господа. Он не прерывал своего воспевания, даже когда принимал пищу или ложился спать. Он носил простую одежду, не использовал обувь, даже такую, как деревянные сандалии. От его прежней гордости, вызванной благородным происхождением, не осталось и следа. Это было видно в том, что, встретив любого вайшнава, он мгновенно падал на землю, предлагал свои почтительные поклоны, после чего, применив хитрость или уговоры, брал пыль со стоп этого преданного и покрывал ею все свое тело. Он искал чистых преданных, для того чтобы заполучить остатки испробованной теми пищи.

Время от времени сыновья Лахири Махашайи приходили в кунджу, чтобы навестить своего отца, но, видя его настроение, они долго не задерживались, а мысль позвать его домой даже не приходила им в голову. Любой человек, увидев Лахири, должен был прийти к однозначному заключению, что тот стал настоящим вайшнавом-бабаджи.

Следуя философским взглядам вайшнавов Шри Годрумы, Лахири Махашая понимал, что фундаментальный принцип духовной жизни — вайрагья, есть внутреннее состояние сердца, а не принятие внешних одежд или символов отрешенности от мирской жизни. Для того, чтобы уменьшить свои телесные запросы и телесный комфорт, он решительно последовал примеру Шрилы Санатаны Госвами. Точно так же, как когда-то это сделал великий ачарья, он раздобыл использованный другими людьми длинный кусок хлопчатобумажной материи (дхоти), разорвал его на четыре части, получив тем самым два комплекта внешней и нательной одежды. Тем не менее, хотя все его одеяние составляла эта неприхотливая ткань, его грудь все еще украшал священный шнур брахмана, что не было принято в среде вайшнавов, следующим обетам бабаджи. Иногда кто-либо из сыновей Лахири приходил и пытался дать ему какие-то деньги, на что Лахири Махашая отвечал твердым голосом: «Я не принимаю деньги из рук материалистов».

В один день старший сын Лахири по имени Чандрашекхара принес ему сто золотых монет, предложив использовать их деньги для проведения фестиваля, где можно будет угостить кришна-прасадом множество вайшнавов. Хорошо помня о том, как поступил в подобной ситуации Шрила Рагхунатх Дас Госвами, Лахири Махашая не принял эти деньги. Понимая причины такого его поступка и видя его умонастроение, милосердный Парамахамса Бабаджи однажды обратился к Лахири Махашайе со следующими словами:

— О великая душа, твое поведение — лучший пример жизни вайшнава-садху. Хотя я давно следую принципам поведения бабаджи, в вопросе отречения мне есть чему поучиться у тебя. На мой взгляд, единственное, что тебе надлежит сделать теперь, — это принять имя вайшнава. Тогда все встанет на свои места.

Лахири Махашая ответил:

— О Бабаджи Махарадж, принять духовное имя от тебя было бы для меня великим счастьем. Ты мой парам-гуру. Сделай то, что ты считаешь нужным в этой ситуации.

Бабаджи Махашая сказал:

— Поскольку ты пришел из Шри Шантипура, мы будем звать тебя Шри Адвайта Дас.

Почтительно склонившись к стопам Гуру, Лахири Махашая в глубине своего сердца принял это новое имя как милостивый дар Шри Гурудева. С этого дня все обитатели Годрума обращались к нему по имени Адвайта Дас, а хижину, в которой он совершал свой бхаджан, назвали адвайта-кутир.

У Адвайты Даса был школьный друг, которого звали Дигамбара Чаттопадхьяя. Занимая ответственный пост в мусульманском правительстве Навадвипы, он сумел быстро разбогатеть, окружить себя роскошью и всеобщим почтением. Состарившись, он вышел на пенсию, и вот однажды, решив навестить своего старого друга Калидаса Лахири, прибыл в свой родной город Калну. Там ему стало известно, что Калидас Лахири ушел из дома и поселился в обществе отреченных вайшнавов Годрумы под новым именем Шри Адвайта Дас. Он живет в скромной хижине, носит простую одежду и круглые сутки повторяет имена Господа Хари.

Сам Дигамбара Чаттопадхьяя был ревностным приверженцем матери Дурги, он ежедневно старательно поклонялся ей, отличаясь при этом фанатичностью и догматизмом. Просто услышав имя вайшнава, он всегда кривился и закрывал уши руками. Узнав от местных жителей о печальной судьбе своего давнего приятеля и его «падении», Дигамбара обратился к своему слуге со следующими словами: «О Вамана Дас, я намереваюсь отправиться в Навадвипу, чтобы спасти моего дорогого друга, старину Калидаса. Позаботься о том, чтобы я мог добраться до места назначения, спустившись вниз по реке».

Исполняя приказ своего господина, слуга нанял лодку и устроил все необходимое для предстоящего путешествия.

Дигамбара Чаттопадхьяя был очень разумным и проницательным человеком. Он хорошо изучил тантра-шастры и, благодаря знаниям, почерпнутым в общении с правительственными чиновниками и мусульманскими интеллектуалами, обрел опыт в политике и дипломатии. Кроме того, под влиянием исламской культуры он научился высоко ценить преимущества развитой, в мирском смысле, цивилизации и признавать необходимость материального прогресса. Он владел арабским и персидским языками в такой степени, что многие мусульманские ученые, знатоки лингвистики и грамматики, признавали его превосходство над собой в этой области. Если ему случалось встретить брахмана-пандита и завязать с ним спор, то несчастный брахман в беседе с Дигамбарой буквально терял дар речи, пораженный глубиной его познаний в науке тантры. Благодаря своей учености он приобрел известность и славу в столичных аристократических кругах, его хорошо знали в Лакнау и других крупных городах Индии. Он написал ставшую знаменитой книгу под названием «Тантра-санграха» («Антология тантры»). Его обширные комментарии к санскритским стихам книги говорили об эрудиции и глубине познаний автора. Дигамбара любил вступать в споры на темы, обсуждаемые в священных писаниях, и считал себя очень искусным на этом поприще.

Итак, держа в руках «Тантра-санграху», с гордым видом победителя Дигамбара решительно взобрался на борт лодки, внутренне настраивая себя на беспощадное философское сражение.

Спустя шесть часов лодка причалила к берегу Шри Годрумы. Не выходя из лодки, Дигамбара отправил своего сообразительного слугу к адвайта-кутиру с посланием для своего старого друга. Посланец нашел Шри Адвайту Даса, сидящим в его скромной хижине, погруженным в повторение святых имен Господа. Увидев его, слуга Дигамбары немедленно принес свои почтительные поклоны.

Адвайта Дас спросил:

— Кто ты и с какой целью пришел?

Слуга ответил:

— Я послан почтенным Дигамбарой Чаттопадхьяей. Он попросил меня узнать, помнит ли Шри Калидас своего друга или же забыл?

Шри Адвайта Дас воскликнул:

— О, неужели?! Дигамбара! Друг моего детства! Разве я смогу когда-либо его забыть? Где он сейчас? Как он? Скажи мне, принял ли он вайшнава-дхарму?

Посланец ответил:

— Мой господин сейчас находится в лодке у берега. Что касается второго твоего вопроса, мне неизвестно, стал он вайшнавом или нет.

Адвайта Дас [воскликнул]:

— Сидит в лодке? Ради чего? Почему он не хочет пройти в мою хижину? Прошу тебя, немедленно позови его, пусть он станет гостем моего скромного жилища.

Услышав это, посланец удалился, чтобы передать просьбу Адвайты Даса своему господину. Не прошло и часа, как Дигамбара Чаттопадхьяя в сопровождении трех или четырех спутников появился на пороге адвайта-кутира.

Дигамбара всегда отличался великодушием и теперь, увидев своего старого приятеля, исполнился необычайной радости. Он тепло обнял Шри Адвайту Даса и, в знак приветствия, запел песню, составленную им самим:

— «О мать Кали, кто во всех трех мирах сможет постичь твои трансцендентные игры? Иногда ты принимаешь облик мужчины, иногда принимаешь облик женщины, иногда, как свирепый воин, ты вступаешь в сражение с демонами. Ты становишься Брахмой, чтобы создать Вселенную, ты становишься Шивой, чтобы уничтожить творение, ты становишься Вишну, всепроникающим Господом, поддерживающим все живые существа и все мироздание. Как Шри Кришна ты появляешься во Вриндаване и бродишь из леса в лес, играя на своей волшебной флейте. Затем ты принимаешь облик Шри Гауры, чтобы низойти в Навадвипу, принеся с собой опьяняющий напиток воспевания святых имен»[1].

Адвайта Дас сказал:

— Дорогой брат, пожалуйста, проходи. Как долго я не видел тебя!

Взяв друга за руку, Адвайта провел его в хижину и заботливо усадил на циновку.

Тронутый до глубины души, Дигамбара не мог сдержать слезы, которые потоком хлынули из его глаз.

С дрожью в голосе он сказал:

— Мой дорогой брат Калидас, что мне теперь делать? Куда мне теперь идти? Ты принял отречение, оставил исполнение религиозных обязанностей и поклонение деватам. Приехав из Пенджаба, я был полон надежд, мечтая увидеть тебя. Тебе известно, что все наши друзья детства: Пеша, Пагла, Кхенда, Гириш, Ише Пагла, кондитер Дхана, плотник Келе и Канти Бхаттачарджи уже покинули этот мир. Остались только ты да я. Я думал о том, что иногда я мог бы перебираться через Гангу и проводить время с тобой в Шантипуре, а в другой раз ты мог бы переплыть Гангу, чтобы посетить меня в Амбике. Мы уже оба немолоды, и я думал о том, что все время, отмеренное нам судьбой, мы могли бы провести вместе в прославлении матери Кали и изучении науки тантры. Увы! Увы! Судьба сыграла со мной злую шутку. Мой лучший друг потерял рассудок, превратившись в бесполезную кучу коровьего навоза, от которого никому нет пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Да посмотри ты на себя наконец! Объясни мне, своему другу, как все это могло с тобой произойти?

Для Адвайты Даса стало очевидным, что общение с этим человеком в высшей степени неблагоприятно, несмотря на то, что тот и был его другом детства. Размышляя о том, каким образом оградить себя от неудобного собеседника, он сказал:

— Дигамбара, дорогой мой брат, помнишь ли ты тот день нашего детства в Амбике, когда вместе с тобой мы играли в гулли-данду (лапту)? Тогда, в ходе игры, мы не заметили, как оказались под одним тамариндовым деревом и…

Дигамбара [перебил собеседника]:

— Да, да, я хорошо все помню! Это было старое тамариндовое дерево, растущее недалеко от дома Гауридаса Пандита. Оно было знаменито тем, что Гаура-Нитай любили проводить Свое свободное время, сидя в его тени.

Адвайта Дас [продолжил]:

— Так вот, когда мы оказались вблизи этого дерева, ты сказал мне: «Брат, будь осторожен, не прикасайся к этому дереву! Под ним отдыхал сын тетушки Шачи, и потому любой, кто коснется его, потеряет интерес к жизни и примет отречение от мира.

Дигамбара [сказал]:

— Да, я хорошо помню, как сказал тебе об этом. Я уже тогда замечал, что ты был неравнодушен к вайшнавам и всегда стремился находиться рядом с ними. Поэтому я сказал тебе также такие слова: «О Калидас, чует мое сердце, скоро ты попадешь в яму, приготовленную для тебя Гаурангой».

Адвайта [Дас признал]:

— Что поделаешь, брат, я всегда был таким. Тогда я лишь готовился к тому, чтобы свалиться в эту яму, а теперь я уже нахожусь в ней.

Дигамбара с хохотом воскликнул:

— Хватайся за мою руку, дружище! Я помогу тебе выбраться! Не стоит сидеть в яме!

Адвайта Дас [сказал]:

— Должен тебе признаться, дорогой брат, что мне совсем не плохо здесь, в этой яме. Более того, я был бы счастлив навсегда остаться здесь. Это моя единственная молитва, обращенная к Богу. Я был бы рад и тебя видеть рядом со мной. Просто прикоснись к глубоким истинам вайшнава-дхармы, и тогда ты сможешь понять то, о чем я говорю.

Дигамбара [сказал]:

— Я прекрасно понимаю тебя. На самом деле вначале все выглядит так чудесно, приносит такое удовлетворение, но в конце, оказавшись у разбитого корыта, человек чувствует себя обманутым.

Адвайта Дас [возразил]:

— А как насчет той ямы, в которой сидишь ты? Не думаешь ли ты, что в ней найдешь в конце концов счастье? Не обманываешь ли ты сам себя?

Дигамбара [парировал]:

— Послушай, дорогой Лахири, я преданный слуга богини Махавидьи (Дурги). Все слуги божественной матери наслаждаются в этой жизни и обретают безграничное счастье в своих следующих рождениях. Ты считаешь себя необычайно удачливым, но для меня очевидно, насколько ты несчастен. Ты страдаешь в этой жизни, а уж после смерти твоим страданиям не будет конца. Я никак не могу понять, почему кто-то решает стать вайшнавом. Это для меня неразрешимая загадка. Взгляни, мы наслаждаемся жизнью, мы едим рыбу и мясо, и другие вкусные блюда. Мы носим красивые одежды, имеем аристократические манеры и ведем жизнь, достойную цивилизованного человека. Мы пользуемся достижениями современной науки, которые позволяют получать удовольствие от жизни во всей ее полноте. Вы же, глупые вайшнавы, отвергаете все преимущества человеческого рождения. Вы лишаете себя счастья в этом рождении и теряете какие-либо шансы обрести его после смерти.

Адвайта [Дас спросил]:

— Дорогой брат, почему ты считаешь, что я не смогу обрести освобождение в конце жизни?

Дигамбара [ответил]:

— Имя моей госпожи — Нистарини, «дарующая освобождение». Любой, кто безразличен к матери Нистарини, будь он Господь Брахма, Господь Хари или Господь Шива, не сможет обрести мукти, освобождение. Мать Нистарини есть изначальная сила, стоящая за всем сущим. Брахма, Вишну и Махеш [Господь Шива] проявляются посредством ее всесильной шакти, энергии. Шакти поддерживает их всех и уничтожает в тот момент, когда, повинуясь желанию божественной матери, все космическое проявление сворачивается, чтобы возвратиться в ее утробу, подобную великому глиняному горшку, хранящему в себе бесчисленные вселенные, после маха-пралайи, всеобщего уничтожения. Скажи мне честно, поклонялся ли ты когда-либо святой матери, моля ее о милости?

Адвайта Дас [ответил]:

— О брат Дигамбара, прежде чем спрашивать меня, сначала ты ответь на мой вопрос: является ли мать Нистарини личностью, наделенной сознанием, или же это лишенная сознания материя?

Дигамбара [ответил]:

— Божественная мать — само олицетворенное сознание. Все ее желания исполняются сами собой. Ее божественной волей создается дух.

Адвайта Дас [спросил]:

— Что есть дух (пуруша) и что есть материя (пракрити)?

Дигамбара [ответил]:

— Вайшнавы знают только то, как совершать арчану и бхаджан. Им не знакома философия и ее фундаментальные принципы. Хотя пуруша и пракрити кажутся двумя отдельными категориями, в действительности они подобны двум половинкам горошины. Покрытая оболочкой горошина кажется одним целым, но, очистив ее от кожицы, мы находим две равные половинки. Пуруша есть сознание, а пракрити лишена сознающего начала. Когда сознающее и бессознательное сливаются в одно, это известно как Брахман.

Адвайта Дас [спросил]:

— Скажи мне, брат, твоя мать [богиня Дурга] — женщина (пракрити) или мужчина (пуруша)?

Дигамбара [ответил]:

— Иногда она мужчина, иногда она женщина.

Адвайта Дас [спросил]:

— Если пуруша и пракрити подобны двум половинкам горошины, покрытой оболочкой, тогда кто — мать, и кто — отец?

Дигамбара [воскликнул]:

— О, я вижу, что тебя заинтересовала философия! Ты хочешь знать истину? Замечательно! Никто лучше меня не сможет объяснить тебе все эти сокровенные тайны бытия. Знай, что мать есть пракрити, материя, а отец есть чайтанья, сознание.

Адвайта Дас [спросил]:

— А кто тогда ты?

Дигамбара [ответил]:

— «Когда я связан веревками майи, я джива. Освободившись от рабства майи, я — Господь Садашива»[2].

Адвайта [Дас спросил]:

— Итак, кто же ты — дух или материя?

Дигамбара [ответил]:

— Я — дух. Мать — материя. Когда я в иллюзии — она моя мать. Когда я освобожден — она моя жена.

Адвайта Дас [воскликнул]:

— Превосходно! Замечательная философия! Смерть всем сомнениям! Та, кто была твоей матерью в этой жизни, станет твоей женой в следующей! Позволь мне узнать, откуда ты почерпнул такие глубокие знания?

Дигамбара [возразил]:

— Дорогой мой брат, люди, подобные тебе, не способны ценить общество истинных садху. Они избегают всех, кого нельзя причислить к числу вайшнавов. Слава богу, я совсем не таков. На своем жизненном пути я встретил множество санньяси, брахмачари и святых тантриков. В общении с ними я и приобрел понимание самых сокровенных духовных истин. День и ночь я изучал тантра-шастры и смог постичь глубокие тайны мироздания. Таков мой путь духовного совершенствования. Однако, если ты того захочешь, я смогу передать тебе все знание, которым я обладаю.

Слушая Дигамбару, Адвайта Дас думал про себя: «Как ужасно! Как же мне не повезло!» Тем не менее, скрыв свои мысли, он почтительно сказал:

— Хорошо, мой друг! Пожалуйста, будь добр, объясни мне следующее: что такое цивилизация и что такое современная наука?

Дигамбара [ответил]:

— Человеческая цивилизация или жизнь в соответствии с требованиями современного общества включает в себя следующие положения: говорить вежливо, с тем чтобы речь была приятна для собеседника; носить одежду, в которой не стыдно показаться на глаза почтенным людям; готовить и употреблять в пищу блюда, принятые в их среде; строить свои отношения с другими таким образом, чтобы ничем и никому не доставлять беспокойств. Таково поведение воспитанного современного цивилизованного человека. Ты же, мой дорогой друг, не делаешь ничего из вышеперечисленного.

Адвайта Дас [сказал]:

— Пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду.

Дигамбара [объяснил]:

— Итак, ты не общаешься с другими людьми. Ты изолировал себя от общества и живешь отшельником. Похоже, вайшнавам не дано постичь науку человеческих взаимоотношений. Они не знают, как говорить приятные слова и как поддерживать хорошие отношения с людьми. Стоит вайшнаву встретить кого-либо, он сразу же начинает говорить ему что-либо неприятное, например, начинает убеждать его повторять имена Хари. Это для меня абсолютно непонятно. Неужели им не о чем поговорить с воспитанными людьми? А ваши одежды? Увидев их, благоразумный человек десять раз подумает, прежде чем решится пригласить вас к себе домой. Вы носите какой-то смешной пучок волос на макушке, а вокруг шеи деревянные бусы. Мало того, вы одеваете набедренные повязки, чтобы выглядеть как какие-то дикари. Вы питаетесь одними овощами и лесными кореньями. Обобщая все это, можно с уверенностью сказать, что вы, вайшнавы, люди нецивилизованные, необразованные и невоспитанные.

Слушая Дигамбару, Адвайта размышлял над тем, что общение с ним становится все более невыносимым, и потому он уже подумывал о том, чтобы разгневаться и прогнать непрошеного гостя. Однако, все же сдержав бурлящую в нем ярость, спокойным голосом он произнес следующие слова:

— Скажи мне, дорогой друг, какое благо обретет человек в следующем рождении, ведя такой, так называемый, цивилизованный образ жизни?

Дигамбара [ответил]:

— Культура и образование сами по себе не способны обеспечить человеку возвышение в жизни после смерти, однако без них человеческое общество останется примитивным и отсталым, мало отличающимся от животного мира. Сперва человек должен позаботиться о том, чтобы придать цивилизованный облик своему окружению и тем самым улучшить условия своего существования. После этого он сможет подумать и о следующем рождении.

Адвайта Дас [сказал]:

— Послушай, если ты не будешь гневаться на меня, я хотел бы сказать тебе, что я думаю по этому поводу.

Дигамбара [воскликнул]:

— О чем речь, дружище?! Ты дорог мне с самого детства. Ради тебя я готов отдать свою жизнь. Я, конечно же, выслушаю тебя со всем терпением, даже в том случае, если твои слова не будут приятны для меня. Я считаю себя воспитанным человеком, а среди воспитанных людей не принято гневаться. Даже если порой внутренне мы и испытываем подобные чувства, проявлять их на людях считается дурным тоном, поскольку речь цивилизованного человека должна быть приятной на слух и не причинять беспокойства другим. Чем в большей степени человек способен удерживать себя от проявления негативных эмоций, тем более воспитанным и культурным следует его считать.

Адвайта [сказал]:

— Человеческая жизнь коротка. И вместе с тем она полна страданий. В этот короткий, отмеренный человеку Богом промежуток времени он должен искренне поклоняться Господу Хари. Мирская культура и светское образование, о которых ты говоришь, все это лишь самообман, лишающий душу ее истинного богатства. Поэтому, говоря о современном обществе, следует понимать, что слово «сабхьята» (цивилизация) есть синоним к слову «сатхата» (обман). Человек, идущий по пути Абсолютной Истины, всегда честен и прост. Но сердце того человека, который выбирает нечестный образ жизни, всегда полно злобы и лжи. Такой человек, желая скрыть свою истинную природу, старается казаться цивилизованным и воспитанным. Он умело играет роль благородного джентльмена, пряча за своими сладкими речами злобные намерения. Такова сама суть цивилизации, которую ты славишь. Так называемые образованные и цивилизованные люди, поведение которых ты оцениваешь очень высоко, в действительности не имеют никаких хороших качеств. Единственно достойные воспитанного человека качества — это правдивость и простота.

В настоящее время признаками воспитанного, образованного человека принято считать умение скрывать свои недостатки и свою греховность. Слово «сабхьята», в действительности, буквально означает «право участвовать в благородном собрании» (сабха). Следовательно, цивилизованный человек — это тот, кто обладает таким достоинством. Из вышесказанного становится очевидным, что с течением времени это слово утратило свое значение, ибо современное так называемое благородное собрание людей заполнено грехом и лицемерием.

Только собрание чистых вайшнавов можно считать цивилизованным (сабхьята), ибо оно на самом деле свободно от греха и лжи. Общество же, построенное на лжи и грехе, нельзя признать таковым, хотя безбожники, отвергающие вайшнавизм, так высоко его превозносят. Современное псевдо цивилизованное общество, которое так дорого тебе, не имеет ничего общего с вечной природой дживы, ее нитья-дхармой.

Если цивилизованным человеком считается тот, кто носит красивую одежду, то, согласно такому определению, куртизанки, женщины легкого поведения, должны быть признаны самыми цивилизованными из всех. Назначение одежды состоит в том, чтобы прикрывать тело. Одежда всегда должна быть чистой, аккуратной и лишенной неприятных запахов. Что касается пищи, она должна быть чистой и здоровой. Такая пища полезна и приятна. С твоей же точки зрения пища должна быть вкусной и это главное — тебя не заботит то, чиста она или нет. Алкоголь и мясо — это нечистые продукты, кроме того, они — символ греха. Общество, в котором употребление их не осуждается и считается хорошим тоном, есть общество, основанное на грехе. Цивилизация, о которой ты говоришь, — это цивилизация Кали.

Дигамбара [возразил]:

— Дорогой брат, неужели ты забыл, какие изысканные манеры и благородство царят при дворе мусульманских императоров? Вспомни о том, с каким достоинством ведут себя его приближенные, с каким вкусом они одеваются и как красиво они говорят.

Адвайта Дас [сказал]:

— Все это мирской этикет. Мирская учтивость и напыщенная вежливость не имеют цены в глазах ученого человека. Ведь что он потеряет, если не будет обучен всем этим внешним изысканным манерам и искусственным правилам светского поведения? Мой брат, поскольку ты так долго выполнял ответственное служение при дворе мусульманского императора, ты стал неравнодушен к культуре яванов и их образу жизни. По-настоящему цивилизованным можно считать то общество, члены которого свободны от греха. В то же время общество, которое освящает своим авторитетом греховный образ жизни людей и поощряет в них порочные склонности, есть цивилизация века Кали. Назвать такое общество цивилизованным — это сознательное лицемерие или грустная шутка.

Дигамбара [парировал]:

— С точки зрения современных людей цивилизация означает гуманизм, или принятие в качестве основополагающих ценностей потребности самого человека и его благо. Поэтому те, кто не принимают современное общество, не могут быть признаны людьми. Например, среди цивилизованных людей считается благородным одевать женщин таким образом, чтобы эффективно выделять их достоинства и естественную красоту, при этом тщательно скрывая их несовершенства и недостатки.

Адвайта Дас [сказал]:

— Подумай над тем, хороша эта идея или нет. На мой взгляд, люди, которые распространяют подобные взгляды и строят на их основе фундамент современной цивилизации, не кто иные, как отпетые мошенники, которые пользуются благоприятными для них обстоятельствами ради собственного обогащения. Поскольку их сердца полны греховных самскар (впечатлений, обретенных в прошлых рождениях), им по душе это современное общество, которое создает условия, в которых они могут лицемерно скрывать свои недостатки. Сможет ли честный человек чувствовать себя счастливым, живя в окружении таких, так называемых, цивилизованных людей? Поскольку такое общество покоится на лжи, его можно сохранить только посредством грубой силы, угроз и популистских обещаний политиков.

Дигамбара [сказал]:

— Ученые говорят о том, что наука постепенно развивается, и когда человеческое общество станет очень образованным и материально развитым, Земля превратится в рай.

Адвайта [Дас сказал]:

— Все это не более, чем пустые мечты. Как глупы те, кто распространяют подобные идеи, и как жалко тех, кто верит в эти сказки! И те, и другие несчастные, обманутые люди. Писания говорят о том, что знание бывает двух видов: парамартика-гьяна, знание об Абсолютной Истине, и лаукика-гьяна, знание о временном материальном мире. В этот век Кали знание парамартика не развивается открыто и пребывает в скрытом виде. Во многих местах оно просто кажется утраченным. Одновременно с этим знание лаукика в Кали-югу переживает бурный расцвет. Необходимо ясно видеть, какое отношение имеет джива к мирскому знанию? Вечна ли их связь? Очевидно, что когда увеличивается лаукика-гьяна, ум человека привлекается временными материальными благами и стремлением улучшить свое материальное положение. Вследствие этого человек естественным образом забывает о вышей духовной истине, с которой его связывают вечные отношения. Мое твердое убеждение состоит в том, что расцвет мирского знания ведет к деградации культуры. Несмотря на бурное материальное развитие цивилизации, люди становятся лживыми и двуличными. Нет большей трагедии для живых существ.

Дигамбара [спросил]:

— В чем, по-твоему, трагичность этого положения?

Адвайта [Дас ответил]:

— Как я уже говорил тебе, человеческая жизнь очень коротка. Живые существа в этом мире подобны путешественникам, которые останавливаются на ночь в гостинице. Зная это, человеку надлежит использовать свою короткую жизнь для обретения духовного совершенства. Если путешественник беспокоится лишь о том, чтобы поудобнее устроиться в гостинице, он забудет о цели своего путешествия и не сможет его спланировать, с тем чтобы достичь намеченной цели. Точно так же, чем больше человек прилагает усилия для обретения материального знания, тем больше он теряет времени для обретения знания духовного. Мое мнение состоит в том, что материальные познания нужны только для того, чтобы обеспечить себя необходимым минимумом для поддержания своей жизни. Я не вижу никакой необходимости в обширной мирской учености, которую всегда сопровождает ее надменная спутница — материалистическая цивилизация. Материальный мир временен — подумай над тем, какова истинная ценность всех этих усилий.

Дигамбара [воскликнул]:

— Боже мой! Я связался с диким санньяси-фанатиком! Как ты мог сказать, что общество и цивилизация не нужны?!

Адвайта [Дас продолжал]:

— Каждое сообщество людей и сопутствующая ему культура приносят разную пользу для своих членов. Сообщество вайшнавов и вайшнавские культурные ценности способны даровать человеку наивысший результат. Что же касается материалистов, то общение с ними в высшей степени неблагоприятно для дживы.

Ну что ж, пожалуй, стоит завершить эту тему. Не мог бы ты теперь объяснить мне, что из себя представляет материальная наука.

Дигамбара [ответил]:

— Тантра-шастра описывает многие аспекты материального знания. Все отрасли технических наук, практические дисциплины, эстетика и другие аспекты гуманитарных знаний объединяются понятием «материальная наука». Составляющими материальной науки являются также военное искусство, медицина, музыка, драматургия, астрология и разные виды искусств.

Стремясь продолжить разговор о фундаментальных философских принципах, Дигамбара сказал:

— Пракрити (материальная природа) есть источник и основа материальной силы. Посредством ее могущества проявляется эта вселенная и создается все разнообразие материального мира. Из ее божественной энергии проявляются все формы жизни и создается каждый неодушевленный объект, вместе с которыми на свет появляется и всегда сопровождает их теоретическое знание, заключающее в себя понимание внешней и внутренней сути этого объекта. Материалистическая наука призвана раскрыть тайны этого знания. Накапливая материальное знание, человек обретает милость матери Нистарини и освобождается от совершенных в отношении ее грехов и оскорблений. Действуя таким образом, человек становится достойным, чтобы обрести освобождение. Однако, несмотря на это, вайшнавы не ищут благословений матери Нистарини и потому не стремятся обретать знание о материальном мире. Но мы, шакты, посвящаем себя материальной науке и служим стопам божественной матери, и потому освобождение становится нашим законным правом.

Материальные знания всегда были целью устремлений всех великих людей в истории человечества. Достаточно вспомнить Платона, Аристотеля, Сократа, знаменитого Хакима и многих других, которые написали большое число книг, посвященных этой теме.

Адвайта [Дас парировал]:

— Дорогой Дигамбара, ты сказал, что вайшнавы не интересуются наукой. Это совсем не так. Наука, которую на санскрите мы называем вигьяна, всегда была целью истинных преданных. Согласно четырем ключевым стихам «Шримад-Бхагаватам», чистое знание о Боге есть вигьяна-саманвита, что означает «теоретическое знание, доказанное посредством научного эксперимента». «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) утверждает: «Верховный Господь сказал: „О Брахма, знание обо Мне, содержащееся в священных писаниях, есть самая сокровенная истина, постичь которую можно в процессе практического приложения своих усилий и своей жизненной энергии ради ее обретения. Теория содержит в себе практический метод, который является ключом, открывающим ларец этого знания. Это знание, будучи сокровенным, состоит из последовательных ступеней, которые ты сможешь познать, внимательно слушая Мои объяснения“»[3].

Адвайта Дас продолжал:

— Еще до начала творения Бхагаван Шри Кришна, Верховная Личность Бога, дал эти наставления Господу Брахме, довольный его служением и преданностью. Эти наставления Господа Кришны содержали в себе объяснение чистой вайшнава-дхармы.

Господь сказал: «О Брахма, Я открою тебе самое сокровенное знание, которое заключает в себе тайну божественной любви, премы. Эта возвышенная цель достигается посредством экспериментального метода, при котором человек строго следует ангам садхана-бхакти, составным частям практики преданного служения. Встав на этот путь, без всяких сомнений ты достигнешь успеха в своем начинании. Пожалуйста, прими этот метод со всей серьезностью и следуй ему со всей тщательностью».

О Дигамбара, знание бывает двух видов: шуддха-гьяна, чистое, трансцендентное знание, и вишая-гьяна — знание материальных вещей. Знание о материальном окружении никогда не может быть ни абсолютно чистым, ни совершенным, поскольку человек обретает его посредством оскверненных материальных чувств. Помимо этого, вишая-гьяна не является по-настоящему необходимой для человека, поскольку этот вид знания имеет отношение только к материальному существованию дживы, и соответственно, благо, получаемое от него, ограничено сферой мирского бытия. Мирское знание абсолютно бесполезно в сфере трансцендентной жизни дживы. Чистое духовное знание называется шуддха-гьяна. Это знание — фундамент и опора мировоззрения вайшнавов. Поклонение и служение Господу, совершаемое преданными, опираются на постулаты этого знания. Оно вечно, чисто, совершенно и в каждом своем аспекте является антиподом материальному знанию. Говоря по существу, вишая-гьяна не есть вигьяна (наука), хотя ты считаешь ее таковой. Приставка «ви» в слове «вигьяна» буквально означает «особый вид». Аюрведа, астрология и другие виды материального знания принято называть словом «вигьяна», поскольку они представляют из себя особые разделы знания. Но на самом деле только чистое духовное знание (шуддха-гьяна) правильно будет назвать вигьяной, поскольку оно коренным образом отличается от всех видов материального знания, являясь их исключительным антиподом. В действительности знание (гьяна) и наука (вигьяна) — это понятия-синонимы. Непосредственное восприятие трансцендентной духовной истины называется гьяна. Когда же эта трансцендентная реальность, становясь самой сутью бытия человека, полностью поглощает собой чувственное восприятие им материи, она называется вигьяна. Таким образом, между гьяной и вигьяной нет философской разницы, а есть лишь разница экзистенциональная, выражающая степень осознания человеком предмета своего познания. Оба понятия неотличны друг от друга. Ты называешь материальные знания вигьяной, но вайшнавы вигьяной называют лишь правильное использование материального знания и правильное понимание занимаемого им места. Внимательно изучив характер таких отраслей науки, как военное искусство, медицина, астрономия или химия, вайшнавы приходят к заключению, что все это — разновидности материального знания, в обладании которым джива не имеет вечной необходимости. По этой причине им нет места в контексте вечного бытия трансцендентной души. Те люди, которые, с целью удовлетворения своих жизненных потребностей, развивают материальные знания, с точки зрения вайшнавов считаются исполняющими карму (материалистами), однако вайшнавы не критикуют таких карма-канди, поскольку последние своим трудом создают предметы и вещи, которые могут быть использованы вайшнавами в их служении Господу Хари, и тем самым, косвенным образом, служат высшей духовной цели. Знание, которые обретают подобные люди, правильно будет назвать пракрита-вигьяна, естественнонаучное знание. Такое добавление к слову «вигьяна» (наука) сразу же ставит все на свои места, однако нет нужды спорить по вопросу о терминологии.

Дигамбара [сказал]:

— По моему мнению, если вы, вайшнавы, не будете придавать значения материальному знанию и не станете полагаться на достижения человеческой мысли, вам трудно будет исполнять свои материальные нужды, и тем самым вы не сможете должным образом посвятить себя бхаджану, не отвлекаясь ни на что другое. Поэтому вам не стоит быть равнодушными к материальному прогрессу.

Адвайта Дас [сказал]:

— Разные люди имеют разные желания, как и склонности к разным видам деятельности. Тем не мене Бог есть тот, кто, будучи верховным повелителем, награждает каждого исполнением его желаний.

Дигамбара [спросил]:

— Почему люди имеют разные желания и благодаря чему формируются склонности к разным видам деятельности?

Адвайта [Дас ответил]:

— Благодаря глубоким самскарам (эмоциональным переживаниям, хранящимся в сердце человека), в результате действий, совершенных им в прошлых жизнях, в этом рождении он развивает желания и склонности к определенному виду деятельности. Чем сильнее материальные желания и склонности человека, тем более искусен он будет в материальном знании и навыках, сопровождающих его. Все, что будет создано такими людьми, может быть весьма полезно для вайшнавов. Они могут взять эти предметы и замечательным образом использовать их в служении Господу Кришне. Однако самим вайшнавам нет необходимости быть знающими в этой сфере, им нет нужды обретать материальные навыки и умения. К примеру, плотник может соорудить деревянную колесницу, чтобы продать ее и заработать тем самым деньги. Вайшнав-домохозяин купит эту колесницу, установит на ней Божество Кришны и устроит праздничное шествие. Или, к примеру, пчелы, — они накапливают мед в сотах, а затем преданные берут этот мед и предлагают его Господу. Далеко не всех людей этого мира интересует духовный прогресс. Поэтому каждый человек должен быть занят в соответствии с тем видом деятельности, к которой он имеет природную предрасположенность. Склонности разных людей всегда различаются. Одни из них могут иметь возвышенные, а другие очень низкие устремления. Те, чьи желания невысоки, могут исполнять их посредством своей профессиональной деятельности, производя какие-либо материальные предметы или выполняя услуги. Те же, чьи желания возвышенны, могут использовать результаты труда первых ради вышей цели — служения Господу. Колесо мира вращается благодаря этому делению, существующему в человеческом обществе. Хотя люди, находящиеся на низшей ступени жизни, действуют, повинуясь материальным устремлениям, они могут стать прекрасными помощниками для вайшнавов, которые не имеют другой цели, кроме духовного совершенствования. Хотя мирские люди не способны понять, каким образом они помогают святым вайшнавам в их возвышенной деятельности, тем не менее, находясь под влиянием вишну-майи, иллюзорной энергии Господа Вишну, они, пребывая в гармонии с планами Всевышнего, совершают действия, которые становится их неосознанным служением Господу. Поэтому весь мир, нисколько о том не подозревая, служит вайшнавам в их служении Господу.

Дигамбара [спросил]:

— Что есть вишну-майя?

Адвайта [Дас ответил]:

— В Чанди-махатмье «Маркандея-пураны» (81.40) вишну-майя описывается следующим образом: «Могущественная энергия господа Хари, силой которой весь мир погружен в иллюзию, известна под именем йога-майя»[4].

Дигамбара [спросил]:

— Кто же тогда та богиня, которую я зову мать Нистарини?

Адвайта [Дас ответил]:

— Она и есть внешняя энергия Господа — вишну-майя.

Сбитый с толку Дигамбара стал судорожно листать свою книгу и, найдя нужную цитату, указал на нее:

— Взгляни, здесь в этой книге говорится, что божественная мать есть олицетворенное сознание. Все ее желания неизменно исполняются. Она находится выше трех гун материальной природы, и тем не менее она проявляет и поддерживает их. Вишну-майя, энергия, которую ты описал, не находится за пределами трех гун. Как же ты можешь говорить, что вишну-майя и мать Нистарини — это одна и та же личность? Видя подобный фанатизм со стороны узко мыслящих вайшнавов, я всегда долго не нахожу себе места.

Адвайта Дас [объяснил]:

— Дорогой мой брат Дигамбара, пожалуйста, не гневайся на меня. Ведь мы так долго были разлучены, и наконец ты пришел, чтобы увидеть меня вновь. Я совсем не хотел расстраивать тебя. В чем ты видишь ограниченность моих представлений, если я говорю, что йога-майя — это энергия Господа Вишну? Бхагаван Вишну — олицетворенное высшее сознание, а она — воплощение Его энергии. Когда мы говорим об энергии, мы не имеем в виду какую-то независимую категорию. Энергия — это активная сила, составляющая неотъемлемую природу какого-либо объекта. В этом качестве она всегда занимает подчиненное положение. Поэтому, когда ты говоришь о том, что шакти, энергия, есть корень всего, такие твои представления противоречат законам метафизической реальности. Шакти никогда не может быть независимой от ее обладателя — шактимана. Поэтому в первую очередь нам необходимо принять существование источника — вместилища энергии, и после этого мы сможем понять положение энергии. Об этом говорится в комментарии на «Веданта-сутру»: шакти — шактиматор абхедах — «Не существует разницы между энергией и ее обладателем». Значение этого стиха состоит в том, что шакти никогда не может быть отдельно существующей категорией. Верховная Личность Бога — повелитель всех видов шакти. Он — верховный обладатель бесчисленных энергий. Все шакти всегда покорны Его воле и воплощают в себе Его божественные достояния. Поскольку обладатель энергии есть сознающее существо, а энергии неотличны от Него, правильно будет говорить, что они также являются воплощением сознания, наделены волей и находятся вне влияния трех гун материальной природы. Такое понимание не будет ложным. Сознание и индивидуальная воля — это качества Верховной Личности Бога. Энергия сама по себе не может обладать индивидуальным желанием, скорее, она действует, повинуясь желанию верховного повелителя.

К примеру, ты обладаешь энергией, позволяющей тебе двигаться. Стоит тебе пожелать этого, энергия позволит тебе осуществить данное действие. Если ты скажешь при этом, что действие совершает энергия, это будет правильным высказыванием только в качестве образного выражения, поскольку энергия, сама по себе, не способна совершить никакое действие. Действие совершает ее обладатель. В действительности Бхагаван, Верховная Личность, имеет только одну энергию, и эта единая энергия проявляет себя в бесчисленных формах. Когда она действует в духовной сфере бытия, она известна как чит-шакти, духовная энергия. Когда же она управляет материальными проявлениями, она известна как джад-шакти, или материальная энергия, майя.

«Шветашватара-упанишад» (6.8) утверждает: «Единая божественная энергия Всевышнего проявляет себя в самых разнообразных формах. Так говорят Веды»[5]. Энергия, которая поддерживает три гуны материальной природы, известна под именем джада-шакти. Она создает и разрушает материальные вселенные. Таковы ее вечные обязанности. В пуранах и тантра-шастрах эта энергия известна под такими именами, как вишну-майя, маха-майя и майя. Кроме того, некоторые ее имена, упоминаемые в писаниях, содержат аллегорическое описание ее природы. К примеру, ее называют матерью Брахмы, Вишну и Шивы, убийцей демонических братьев Шумбхи и Нишумбхи. Таким образом, эта божественная энергия имеет много имен. Пока живое существо поглощено стремлением к материальным удовольствиям, оно будет находиться во власти этой могущественной энергии; когда же джива обретает чистое знание, и ей открывается ее вечная сварупа (внутренняя природа), майя теряет над ней свою власть, — джива обретает статус освобожденной личности, и тогда чит-шакти (духовная энергия) начинает лично заботиться о ней. Найдя прибежище у этой божественной энергии, живое существо становится бесконечно счастливым.

Дигамбара [спросил]:

— Находишься ли ты во власти одной из этих энергий или нет?

Адвайта [ответил]:

— Да, несомненно, все мы, живые существа, есть частицы энергии Всевышнего, называемой джива-шакти. Стоит нам освободиться от власти материальной энергии, майи, и мы попадем под покровительство Его духовной энергии, известной под именем чит-шакти.

Дигамбара [сказал]:

— Поскольку ты поклоняешься божественной энергии, значит, ты, как и мы, тоже шакта.

Адвайта [ответил]:

— Да, вайшнавы — это истинные шакты. Мы — слуги Шримати Радхарани, которая есть ади-шакти, изначальная духовная энергия, олицетворение всех божественных достояний Господа. Приняв прибежище у Ее стоп, мы поклоняемся и служим Шри Кришне. Поэтому, посуди сам, кто лучший шакта, чем мы — вайшнавы? Лично я не вижу никакой разницы между шактами и вайшнавами. Тем не менее те, кто привязаны только к майя-шакти и не принимают прибежища у чит-шакти, не могут считаться вайшнавами. Они шакты (материалисты). В «Шри Нарада-панчаратре» Шри Дурга Деви говорит: «О Кришна, я Твоя внутренняя энергия, Шри Радхика, та, кто пребывает на Твоей груди во время танца раса в божественном лесу Вриндавана»[6].

Из этого утверждения Дурги Деви становится ясно, что существует только одна энергия, одна шакти. Не существует двух видов энергий. Когда шакти проявляет себя как внутренняя энергия, она известна под именем Шри Радхика. Когда же она проявляет себя как внешняя энергия, ее зовут джада-шакти (Дурга или маха-майя).

Дигамбара [спросил]:

— По твоим словам ты сам принадлежишь к категории джива-шакти. Что представляет, из себя эта энергия?

Адвайта [Дас ответил]:

— Бхагаван Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.4–5): «Моя внешняя энергия, известная как бхинна-пракрити, существует в восьми формах: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. Однако ты должен знать, что эта Моя энергия является низшей. О могучий Арджуна, у Меня также есть другая энергия — джива-шакти. Она выше предыдущей, и ее силой поддерживается вся эта вселенная»[7].

О Дигамбара, известна ли тебе слава Бхагавад-гиты? Бхагавад-гита — это лучшее из священных писаний, она содержит в себе суть всех наставлений шастр и призвана разрешить противоречия, существующие между различными философскими доктринами. Так вот, в Бхагавад-гите говорится, что живое существо (джива-таттва) принципиально отлично от мертвой материи. Джива-таттва есть одна из энергий Господа. Ученые люди причисляют ее к категории татастха-шакти (пограничной энергии). Это особый вид энергии выше внешней энергии (мертвой материи) и ниже внутренней энергии Господа (чит-шакти). В этом состоит уникальность джива-шакти как одной из энергий Господа.

Дигамбара [спросил]:

— Неужели ты читал Бхагавад-гиту?

Адвайта [Дас подтвердил]:

— Да я читал эту книгу.

Дигамбара [спросил]:

— В чем же, по-твоему, суть наставлений Бхагавад-гиты?

Адвайта понимал, что его друг детства, Дигамбара, имел в виду «Деви-гиту» и «Деви-Бхагавату» — писания, которые превозносят богиню Дургу, утверждая ее положение как верховной богини. Намекая на несовершенство такого мышления, Адвайта произнес:

— Дорогой брат Дигамбара, люди обычно хвалят сладкую патоку, до тех пор, пока не попробуют сахарных леденцов.

Дигамбара [сказал]:

— Брат, да ты, я вижу, настоящий фанатик! В основе всех твоих представлений лишь слепая вера. Люди повсюду высоко почитают «Деви-Бхагавату» и «Деви-гиту», и вы, вайшнавы, — единственные из всех, кто не хочет даже слышать названия этих возвышенных грантх (книг).

Адвайта [Дас спросил]:

— Читал ли ты сам «Деви-гиту»?

Дигамбара [ответил]:

— Нет, я не читал, не буду скрывать. Я намеревался заказать для себя копии двух этих книг, но пока еще мне не удалось это сделать.

Адвайта [Дас спросил]:

— Если ты не читал какой-либо книги, как ты можешь говорить, хороша она или нет? Кто же в таком случае из нас двоих фанатик — я или ты?

Дигамбара [ответил]:

— Брат, с самого детства я всегда побаивался тебя. Ты всегда был чрезмерно разговорчивым и тебя трудно было в чем-либо переубедить. Теперь, когда ты стал вайшнавом, это качество только усилилось в тебе. Что бы я тебе ни сказал, ты разбиваешь мои доводы в пух и в прах.

Адвайта [Дас сказал]:

— Ну что ты, Дигамбара. На самом деле я последний глупец. Тем не менее даже я способен видеть, что вайшнава-дхарма — это чистая и совершенная религия. Ты же всегда был враждебен к вайшнавам, и поэтому ты не способен познать тот путь, который был бы наиболее благоприятен для тебя.

Дигамбаре стало трудно сдерживать свой гнев. Кипя от ярости внутри, он сказал:

— О да, конечно! Тот, кто совершил так много садханы и бхаджана, не способен увидеть путь, который благоприятен для него! Что, по-твоему, все это время я «косил траву, чтобы накормить своего коня»? [Бенгальская пословица, означающая человека, занимающегося абсолютно бессмысленным делом, аналог русской пословицы: «Носить воду решетом».] Взгляни хотя бы на эту книгу «Тантра-санграху»! Неужели ты думаешь, что было легко создать подобный труд? Ты осмеливаешься насмехаться над всей современной наукой и цивилизацией, высокомерно превознося свой вайшнавизм. Что мне сказать после этого? Вряд ли я смогу переубедить тебя. Иди, спроси образованных людей, пусть они скажут тебе, кто из нас двоих прав.

Все это время Адвайта думал про себя о том, что беседа не приносит пользы ни ему, ни его неудобному гостю. Стараясь побыстрее закончить бесполезный разговор, он сказал:

— Ладно, дорогой брат, похоже, что только на смертном одре ты сможешь оценить по достоинству так называемые блага, которые дают человеку современные наука и материалистическая цивилизация. Подумай над тем, какую пользу они принесут тебе в момент смерти, и что ты сможешь взять с собой в следующее рождение.

Дигамбара [сказал]:

— О Калидас, я вижу, что ты действительно глуп. Разве ты не знаешь, что существование души после смерти — это продолжение того же жизненного пути? Пока человек жив, он должен стремиться к славе среди людей, одновременно с этим в полной мере наслаждаясь пятью видами удовольствий: вино, мясо, рыба, богатство и женщины. Тогда после смерти мать Нистарини позаботится о том, чтобы такой человек попал в благоприятное место для следующего своего рождения. Она несомненно защитит его. Смерть придет, хотим мы этого или нет. Зачем же заранее беспокоиться об этом? Когда ты умрешь, все элементы твоего тела сольются с материальными элементами природы. А где в это время будешь ты сам? Этот мир есть иллюзия. Он и божественная мать — одно целое. Майя, йога-майя, маха-майя — ее имена. Она способна наградить тебя радостями этого мира, и только она дарует тебе освобождение после смерти. Нет ничего, кроме шакти. Ты возник из шакти, и ты вернешься в шакти в конце. Просто служи шакти! И наблюдай могущество шакти в том знании, которая она дает! Посредством йоги и садханы пытайся увеличить свою духовную силу, тогда, в конце концов, ты сможешь увидеть, что нет ничего в мире, кроме этой всепронизывающей божественной энергии! Откуда ты услышал эту сказку о том, что якобы существует всезнающая Личность Бога? Поверив в эту смешную историю, ты лишь навлек на себя бесчисленные страдания. Ты страдаешь в этой жизни, и мне страшно даже вообразить те страдания, которые ожидают тебя в следующей. Какой смысл служить Богу как Личности? Послушай моего совета, служи шакти, и тогда, в конце концов, ты растворишься в шакти и будешь жить в ней вечно.

Адвайта [сказал]:

— Мой дорогой брат, я вижу, что ты очень привязан к материальной энергии. А что если всезнающий Бог, Верховная Личность, существует. Подумай о том, какой будет в таком случае твоя судьба после смерти. Что есть счастье? Счастье — это состояние полного умиротворения, полное спокойствие ума, не так ли? Я оставил все стремления к материальным приобретениям и комфорту и благодаря этому обрел мир и покой на душе. Если есть что-либо хорошее после смерти, я обрету и это. Ты же, мой дорогой друг, и не умиротворен и не счастлив. Чем больше ты наслаждаешься, тем больше жажда наслаждений охватывает тебя. Ты не знаешь, что такое настоящее счастье, — тебя просто несет по волнам реки чувственных удовольствий, ты захлебываешься в ее бурных водах и отчаянно кричишь: «Еще удовольствий! Еще удовольствий!» Не далек тот день, когда эта бурная река вынесет тебя к океану скорби, в пучинах которого ты найдешь свое последнее прибежище.

Дигамбара [спросил]:

— Пусть со мной произойдет то, что должно произойти. Но скажи мне, брат, ради чего ты оставил общество благородных людей?

Адвайта [Дас ответил]:

— Я никогда не оставлял общества благородных людей. Более того, я всегда нахожусь среди них. То, что я оставил, — это общество людей злых и порочных.

Дигамбара не мог найти себе места от возмущения:

— Злых и греховных?! Кто эти люди, по-твоему?

Адвайта [Дас ответил]:

— Дорогой брат, пожалуйста, не гневайся, а выслушай внимательно то, что я тебе скажу. В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.33) говорится: «Дорогой Господь, до тех пор, пока нам предстоит оставаться в этом материальном мире и в результате влияния материальной энергии переселяться из одного тела в другое и с одной планеты на другую, мы молим Тебя о том, чтобы в каждом рождении мы имели возможность общения с Твоими преданными, которые постоянно обсуждают Твои божественные лилы»[8].

Также в «Хари-бхакти-виласе» (10.294) говорится: «Человек никогда не должен общаться с материалистами и людьми, не преданными Господу, ибо в результате такого общения он потеряет все. Не достигнув высшей цели жизни, он упадет в низшие миры»[9].

В «Катьяяна-самхите», цитата из которой приводится в «Хари-бхакти-виласе» (10.295), говорится: «Намного лучше жить в металлической клетке, объятой пламенем, чем общаться с непреданными, которые противостоят верховенству Господа Шри Кришны, внука Шурасены»[10].

В третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.31.33–34) говорится: «Общаясь с людьми, лишенными благочестия, человек утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сдержанности, духовного интеллекта, целомудрия, славы, терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости, аскетичности и всех прочих добродетелей. Поэтому преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и которые в точности похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины»[11].

В «Гаруда-пуране», которая цитируется в «Хари-бхакти-виласе» (10.303) говорится: «Хотя человек может быть изучил все Веды и познал значение всех шастр, если он не является преданным Господа, его нужно считать низшим из людей»[12].

В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.18) говорится: «О царь, точно так же, как кувшин, в котором хранилось вино, не может быть очищен даже водой всех рек мира, так и человек, лишенный преданности Господу, не может искупить последствий совершенных им грехов, никаким количеством религиозных обрядов, как бы ревностно он их ни совершал»[13].

В «Сканда-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе» (10.312) говорится: «Есть шесть видов адов или шесть причин падения человека: бить вайшнава, гневаться на вайшнава, завидовать ему, критиковать его, не оказывать почтения при встрече или не проявлять радости, видя его, — таковы эти шесть видов греха»[14].

О Дигамбара, общение с неблагочестивыми людьми не принесет блага человеку, а лишь станет для него источником бед. Зачем же жить в обществе таких людей?

Дигамбара [воскликнул]:

— Ну что за интересного человека я встретил сегодня! В его представлении все мы, представители современной цивилизации, — порочные варвары и невоспитанные дикари! Хорошо, живи с теми, кого ты считаешь чистыми и праведными! Ты, дорогой друг, оставайся со своими вайшнавами, а мне пора отправляться домой.

Адвайта подумал про себя: «Наконец-то наша беседа подходит к концу. Однако, пожалуй, более подобающим будет завершить ее на приятной ноте». Рассуждая таким образом, он сказал:

— Да, несомненно, скоро ты пойдешь домой. Но я не хочу, чтоб ты уходил так быстро, ведь ты мой друг детства. Пожалуйста, останься еще на какое-то время, прими с нами прасад, и тогда ты сможешь идти.

Дигамбара [сказал]:

— Калидас, тебе прекрасно известно, что я следую строгой диете. Я ем только хавишью [высушенный на солнце рис, сваренный на воде и смешанный с гхи]. Я поел прямо перед тем, как прийти сюда. Беседа с тобой доставила мне большое удовольствие. Я постараюсь прийти вновь, если у меня будет свободное время. Я не могу остаться здесь на ночь, поскольку у меня есть определенные утренние обязанности, в соответствии с садханой, практикой, данной мне моим духовным учителем. Сейчас мне необходимо уйти.

Адвайта [сказал]:

— Ну что ж, доброго пути! Если позволишь, я провожу тебя до берега реки.

Дигамбара [сказал]:

— Нет, нет! Пожалуйста, продолжай заниматься своим делом. Меня сопровождают товарищи.

Сказав это, Дигамбара покинул кунджу, напевая на ходу песнь, прославляющую Шьяму (образ Дурги, которой поклоняются тантрики).

Адвайта Дас вернулся в свой бхаджан-кутир и, не отвлекаясь больше ни на что постороннее, погрузился в воспевание имен Господа Хари.

(продолжение следует)



[1] Кали! томара лила-кхела ке джане ма, трибхуване? кабху пуруша, кабху нари, кабху матта хао го ране брахма ха йе сришти каре, сришти наша ха йе хара, вишну ха йе вишва-вйапи, пала го ма, сарва-джане кришна-рупе вриндаване, вамши баджао ване ване, (абара) гаура ха йе навадвипе, матао сабе санкиртане.

[2] Паша-баддхо бхаведж дживах / паша-муктах садашивах.

[3] Ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча / джн̃а̄нам̇ парама-гухйам̇ ме, йад виджн̃а̄на-саманвитам / сарахасйам̇ тад-ан̇гам̇ ча, гр̣ха̄н̣а гадитам̇ майа̄.

[4] Йога-ма̄йа̄ харех̣ ш́актир / йа̄йа саммохитам джагат.

[5] Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате.

[6] Тава вакшаси радханам / расе вриндаване ване.

[7] Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ // апарейам итас тв анйа̄м̇, пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо, йайедам̇ дха̄рйате джагат.

[8] Йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣ш̣т̣а̄, бхрама̄ма иха кармабхих̣ / та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇, сан̇гах̣ сйа̄н но бхаве бхаве.

[9] Асадбхих саха сангас ту, на картавйах кадачана / йасмат сарвартха-ханих сйад, адхах-паташ ча джайате.

[10] Варам хутаваха-джвала, панджарантар-вйаваститих / на шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-вайсасам.

[11] Сатйам̇ ш́аучам̇ дайа̄ маунам̇, буддхих̣ ш́рӣр хрӣр йаш́ах̣ кш̣ама̄ / ш́амо дамо бхагаш́ чети, йат-сан̇га̄д йа̄ти сан̇кш̣айам // теш̣в аш́а̄нтеш̣у мӯд̣хеш̣у, кхан̣д̣ита̄тмасв аса̄дхуш̣у / сан̇гам̇ на курйа̄ч чхочйеш̣у, йош̣ит-крӣд̣а̄-мр̣геш̣у ча.

[12] Антам гато пи веданам, сарва-шарстрартха-ведй апи / йо на сарвешваре бхактас, там видйат пурушадхамам.

[13] Пра̄йаш́читта̄ни чӣрн̣а̄ни, на̄ра̄йан̣а-пара̄н̇мукхам / на ниш̣пунанти ра̄джендра, сура̄-кумбхам ива̄пага̄х̣.

[14] Ханти ниндати вай двешти, вайшнаван набхинандати / крудхйате йати но харшам, даршане патанани сат.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования