«Центральный путь». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж дает определение чистой преданности | “Straight Down the Main Road.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj explains the definition of pure devotion
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Центральный путь
http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/tsentralnyy-put.html
Шрила Гуру Махарадж дает определение чистой преданности.
сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам
хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате
(«Шри Нарада-панчаратра»)
Девариши Нарада дал определение чистой преданности (ш́уддха-бхакти). Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇: а̄тма [«я»] пребывает внутри нашего существа, и ее покрывают многочисленные оболочки (упа̄дхи): аннамайа-кош́а, пра̄н̣амайа-кош́а, манамайа-кош́а и джн̃а̄намайа-кош́а — тело, витальная (жизненная) энергия, ум и разум. Преданность должна быть независима от всех этих покрытий. Чистота преданности зависит от степени, в которой она не осквернена интересами, сопутствующими этим оболочкам. Более того, тат-паратвена нирмалам: насколько преданность обращена к Центру? Тат подразумевает Центр, Кришну, Абсолют. Насколько чья-то преданность соответствует интересам Центра? Чистоту чьих-либо действий следует мерить этим мерилом. Хр̣ш̣ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇: все, что вы делаете внешне — руками, глазами, ушами, умом или иными органами чувств, или средствами, — должно быть направлено на удовлетворение Центра, а не на удовлетворение одного из начал, заключенных в оболочках «я».
Шрила Рупа Госвами Прабху дал следующее определение чистой преданности:
анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)
Кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇: любого рода культивирование сознания Кришны; любое соприкосновение с Ним, в любой форме — беседы о Нем, слушание о Нем и служение Ему. Не имеет значения, что именно вы делаете. Но любое ваше действие должно быть анйа̄бхила̄ш̣ита̄-ш́ӯнйам̇, свободно от сиюминутных желаний. Далее, джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там. Карма подразумевает систематизированную, «этичную» деятельность, окрашенную в «религиозные» тона. Джн̃а̄на подразумевает знание, вдохновляющее нас изолировать себя, освободиться от материальной среды с ее фактором смерти. Карма и джн̃а̄на носят негативный, нежелательный характер [они не приносят удовлетворения Господу].
Наконец, еще один важный аспект — а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇: пытайтесь покинуть лагерь тех, кто враждебен счастью Господа. Существует группа, члены которой удовлетворяют — пытаются удовлетворить — Кришну. Чтобы служение Кришне было более интенсивным, необходима оппозиция, и потому существует клан, противостоящий группе слуг. Пытайтесь избегать этого оппозиционного лагеря и стать членами лагеря прямого служения Ему.
Там [в духовном мире] также необходимо такое явление, как отвержение. Прежде всего вы должны отвергнуть анйа̄бхила̄ш̣, карму и джн̃а̄ну. Затем, когда вы вступите в измерение Вайкунтхи, вы должны будете отвергнуть оппозицию. Вы должны будете проявить бдительность, с тем чтобы не стать жертвой этой оппозиции. Пытайтесь оставаться на стороне группы «прямого служения», сохранять верность «прямому потоку». Подобное предостережение также обращает к нам Рупа Госвами: а̄нукӯлйена, не пра̄тикӯлйена [благосклонное, а не враждебное отношение к желаниям Господа].
Шишупал, Камса и другие — часть игр Кришны, но подобная роль нежелательна для нас. Мы должны попытаться войти в состав группы позитивного служения, а не в состав «косвенного» лагеря. Это — ш́уддха-бхакти. Рупа Госвами адресовал нам это предостережение.
В «Бхагаватам» сказано:
гопйах̣ ка̄ма̄д бхайа̄т кам̇со двеш̣а̄ч чаидйа̄дайо нр̣па̄х̣
самбандха̄д вр̣ш̣н̣айах̣ снеха̄д йӯйам̇ бхактйа̄ вайам̇ вибхо[1]
(«Шримад-Бхагаватам», 7.1.31)
«Можно освободиться от этого бренного мира посредством связи с Кришной, носящей любой характер».
Это правда. Страх, ревность или желание наслаждаться Кришной и Его обликом — все это позволяет избавиться от бренного мира. Однако на высшем уровне есть различение хорошего и плохого в этом отношении.
йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам
тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣
(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278)
В писаниях неоднократно утверждается: демоны, убитые Кришной, обретают освобождение. Но это освобождение и освобождение, достигаемое преданным, не есть одно и то же. Личности, которых Кришна убивает, отправляются на Брахмалоку; они не достигают самого Кришну. Киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣: разница между этими двумя типами достижения подобна разнице между солнцем и его лучами. Страх, ревность, вожделение и другое в связи с Кришной приводят на Брахмалоку. Возможность пасть жертвой Кришны также представляет собой преимущество и позволяет достичь Брахмалоки, но не более того. Лишь служение Кришне ведет нас выше; лишь благодаря служению мы можем подняться выше уровня Брахмалоки.
Йад арӣн̣а̄м̇ означает «враги», а прийа̄н̣а̄м̇ означает «преданные». Пра̄пйам экам иводитам: их достижение практически идентично. Это сказано во многих местах в шастре: «Установи связь любого рода с Кришной, и ты обретешь спасение». Однако пра̄пйам экам иводитам — достаточно условное утверждение. Оно относится исключительно к сходству общего характера. Тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣: подвергнув анализу характер достижения врагов и преданных Господа, вы увидите, что они радикально отличаются.
Представители одной группы достигают Брахмалоки, которую уподобляют солнечному лучу; представители другой группы достигают сферы самого солнца. В таком ключе мы можем рассматривать это явление.
Таким образом, а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄ служит предостережением: пытайтесь принимать сторону позитивной линии служения и избегайте другого лагеря, оппозиционного. Ваш темперамент должен быть таким. Севонмукхата̄ [намерение служить] и а̄нукӯлйа [принятие того, что радует Господа] — мы всегда должны руководствоваться этими парадигмами. Нам всегда следует помнить: прямой путь. Выбирать следует не одну из второстепенных групп, но главную группу, центральную дорогу. Мы пойдем прямым путем; мы всегда будем пытаться идти таким путем.
Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!
English
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Straight Down the Main Road
http://www.gaudiyadarshan.com/posts/straight-down-the-main-road/
Śrīla Guru Mahārāj explains the definition of pure devotion.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uchyate
(Śrī Nārada-pañcharātra)
Devarṣi Nārad has given a definition of pure devotion (śuddha-bhakti). Sarvopādhi-vinirmuktaṁ: the ātma [self] is within, but there are so many covers (upādhis) over it: the annamaya-kośa, prāṇamaya-kośa, manamaya-kośa, and jñānamaya-kośa—the body, the vital energy, the mind, and the intelligence. Devotion must be independent of all of these covers. Devotion’s purity depends on the extent to which it is uncontaminated by the interest of these covers. Furthermore, Tat-paratvena nirmalam: how much is one’s devotion dedicated towards the centre? Tat means the centre, Kṛṣṇa, the Absolute. How much is one’s devotion in the interest of the Centre? The purity of one’s actions will be measured by this criterion. Hṛṣīkeṇa Hṛṣīkeśa-sevanaṁ: whatever you do outwardly—with the hands, eyes, ears, mind, or any other channel or acquired means—must be meant for the satisfaction of the Centre and not for any agency within the covers over the self.
This definition has been quoted when Śrīla Rūpa Goswāmī gives his definition of pure devotion:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)
Kṛṣṇānuśīlanam: culture Kṛṣṇa in any way; contact Him by any means and culture: speak about Him, hear about Him, and serve Him. What you do does not matter. But whatever you do must be anyābhilāṣitā-śūnyaṁ, free from the fleeting desires that come along at any and all times without rhyme or reason. Then jñāna-karmādy-anāvṛtam. Karma means systematic, moral, ‘God-touching’ activity. Jñān means knowledge that encourages us to be aloof, to be free from the material atmosphere’s mortal contact. Karma and jñān are both negative, undesireable engagements [they do not bring satisfaction to the Lord]. Kṛṣṇānuśilanam must independent of these interests. No representation of the covers over the soul should remain within it.
Another important thing is last: “Ānukūlyena Kṛṣṇānuśīlanaṁ: try to withdraw from the camp of those who are opposed to the Lord’s pleasure. There is a party that is satisfying, trying to satisfy, Kṛṣṇa. To make Kṛṣṇa’s service more intense, an opposite is necessary, and there is competition against them. Try to avoid that opposition camp and follow the direct service camp.
Elimination is necessary there also [in the spiritual world]. First you are to eliminate anyābhilāṣ, karma, and jñān. Then, when you enter Vaikuṇṭha, you are to eliminate the opposition party. You will have to be careful that you will not be taken by the opposition party. Try to stay on the side of the direct service party, the direct current. This warning is also given by Rūpa Goswāmī: ānukūlyena, not prātikūlyena [be favourable, not unfavourable, to the Lord’s desires].
Śiṣupāl, Kaṁsa, and others are a part of Kṛṣṇa’s Pastimes, but such a part is not desireable for us. We shall try to enter into the positive service party, not the indirect camp. This is śuddha-bhakti. Rūpa Goswāmī has given us this warning.
In Bhāgavatam, it is generally mentioned:
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāc chaidyādayo nṛpāḥ
sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho[2]
(Śrīmad Bhāgavatam: 7.1.31)
“We can get out of this mundane world by accepting any connection with Kṛṣṇa.”
It is true. Fear, jealousy, or lust to enjoy Kṛṣṇa and His form can get you relief from this mundane world. But in the upper stage, there is consideration of good or bad in this regard.
yad-arīṇāṁ priyāṇāṁ ca prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt kiraṇārkopamā-juṣoḥ
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.2.278)
It is said in the scriptures many times that the demons killed by Kṛṣṇa get liberation. But that liberation and the liberation attained by a devotee are not one and same. Those whom Kṛṣṇa kills go to Brahmaloka; they do not reach Kṛṣṇa Himself. Kiraṇārkopamā-juṣoḥ: the difference between these attainments is like the difference between the sun and its rays. Fear, enmity, lust, and so on, in connection of Kṛṣṇa, lead one to Brahmaloka. Also, to be killed by Kṛṣṇa has some advantage and leads one up to Brahmaloka, but no further. Only Kṛṣṇa’s service takes us higher; only by service can we go higher than Brahmaloka.
Yad-arīṇāṁ means enemies, and priyāṇāṁ means devotees. Prāpyam ekam ivoditam: their attainment is almost one and the same. This is said in many places in śāstra: “Come into any connection with Kṛṣṇa, and you will get salvation.” But prāpyam ekam ivoditam is a rough statement. It refers only to a general similarity. Tad Brahma-Kṛṣṇayor aikyāt kiraṇārkopamā-juṣoḥ: if you scrutinise the gain of the Lord’s enemies and devotees, then you will find that there is a great difference. One group goes to Brahmaloka, which is compared to a ray of the sun, and the other group enters the domain of the sun. In this way we are to adjust.
So ānukūlyena Kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā gives us a warning: try to side with the positive line of service, and not go to the other camp, the camp of those who are posted in the opposition party. Your inner temperament will be such. Sevonmukhatā [the intention to serve] and ānukūlya [adjusting to what is pleasing to the Lord] should be our guides always. We shall always keep this in mind: the straight way. Not this party, that party, or any subsidiary parties, but the main party, the main road. We shall go straight; we shall always try to go straight.
Nitāi Gauraharibol. Nitāi Gauraharibol.
1 ↑
ка̄ма̄д двеш̣а̄д бхайа̄т снеха̄д йатха̄ бхактйеш́варе манах̣
а̄веш́йа тад агхам̇ хитва̄ бахавас тад гатим̇ гата̄х̣
(«Шримад-Бхагаватам», 7.1.30)
«Как одни души достигают освобождения, с преданностью погружая в Господа свои умы, так и многие другие души достигают освобождения, погружая свои умы в Господа, движимые вожделением, ненавистью, страхом или нежностью».
гопйах̣ ка̄ма̄д бхайа̄т кам̇со двеш̣а̄ч чаидйа̄дайо нр̣па̄х̣
самбандха̄д вр̣ш̣н̣айах̣ снеха̄д йӯйам̇ бхактйа̄ вайам̇ вибхо
(«Шримад-Бхагаватам», 7.1.31)
«Гопи — вожделением, Камса — страхом, Шишупал и иные цари — ненавистью, Вришни — родственной привязанностью, Пандавы — любовью, а риши — ваидхӣ-бхакти достигли освобождения (конкретизируя: гопи достигли премы, Камса достиг са̄йуджйа-мукти, Шишупал достиг са̄йуджйа-мукти, а позже сарӯпйа-мукти, а Вришни, Пандавы и риши достигли салокйа-мукти).
2 ↑
kāmād dveṣād bhayāt snehād yathā bhaktyeśvare manaḥ
āveśya tad aghaṁ hitvā bahavas tad gatiṁ gatāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 7.1.30)
“As many souls attain liberation by absorbing their minds in the Lord with devotion, so many other souls attain liberation by absorbing their minds in the Lord out of lust, enmity, fear, or affection.”
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāch chaidyādayo nṛpāḥ
sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho
(Śrīmad Bhāgavatam: 7.1.31)
“The gopīs by their lust, Kaṁsa by his fear, Śiśupāl and other kings by their enmity, the Vṛṣṇis by their familial relationship, the Pāṇḍavas by their affection, and the ṛṣis by vaidhī-bhakti, attained liberation (though more specifically, the gopīs attained prema, Kaṁsa attained sāyujya-mukti, Śiśupāl attained sāyujya-mukti and later sarūpya-mukti, and the Vṛṣṇis, Pāṇḍavas, and ṛṣis attained salokya-mukti).
Наверх
