«Милость вайшнавов. Природа Гуру. Внутреннее содержание Бхагавад-гиты». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 17 мая 2018 года. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж
Милость вайшнавов. Природа Гуру.
Внутреннее содержание Бхагавад-гиты
(17 мая 2018 года. Москва, Кисельный)
[Поют «Шри Вайшнава-махима-гити».]
#00:02:46#
Шрила Данди Махарадж: «Шри Вайшнава-махима-гити» — песнь во славу вайшнава. Махима означает «прославление». А гити — это «песнь». «Вайшнава-махима-гити» — «Песнь во славу вайшнавов», «Песнь о славе вайшнавов». «О мой господин! О вайшнав! О океан милости! Пожалуйста, будь милостив к этому слуге! Приюти меня в тени твоих лотосоподобных стоп и очисти меня. В отчаянии я хватаюсь за твои святые стопы. Дийа̄ пада-чха̄йа̄, ш́одхо хе а̄ма̄ре: в отчаянии я хватаюсь за твои святые стопы, о вайшнав. Чхойа бега доми’. Дай мне силу подчинить шесть побуждений. Дай мне силу устранить шесть анартх. Даруй мне, своему слуге, шесть благих качеств. Молю, одари меня шестью видами святого общения. Я преклоняюсь перед твоими стопами в надежде войти в семью преданных».
#00:03:54#
Всего лишь в надежде войти в семью преданных. Ради надежды войти в семью преданных… Не просто гордо войти, а именно в надежде, что они не исключат из своей семьи. Просто в надежде, что они примут в свою семью, — в такой великой надежде я склоняюсь к стопам вайшнава.
#00:04:14#
«Я не способен к совместному воспеванию святого имени». Это чистая правда. «Молю, вложи в мое сердце каплю веры. Даруй мне сокровище имени Господа Кришны. Кришна принадлежит тебе, и ты можешь открыть Его другим. Ты наделен такой силой. Я как безумный зову: „Кришна! Кришна!“ и бегу за тобой в отчаянии». А̄ми то ка̄н̇га̄ла, ‘кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а’ боли, дха̄и тава па̄чхе па̄чхе. Я как безумный кричу: „Кришна! Кришна!“, но я бегу за тобой. Я кричу: „Кришна!“, но я бегу за тобой. Я не бегу за Кришной, я бегу за тобой, за вайшнавом. Потому что ты можешь даровать мне Кришну. Потому что Он принадлежит тебе. Потому что ты носишь Его в своем сердце. Поэтому я молюсь тебе о милости Кришны. Даже сам Кришна не так склонен давать Свою милость, как ее дает вайшнав». Здесь в припеве говорится: кр̣ш̣н̣а тома̄р хр̣дойер дхан туми дилеоу дите па̄ро. «Кришна — твой. Он сокровище твоего сердца». Хр̣дойер дхан. Дхана — «сокровище». «Кришна — сокровище твоего сердца. Поэтому я бегу за тобой. И поэтому я поклоняюсь тебе — потому что Он в твоем сердце. И именно по твоей милости я смогу обрести Кришну. Без твоей милости это абсолютно невозможно».
#00:05:52#
Мы читаем также в связи с этим книгу Шридхара Махараджа, которая называется «Ступени истины». На английском языке она называется «Golden staircase» («Золотая лестница»). Вчера мы читали старый перевод. Он не очень качественный. А сегодня мы будем читать перевод Традиша Прабху, который гораздо более литературный и красивый. В этой части этой книги «Ступени истины» говорится о природе Гуру, духовного учителя, и взаимоотношениях с ним.
#00:06:31#
[Данди Махарадж читает:]
Преданный: Тогда, если кто-то говорит, что Гуру сам лично вернется назад, — это материалистичное и неверное представление?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Основная связь есть. Но она не всегда будет проявляться в той же самой форме. Хотя начинающим иногда говорится, что он вернется, но в конце концов мы обнаружим, что ученика могут даже переместить в другую группу, а затем еще в какую-то, чтобы таким образом он смог постепенно достичь своего предназначения.
#00:07:08#
Шрила Данди Махарадж: То есть когда мы говорим: «Гуру вернется за тобой», это в большей степени упрощенное представление, упрощенная метафора. Он вернется, может быть, не в том смысле. Не в том смысле, что та же самая личность именно за мной вернется, и мы снова будем вместе. Не в этом смысле. Но он вернется в более глубоком смысле, вернется в виде такого указующего начала, которое ведет нас по пути к Господу. В этом смысле наш Гуру никогда не оставит нас.
#00:07:42#
[Данди Махарадж читает:]
И он [ученик] будет воспринимать своего Гуру всегда по-новому. С первого взгляда он воспринимает своего Гуру одним образом. Затем, по мере своего развития, он будет смотреть на того же Гуру уже по-другому. А позже он откроет в своем Гурудеве другие, новые качества. И ученик будет ощущать: «Сначала я не смог обнаружить всего этого в своем Гуру. Я воспринимал его вот таким образом, но теперь понимаю, что он нечто большее. И затем — нечто еще большее». Именно таким образом происходит божественное раскрытие. Таким образом Гуру раскрывается перед учеником по мере его служения в преданности.
#00:08:15#
Шрила Данди Махарадж: Сначала ученик приходит к духовному учителю и не знает, что ему делать в духовной жизни. Он новичок в духовной жизни, поэтому он ничего не знает. И поэтому ему необходимо все время спрашивать у Гуру, что ему делать. Каждый, кто приходит в духовную жизнь, поначалу воспринимает Гуру просто как человека, как некую личность. Ему с этой личностью хорошо. От этой личности зависит его счастье, от этой личности зависит его горе. Он воспринимает его как такую вот личность, с которой всегда можно лично пообщаться. И он не всегда готов оставить духовного учителя ради его миссии. То есть он очень привязан к общению с духовным учителем и постоянно хочет этого личного, близкого общения, оно ему очень нужно. И у него, может быть, нет глубокого понимания своего долга перед духовным учителем, своего положения ученика. Поэтому он стремится как можно дольше находиться в обществе своего духовного учителя. Затем, когда вера ученика в его учителя крепнет, тогда он понимает, что необходимо служить духовному учителю, и что служение ему неотлично от его присутствия. Он осознает это на уровне своей духовной жизни: «На самом деле в моем служении как раз и присутствует мой Гуру».
#00:09:59#
Здесь есть разные нюансы. У Сарасвати Тхакура были разные ученики. Сарасвати Тхакур постоянно говорил какие-то возвышенные вещи. Он говорил о трансцендентном мире, поэтому не всегда его выражения были приятными для людей. Иногда он выражался очень категорично. И как-то зашла речь о том, чтобы публиковать его статьи, его речи. Был Нишиканта Саньял, который сказал: «Мы опубликуем речи Прабхупады Сарасвати Тхакура, исправив только грамматические ошибки. Если там есть грамматические ошибки, мы их исправим. А речи пусть остаются [такими,] как есть, мы не будем их изменять. Потому что все, что сказал мой духовный учитель, трансцендентно. Все, что он говорит, трансцендентно, поэтому мы не имеем права менять в них ни буквы [ничего существенного]». Таково было его мнение. Но Ананта Васудев, который тоже был великим учеником Сарасвати Тхакура, одним из его ближайших учеников, сказал: «Да, речи Прабхупады трансцендентны. Они действительно трансцендентны, поэтому непонятны обитателем этого мира. И задача нас, как его учеников, донести до людей трансцендентный смысл слов Прабхупады. Наша задача — внести исправления таким образом, чтобы Прабхупада предстал перед обычными людьми в приемлемом для них виде, так, чтобы они могли оценить его мысль. Поэтому мы должны пересказать речи Прабхупады так, чтобы донести его мысль до обычных людей. Прабхупада действительно трансцендентен, он не зависит от нашего отношения к нему. Он не зависит от нашего благоговения. Он, действительно, трансцендентен, и мы не должны слепо копировать Прабхупаду, мы должны понять, что он хотел сказать. И уже этот смысл его слов мы должны донести до людей. И изменить форму, если это необходимо, так, чтобы людьми эта форма была принята. Приняв форму, они также примут и нашего духовного учителя».
#00:12:15#
Шридхар Махарадж сказал, что позиция Ананты Васудевы была более правильной. То есть он был более квалифицированным учеником. Шрила Шридхар Махарадж определил его как более квалифицированного ученика, потому что он не был привязан лишь к форме поклонения Сарасвати Тхакуру, своему духовному учителю. Он вышел за пределы формы и попытался понять, что хочет духовный учитель. Пример этому являл сам Сарасвати Тхакур со своим духовным учителем. Когда Гауракишор Дас Бабаджи говорил ему: «Не ходи в Калькутту», он [Шрила Сарасвати Тхакур] как раз в Калькутте основал свой Матх. Мы видели этот Матх в Калькутте на Багх-Базаре. Действительно, идешь через Калькутту… Там до сих пор очень тихий район — Багх-Базар. И там видны здания, которые раньше были публичными домами. Сарасвати Тхакур основал Матх как раз в том районе, где были публичные дома. Это был известный район Калькутты. Калькутта — очень большой город, очень шумный, очень современный город. Поэтому там есть все. Калькутта была основана англичанами в девятнадцатом веке[1]. Это не какой-то традиционный индийский город. Это не священный город, не древний город. Это именно Калькутта, то есть «город Кали», который основали англичане.
#00:13:48#
Это очень большой город и там очень много самых разных современных черт, которые отталкивают, когда с ними близко знакомишься. В частности, я в Калькутте увидел рикш, которые бегали босыми ногами. Я увидел огромную очередь этих рикш. Обычно рикша — это велосипедист, он ездит на велосипеде. Или есть моторикша, который ездит на грузовике моторизированном. Рикша — это такая коляска, которая либо везется человеком на велосипеде… Сейчас уже в Индии практически нет лошадей, лошади не возят. Поэтому либо человек везет на велосипеде, либо это моторикша, то есть практически джип — на него можно сесть, и он едет на моторе. Но особый класс рикш — это рикши, которые везут эту коляску своими ногами. Я увидел босоногих мальчиков, которые там постоянно ошиваются. Это считается очень дорогим удовольствием. Эти рикши бегают босыми ногами по асфальту. Очень дорогие рикши, которые жертвуют своим здоровьем ради того, чтобы заработать денег. Я читал книгу Гусевой «Индуизм», изданную еще в шестидесятые годы. Она вспоминает, что видела еще тех рикш, которые взваливают на себя своего пассажира и идут пешком. Эти, которых я видел, везут коляску. А те рикши в то время взваливали на себя пассажира и везли его пешком. И там [в Калькутте] огромное количество всяких казино, питейных заведений. Город очень злачный.
#00:15:58#
И там как раз Сарасвати Тхакур основал Багх-Базар Гаудия Матх. Он хотел срочно купить землю в Калькутте, и земля нашлась именно в этом месте. Ему сказали: «Прабхупада, но здесь вокруг публичные дома!» Но Сарасвати Тхакур сказал: «Мы должны воспользоваться первой возможностью, чтобы служить Кришне, невзирая на то, что происходит вокруг». Так он основал там Матх. Он говорил: «Мой Гуру Махарадж сказал: „Не ходи в Калькутту“. Но мой Гуру Махарадж был великим шутником, у него было прекрасное чувство юмора. Поэтому я знаю, что на самом деле он хотел сказать мне. Он хотел, чтобы я именно в Калькутте основал свой Матх». Поэтому это не всегда просто — понять духовного учителя. Служение миссии духовного учителя важнее служения его телу. Есть вани и вапу. Вани — наставления Гуру.
#00:16:52#
…виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ[2]
«Пусть эти вани, божественные наставления, Сарасвати Тхакура вечно танцуют в глубине моего сердца». Это гораздо важнее, может быть, чем служение телу духовного учителя. И тот преданный, Нишиканта Саньял, предлагал воспринимать духовного учителя в его аспекте обычного человека. В этом смысле его отношение было к нему как к обычному человеку: «Поскольку это его речи, то мы не должны их изменять. Это Прабхупада, а он трансцендентен. Мы не должны изменять его речи». Это его слова. Но Ананта Васудев сказал: «Да, это сказанные им слова. Но мы должны передать суть этих слов. Мы должны донести до людей то, что он хотел сказать. Не формально копировать его, а смотреть вглубь, воспринимать его гораздо глубже».
#00:17:46#
И это вызывает определенные трудности. Потому что Гуру может дать распоряжения лично… Но мы знаем эту историю о глупых учениках. Глупый ученик не мог понять своего Гуру и делал буквально то, что просил его духовный учитель. И ученика раздражало то, что Гуру на него злится. Гуру сказал ученику: «Поднимай все, что падает с лошади». Лошадь начала испражняться, и ученик поднял это и поднес своему Гуру. Он сказал: «Гуру Махарадж, почему вы злитесь? Я же сделал то, что вы говорите!» Тогда Гуру сказал своему ученику: «Я составлю список того, что поднимать, что не поднимать». И он составил список, но забыл в этот список включить самого себя. Поэтому, когда Гуру упал с лошади, ученик снял с него чадар, потому что тот был в списке, снял с него чалму, потому что она была в списке. Он взял вещи Гуру, потому что они были в списке, а самого Гуру раздетым оставил. Он сказал: «Гуру Махарадж, я точно делаю то, что вы говорите! Почему вы злитесь?» Поэтому не всегда просто бывает понять, чего хочет духовный учитель. Вопрос о взаимоотношениях с духовным учителем — это прежде всего вопрос открытого сердца. Не формального подчинения. Вообще это не есть формальное подчинение. Преданность — это не раболепное [отношение]. Не так, что я раболепно все делаю, как японский мальчик-слуга: «Да, сэнсей! Да!» Это в большей степени формальное подчинение, зависимое подчинение. А отношения с Гуру основаны, как бы то ни было, на любви. Из огромной любви к своему Гуру ученик выполняет свою севу. И он понимает, что его сева — это выражение преданности духовному учителю. Именно преданности.
#00:20:18#
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣[3]
Весь смысл священных писаний открывается тому, кто поклоняется Господу, и Гуру поклоняется как Господу — с такой же верой, с такой же, и даже с большей, любовью, с большей верой, с большей преданностью. Поэтому это вопрос именно преданности, раскрытого сердца. И зачастую именно это требуется для духовного учителя.
#00:20:52#
Были разные примеры. Говинда Махарадж видел одного ученика, который постоянно приходил и отдавал ему небольшую сумму денег. До инициации он каждый день покупал себе пачку сигарет. А после инициации он стал каждый день приходить и отдавать эти деньги Гурудеву. Потом этот преданный заболел и ушел из этого мира, и Гурудев очень опечалился. Он говорил: «Ушел чистый преданный, настоящий ученик». Я читал статью Шруташравы Прабху (Вайшнава Махараджа) об этом. Шруташрава так рассуждает: «А что сделал этот ученик? Я не осмелюсь что-то комментировать в этих словах, потому что я не понимаю, кто чистый преданный, кто не чистый преданный. Я не могу ничего добавить. Я только знаю, что Гурудев назвал его чистым преданным. А что делал это преданный? Он всего лишь приносил несколько рупий каждый день. Но он делал это изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год. Так упорно просто приходил и приносил ему эти несколько рупий. И, так или иначе, он покорил сердце духовного учителя. И духовный учитель был им очень доволен». И это самое главное, что требуется, — чтобы Гуру был удовлетворен служением, чтобы он принял ученика в свое сердце. Это самое важное, самое основное в духовной жизни.
#00:22:29#
йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи…[4]
Если Гуру даст милость ученику, то ученик достигнет всего в духовной жизни. Если же он не даст своей милости, то, как бы ученик ни старался, как бы ни выходил из себя, желая произвести впечатление, это не сработает. Потому что Господь зависит от милости Своих преданных.
#00:22:52#
[Данди Махарадж читает:]
В этом мире что-то раскрывается и в высшем мире также есть раскрытие. Поэтому авеша-гуру чем-то подобен шакти-авеше. Шакти-авеша — это тот, кого отправляют [в материальный мир из духовного] в соответствии с временем, местом или обстоятельствами. Также существует неизменная шакти-авеша. Но в любом случае, согласно необходимости ситуации и по божественному произволению Господа, ученик будет ощущать связь и у него не будет никаких сомнений. Это будет присутствовать у него внутри. Он утолит жажду совершенства. В его сердце будет происходить божественное раскрытие, а после этого придет новая [духовная] жажда. И кем будет утолена эта жажда? Его Гуру. Она будет утолена его Гуру и у него не возникнет никаких негативных чувств или чего-либо еще. Когда его духовная жизнь будет удовлетворена, он почувствует: «Это мой Гурудев». Где бы ни происходило постепенное раскрытие и полное внимание, направляемое на него, мы сможем понять, что это нисходит свыше, от Гуру. Гурудев — мой проводник. И, по мере моего продвижения, я буду нуждаться в различном руководстве. Всегда новое руководство и мое продвижение приведет меня в разные места. И ко мне снова придут новые указания, новая жизнь. Так будет продолжаться эта динамичная жизнь. Связующая нить во всем этом: расо ваи сах̣ — чистая раса, чистое блаженство. И мое сокровенное «я» подтвердит: «Да, я хочу этого! Это моя судьба, это моя удача!» И в противном случае, если какой-нибудь мадхьяма-адхикари будет назначен Гуру и примет много учеников, если он должен будет снова и снова возвращаться назад, то он никогда не войдет в нитья-лилу. Такого быть не может. В любом случае, кто бы ни был связан с истинным Гуру, он обретет удовлетворение, ибо сам Господь присутствует там. Поэтому а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — это не просто пустые слова. Они сказаны с определенной целью.
#00:24:40#
а̄ча̄рйам̇
ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н,
на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета,
сарва-девамайо гурух̣[5]
Кришна говорит: «Не пытайся ограничить ачарью. Ты можешь занять высокое положение. Но будешь ли ты тогда думать, что превзошел своего ачарью, через которого получил свои первые наставления в духовной жизни? Нет. На̄ваманйета — не думай, что он представляет собой нечто меньшее, что он занимает более низкое положение. На̄ваманйета — Я сам был там. Я присутствовал и в твоем первом учителе, и в учителе средней школы. Я также присутствую в твоем преподавателе в аспирантуре. Итак, на̄ваманйета — не смотри только на внешнее. Я лично — твой наставник в разных формах. Это Я».
#00:25:19#
Шрила Данди Махарадж: Таким образом, удачлив тот ученик, который может увидеть Господа в сердцах вайшнавов, который может увидеть Гуру в сердцах вайшнавов, который может распознать, что Гуру говорит ему что-то через сердца других. Другими устами, но Гуру может сказать нам. У Гуру нет недостатка в средствах донести до нас свои указания. Просто иногда мы сами не понимаем, что это его указания пришли таким образом. Один военный сказал Прабхупаде в Америке: «Свамиджи, зачем вы распространяете журнал „Назад к Богу“? Вы должны печатать книги. Книги же гораздо лучше, чем журнал. Книги — это фундаментальная вещь. А журнал… Люди читают его как периодику. Книги надо распространять, вот это нужно продавать». И Прабхупада сказал: «Я понял, что мой Гуру Махарадж пришел в облике этого человека, что это мой Гуру Махарадж сказал мне через этого человека, что он заботится обо мне». Билвамангал Тхакур говорит: «У меня было столько Гуру! Сомагири был моим Гуру. Моим первым Гуру был Сомагири, майявади. Потом Чинтамани, продажная женщина была моим Гуру. Потом сам Кришна был моим Гуру». У него было множество Гуру. Есть стих о двадцати пяти Гуру авадхута. Господь всегда так или иначе присутствует в жизни человека, когда душа желает открыться Господу.
#00:27:09#
[неразборчиво] …виддхй энам иха ваирин̣ам
Люди жалуются на то, что они не могут увидеть Бога, что Он незрим, невидим, что Бог не появляется перед ними, что Бог жестокий. Иногда мы сами не можем понять, каким образом Господь существует за всем, что происходит. Каким образом Господь может существовать за завесой всех этих жутких страданий, которые окутывают человечество? Это такая атеистическая выдумка, которой мучил Алешу Карамазова его брат. Его атеистический брат мучил Алешу Карамазова такими вот историями, как мучают детей. Как какой-то помещик с помещицей накормили девочку калом и запрягли ее… Они выпустили ее в поле, а потом еще спустили собак. Собаки гнались за ней, и она убегала до тех пор, пока могла бежать. А потом она все-таки не смогла бежать и собаки ее задрали. Это было крепостное право, и помещик обладал всей властью над своими крепостными в то время. Человек был его вещью, люди продавались, как вещи. Такие были законы. Если вас покупал помещик, то вы буквально становились для него как вещь. Он мог сделать с вами все, что угодно. Он мог убить вас, если хотел. Потому что вы — его вещь, у вас не было никаких прав. Все права принадлежали только ему. И он мог сечь, издеваться как угодно. И Иван Карамазов говорит Алеше, своему верующему брату… Есть такое явление — растление невинных. Когда кто-то более развратный и более наглый видит невинного, верующего в Господа человека, он хочет эту веру разрушить и совратить его. И Иван Карамазов развращал своего брата, рассказывая ему такие истории и спрашивая: «Где же милосердный Бог, если Он позволяет такому совершаться? Где же Его милосердие? Где же Его любовь?» И он спросил у Алеши Карамазова: «Что ты предлагаешь сделать с этим помещиком?» И Алеша Карамазов, его верующий брат, горько плача, сказал: «Расстрелять!» И тот сказал: «Браво! Браво! Вот это по-нашему! Расстрелять! Хорош же ты, святоша, со своим милосердием!» Так он мучил его.
#00:30:12#
Очень часто весьма сложно увидеть Бога за событиями жизни, потому что мы погружены в майю, и нам кажется, что жизнь должна быть какой-то другой, что люди страдают невинно. Но в действительности никто не страдает безвинно в этом мире. Каждый, кто получает наказание, получает его заслуженно. Мы не знаем прошлого, конечно. И потому, что мы не знаем прошлого душ, испытывающих эти страдания, нам иногда кажется, что они страдают безвинно. Но в этом мире нет невинных. Когда в 2001 году рухнули башни [Всемирного] торгового центра [в Нью-Йорке, США], просто как карточный домик, Гурудев читал на следующий день лекцию, и он был очень печален[6]. Гурудев сказал: «Произошла такая катастрофа и столько людей погибло!» Он очень скорбел. Он сказал: «Но что мы можем поделать — это мир смерти. Поэтому нужно стараться донести до каждой дживы в этом мире послание Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы избавить их от этого страшного мира смерти». В этом наша ответственность перед другими людьми — дать им нечто, выводящее их за пределы мира смерти. То есть нечто, что успокоит их страдания.
#00:31:52#
Первое качество бхакти, которое должно проявиться и которое мы ощущаем в своей жизни, — это отсутствие страданий. Клешагни — клеши сжигаются в огне бхакти. Самые разные клеши: адхьятмика-клеша, адхибхаутика-клеша. По мере того, как преданный совершает духовную практику и в нем развиваются качества смирения, терпения и уважения к окружающим, влияние страданий ослабевает. Преданный совсем по-другому относится к страданиям, не как обычный человек. Он уже не настолько сильно страдает. В страдании всегда есть две части. Есть причина страданий — например физическая боль. И есть также мое эго, которое страдает. И поскольку у преданного отсутствует эго (или оно очень сильно ослаблено), то даже при физической боли его эго не испытывает особой муки от этого. Кто-то (кажется, Паскаль) говорил, что в слепоте мучительна не сама слепота, а невозможность ее вынести, то есть претензии на то, что должно было быть по-другому. Но преданный, который глубоко понимает духовную жизнь, понимает, что все, что случается с ним в его жизни, случается с ним закономерно. Поэтому он не сопротивляется.
#00:33:19#
…хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те,
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к[7]
Господь Брахма говорит в «Бхагаватам», что такой преданный становится достоин освобождения. Джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — он становится достойным освобождения, потому что, несмотря на то, что с ним происходит, он всегда словом, делами и мыслями служит Господу. Такой преданный становится достоин мукти. Когда Сарвабхаума читал этот стих, он не мог понять: почему, собственно, мукти? Сарвабхаума ненавидел слово «мукти», «освобождение». Он зачеркнул его и написал: «Бхакти». Махапрабху увидел это и сказал Сарвабхауме: «Ты позволил себе исправить „Бхагаватам“? Но „Бхагаватам“ священен. Там нет ни одного неправильного слова! Подумай, что ты делаешь! Все слова „Бхагаватам“ на своем месте. Не надо исправлять „Бхагаватам“». Он сказал: «Здесь на самом деле имеется в виду не мукти. Джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к. Здесь говорится: мукти-пада. А кто такой мукти-пада, повелитель мукти? Это Господь. Джива предается Господу. Почему ты решил, что здесь идет речь о мукти? Не нужно исправлять это слово на бхакти. Это неправильно».
#00:34:59#
Поэтому в словах «Бхагаватам» нет несовершенства. Несовершенство может быть в нашем понимании этих слов. Мы можем не понять слова «Бхагаватам», но сам «Бхагаватам» совершенен. Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Даже если вы не понимаете слов „Чайтанья-чаритамриты“, потому что там много санскритских стихов (я пишу для бенгальцев, не все бенгальцы знают санскрит), но, тем не менее, если вы слушаете „Чайтанья-чаритамриту“, все равно она приносит благо. Неким непостижимым образом она все равно приносит благо. Вы должны просто слушать».
#00:35:35#
Также, когда [Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада приводил своих учеников на лекции своих возвышенных духовных братьев, его ученики не понимали бенгали, санскрита и очень волновались по этому поводу. Но Прабхупада говорил им: «Просто слушайте. Вы просто слушайте, даже не понимая слов. Вы все равно должны просто слушать». Потому что именно через слушание Господь входит в ваше сердце. Вопрос даже не в том, чтобы понимать интеллектом то, что говорится, а в том, чтобы принять в сердце звуковой образ Господа. Поэтому нужно внимательно слушать вайшнава, даже не понимая, что он говорит.
#00:36:16#
Конечно, у любого современного критика, интеллектуала это вызывает отторжение: «Что за слепая вера? Что значит „просто слушать“? Какой смысл просто тупо слушать, ничего не понимая? Надо же понимать, что происходит!» Это не совсем так. Точнее, это совсем не так. Потому что бхакти на самом деле обладал тот брахман, который читал Бхагавад-гиту, держа ее перевернутой, а не все те брахманы вокруг него. Он не умел читать, тем не менее его Гуру сказал ему: «Читай эту книгу!» Он не умел читать. Но что он мог сделать? Он взял эту книгу и, проливая слезы, смотрел на нее день и ночь. Вокруг него были образованные брахманы, которые читали. Но он не мог читать, он был необразованный человек. Однако он делал то, что говорил ему его духовный учитель, и слезы катились из его глаз. Махапрабху спросил его: «Почему ты плачешь, когда читаешь Бхагавад-гиту? Ты же ничего не понимаешь». Брахман ответил: «Я вижу здесь изображение на обложке, где Кришна везет Своего преданного. И Арджуна поставил свои ноги на плечи Кришны и говорит: „Кришна, поверни туда! Кришна поверни туда!“ И Кришна везет Своего преданного на колеснице. Кришна, сам Бхагаван, сам Господь стал колесничим, чтобы возить Своего преданного! Насколько много любви у Господа к Его преданным. Бхакта-ватсала. Когда я думаю об этом, слезы сами собой льются из моих глаз. Я не могу ничего с собой поделать». И Махапрабху сказал этому брахману: «Ты лучший из всех этих пандитов, потому что ты понял смысл Бхагавад-гиты. Несмотря на то, что ты не знаешь отдельных стихов может быть, ты понял смысл Бхагавад-гиты. Ты понял, что суть и смысл Бхагавад-гиты состоит именно в преданности». В Бхагавад-гите очень много стихов о преданности.
#00:38:35#
Я буквально сегодня слушал лекцию Гурудева, где он очень прославляет Бхагавад-гиту. Я понял из этой лекции, что он недаром сказал в своих наставлениях регулярно читать Бхагавад-гиту и другие священные писания. Он говорит в этой лекции, что он сам читает Бхагавад-гиту чуть ли не ежедневно, и что это прекрасная книга для начинающих. Он уже далеко не начинающий, тем не менее он сам читает Бхагавад-гиту и постоянно думает над тем, что там написано. Он говорит: «Я читаю ее уже много лет. Я не помню, сколько раз я ее прочел, но я уже много лет читаю Бхагавад-гиту. И каждый раз, как я ее читаю, все новое и новое понимание приходит ко мне». В этой лекции Гурудев объясняет, что суть Бхагавад-гиты в преданности. Это исключительно ясно из текста самой Гиты. Но мы видим огромное количество комментариев к Бхагавад-гите, написанных разными свами, йогами, санньяси, разными учеными. И там нет идеи преданности. Мы обнаружим, что они толкуют Бхагавад-гиту пристрастно. Каждый из них имеет свои намерения, поэтому они толкуют ее пристрастно. Пристрастно и очень предвзято, поэтому их комментарии настолько далеки от преданности. Но тот, кто толкует Бхагавад-гиту не предвзято, а хочет понять, что именно сказал в ней Господь, тот увидит, что там кристально ясно явлено превосходство преданности. Столько стихов, прекрасных шлок о бхакти изрек Господь! И Он рекомендует бхакти, то есть проповедует бхакти через Бхагавад-гиту. Только бхакти, только преданность и ни что иное спасет дживу из материального мира.
#00:40:38#
ма̄м упетйа пунар джанма,
дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам
на̄пнуванти маха̄тма̄нах̣,
сам̇сиддхим парама̄м̇ гата̄х̣[8]
«Тот, кто пришел ко Мне, никогда больше не вернется в этот полный страданий мир».
#00:40:54#
мат-карма-кр̣н мат-парамо,
мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣…[9]
«Тот, кто трудится для Меня, тот, кто сделал Меня целью своей жизни, тот, кто посвятил все свои действия Мне, тот понял Бхагавад-гиту, тот и является подлинным йогом, подлинным гьяни, подлинным философом. Для этого Я и поведал Бхагавад-гиту, которая вся о бхакти и только о бхакти».
#00:41:22#
Гурудев сказал, что каждая глава Бхагавад-гиты полезна для преданных. В каждой из этих глав, сказал он, можно найти полезное для себя. В каждой. Есть разные главы там, в том числе очень философские главы. Например, тринадцатая глава — она вся философская. Или четырнадцатая глава о трех гунах природы — там описываются гуны. Но Гурудев сказал, что каждая глава по-своему полезна. И каждая глава связана с бхакти. Это очень удивительно, конечно. Иногда кажется, что учение о гунах в четырнадцатой главе и в семнадцатой главе — это такое прикладное знание, которое никак не связано с религией. Поэтому разным людям иногда очень нравится говорить об этих философских главах, потому что там нет «навязчивого» Бога. «Не нужно говорить о Боге. Можно говорить о чем-то более научном, отстраненном». Но на самом деле все, что говорится в Бхагавад-гите, связано и подводит к этому принятию истины о служении в преданности [Богу]. Поэтому всегда, когда мы читаем лекцию о йоге, она так строится: «Что такое йога? Как переводится слово „йога“? Виды йоги. Бхагавад-гита. Служение в преданности». Такова обычная схема построения лекции по йоге. Поскольку самое главное нужно сказать в первую очередь. Самое главное в Бхагавад-гите то, что она низошла от Кришны к Арджуне. Арджуна — это друг Кришны, и Кришна рассказал ему по секрету самое сокровенное. Он рассказал это, чтобы убедить Арджуну, что тот не должен беспокоиться ни о чем, кроме служения в преданности. У Арджуны была очень сложная ситуация — он должен был сражаться со своими родственниками. Но у него были серьезные сомнения. Сомнения Арджуны называются вишада. «Арджуна-вишада-йога» — «Йога сомнений Арджуны». Вторая глава называется «Санкхья-йога», а часть этой главы называется «Арджуна-вишада», то есть «Арджуна сомневается». Арджуна сомневается потому, что ему не хватает мужества. И Кришна подмечает эту особенность Арджуны и говорит: «Несмотря на все твои возвышенные речи, тебе просто не хватает мужества».
#00:44:04#
клаибйам̇ ма̄ сма гамах̣ па̄ртха,
наитат твайй упападйате
кш̣удрам̇ хр̣дайа-даурбалйам̇,
тйактвоттиш̣т̣ха парантапа[10]
«О Парантапа, оставь эту трусость, недостойную кшатрия. Оставь эту трусость, которая свойственна шудрам. Оставь свою слабость сердца, восстань и сражайся, о покоритель врагов! Несмотря на то, что ты говоришь, тебе просто не хватает мужества. А мужество исходит из веры. Поэтому, в сущности, весь вопрос в том, что тебе не хватает веры. Тебе не хватает веры в служение из преданности, в своего духовного учителя. Вот в чем причина твоих проблем».
#00:44:46#
И это единственная причина наших проблем на самом деле. Самых разных проблем: от бытовых, житейских проблем до проблем со здоровьем и со всем чем угодно. Нам просто не хватает веры в нашего духовного учителя, глубокой веры в его наставления. Безусловно, даже возвышенные души болеют, испытывают разные тревоги, беспокойства. Однако их субъективное восприятие отлично от восприятия других людей. Субъективно они во всем видят милость. И субъективно они ко всему относятся как к проявлению воли Господа. И они принимают волю Господа смиренно, поэтому, что бы с ними ни происходило, они, как писал Бродский: «И покуда мой рот не забили глиной, из него будет раздаваться лишь благодарность». За все, что с ними происходит, они благодарны судьбе. Они воспринимают это таким образом. Поэтому проблема здоровья, болезни, самые разные проблемы в отношениях с обществом, самые разные трудности — все это никак не влияет на чистых вайшнавов. Чистые вайшнавы всегда служат Господу при любых обстоятельствах. Поэтому они и чистые вайшнавы, поэтому они и пример духовной жизни, поэтому они светочи, маяки веры. Есть лекция Госвами Махараджа, которая называется «Маяки веры». Они маяки веры, потому что они исполнены веры, и они делятся верой. Поэтому только от вайшнавов можно получить эту веру.
#00:46:43#
Это единственное, что недостает дживе, — вера. Это единственное, чего не хватает на самом деле. Все остальное не так важно. Джива живет только верой, живет именно в измерении веры. Тот мир, мир преданности, мир бхакти — это мир огромной веры. Там все друг другу верят, и никто никогда никого не пытается обмануть. Все абсолютно искренни в своих мотивах, потому что все знают, что они делают одно дело. Все уступают друг другу свою севу, и все прославляют друг друга. Потому что все очень любят друг друга, все верят друг другу. Такой мир, безусловно, существует. Он существует в тонком измерении, в измерении сознания. Для этого мира необходимо высокое сознание. Если будет такое высокое сознание, то в этом мире можно жить. В этом мире великих душ, которые живут только верой, в бессмертном мире преданности — в этом мире можно жить. Действительно, в нем можно существовать. В нем можно купаться в водах Ямуны, в нем можно срывать фрукты. Все это существует. Безусловно, это существует на уровне сердца, на уровне чистой преданности.
#00:48:05#
Гурудев как-то рассказывал историю, как Бхактиведанта Свами Махарадж однажды пригласил своих духовных братьев на один праздник. Он устроил со своими учениками праздник для своих духовных братьев. И западные ученики Свами Махараджа поднесли какой-то прасадам этим духовным братьям. И один его духовный брат выкинул эту тарелку и сказал: «Это пища, которую готовили млеччхи и яваны. Я не буду это есть». Ученики сказали об этом Прабхупаде, и он был очень расстроен. Этот человек выкинул этот прасад, но ученики очень аккуратно собрали его и стали почитать этот прасад. Потому что у них было такое отношение к этому, что прасадам нужно почитать. Это то, что предложено Господу, это природа Господа, поэтому его нужно почитать. Такое правильное отношение к этому. И Прабхупада был очень расстроен. Гурудев говорит в этой лекции, что при этом присутствовал еще один юрист, который сказал Прабхупаде: «Этот человек выкинул бхагават-прасадам?» Прабхупада сказал: «Да. У него нет веры. Он не верит, что Господь попробовал это». Этот юрист сказал: «Но ведь вы же сказали, что это так». И, кажется, Гурудев сказал этому юристу: «Иногда между духовными братьями возникают такие отношения, что они могут относиться друг к другу не как к Гуру». Безусловно, для учеников он Гуру. Но для своих духовных братьев он может и не быть Гуру. Поэтому тот его духовный брат не принял то, что сказал ему Шрила Прабхупада, не согласился с этим и не считал, что это прасад. Гурудев помолчал и сказал: «На самом деле мы живем верой. И тот мир — это мир именно веры». В том смысле, что, если вайшнав что-то сказал нам, мы должны верить. Если вайшнав что-то сказал нам, то мы обязаны верить. Это вайшнавский этикет. Мы верим в слова вайшнавов, то есть принимаем их [слова] сердцем как абсолютное знание, потому что они [вайшнавы] преданы Господу.
#00:51:20#
Поэтому наше отношение к прасаду такое: «Это предложено Господу». Мы не видим, предложено это или нет, — может быть у нас нет такого духовного восприятия, чтобы это заметить. Но, тем не менее, согласно этикету мы считаем, что если вайшнав предложил (мужчина это или женщина — не так важно) это Господу, то мы принимаем это как прасад, как предложенное. И мы относимся к этому, как к прасаду. Таков этикет вайшнава, таково его поведение, таков его сад-ачар. Также слова Гуру мы принимаем на веру. То, что говорит Гуру, для ученика абсолютно, это предмет его веры. Не слепой веры, но понимания того, что в Гуру проявляется Господь. Это и называется верой в Гуру — мы верим, что в Гуру проявляется Господь. В этом смысле Гуру для нас — это Господь. Он представляет Господа. Мы поклоняемся Гуру как представителю самого Бога. В этом смысле в его сердце проявляется сам Бог. Такова вера ученика. И силой этой веры возможно все. Но отсутствие этой веры разрушает все.
#00:52:52#
В сущности, весь путь духовной жизни есть путь возрастания, увеличения веры в духовного учителя. Вера в духовного учителя становится все более и более крепкой, все более и более сильной по мере прогресса ученика. Ученик прогрессирует и с годами его вера тоже прогрессирует, развивается. Мало того, после того как духовный учитель покидает этот мир, вера в него остается. Гуру покидает этот мир, но вера ученика остается. И вот эта самая субстанция веры сопровождает ученика, перемещается вместе с ним. Ученик также ищет, где теперь ему найти прибежище. И это означает, что Гуру дает ему некое понимание. Он дает ему некие знаки, где теперь ему найти прибежище, где теперь он может обнаружить присутствие Гуру. Искренний ученик способен на это. С этим запасом веры, с этим уровнем веры он способен найти духовного учителя снова. Поэтому нет необходимости в физическом присутствии. Иногда Гуру присутствует, а иногда не присутствует лично. Не всегда он может дать личные указания. Но если у ученика есть твердая вера, то он обнаружит то, каким образом Гуру проявляется в окружающих его преданных и в ситуациях его жизни. И с этой верой он будет служить духовному учителю. Поэтому нет необходимости в постоянных личных указаниях [духовного учителя своим ученикам].
#00:54:36#
Мы видим, что [Шрила Бхактисиддханта] Сарасвати Тхакур всего четыре раза встречался со Шрилой [А. Ч. Бхактиведантой Свами] Прабхупадой. Это было всего четыре встречи. В основном он был на лекциях Сарасвати Тхакура, и это было косвенное присутствие, то есть он не присутствовал как на личном даршане. Но он слышал, что говорил духовный учитель, и этого ему было достаточно. Его огромная вера в духовного учителя сделала все. Поэтому единственный реальный мир, который существует, — это мир веры. А этот мир знания, мир чувственного восприятия не совсем реален.
#00:55:29#
на̄сато видйате бха̄во,
на̄бха̄во видйате сатах̣…[11]
Единственное, что существует, это мир веры. А весь остальной мир не существует по-настоящему по большому счету. Жить имеет смысл только ради того, чтобы укреплять свою веру, чтобы связать себя с этим миром веры в духовного учителя. Именно это и есть настоящая жизнь, а все остальное не является настоящей жизнью. Все остальное — это просто забота о «костюме» [чем-то внешнем]. Костюм тоже важен, конечно. Но в принципе о нем можно не очень заботиться, потому что тот, кто в костюме, гораздо важнее, чем сам костюм. Забота о костюме, забота об автомобиле — это важно, но это не самая важная вещь. Поэтому по большому счету то, ради чего живет наше настоящее «я», — это вера. И субстанция этой веры переносится вайшнавами в их сердцах. Поэтому, чем больше человек прогрессирует в духовной жизни, тем больше он ощущает свою зависимость от общества вайшнавов, от общества преданных.
#00:56:40#
…севонмукхе хи джихва̄дау,
свайам эва спхуратй адах̣[12]
Все начинается только с севы. Но сева начинается с вайшнавов. Для того, чтобы была сева, необходимы вайшнавы. Если я один, в одиночестве, то скорее всего я не совершаю севы, потому что сева всегда возникает благодаря другим вайшнавам. Вайшнавы делятся со мной этой севой, она приходит от них. Вайшнавы бывают разные. Не только Гуру — вайшнав, но и преданные вокруг нас тоже вайшнавы. Если о Гуру необходимо заботиться, любить его, то и вайшнавов вокруг нас тоже необходимо любить и заботиться о них. Необходимо проявлять к ним внимание, выслушивать их. И дарить подарки вайшнавам тоже необходимо. Это называется вайшнава-севой. И когда мы совершаем вайшнава-севу, даже если это не очень у нас получается, но тем не менее мы стараемся, когда мы совершаем вайшнава-севу, дарим преданным подарки, выслушиваем их, угощаем их прасадом, то Господь начинает открываться нам через этих вайшнавов. Господь начинает открываться в виде их милости. Вайшнавы дают милость так или иначе. Не так уж сложно заслужить милость вайшнавов — они очень милостивы по своей природе.
#00:58:04#
ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча…[13]
Крипа-синдху: каждый вайшнав — это океан милости. Даже если мы просто поклонились вайшнаву, и он поклонился нам простосердечно, то уже мы обрели огромную веру в вайшнавов. Поэтому мы так часто кланяемся вайшнавам. Этого никогда не бывает слишком много — кланяться вайшнавам и служить вайшнавам. Поэтому если нет никакой конкретной севы, то можно просто послужить вайшнавам в форме, например, просто улыбки, хорошего отношения к вайшнавам, в форме каких-то дружеских отношений с ними. Это прекрасная сева — поддерживать друг друга в духовной жизни. Нет, наверное, ничего более вдохновляющего, чем это. Господь проявляется в вайшнавах. Вайшнавы и вайшнавские шастры — так говорит Бхактивинод Тхакур. Единственное, на что мы можем надеяться в этом мире, — это вайшнавы и вайшнавские шастры. В другом месте он говорит, что есть только две трансцендентные вещи в окружающей нас действительности — это святое имя и вайшнавы. Святое имя и вайшнавы — это две духовные вещи в этом мире. Поэтому мир не совсем материален. Конечно, он в большинстве своем материален. Но святое имя нематериально и вайшнавы нематериальны. Поэтому Господь предстает в виде святого имени и вайшнавов перед преданными.
#00:59:49#
Я хочу прочесть наставления Сарасвати Тхакура. Они были опубликованы в журнале «Гаудия-даршан». Эта статья называется «Мой совет». Это то, что было написано на бенгали Сарасвати Тхакуром и напечатано в 1956 году. Очень известная статья. Это его короткие тезисы о духовной жизни.
#01:00:20#
[Шрила Данди Махарадж читает:]
Как говорит Шриман Махапрабху в «Шикшаштакам»:
#01:00:22#
…парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам[14]
«Пусть шри кришна-санкиртана всегда побеждает». Такова цель Гаудия Матха.
#01:00:31#
Шрила Данди Махарадж: Он здесь говорит, что единственная цель Гаудия Матха — чтобы побеждала шри кришна-санкиртана.
#01:00:42#
[Шрила Данди Махарадж читает:]
Тот, кто принимает все виды служения, Шри Кришна — это единственный наслаждающийся. Все остальные здесь только для того, чтобы наслаждать Его.
#01:00:54#
Шрила Данди Махарадж: Единственный наслаждающийся — это Кришна. Все остальные наслаждают [Его]. Он наслаждающийся, а мы наслажлающие. Мы наслаждаем Кришну, а Он наслаждается. То есть Он наслаждается по-настоящему. Мы тоже наслаждаемся, но другим способом. Мы наслаждаемся, когда мы наслаждаем Его. Через Его преданных это также происходит. Поэтому мы наслаждаемся, когда мы наслаждаем других преданных. Когда преданные принимают прасад, тот, кто раздает прасад, испытывает огромное наслаждение, огромнейшее счастье. Нет большего счастья на самом деле, чем счастье от преданности. Тот, кому посчастливилось испытать это счастье преданности, тот понимает, что ничто в этом мире не сравнится с этим счастьем преданности. Это самое лучшее, самое светлое, самое прекрасное, что только есть, — преданность. Атмосфера преданности, настроение преданности, место, где проявляется преданность, где вайшнавы служат, — это самые прекрасные места в этом мире. И со временем преданный, который развил в себе глубокую веру в служение из преданности, понимает, что нет для него лучше прибежища, чем общество вайшнавов. Матхура-васа означает «жить в обществе преданных». Он стремится жить в обществе преданных. В этом смысле Шридхар Махарадж говорит: «Что такое преданный, обретший духовный опыт, преданный, который далеко продвинулся в духовной жизни? Это преданный, который хорошо понимает, как поддерживать баланс». Что такое продвинутый преданный, преданный второго уровня? Это преданный, который хорошо понимает, как поддерживать баланс. Как зарабатывать на жизнь? С кем дружить, с кем не дружить? Как вести себя так, чтобы не утратить веру? Как вести себя так, чтобы вера в сердце возрастала? Как не пренебрегать материальным миром и не слишком очаровываться им? Тот, кто научился этому искусству преданности, тот преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари. То есть он научается тому, каким образом строить свои отношения с окружающим миром. Он не совершает больше серьезных духовных ошибок. Все совершают самые разные духовные ошибки в духовной жизни. И преданный, так или иначе, учится на своих ошибках. Конечно, он обладает знанием, но также он учится на своих ошибках, совершая разные поступки и наблюдая, что происходит после этого с ним. Он учится оптимальному отношению к материальному миру. Мир вокруг нас существует, и в целом он противоположен преданности. Он, с одной стороны, страшен, но, с другой стороны, он необходим. Рупа Госвами говорит:
#01:03:39#
…йуктам̇ ваира̄гйам учйате
…нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе,
йуктам̇ ваира̄гйам учйате[15]
Смысл в том, чтобы связать все сущее с Кришной. Не в том, чтобы отказываться от чего-то сущего, а в том, чтобы связать его с Кришной. Но как связать с Кришной казино или игровые автоматы? Никак не связать. Поэтому, когда мы говорим, что все должно быть связано с Кришной, это также подразумевает, что определенные вещи нужно отвергнуть. Решительно отвергнуть. Никак не связаны игровые автоматы с Кришной. Невозможно их связать с Кришной. Или как алкоголь связать с Кришной? Никак не связать. Невозможно связать алкоголь с Кришной. Таким образом, что-то отвергается. Поэтому связь всего сущего с Кришной происходит на фоне принципов служения в преданности. Как связать наркоманию с Кришной? Да никак не связать! Просто нужно перестать быть наркоманом. Это будет связано с Кришной. Кришна не присутствует никаким образом во всех этих вещах. Правда, иногда Шрила Прабхупада, находясь в особом настроении, говорил: «Если человек повторяет стих из Бхагавад-гиты:
#01:04:41#
расо ’хам апсу каунтейа…[16] —
„Я — вкус воды“, и пьет водку, то все равно он получает благо, потому что все равно Господь присутствует в этой водке». Если человек помнит об этом, выпивая эту водку, то все равно Кришна присутствует.
#01:04:55#
Но Кришна присутствует в этой водке в Своем безличном аспекте, не лично. Лично Он присутствует в прасаде, который Ему предлагают преданные. А преданный, конечно, не будет предлагать Ему водку. Правда, один китайский студент предложил Гурудеву кувшин вина. Он привез кувшин вина, и Гурудев взял этот кувшин и положил в шкафчик. Этот кувшин известен как «подарок китайского студента». Гурудев принял это. Самое главное, что он принял это. И, поскольку Гуру принял это, это стало подношением. Может быть, ученик не знал, как правильно сделать это, тем не менее Гурудев принял это.
#01:05:37#
Аннапурна [Диди] в свое время подарила Шруташраве Прабху (Вайшнаву Махараджу) бутылку водки. Она только пришла тогда в Матх и не знала, какие здесь правила. Она увидела, что он весь в наколках и подумала: «Наверное, свой человек». И она подарила ему бутылку водки. И потом, когда Вайшнав Махарадж уже уходил из этого мира, у нее были муки совести из-за этого случая. Она думала: «Какая же я была тупица! Надо же было так проколоться!» Она написала письмо Вайшнаву Махараджу: «Я вам подарила бутылку водки. Пожалуйста, простите мое невежество». Вайшнав Махарадж ответил: «Аннапурна, я хорошо помню ту бутылку водки. Не волнуйся. Ты сделала это искренне, и та бутылка водки нашла своего адресата. Она пришла к человеку, которому это понравилось. Но я принял твое подношение, оно было очень чистосердечное. Спасибо тебе огромное за это». Это было очень трогательно.
#01:06:30#
Мы говорим о том, что милость вайшнавов не знает границ. Если бы у нее были какие-то границы, тогда у нас не было бы шанса прийти и служить вайшнавам. У большинства из нас не было бы шанса, если бы эта милость имела какие-то условия. Если бы она ставила какие-то ограничения, то большинство из нас не смогли бы прийти. Но в этом смысл явления Махапрабху и Его явления в виде общества вайшнавов. Смысл этого в том, что Махапрабху не знает никаких границ, что Он безумно хочет подарить душам чистую любовь к Богу. Он именно безумно этого хочет, об этом есть много стихов в «Чайтанья-чаритамрите» — об этом океане божественной любви, которую Он открыл, которую Он пролил на этот мир. Это безумный поток, который не знает никаких границ. Такой обезумевший Бог проливает безумную милость. Такой особый Бог, который приходит за самыми падшими. Единственная надежда самых падших — именно на такого Бога. Никакой другой Бог не может спасти самых падших. Никакой другой Бог не может их спасти, только такой Бог, безумный. В особенности Нитьянанда, который полностью безумен от божественной любви. Только такой Бог может их спасти. И каким образом Он спасает? Он предстает в облике Гуру. Ади-Гуру Нитьянанда. Господь Нитьянанда предстает в облике духовного учителя и спасает нас.
#01:07:55#
Это «безумное» милосердие Господа — духовный учитель и наши отношения с ним. Если бы он не был таким безумно милосердным, тогда никто не имел бы никаких шансов следовать. Апарадха-бханджан-пат. Шрилу Шридхара Махараджа спросили: «Это действительно место, куда могут прийти самые падшие, и вы примете их?» Шридхар Махарадж сказал: «Да. Да, это то место, куда приходят самые падшие. Да, это то самое место, где мы примем их. На этом самом месте Махапрабху простил Девананду Пандита. На этом самом месте Он простил Чапала Гопала. На этом самом месте Он простил самых безнадежных людей. В это самое место придут самые безнадежные люди, и здесь они обретут милость». Таков смысл этого Матха, таков смысл строгого следования Махапрабху. Безграничное милосердие, соединенное с безграничной глубиной духовного понимания. Это смысл миссии Махапрабху. Безграничное милосердие, максимальная открытость, соединенные с безграничной глубиной духовной жизни. Это настроение Махапрабху. Поэтому та милость, которую принес Махапрабху, действительно безгранична. Махапрабху сам говорит во второй главе Мадхья-лилы: «Что такое божественная любовь? Это такая субстанция, что одна ее капля может полностью удовлетворить дживу. Просто одной капли этого океана достаточно. Если кто-то еще говорит, что имеет божественную любовь и при этом живет в этом мире, дышит, то он врет. Никто не может жить с такой любовью в этом мире. Он неизбежно должен умереть от этой божественной любви». И далее Махапрабху продолжает и говорит: «Я сам притворяюсь. Я только притворяюсь, что она у Меня есть. Не думайте, что это все по-настоящему. Я просто хочу славы, почестей, поэтому притворяюсь, что у Меня есть божественная любовь. Будь она у Меня на самом деле, Я бы уже не жил». В таком духе Он говорит о таком безграничном милосердии. Это высшее милосердие было проявлено Махапрабху в Пури на Ратха-ятре в безумном танце. Массы людей видели, как Махапрабху через харинам-киртан являет людям божественную любовь. Прекраснейшая лила! Прекраснейшие отношения! Прекраснейший мир, в котором Он существует!
#01:10:35#
[Шрила Данди Махарадж читает:]
Любой, кто не является слугой Господа, невежественен и обманывает себя.
Развивать терпимость к другим — первейшая обязанность тех, кто живет в Матхе.
Преданные, следующие Шри Рупе, не верят в собственные силы, они понимают, что все величие исходит только от изначального Источника.
Повторение харинама и встреча с Господом есть одно и то же.
Те, кто следует искаженным принципам религии, никогда не будут служить Господу.
Публикация литературы преданности и программы санкиртаны — только это является подлинным служением Шри Маяпуру.
Все преданные Матха должны служить Господу совместно, поскольку все они исповедуют один и тот же идеал.
Нет другого идеала, кроме этого чистого служения в преданности.
Место, в котором обсуждают хари-катху, — это святое место.
Мы не моралисты и не грешники. Мы не ученые и не писатели. Мы всего лишь носим на своей голове обувь искренних слуг Господа Хари. И мы посвящены в мантру:
#01:12:41#
…кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[17]
Следует постоянно петь святое имя Господа.
Не критикуйте характер других, очищайте себя. Таков мой вам совет.
В поведении Махапрабху мы не видим поведения кшатрия, вайшьи, шудры или явана. Из Его учения мы понимаем, что Его поведение было поведением высочайших из риши. Следуя по Его стопам, мы также принимаем поведение Брахмы, бхагават-дхарму.
Служение обитателям Враджи, чьи сердца разбиты разлукой после того, как Кришна уехал в Матхуру, служение таким преданным Враджи — наш высочайший идеал.
#01:13:52#
Слушатель: Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что у Него нет любви. Как это воспринимать? Он правду сказал и у Него ничего нет? Или Он нас обманул? Тогда зачем — непонятно.
#01:14:06#
Шрила Данди Махарадж: Нет, Он говорил правду. Это особая вираха-сева, чувства в разлуке. Это особые эмоции. И когда Он испытывает эти эмоции, Он говорит правду. Он говорит то, что чувствует, Он никого не обманывает. И Бхактивинод Тхакур тоже говорит правду, когда называет себя падшим грешником. Но это его правда. Мы не соглашаемся с этой правдой, однако он абсолютно искренен в своих чувствах. Он не притворяется, в этом нет позерства. В целом он говорит то, что действительно чувствует. Это его подлинные переживания. Не то, чтобы он думает: «На самом деле у меня есть любовь к Богу, но для блага людей я буду говорить, что ее у меня нет». Нет, он так не думает. Он действительно думает, что у него нет любви к Богу. Это некое состояние маха-бхагаваты, уттама-бхагаваты и личностей такого уровня — несколько парадоксальное. Действительно маха-бхагавата считает, что у него нет никакой любви к Богу. При этом он во всех видит любовь к Богу, кроме себя. Таково его отношение к миру. Он повсюду видит любовь к Богу, но у себя он ее не замечает. Он считает, что всем повезло, что все уже обрели эту божественную любовь, а он сам не имеет ее. Одно из шести видов шаранагати — это смирение. То есть это развивает смирение. Но при этом это смирение — это как раз следствие шаранагати. То есть то глубокое смирение, которое развивается в сердце вайшнава, — это следствие того, что он предался Господу. И чем больше он предается Господу, тем больше смирение в его сердце. И тем больше он действительно чувствует себя самым падшим. Кришнадас Кавирадж Госвами очень радикально выражается о себе, что он ниже навозного червя. Даже вплоть до этого. Госвами Махарадж как-то, я помню, сделал на этом акцент. Он сказал, что это не позерство — то, что он говорит, что он ниже навозного червя. Не просто для красного словца он [сказал это]…
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ На самом деле селение под названием Калькутта существовало еще до английской экспансии. Это селение и древний храм богини Кали в месте под названием Калигхат упоминаются еще у бенгальского романиста Випрадаса в пятнадцатом столетии. Англичане же построили свой город Калькутта, выкупив у сына Аурангзеба три селения: Сутанати, Калькутта и Говиндапур, основанный предком Бхактивинода Тхакура, Говиндашараном Даттой. Это произошло только в конце семнадцатого века (прим. Данди Махараджа).
2 ↑ Никхила-бхувана-ма̄йа̄-чхинна-виччхинна-картрӣ, вибудха-бахула-мр̣гйа̄-мукти-моха̄нта-да̄трӣ / ш́итхилита-видхи-ра̄га̄ра̄дхйа-ра̄дхеш́а-дха̄нӣ, виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ — «Он победил мир жадности и наживы, опроверг многочисленные учения имперсоналистов и даровал служение Радхе-Говинде, смягчив строгость поклонения своей любовью. Пусть же бесконечная милость Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Tхакура в облике его божественных слов, его бхактисиддханта-вани, вечно играет в глубине моего сердца» (пранама-мантра Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, написанная Шрилой Б. Р. Шридхаром Дев-Госвами Махараджем).
3 ↑ «Ключ к успеху в духовной жизни лежит в неустрашимой преданности духовному наставнику и Кришне. Тем великим душам, что всецело верят в Кришну и духовного наставника, раскрывается весь внутренний смысл писаний» («Шветашватара-упанишада», 6.23).
4 ↑ Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа! Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).
5 ↑ «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).
6 ↑ По всей видимости, речь идет о речи Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа под названием «Бессмертие в неизбежный час», которую он произнес через несколько дней после катастрофы.
7 ↑ Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Тот, кто в надежде снискать Твою милость безропотно и спокойно переносит лишения — дурные плоды своих собственных деяний — и служит Тебе каждой мыслью, словом и делом, достойный наследовать землю свободы, обретает мир высшего бессмертия» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).
8 ↑ Шри Кришна говорит Арджуне: «Великие души, ставшие Моими спутниками и участниками Моих божественных деяний, обрели совершенство жизни. Они никогда не родятся в исполненном страданий, бренном мире, ибо достигли своего высшего предназначения» (Бхагавад-гита, 8.15).
9 ↑ Шри Кришна говорит: мат-карма-кр̣н мат-парамо, мад-бхактах̣ сан̇га-варджитах̣ / нирваирах̣ сарва-бхӯтеш̣у, йах̣ са ма̄м эти па̄н̣д̣ава — «Арджуна, кто совершает все поступки ради Меня, и для кого Я — главная цель жизни, кто отринул мирские привязанности и предался Мне, кто дружелюбно относится ко всем живым существам, тот непременно достигнет Меня» (Бхагавад-гита, 11.55).
10 ↑ «О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов» (Бхагавад-гита, 2.3).
11 ↑ На̄сато видйате бха̄во, на̄бха̄во видйате сатах̣ / убхайор апи др̣ш̣т̣о ’нтас, тв анайос таттва-дарш́ибхих̣ — «Для асат — того, что подвержено гибели (физического тела), — вечное бытие недоступно, тогда как сат (вечная душа) постоянна и неразрушима. Так мудрецы, зрящие истину, описали природу вечной реальности и временной иллюзии» (Бхагавад-гита, 2.16).
12 ↑ Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
13 ↑ Ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча / патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣ — «Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, как деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Преданные Господа подобны огромному океану беспричинной милости, поскольку они спасают падшие души из океана материального существования. Я предлагаю им свое полное почтение».
14 ↑ Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрна̄мр̣ита̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам — «Да воссияет победоносно шри кришна-санкиртана в своей непорочной чистоте и славе! Совместное пение сятых имен Господа очищает зеркало сознания, гасит свирепый лесной пожар материального бытия и разливает благодатный лунный свет, под которым расцветает лотос сердца. Это пение — жизнь и душа божественного супружества, и, углубляя океан чистейшей радости, оно каждый миг благоухает совершенным нектаром, омывая и освежая все естество души» («Шри Шикшаштакам», 1).
15 ↑ Ана̄сактасйа виш̣айа̄н, йатха̄рхам-упайун̃джатах̣ / нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе, йуктам̇ ваира̄гйам учйате — «Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта-вайрагьей, или практичным отречением» («Бхакти-расмрита-синдху», 1.2.255).
16 ↑ Расо ’хам апсу каунтейа, прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ / пран̣авах̣ сарва-ведеш̣у, ш́абдах̣ кхе пауруш̣ам̇ нр̣ш̣у — «О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, и Я — слог Ом в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке» (Бхагавад-гита, 7.8).
17 ↑ Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шикшаштакам», 3).
← Субботняя программа с Макханчором Прабху в Лахте. 12 мая 2018 года
|
·• Архив новостей •· |
«В 80 лет на край света». Шрипад Виджай Раман Прабху. 5 мая 2018 года. Сухум, Абхазия →
|