«Цените преданных» | “Appreciating the Devotees”


Russian

Цените преданных

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/tsenite-predannykh.html

 

Общение с преданными — самая важная составляющая нашей духовной практики, и наши Гуру всегда советуют нам общаться с преданными так много, как только возможно. Конечно, бывают обстоятельства, когда это просто невозможно, и тогда нам рекомендовано практиковать путем более серьезного чтения и воспевания. Мы можем обрести общение через книги, лекции и т. п. Но так грустно думать, что кто-то выбирает этот путь, когда где-то совсем рядом проходят регулярные программы!

Нам следует всегда помнить три самых главных наставления, которые нам дал Шрила Говинда Махарадж — они из «Шикшаштакам» Махапрабху: быть смиреннее травинки, терпимее дерева и почитать других, не ожидая ничего в ответ. Если мы можем пройти три этих теста, то становимся намного сильнее. В этом заключается наша практика.

Есть много наставлений, которые могут помочь нам. Одно из них — мы должны всегда винить себя, даже если мы просто видим какие-то плохие вещи. Ведь как так поучилось, что мы их видим? В одной статье Шрила Шридхар Махарадж говорит:

«Кто в ответе за то, что вы видите несправедливость? Вы должны взять ответственность на себя. Если что-то плохое происходит, в этом есть и ваше участие. Вы должны взять на себя всю ответственность за проступки. Если вы не можете этого почувствовать, вы неискренни. Ваша свободная воля ответственна за все проступки и неблагоприятные обстоятельства в окружающем мире. Это первый принцип духовной жизни.

„За то, что есть во мне плохого, я несу ответственность“. Вы отвечаете за то, что видите, за то, что произошло так, что вы это видите, за это видение. Ведь где-то происходит что-то хорошее, на другом уровне. Тогда почему вам приходится видеть так много тех, кто спорит друг с другом, их заблуждения и плохое обращение? Так много хорошего происходит, но вы находитесь не в том положении, чтобы оставаться только на этом уровне. Почему? „Я отвечаю за все нежелательные явления во мне — это факт. Моя слабая свободная воля привела меня в нынешние неблагоприятные обстоятельства, и за это не отвечает никто, кроме меня“.

Нужно признать этот факт. Если вы его игнорируете, то пребываете в майе — в заблуждении, иллюзии. И только когда вы искренне осознаете свое положение, темные дни подойдут к своему завершению. Когда вы почувствуете, что только вы сами отвечаете за все скверные вещи, тогда для вас наступят хорошие дни. Это факт. Это не какая-то придуманная концепция, которая помогает преодолеть текущую ситуацию. Нет, это не так, это факт, это работает для каждого, плохой он или хороший человек — „я отвечаю за условия, в которых нахожусь“».

Это очень тяжелое для принятия учение, «горькая пилюля, которую нужно проглотить», но если мы сможем переварить ее, то станем и сильнее, и счастливее.

Когда мы заходим в храм, то видим множество прекрасных вещей, но также там есть канализация, туалеты и т. д. Но почему мы должны смотреть на это? Как сказал Шрила Шридхар Махарадж: «С одной стороны, есть прекрасные цветы, с другой — существует и мусор. Почему мы должны исследовать мусор, а не красивые цветы?» Мы можем сами выбирать, встать на сторону Бога или на сторону майи. У нас есть свобода выбора.

Наша гуру-варга показывает нам высочайший пример. Они являются парамахамса-вайшнавами высочайшего уровня, они общаются напрямую с Господом, и при этом они любили и искали общения с нами, падшими душами. Это происходило не только потому, что они пытались спасти нас, ведь мы видели, что каждый раз, когда где-то проходил киртан — в форме воспевания или прославления Господа и вайшнавов, — они хотели быть там. Они хотели участвовать в киртане с каждым, кто проявлял хоть какой-то интерес, и они не обращали особого внимания на наши несовершенства.

Иногда после лекции Шрила Шридхар Махарадж благодарил своих слушателей за то, что благодаря их присутствию такие вещи выходили из его сердца. Обращая внимание только на положительные аспекты, наши учителя помогали нам оставить в прошлом негативные. Питая свои положительные черты и направляя свое внимание на позитивные практики духовной жизни, мы обрели силу и вдохновение, чтобы продолжать и оставить в прошлом свои негативные качества.

Еще одно полезное наставление, которое необходимо помнить и которое мы получили от наших учителей, — то, что необходимо судить о человеке по его идеалам. В «Золотом Вулкане» Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Нужно судить о человеке по его идеалу, по его стремлению к высшим явлениям. Если идеал велик, то и человек велик». Это своим примером на практике явил нам Шрила Говинда Махарадж. Мы видели, что некоторые личности с вредными привычками и негативными чертами характера были очень приближены к Шриле Говинде Махараджу, потому что они испытывали очень сильную привязанность и очень ценили идеалы сознания Кришны.

Наша практика заключается в том, что мы приходим со множеством несовершенств, но у нас есть вера в очищающую силу сознания Кришны. Мы знаем, что единственное, что от нас требуется, это хотя бы незначительное желание стать лучше. Как говорит нам Шрила Шридхар Махарадж: «Наше утешение заключается в том, что Кришна — вор». Он придет и похитит наши сердца. Он все переиначит. Мы должны развить в себе веру в это, но также важно следовать рекомендациям касательно того, как мы должны воспринимать других преданных, особенно тех исключительных преданных, которые посвятили всю свою жизнь Господу, которые оставили весь мир и посвятили жизни служению Ему. Они уже не стоят на земле этого мира. Господь владеет ими. Он управляет ими, и Он постепенно очищает их. Они отдали себя Ему, и Он поступает с ними по Своему разумению.

Также говорится, что иногда так называемые несовершенства могут и не быть ими. В «Любовном поиске» Шрила Шридхар Махарадж говорит, что в некоторых случаях, по Ему одному известным причинам, Господь может оставить определенные «несовершенства» у Своих особенных преданных.

Подлинный садху не всегда может соответствовать стереотипам, которые живут в наших умах. Он может одеваться не так, как мы ожидаем, или говорить не так, как мы считаем правильным. Как говорит нам Шрила Шридхар Махарадж: «Характеристики святости преданного не зависят от физического и ментального плана». У преданного могут быть какие-либо несовершенства такого рода, но это не умаляет его духовных возможностей и способности очищать нас.

В одной из своих шлок Шрила Рупа Госвами приводит в пример Гангу: на ее поверхности может появиться столь много отвратительных вещей: трупы, мусор, испражнения — список бесконечен! Но разумный человек сохранит веру в чистоту вод Ганги. Духовный аспект Ганги никогда не может быть загрязнен. То же самое касается и преданных Господа.

Конечно, все это очень возвышенные материи, а исключительный преданный — редкое явление, но в то же время Шрила Говинда Махарадж снова и снова повторял, что мы не знаем, кто является садху, а кто нет. Поэтому мы должны хранить в уме эти наставления и быть внимательными при общении друг с другом. Мы не знаем, кто есть кто! Также Шрила Говинда Махарадж любил напоминать, что мы должны предоставлять друг другу «преимущество сомнения».

Мы можем применить и мирской подход: представим, что мы записаны на курс в университете; наш преподаватель может нам нравиться или не нравиться. У него могут быть по-настоящему ужасные качества. Но было бы глупо отказаться от учителя и бросить университет из-за этого! Если мы будем терпимы к этим качествам и сфокусируемся на хорошем, то сможем получить знания и выдающуюся квалификацию. Давайте не будем «выплескивать с водой и ребенка», как гласит известное выражение.

Опасность появляется, когда мы замечаем в преданных негативные качества, а в непреданных — хорошие. Это очень опасная ошибка. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 4.176) содержится очень полезная в этой связи шлока:

‘дваите бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’
         ‘эи бха̄ла, эи манда’ — эи саба ‘бхрама’

Этот стих напоминает нам, что на материальном плане бытия концепции и плохого и хорошего одинаково ошибочны. Это явления одного порядка. Почему? Потому что они основываются на интересе, который отделен от Господа. Так, очень «добрый» человек, который старается быть хорошим для близких и для всех окружающих, для нас равен бродяге с улицы. Более того, этот «хороший» человек может быть даже более опасен, поскольку он вовлечен в материалистичную концепцию более изощренным способом. Как Шрила Шридхар Махарадж однажды ответил студенту, который рассказал, что изучает в университете философию: «О, ты еще глубже погружаешься в невежество!»

Также тат паратвена нирмалам — о чистоте помыслов и деяний можно судить, лишь соотнеся их с главным интересом. Арджуна убил тысячи людей на поле битвы, но он действовал так по желанию Господа. Он действовал как бескорыстный инструмент. Так он поступил правильно или неправильно? Воля Кришна принадлежит трансцендентному плану, который находится выше этого мира так называемых «правильно» и «неправильно». В конце сражения брахман-риши по имени Утанка попытался проклясть Кришну, обвиняя Его во всех произошедших злодеяниях. Но Кришна объяснил, что любая сила, которую брахман накопил благодаря своей деятельности в сагуне, на материальном плане, бессильна перед Ним, пребывающим в ниргуне, на трансцендентном плане.

Подобным же образом качества, которые преданные развили в отношениях с планом ниргуны, качества, которые направлены на удовлетворение интересов Кришны, — вот что имеет ценность, а кажущиеся хорошими качества, которые были развиты в сагуне, на материальном плане, должны быть отринуты, им не стоит придавать большого значения.

Итак, наши молитвы и наши надежды направлены на то, чтобы каждый смог развить все возрастающий интерес к обществу преданных. Бхагавад-гита говорит о том, что такое окружение идеально. Нам необходимо лишь адаптировать свое видение. Помните наставление Махапрабху: дживе дайа. Будьте милостивы! Будьте милостивы в своем общении с преданными. Не судите их слишком строго. Относитесь с пониманием к их недостаткам и верьте в них так же, как наши учителя верят в нас. Давайте им второй шанс, ведь и нам давали столь много вторых шансов. Так много милости было пролито на нас, так много терпения — теперь давайте распространим их на других.

Надеюсь, для наших читателей эти советы нашей гуру-парампары окажутся такими же полезными в духовной жизни, как и для меня.

 


English

Appreciating the Devotees

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/appreciating-the-devotees/

 

The association of devotees is the most important thing in our practising lives and our gurus always advise us to stay in the association of devotees as much as possible. Of course there are some circumstances when this is simply not possible, and in those cases we are advised to take our practices like reading and chanting more seriously. We can associate through the books, lectures, and so on. But it is sad to think of someone doing this when there is a regular programme happening very nearby!

We should always remember Srila Govinda Maharaj’s three most important instructions, from Mahaprabhu’s Shikshastakam: to be more humble than a blade of grass, more tolerant than a tree, and to give honour to others without expecting any in return. If we can pass those tests we will become so much stronger. That is our practising life.

There are many helpful teachings we can remember. One thing is that we are told we must, as much as possible, blame ourselves, even for bad things that we only see! Because how is it that we have come to see them in the first place? In one very nice article Srila Sridhar Maharaj says:

“Who is responsible if you look to see injustice? You are held responsible. What is bad, that is your share. You are to take the whole responsibility of misdeed in your hand. If you cannot feel this then you are insincere, and this is true for everyone. Your free will is responsible for all misdeeds and misguided circumstances in the environment. This is the first principle of spiritual life.

“‘What is bad in me, I am responsible for that.’ You are responsible for seeing, for coming in connection with that vision. There are also good dealings in another sphere. Why have you come to see this misjudgment and mistreatment of so many who are quarreling with each other? There are so many good dealings and you have not acquired a position to remain in that layer? Then why? ‘I am responsible for all the undesirable things in me—that is a fact. My weak free will has taken me down into this present undesirable environment and no one else is responsible.’

“This fact you are to realise. If you ignore this, then you are in maya—misconception, illusion. When you sincerely realise this position, then your dark days will come to an end. When you feel that only you yourself are responsible for all this miserable things, then good days will awaken for you. This is the fact. It is not an imaginary conception to take help of in order to get out of the present condition. It is not like that; it is a fact, it is for everyone whether good or bad—I am responsible for my condition.”

These are very heavy teachings, a ‘bitter pill to swallow’, but if we can digest them we will become so much stronger and also happier.

When we walk into a temple we will find many beautiful things, but we will also find the drain, the toilets, and so on. But why shall we look there? As Srila Sridhar Maharaj says, “On one side, there is beautiful flowers—on the other side is rubbish. Why do you inspect the rubbish instead of all the beautiful flowers?” We can choose to go either to God’s side or to the side of maya. That free will is in our hand.

Our guru-varga has shown us the highest example. They themselves are paramahamsa Vaishnavs of the highest kind, associates of the Lord Himself—yet they genuinely liked and sought out the company of us fallen souls. It wasn’t always or only that they were trying to rescue us, but we also saw that wherever there was kirtan, in the form of chanting or glorification of the Lord and the Vaishnavs, they wanted to be there. They wanted to participate in that with anyone else who had some interest, and they did not pay so much attention to our faults. Sometimes after a lecture Srila Sridhar Maharaj would thank his audience, because by their presence these things were coming from his heart. And by putting their attention to the positive aspect, they helped us to leave behind our negative aspect. By nourishing our good aspect and also putting all their attention on the positive practises of spiritual life, we got some more strength to go on and leave behind our negative aspect.

Another helpful thing to remember is that the teaching we have received from our gurus is to judge a person according to their ideal. In Golden Volcano Srila Sridhar Maharaj says, “A man should be judged by his ideal, his aspiration for higher things. If the ideal is great, the man is great.” We saw this practically demonstrated in the life of Srila Govinda Maharaj. We saw that several persons who had some bad habits, some bad character traits, and so on, were kept close to Srila Govinda Maharaj because they had strong attachment and appreciation for the ideals of Krishna consciousness.

Our process is that we are coming with so many faults, but we have hope in the purificatory power of Krishna consciousness. We know that the only qualification is to have some small desire to be better; as Srila Sridhar Maharaj tells us, “Our solace is that Krishna is a thief.” He will come and steal our hearts. He will take over the whole thing. So we can take hope in that for ourselves, but it is also instructive as to how we should view other devotees, especially those exclusive devotees who have given their whole lives to the Lord, who have left the world behind and devoted their lives to His work. They are not standing on the ground of this world. The Lord is holding them. He is managing them and He will gradually purify them. They have given themselves to Him and He is dealing with them in His own way.

We are also told that those so-called faults may not even be faults! In Loving Search Srila Sridhar Maharaj tells us that in some cases, for His own purpose, the Lord may choose to keep some fault in His exclusive devotees.

A genuine sadhu may not always fit into the stereotype we have in our heads. He may not dress as we expect, or speak as we expect. As Srila Sridhar Maharaj tells us, “A devotee’s saintly characteristic is independent of the physical and mental planes.” A devotee may have some faults of these types, but it will not diminish his spiritual capacity and his ability to purify us. In one of Srila Rupa Goswami’s shlokas he gives the example of the Ganges: on the surface so many filthy things may appear. Dead bodies, garbage, stool—the list is endless! But the intelligent man will retain his faith in the purity of that Ganges water. The spiritual aspect of the Ganges can never be contaminated. And it is the same with the devotees of the Lord.

Of course these are very high things, and ‘an exclusive devotee’ is a rare thing, but at the same time, as Srila Govinda Maharaj again and again said, we do not know who is a sadhu. So we must keep all these teachings in mind and be careful in our dealings with each other. We do not know who is who! Srila Govinda Maharaj also liked to remind us that we should give each other ‘the benefit of the doubt’.

Even in a mundane way, we can think, if we are enrolled in a class at university, we may or may not like our teacher. They may have some really terrible qualities. But it would be foolish of us to dismiss the teacher and leave the university on those grounds! If we tolerate those things and focus on the good, we will learn so much and gain some genuine qualification. Let’s not ‘throw the baby out with the bathwater’, as the expression goes.

The danger is when we see the bad qualities in the devotees and the good qualities in the non-devotees. This is a very dangerous mistake. In Chaitanya-charitamrita (Antya-lila, 4.176) there is a very helpful shloka in this regard:

‘dvaite bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’
        ‘ei bhāla, ei manda’—ei saba ‘bhrama’

This verse tells us that in this mundane plane, conceptions of good and bad are all equally wrong. They are on the same platform. Why? Because they are all based on separate interest from the Lord. So, a very ‘kind’ man who tries to do good for his fellow man and good for the environment is no more helpful for us than a bum off the street. In fact, this ‘good’ man may even be more harmful for us because in a more insidious way he is involved in material conceptions. As Srila Sridhar Maharaj told a student who told him he was studying philosophy at university, “Oh, you are diving deeply into ignorance!”

Rather, tat paratvena nirmalam: purity must be judged in relation to the central interest. Arjuna killed thousands of people on the battlefield, but he acted on the Lord’s desire. He acted as a selfless instrument. So, he did right or wrong? Krishna’s will is of a plane transcendentally situated above this world of so-called ‘right’ and ‘wrong’. At the end of the battle a brahman rishi named Utanka tried to curse Krishna, blaming Him for all the horrific atrocities that had taken place. But Krishna explained that any power the brahman had accumulated through his activities in the sagun, mundane plane, were completely useless before Him, situated in the nirgun, transcendental plane.

Similarly the qualities of the devotees that have developed in relation to the nirgun plane, in relation to Krishna’s interest—that is what is to be valued, and any seemingly ‘good’ qualities that have developed in relation to the sagun, mundane plane, are to be neglected, or not given so much importance.

So, our prayer and our hope is that everyone will be able to develop some increased appreciation for the community of devotees. The message of Bhagavad-gita is that the environment is perfect. Only we need to adjust our vision. Remember Mahaprabhu’s instruction: jive daya. Be merciful! Be merciful in your dealings with the devotees. Don’t judge them too harshly. Tolerate their inadequacies and believe in them as our gurus believe in us. Give them a second chance, as we have been given so many second chances. As so much mercy has been extended to us, as we have been tolerated—extend that to others.

I hope others find these advices of our guru-parampara helpful in their spiritual lives, as I do in mine.

 



←  Субботний день в кругу друзей. 10 февраля 2018 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Маха-мантра и мадхура-раса». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 4 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

Цените преданных

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/tsenite-predannykh.html

 

Общение с преданными — самая важная составляющая нашей духовной практики, и наши Гуру всегда советуют нам общаться с преданными так много, как только возможно. Конечно, бывают обстоятельства, когда это просто невозможно, и тогда нам рекомендовано практиковать путем более серьезного чтения и воспевания. Мы можем обрести общение через книги, лекции и т. п. Но так грустно думать, что кто-то выбирает этот путь, когда где-то совсем рядом проходят регулярные программы!

Нам следует всегда помнить три самых главных наставления, которые нам дал Шрила Говинда Махарадж — они из «Шикшаштакам» Махапрабху: быть смиреннее травинки, терпимее дерева и почитать других, не ожидая ничего в ответ. Если мы можем пройти три этих теста, то становимся намного сильнее. В этом заключается наша практика.

Есть много наставлений, которые могут помочь нам. Одно из них — мы должны всегда винить себя, даже если мы просто видим какие-то плохие вещи. Ведь как так поучилось, что мы их видим? В одной статье Шрила Шридхар Махарадж говорит:

«Кто в ответе за то, что вы видите несправедливость? Вы должны взять ответственность на себя. Если что-то плохое происходит, в этом есть и ваше участие. Вы должны взять на себя всю ответственность за проступки. Если вы не можете этого почувствовать, вы неискренни. Ваша свободная воля ответственна за все проступки и неблагоприятные обстоятельства в окружающем мире. Это первый принцип духовной жизни.

„За то, что есть во мне плохого, я несу ответственность“. Вы отвечаете за то, что видите, за то, что произошло так, что вы это видите, за это видение. Ведь где-то происходит что-то хорошее, на другом уровне. Тогда почему вам приходится видеть так много тех, кто спорит друг с другом, их заблуждения и плохое обращение? Так много хорошего происходит, но вы находитесь не в том положении, чтобы оставаться только на этом уровне. Почему? „Я отвечаю за все нежелательные явления во мне — это факт. Моя слабая свободная воля привела меня в нынешние неблагоприятные обстоятельства, и за это не отвечает никто, кроме меня“.

Нужно признать этот факт. Если вы его игнорируете, то пребываете в майе — в заблуждении, иллюзии. И только когда вы искренне осознаете свое положение, темные дни подойдут к своему завершению. Когда вы почувствуете, что только вы сами отвечаете за все скверные вещи, тогда для вас наступят хорошие дни. Это факт. Это не какая-то придуманная концепция, которая помогает преодолеть текущую ситуацию. Нет, это не так, это факт, это работает для каждого, плохой он или хороший человек — „я отвечаю за условия, в которых нахожусь“».

Это очень тяжелое для принятия учение, «горькая пилюля, которую нужно проглотить», но если мы сможем переварить ее, то станем и сильнее, и счастливее.

Когда мы заходим в храм, то видим множество прекрасных вещей, но также там есть канализация, туалеты и т. д. Но почему мы должны смотреть на это? Как сказал Шрила Шридхар Махарадж: «С одной стороны, есть прекрасные цветы, с другой — существует и мусор. Почему мы должны исследовать мусор, а не красивые цветы?» Мы можем сами выбирать, встать на сторону Бога или на сторону майи. У нас есть свобода выбора.

Наша гуру-варга показывает нам высочайший пример. Они являются парамахамса-вайшнавами высочайшего уровня, они общаются напрямую с Господом, и при этом они любили и искали общения с нами, падшими душами. Это происходило не только потому, что они пытались спасти нас, ведь мы видели, что каждый раз, когда где-то проходил киртан — в форме воспевания или прославления Господа и вайшнавов, — они хотели быть там. Они хотели участвовать в киртане с каждым, кто проявлял хоть какой-то интерес, и они не обращали особого внимания на наши несовершенства.

Иногда после лекции Шрила Шридхар Махарадж благодарил своих слушателей за то, что благодаря их присутствию такие вещи выходили из его сердца. Обращая внимание только на положительные аспекты, наши учителя помогали нам оставить в прошлом негативные. Питая свои положительные черты и направляя свое внимание на позитивные практики духовной жизни, мы обрели силу и вдохновение, чтобы продолжать и оставить в прошлом свои негативные качества.

Еще одно полезное наставление, которое необходимо помнить и которое мы получили от наших учителей, — то, что необходимо судить о человеке по его идеалам. В «Золотом Вулкане» Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Нужно судить о человеке по его идеалу, по его стремлению к высшим явлениям. Если идеал велик, то и человек велик». Это своим примером на практике явил нам Шрила Говинда Махарадж. Мы видели, что некоторые личности с вредными привычками и негативными чертами характера были очень приближены к Шриле Говинде Махараджу, потому что они испытывали очень сильную привязанность и очень ценили идеалы сознания Кришны.

Наша практика заключается в том, что мы приходим со множеством несовершенств, но у нас есть вера в очищающую силу сознания Кришны. Мы знаем, что единственное, что от нас требуется, это хотя бы незначительное желание стать лучше. Как говорит нам Шрила Шридхар Махарадж: «Наше утешение заключается в том, что Кришна — вор». Он придет и похитит наши сердца. Он все переиначит. Мы должны развить в себе веру в это, но также важно следовать рекомендациям касательно того, как мы должны воспринимать других преданных, особенно тех исключительных преданных, которые посвятили всю свою жизнь Господу, которые оставили весь мир и посвятили жизни служению Ему. Они уже не стоят на земле этого мира. Господь владеет ими. Он управляет ими, и Он постепенно очищает их. Они отдали себя Ему, и Он поступает с ними по Своему разумению.

Также говорится, что иногда так называемые несовершенства могут и не быть ими. В «Любовном поиске» Шрила Шридхар Махарадж говорит, что в некоторых случаях, по Ему одному известным причинам, Господь может оставить определенные «несовершенства» у Своих особенных преданных.

Подлинный садху не всегда может соответствовать стереотипам, которые живут в наших умах. Он может одеваться не так, как мы ожидаем, или говорить не так, как мы считаем правильным. Как говорит нам Шрила Шридхар Махарадж: «Характеристики святости преданного не зависят от физического и ментального плана». У преданного могут быть какие-либо несовершенства такого рода, но это не умаляет его духовных возможностей и способности очищать нас.

В одной из своих шлок Шрила Рупа Госвами приводит в пример Гангу: на ее поверхности может появиться столь много отвратительных вещей: трупы, мусор, испражнения — список бесконечен! Но разумный человек сохранит веру в чистоту вод Ганги. Духовный аспект Ганги никогда не может быть загрязнен. То же самое касается и преданных Господа.

Конечно, все это очень возвышенные материи, а исключительный преданный — редкое явление, но в то же время Шрила Говинда Махарадж снова и снова повторял, что мы не знаем, кто является садху, а кто нет. Поэтому мы должны хранить в уме эти наставления и быть внимательными при общении друг с другом. Мы не знаем, кто есть кто! Также Шрила Говинда Махарадж любил напоминать, что мы должны предоставлять друг другу «преимущество сомнения».

Мы можем применить и мирской подход: представим, что мы записаны на курс в университете; наш преподаватель может нам нравиться или не нравиться. У него могут быть по-настоящему ужасные качества. Но было бы глупо отказаться от учителя и бросить университет из-за этого! Если мы будем терпимы к этим качествам и сфокусируемся на хорошем, то сможем получить знания и выдающуюся квалификацию. Давайте не будем «выплескивать с водой и ребенка», как гласит известное выражение.

Опасность появляется, когда мы замечаем в преданных негативные качества, а в непреданных — хорошие. Это очень опасная ошибка. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 4.176) содержится очень полезная в этой связи шлока:

‘дваите бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’
         ‘эи бха̄ла, эи манда’ — эи саба ‘бхрама’

Этот стих напоминает нам, что на материальном плане бытия концепции и плохого и хорошего одинаково ошибочны. Это явления одного порядка. Почему? Потому что они основываются на интересе, который отделен от Господа. Так, очень «добрый» человек, который старается быть хорошим для близких и для всех окружающих, для нас равен бродяге с улицы. Более того, этот «хороший» человек может быть даже более опасен, поскольку он вовлечен в материалистичную концепцию более изощренным способом. Как Шрила Шридхар Махарадж однажды ответил студенту, который рассказал, что изучает в университете философию: «О, ты еще глубже погружаешься в невежество!»

Также тат паратвена нирмалам — о чистоте помыслов и деяний можно судить, лишь соотнеся их с главным интересом. Арджуна убил тысячи людей на поле битвы, но он действовал так по желанию Господа. Он действовал как бескорыстный инструмент. Так он поступил правильно или неправильно? Воля Кришна принадлежит трансцендентному плану, который находится выше этого мира так называемых «правильно» и «неправильно». В конце сражения брахман-риши по имени Утанка попытался проклясть Кришну, обвиняя Его во всех произошедших злодеяниях. Но Кришна объяснил, что любая сила, которую брахман накопил благодаря своей деятельности в сагуне, на материальном плане, бессильна перед Ним, пребывающим в ниргуне, на трансцендентном плане.

Подобным же образом качества, которые преданные развили в отношениях с планом ниргуны, качества, которые направлены на удовлетворение интересов Кришны, — вот что имеет ценность, а кажущиеся хорошими качества, которые были развиты в сагуне, на материальном плане, должны быть отринуты, им не стоит придавать большого значения.

Итак, наши молитвы и наши надежды направлены на то, чтобы каждый смог развить все возрастающий интерес к обществу преданных. Бхагавад-гита говорит о том, что такое окружение идеально. Нам необходимо лишь адаптировать свое видение. Помните наставление Махапрабху: дживе дайа. Будьте милостивы! Будьте милостивы в своем общении с преданными. Не судите их слишком строго. Относитесь с пониманием к их недостаткам и верьте в них так же, как наши учителя верят в нас. Давайте им второй шанс, ведь и нам давали столь много вторых шансов. Так много милости было пролито на нас, так много терпения — теперь давайте распространим их на других.

Надеюсь, для наших читателей эти советы нашей гуру-парампары окажутся такими же полезными в духовной жизни, как и для меня.

 


English

Appreciating the Devotees

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/appreciating-the-devotees/

 

The association of devotees is the most important thing in our practising lives and our gurus always advise us to stay in the association of devotees as much as possible. Of course there are some circumstances when this is simply not possible, and in those cases we are advised to take our practices like reading and chanting more seriously. We can associate through the books, lectures, and so on. But it is sad to think of someone doing this when there is a regular programme happening very nearby!

We should always remember Srila Govinda Maharaj’s three most important instructions, from Mahaprabhu’s Shikshastakam: to be more humble than a blade of grass, more tolerant than a tree, and to give honour to others without expecting any in return. If we can pass those tests we will become so much stronger. That is our practising life.

There are many helpful teachings we can remember. One thing is that we are told we must, as much as possible, blame ourselves, even for bad things that we only see! Because how is it that we have come to see them in the first place? In one very nice article Srila Sridhar Maharaj says:

“Who is responsible if you look to see injustice? You are held responsible. What is bad, that is your share. You are to take the whole responsibility of misdeed in your hand. If you cannot feel this then you are insincere, and this is true for everyone. Your free will is responsible for all misdeeds and misguided circumstances in the environment. This is the first principle of spiritual life.

“‘What is bad in me, I am responsible for that.’ You are responsible for seeing, for coming in connection with that vision. There are also good dealings in another sphere. Why have you come to see this misjudgment and mistreatment of so many who are quarreling with each other? There are so many good dealings and you have not acquired a position to remain in that layer? Then why? ‘I am responsible for all the undesirable things in me—that is a fact. My weak free will has taken me down into this present undesirable environment and no one else is responsible.’

“This fact you are to realise. If you ignore this, then you are in maya—misconception, illusion. When you sincerely realise this position, then your dark days will come to an end. When you feel that only you yourself are responsible for all this miserable things, then good days will awaken for you. This is the fact. It is not an imaginary conception to take help of in order to get out of the present condition. It is not like that; it is a fact, it is for everyone whether good or bad—I am responsible for my condition.”

These are very heavy teachings, a ‘bitter pill to swallow’, but if we can digest them we will become so much stronger and also happier.

When we walk into a temple we will find many beautiful things, but we will also find the drain, the toilets, and so on. But why shall we look there? As Srila Sridhar Maharaj says, “On one side, there is beautiful flowers—on the other side is rubbish. Why do you inspect the rubbish instead of all the beautiful flowers?” We can choose to go either to God’s side or to the side of maya. That free will is in our hand.

Our guru-varga has shown us the highest example. They themselves are paramahamsa Vaishnavs of the highest kind, associates of the Lord Himself—yet they genuinely liked and sought out the company of us fallen souls. It wasn’t always or only that they were trying to rescue us, but we also saw that wherever there was kirtan, in the form of chanting or glorification of the Lord and the Vaishnavs, they wanted to be there. They wanted to participate in that with anyone else who had some interest, and they did not pay so much attention to our faults. Sometimes after a lecture Srila Sridhar Maharaj would thank his audience, because by their presence these things were coming from his heart. And by putting their attention to the positive aspect, they helped us to leave behind our negative aspect. By nourishing our good aspect and also putting all their attention on the positive practises of spiritual life, we got some more strength to go on and leave behind our negative aspect.

Another helpful thing to remember is that the teaching we have received from our gurus is to judge a person according to their ideal. In Golden Volcano Srila Sridhar Maharaj says, “A man should be judged by his ideal, his aspiration for higher things. If the ideal is great, the man is great.” We saw this practically demonstrated in the life of Srila Govinda Maharaj. We saw that several persons who had some bad habits, some bad character traits, and so on, were kept close to Srila Govinda Maharaj because they had strong attachment and appreciation for the ideals of Krishna consciousness.

Our process is that we are coming with so many faults, but we have hope in the purificatory power of Krishna consciousness. We know that the only qualification is to have some small desire to be better; as Srila Sridhar Maharaj tells us, “Our solace is that Krishna is a thief.” He will come and steal our hearts. He will take over the whole thing. So we can take hope in that for ourselves, but it is also instructive as to how we should view other devotees, especially those exclusive devotees who have given their whole lives to the Lord, who have left the world behind and devoted their lives to His work. They are not standing on the ground of this world. The Lord is holding them. He is managing them and He will gradually purify them. They have given themselves to Him and He is dealing with them in His own way.

We are also told that those so-called faults may not even be faults! In Loving Search Srila Sridhar Maharaj tells us that in some cases, for His own purpose, the Lord may choose to keep some fault in His exclusive devotees.

A genuine sadhu may not always fit into the stereotype we have in our heads. He may not dress as we expect, or speak as we expect. As Srila Sridhar Maharaj tells us, “A devotee’s saintly characteristic is independent of the physical and mental planes.” A devotee may have some faults of these types, but it will not diminish his spiritual capacity and his ability to purify us. In one of Srila Rupa Goswami’s shlokas he gives the example of the Ganges: on the surface so many filthy things may appear. Dead bodies, garbage, stool—the list is endless! But the intelligent man will retain his faith in the purity of that Ganges water. The spiritual aspect of the Ganges can never be contaminated. And it is the same with the devotees of the Lord.

Of course these are very high things, and ‘an exclusive devotee’ is a rare thing, but at the same time, as Srila Govinda Maharaj again and again said, we do not know who is a sadhu. So we must keep all these teachings in mind and be careful in our dealings with each other. We do not know who is who! Srila Govinda Maharaj also liked to remind us that we should give each other ‘the benefit of the doubt’.

Even in a mundane way, we can think, if we are enrolled in a class at university, we may or may not like our teacher. They may have some really terrible qualities. But it would be foolish of us to dismiss the teacher and leave the university on those grounds! If we tolerate those things and focus on the good, we will learn so much and gain some genuine qualification. Let’s not ‘throw the baby out with the bathwater’, as the expression goes.

The danger is when we see the bad qualities in the devotees and the good qualities in the non-devotees. This is a very dangerous mistake. In Chaitanya-charitamrita (Antya-lila, 4.176) there is a very helpful shloka in this regard:

‘dvaite bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’
        ‘ei bhāla, ei manda’—ei saba ‘bhrama’

This verse tells us that in this mundane plane, conceptions of good and bad are all equally wrong. They are on the same platform. Why? Because they are all based on separate interest from the Lord. So, a very ‘kind’ man who tries to do good for his fellow man and good for the environment is no more helpful for us than a bum off the street. In fact, this ‘good’ man may even be more harmful for us because in a more insidious way he is involved in material conceptions. As Srila Sridhar Maharaj told a student who told him he was studying philosophy at university, “Oh, you are diving deeply into ignorance!”

Rather, tat paratvena nirmalam: purity must be judged in relation to the central interest. Arjuna killed thousands of people on the battlefield, but he acted on the Lord’s desire. He acted as a selfless instrument. So, he did right or wrong? Krishna’s will is of a plane transcendentally situated above this world of so-called ‘right’ and ‘wrong’. At the end of the battle a brahman rishi named Utanka tried to curse Krishna, blaming Him for all the horrific atrocities that had taken place. But Krishna explained that any power the brahman had accumulated through his activities in the sagun, mundane plane, were completely useless before Him, situated in the nirgun, transcendental plane.

Similarly the qualities of the devotees that have developed in relation to the nirgun plane, in relation to Krishna’s interest—that is what is to be valued, and any seemingly ‘good’ qualities that have developed in relation to the sagun, mundane plane, are to be neglected, or not given so much importance.

So, our prayer and our hope is that everyone will be able to develop some increased appreciation for the community of devotees. The message of Bhagavad-gita is that the environment is perfect. Only we need to adjust our vision. Remember Mahaprabhu’s instruction: jive daya. Be merciful! Be merciful in your dealings with the devotees. Don’t judge them too harshly. Tolerate their inadequacies and believe in them as our gurus believe in us. Give them a second chance, as we have been given so many second chances. As so much mercy has been extended to us, as we have been tolerated—extend that to others.

I hope others find these advices of our guru-parampara helpful in their spiritual lives, as I do in mine.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования