«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 6. Вечная религия и деление человеческого общества на сословия и касты». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур


6 глава

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


скачать (формат MP3, 145.59M )

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души

Глава 6. Вечная религия
и деление человеческого общества 
на сословия и касты

 

Будучи учителем, Девидас Видьяратна был глубоко убежден в том, что сословие брахманов лучше всех остальных. Он всегда считал, что только брахманы могут достичь высшей цели человеческой жизни (парамартха), что, не родившись в семье брахмана, джива не сможет обрести мукти (освобождение). Он также верил в то, что только такое рождение может позволить человеку развить качества брахмана.

Став свидетелем беседы вайшнавов и потомка Чханда Кази, Девидас долго не мог прийти в себя. Он вновь и вновь перебирал в памяти все то, что ему довелось услышать и увидеть. При этом он чувствовал большое беспокойство в душе. Ему нелегко было понять смысл тех возвышенных философских истин, о которых говорил почтенный Кази. Глубоко опечаленный, он размышлял: «Довольно странные люди эти яваны; никто не может до конца понять, о чем они говорят и что у них на уме. Конечно, мой отец знает арабский язык и язык фарси. Кроме того, в течение длительного времени он изучал сравнительную религию и теологию, однако, тем не менее, мне очень трудно понять, ради чего он оказывает такое почтение низкорожденным. Не говоря о том, чтобы вести с ними доверительные беседы, всем известно, что, даже просто коснувшись тела явана, брахману надлежит немедленно в целях очищения принять омовение водой из Ганги. Мне непонятно, о чем только думали Вайшнав Дас Бабаджи и Парамахамса Бабаджи Махарадж, когда приглашали в свое общество этого низкорожденного, и как они могли оказывать ему такие почести?»

Постоянно размышляя подобным образом, Девидас даже ночью долго не мог уснуть. С этими мыслями он встал с постели и обратился к своему спутнику, Шамбхунатху: «Дорогой Шамбху, я больше не могу молчать. Завтра я устрою философский диспут и огнем логики сожгу дотла еретические заблуждения вероотступников. Именно здесь, в Навадвипе, знаменитые ученые Сарвабхаума и Широмани утверждали незыблемые принципы ньяя-шастр. Здесь же великий Рагхунандана извлек двадцать восемь истин из смрити-шастр. Как же могло произойти так, что теперь, в наши дни, на той же самой земле Навадвипы потомки благородных ариев свободно общаются с низкими яванами, нисколько не опасаясь осквернения. Похоже, что учителя Навадвипы утратили бдительность и не видят того, что происходит. Клянусь тебе, о Шамбхунатха, не пройдет и нескольких дней, как я, Девидас Видьяратна, исправлю такое положение».

Миновала ночь. Хотя уже давно рассвело, солнце, скрытое густыми облаками, не смело бросить даже одного взгляда на землю. Уже не первый час моросил мелкий дождик. К одиннадцати часам Деви и Шамбху, закончив свой завтрак, состоящий из кичри, приготовились к заранее запланированному. Придя в Годруму, они не застали никого из обитателей ашрама. Вайшнавы, собиравшие милостыню, в этот день еще не успели возвратиться в свои хижины. Где-то уже после полудня все были в сборе. Вайшнавы сидели в кундже и все вместе не спеша почитали кришна-прасад. Спустя какое-то время они расположились в прохладной тени под большим навесом, сплетенным из лиан деревьев малати и мадхави, и, перебирая в руках четки, вполголоса повторяли имена Господа Хари.

Парамахамса Бабаджи, Вайшнав Дас, Пандит Ананта Дас из деревни Шри Нрисимхапали, Лахири Махашая и Ядава Дас из Кулии, испытывая большую радость в сердце, поклонялись шри-харинаме, поглощенные сладостью трансцендентных вибраций святых имен. В это время появились неожиданные гости. Их имена были: Видьяратна Махашая, Чатурбходжа Падаратна (из Самудрагарха), Чинтамани Ньяяратна (из Варанаси), Калидас Вачаспати (из Пурвастхали) и известный пандит (ученый) Кришна Чудамани. Вайшнавы встали, приветствуя гостей, и, оказав должное почтение уважаемым и ученым брахманам, усадили на достойные их положению места.

Парамахамса Бабаджи сказал: «Говорят, что пасмурный день неблагоприятен. Однако, хотя сегодня солнце скрыто облаками, этот день самый благоприятный для нас, поскольку так много ученых брахманов, которые живут в святых местах, милостиво пришли в наш дом, очистив его пылью со своих лотосных стоп».

Присутствующие вайшнавы, которые в своем смирении всегда чувствуют себя более ничтожными, чем пучок травы, низко склонили свои головы и приветствовали гостей словами молитвы: «Мы предлагаем почтительные поклоны брахманам».

Считающие себя достойными почитания учеными, брахманы в ответ благословили всех собравшихся. Они пришли сюда по просьбе Девидаса Видьяратны, который пригласил их с целью проведения философского диспута. Сперва брахманы выразили свое почтение Лахири Махашае, низко склонившись перед ним, поскольку все они были младше него. Хорошо знавший теперь, каково заключение писаний, Лахири Махашая ответил им тем же.

Брахман по имени Кришна Чудамани был наиболее красноречивым среди пришедших пандитов. На его счету были многочисленные победы в философских дебатах на темы священных писаний, проведенных в Варанаси, Митхиле и многих других местах. Многие именитые ученые потерпели сокрушительное поражение, сраженные тяжелым, отточенным мечом его неопровержимой логики, и были сожжены дотла огнем его непревзойденного знания шастр. Он был невысокого роста, имел блестяще-смуглый цвет кожи и степенное выражение лица. Его глаза сверкали, как две звезды. Именно ему предстояло начать дискуссию с вайшнавами.

Итак, Кришна Чудамани сказал:

— Дорогие друзья, вы можете спросить: что привело нас сюда? Нас привело сюда желание получить даршан вайшнавов. Хотя мы и не согласны во всем с той садханой (практикой), которой вы следуете, и с садхьей (целью), которую вы перед собой ставите, тем не менее нам очень по душе ваша исключительная преданность Господу. Сам Верховный Господь говорит в Бхагавад-гите (9.30): «Даже если кто-либо есть самый отвратительный грешник, но при этом он всецело предан Мне и поклоняется Мне с исключительным постоянством, его следует считать святым, поскольку его разум сосредоточен в верном направлении»[1].

Это изречение Бхагавад-гиты — наша прамана, авторитетное свидетельство истины. Почтительно склоняясь перед этими словами, мы пришли сюда, чтобы получить даршан истинных святых. Кроме того, другой целью нашего визита было узнать, зачем вы, под предлогом совершения преданного служения, общаетесь с низкими яванами. Мы хотим обсудить эту тему с вами. Пусть тот из вас, кто более опытен в ведении споров, примет теперь наш вызов.

Вайшнавы были сильно огорчены, выслушав слова брахмана Чудамани. Парамахамса Бабаджи смиренно сказал:

— Что касается меня, то я последний глупец. Я не имею ни малейшего представления о философских спорах. В отношении нашей духовной практики и духовных устремлений я могу лишь сказать, что мы стараемся жить так, как учили своим примером махаджаны, великие святые-предшественники. Вы же, о почтенные брахманы, глубоко изучили писания и знаете самые сокровенные истины, и потому, если вы милостиво объясните нам наставления шастр, мы внимательно выслушаем их, ибо это несомненно будет великим благом для всех нас.

Чудамани сказал:

— Что я слышу? Те, кто исповедуют хинду-дхарму, излагают взгляды, противоречащие ей. Что же ожидает остальной мир, если даже уже индусы забыли наставления священных писаний. И как человек, отвергающий шастры, смеет говорить, что он следует по стопам махаджан. Махаджаном, великим святым, может считаться лишь тот, чье поведение основано на писании. Махаджан — это тот, кто учит только тому, о чем говорят писания. Страшно представить, какая печальная судьба ожидает людей этого мира, когда имя махаджан будут носить те, кто вовсе не заслуживает этого, а присвоившие им это высокое звание, будут лицемерно провозглашать: «Если хочешь знать принципы религии, обратись к примеру великих махаджан и следуй по стопам»[2].

Выслушав все сказанное Чудамани, вайшнавы удалились для переговоров в одну из близстоящих хижин. Обсудив произошедшее, они пришли к следующему заключению: если оскорбляют святых, присутствующий при этом не должен своим молчаливым согласием становиться соучастником данного преступления. Его обязанность состоит в том, чтобы защитить честь святых и переубедить оскорбителя, если только это в его силах. Преданные стали обсуждать, кто бы мог принять брошенный вызов. Парамахамса Бабаджи предпочел не участвовать в диспуте. Хотя Пандит Ананта Дас Бабаджи был великим знатоком ньяя-шастр, все вайшнавы попросили Вайшнава Даса выступить от их имени.

Обсуждая произошедшее, вайшнавы пришли к очевидному для всех заключению, что все эти беспокойства возникли по вине Девидаса, сына Калидаса Лахири. Сам Лахири Махашая высказал то, что было на уме у всех вайшнавов: «Деви чрезмерно горд. Став свидетелем нашей беседы с почтенным Кази, он пришел в беспокойство. Поэтому он настроил против нас всех этих брахманов, подговорил их прийти сюда и бросить нам вызов».

Затем Вайшнав Дас посыпал свою голову пылью со стоп Парамахамсы Бабаджи и сказал: «Я выполню задание, возложенное на меня вайшнавами. Сегодня все знание, которое я впитал, вашими благословениями принесет свой плод».

Тем временем небо очистилось от облаков. Под сенью деревьев мадхави и малати было выбрано удобное место для диспута. Брахманы-пандиты сели по одну сторону, а вайшнавы — по другую. Узнав о предстоящем поединке, многие ученые вайшнавы из Шри Годрумы и Мадхьядвипы пришли, чтобы стать свидетелями захватывающего события. Там также собрались многие ученые брахманы и студенты из местных школ. Собрание получилось многочисленным. По одну сторону расположились сто брахманов-пандитов, по другую — двести вайшнавов.

И вот, когда по просьбе преданных, Вайшнав Дас Бабаджи, полный самообладания, вышел вперед и занял место напротив соперника, в этот самый момент произошло неожиданное и удивительное событие — гроздь цветов малати, оторвавшись от ветки дерева, опустилась прямо на голову Вайшнава Даса, вызвав тем самым радостное оживление среди собравшихся. Вайшнавы, встретившие произошедшее громкими возгласами: «Хари! Хари!», в один голос заключили:

— Это знак особой милости и расположения Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Сидя на противоположной стороне, Кришна Чудамани, скривив лицо, чуть слышно произнес:

— Вы можете думать и так, но цветы не так уж важны, ибо дерево познается по его плодам!

Переводя разговор на другую тему, Вайшнав Дас провозгласил:

— Эта наша встреча в Навадвипе так похожа на те собрания ученых и святых брахманов, что регулярно проходят в Варанаси. Лично для меня очень радостно видеть это. Хотя сейчас я живу в Бенгалии, раньше мне пришлось провести много лет в этом центре ведического образования, где я изучал священные писания и проводил научные лекции. Благодаря этому я привык говорить на санскрите, языке ученых. Поэтому моя просьба к собравшимся будет состоять в том, чтобы сегодняшняя встреча, все вопросы и все ответы звучали на санскрите, а не на бенгали, поскольку я отвык говорить на этом языке.

Хотя Чудамани хорошо изучил священные писания, за исключением некоторого количества санскритских шлок, которые он запомнил наизусть, свободное владение санскритом было недоступно для него. Захваченный врасплох предложением Вайшнава Даса, он сказал:

— С какой стати? На земле Бенгалии будет правильным говорить на языке бенгали. Кроме того, честно признаюсь, я не могу говорить на санскрите так же хорошо, как это делают брахманы западных провинций.

Услышав это, все собравшиеся смогли заключить, что Чудамани не на шутку испугался за исход предстоящего поединка. Почти в один голос они попросили Вайшнава Даса: «Пожалуйста, говори на бенгали!», и тот согласился.

Чудамани открыл дебаты, подняв следующий вопрос:

— Неизменна ли каста? Относятся ли индусы и мусульмане к разным кастам? Следует ли считать падшим индуса, который общается с мусульманином?

Вайшнав Дас ответил:

— В ньяя-шастре утверждается, что каста неизменна. Тем не менее употребляемый там термин «джати-бхеда» (различие между кастами) не подразумевает под собой различие, существующее между сословиями человеческого общества, между людьми, рожденными в разных обстоятельствах и в разных странах. В действительности данный термин отражает только различие между биологическими видами жизни, такими, например, как коровы, козы или люди. Только такое различие объективно.

Чудамани [сказал]:

— Да, все, что ты сказал, совершенно верно. Тем не менее разве не существует различия между индусами и яванами? Разве они не принадлежат к разным кастам?

Вайшнав Дас ответил:

— Да, несомненно, деление на касты существует в человеческом обществе, однако это деление нельзя считать вечным, поскольку все люди концептуально принадлежат к одному виду жизни, то есть к одной касте. Что же касается различий между людьми, возникающими на основе того, в какой стране они живут, какой имеют цвет кожи, на каком языке говорят, какую одежду носят и так далее, то такие различия следует считать искусственно созданными и воображаемыми.

Чудамани [спросил]:

— Скажи, различаются ли люди согласно их происхождению? Если это не так, означает ли это, что индусы отличаются от яванов только лишь своей одеждой и подобными внешними вещами?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Индивидуальная душа принимает рождение в той или иной семье в соответствии с результатами ее прошлой деятельности. Вследствие этого ее рождение может быть высоким или низким. Так же, в соответствии с врожденными склонностями индивидуума, его считают годным к определенной профессиональной деятельности. Профессиональную квалификацию человека определяют следующие четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Все те, кто не способны найти себя в этом списке, называются антьяджа, низкорожденные, или неприкасаемые, то есть люди, отвергнутые обществом.

Чудамани [спросил]:

— Разве яваны не низкорожденные?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Да, в соответствии с шастрами, они антьяджа, то есть те, кто находится за границами варн, четырех сословий цивилизованного общества.

Чудамани [спросил]:

— Если это так, тогда почему низкорожденный явана может считаться вайшнавом, и как истинные, почтенные вайшнавы могут позволять себе общаться с ним?

Вайшнава Дас [ответил]:

— Каждый человек, занятый чистым преданным служением, есть вайшнав. Просто родившись человеком, каждый обретает право стать вайшнавом. Хотя низкое рождение не позволяет яванам исполнять обязанности четырех варн, они абсолютно квалифицированы для того, чтобы совершать преданное служение. Пока человек не поймет тонкой разницы, которая существует между такими разделами Вед, как карма-канда, гьяна-канда и бхакти-канда, он не может считаться знающим священные писания.

Чудамани [сказал]:

— Итак, если человек будет совершать карму, или, иными словами, исполнять предписанные ему обязанности, постепенно он сможет очистить свое сердце. Когда же сердце такого карми станет чистым, он сможет постичь трансцендентное знание. Среди гьяни, то есть тех, кто имеет такое трансцендентное знание, одни — это постигшие безличный, лишенный разнообразия Брахман, тогда как другие — это вайшнавы, то есть те, кто принимают образ Всевышнего Господа, обладающего трансцендентными качествами. Согласно такой логике рассуждений, не пройдя полного очищения на пути кармы, человек не может стать истинным вайшнавом. Что же касается яванов, всем известно, что благочестивая деятельность недоступна для них, поскольку, будучи низкорожденными, они находятся за границами общества варн и ашрамов. Каким же образом они могут обрести квалификацию, для того чтобы исполнять преданное служение?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Даже находящиеся за пределами варн и ашрамов низкорожденные люди имеют право заниматься преданным служением. Верховный Господь говорит в Бхагавад-гите (9.32): «О сын Притхи, женщины, вайшьи, шудры и неприкасаемые, то есть люди, принявшие рождение в греховных семьях, приняв у Меня прибежище, могут достичь высшей цели жизни»[3].

Слово «вьяпашритья», использованное в этом стихе, означает: «те, кто посвятили себя преданному служению». Это объясняется в «Сканда-пуране» (Каши-кханда, 21.63), цитируемой в «Хари-бхакти-виласе» (10.106): «Будь человек брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или низкорожденным, находящимся за пределами всех варн, если он посвящает себя служению Господу (вишну-бхакти), его следует считать выше всех остальных»[4].

В «Нарадия-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе» (10.87), говорится: «О царь, если собакоед предан Господу, он выше брахмана. С другой стороны, если санньяси не предан Господу Вишну, он ниже собакоеда»[5].

Чудамани [сказал]:

— Несомненно то, что обилие цитат из священных писаний может показаться убедительным свидетельством, однако не менее важно определить их правильное значение посредством логического анализа. Одно очевидно, что, несмотря на все сказанное тобой, остается открытым следующий вопрос — каким образом можно устранить недостаток, называемый дурджати, или, иными словами, что может позволить человеку преодолеть последствие рождения в низкой семье? Есть ли другое средство для достижения этого, кроме нового рождения, в котором человеку может посчастливиться появиться в благородной фамилии?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Низкое рождение есть один из аспектов прарабдха-кармы, суммы последствий всех поступков, совершенных человеком в прошлых жизнях. Это карма, которая в настоящем рождении начала приносить свои плоды. Прарабдха-карма полностью уничтожается воспеванием святых имен Господа. Свидетельством тому является следующее утверждение «Шримад-Бхагаватам» (6.16.44): «Всего лишь один раз услышав Твое Святое Имя, даже низкорожденный собакоед может освободиться от материального существования»[6].

Также говорится: «Тот, кто не желает оставаться узником материального мира, должен повторять Святое Имя, прославлять величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп Которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительных размышлений, путь йогической медитации — не принесут человеку истинного блага, ибо тот, кто следует по ним, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности, побуждаемый к этому своим материальным умом, который всегда осквернен гунами страсти и невежества» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.46)[7].

В другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Слава тем, чей язык повторяет Твое Святое Имя! Даже те из них, кто родились в семьях собакоедов, достойны высочайшего почтения. Чтобы обрести возможность повторять Твое Святое Имя, они несомненно совершили все жертвоприношения и аскезы, приняли омовения во всех местах паломничества, изучили все Веды, выполнили все необходимые предписания и обрели все добродетели благородных ариев» («Шримад-Бхагаватам», 3.33.7)[8].

Чудамани [спросил]:

— Хорошо, если это так, то почему чандал (собакоед), который повторяет Святое Имя, не имеет права совершать ягьи или выполнять другие обязанности брахманов?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Для того чтобы совершать ягьи или быть квалифицированным для других подобных ритуалов, предписанных сословию брахманов, человек должен родиться в соответствующей семье. Подобно тому, как только после получения священного шнура человек, родившийся в семье брахмана, обретает право совершать ведические ритуалы, точно таким же образом бхакта, очищенный воспеванием Святого Имени, может быть допущен к проведению таких ритуалов только после рождения в семье брахмана. Тем не менее он может выполнять анги бхакти (составные части преданного служения), которые превосходят по значимости все ведические ритуалы.

Чудамани [спросил]:

— Как это понимать? Каким образом человек, недостойный совершать что-то простое и менее значительное, может быть допущен к самому высшему виду деятельности? Есть ли какое-либо свидетельство в священных писаниях, которое могло бы служить подтверждением этим твоим словам?

Вайшнав Дас:

— Человек может совершать два вида действий: вьявахарика, материальные действия, имеющие отношение к повседневной жизни, и парамартхика, духовные действия, те, которые имеют отношение к Высшей Истине. Даже обретя квалификацию или право совершать действия парамартхика, человек необязательно становится квалифицированным для совершения определенных материальных действий (вьявахарика). К примеру, рожденный в семье яванов, совершая хари-бхаджан, может очиститься и обрести тем самым качества истинного брахмана. С духовной точки зрения, такой человек настоящий брахман, однако даже в этом случае он не может быть допущен к некоторым видам деятельности сословия брахманов, таким, например, как проведение обряда бракосочетания для дочери брахмана.

Чудамани [спросил]:

— В чем причина? Почему бы и нет? Что в этом неправильного?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Вайшнаву не стоит нарушать правила социального поведения, ибо это называется вьявахарика-доша. Те, кто стоят на страже социальных устоев, никогда не будут смотреть «сквозь пальцы» на пренебрежение правилами поведения в обществе. Поэтому благоразумный человек, даже обладая духовной квалификацией, не будет бросать вызов общественному мнению.

Чудамани [спросил]:

— Каким образом человек становится квалифицированным для совершения кармы (материальных действий)? Каким образом человек становится квалифицированным для совершения бхакти (преданного служения)?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Тат-тат-карма-йога-свабхава-джанма: природа человека, его происхождение и другие материальные факторы определяют квалификацию человека к определенному виду кармы (деятельности). Таттвика-шраддха, вера в Абсолютную Истину, делает человека достойным совершать преданное служение.

Чудамани [сказал]:

— Пожалуйста, не пугай меня сложными терминами Веданты. Объясни ясным языком, что есть тат-тат-карма-йога-свабхава. Каковы качества разных людей, делающие их квалифицированными для разных видов кармы (деятельности)?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Шама (контроль ума), дама (контроль чувств), тапа (аскетизм), шауча (чистоплотность), сантоша (удовлетворенность), кшама (всепрощение), саралата (простота), иша-бхакти (преданность Богу), дайя (милосердие) и сатья (правдивость) — таковы качества, присущие брахманам.

Теджа (доблесть), дхрити (решимость), шаурья (героизм), титикша (стойкость), ударата (великодушие), удьяма (настойчивость), дхирата (серьезность), брахманьята (преданность брахманам) и айшварья (богатство) — таковы качества, присущие кшатриям.

Астикья (религиозность), дана (склонность к благотворительности), ништха (вера), адамбхиката (отсутствие гордыни) и артха-тришна (стремление накапливать богатство) — таковы качества, присущие вайшьям.

Двиджа-го-дева-сева (служение брахманам, коровам и деватам), ятха-лабдха-сантоша (удовлетворение тем, что приходит в результате деятельности), ашауча (нечистоплотность), митхья (нечестность), чаурья (склонность к воровству), настиката (безбожие), вридха калаха (беспредметные споры), кама (вожделение), кродха (гнев), индрия-тришна (стремление удовлетворять свои чувства) — таковы качества, присущие низкорожденным людям, находящимся за пределами четырех варн (антьяджа).

Шастры предписывают, чтобы принадлежность человека к определенной варне определялась в соответствии с вышеперечисленными качествами. Лишь с недавнего времени получил распространение материалистичный метод определения касты человека по его рождению.

Как склонности человека, так и его способность обучаться какому-либо виду деятельности заложены в нем с самого момента его рождения. Это индивидуальная природа человека есть его свабхава, которая известна, как тат-тат-карма-йога-свабхава, врожденная предрасположенность к определенным видам профессиональной деятельности. В некоторых случаях рождение человека является главным фактором в определении его природы, а в других случаях более важное значение начинает играть общение, в которое он вступает на протяжении жизни. (Общение начинается с самого момента рождения, и природа человека формируется под влиянием такого общения). Рождение, несомненно, во многом предопределяет развитие индивидуальных особенностей личности. Однако только из-за того, что с рождения в человеке заложены коренные особенности его индивидуальности, не следует заключать, что рождение является единственным фактором, формирующим его природу и склонности к определенному виду деятельности. Существует множество других причин. Поэтому шастры предписывают, чтобы в определении квалификации человека для того или иного вида деятельности изучалась природа человека и его качества.

Чудамани [спросил]:

— Что означает таттвика-шраддха, вера в Абсолютную Истину?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Вера в Бога, появляющаяся в сердце искреннего человека и рождающая спонтанное стремление обрести общение с Ним, называется таттвика-шраддха. Вера, которая основана на ошибочных представлениях о Боге, возникающая в нечистом сердце неискреннего человека и сопровождаемая корыстными мотивами, высокомерием, стремлением к славе и почестям, называется ататтвика-шраддха, неистинная вера. Некоторые махаджаны описали таттвика-шраддху как шастрия-шраддху, веру в священные писания. Такая таттвика-шраддха становится фактором, определяющим квалификацию человека к совершению бхакти.

Чудамани [сказал]:

— Некоторые люди имеют веру в священные писания и, тем не менее, не обладают благородным характером, который надлежит иметь святой личности. Считаются ли такие люди квалифицированными для того, чтобы совершать бхакти (преданное служение)?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Индивидуальные особенности человека, свойства его характера делают его квалифицированным для совершения того или иного вида деятельности (кармы), но все это совершенно необязательно для того, чтобы иметь право заниматься преданным служением Господу. Шраддха — это единственный фактор, который позволяет человеку быть достойным кандидатом для совершения бхакти. Это объясняется в следующих стихах «Шримад-Бхагаватам»:

«Садхака (практикующий), который развил веру в повествования обо Мне, разочарованный во всех видах кармы, может хорошо знать, что материальные наслаждения и сами стремления к ним есть корень бесконечных страданий, и, тем не менее, может не иметь достаточно сил и решимости, чтобы навсегда оставить их. Такой Мой преданный должен поклоняться Мне со спокойным сердцем, полный веры и внутренней убежденности. Даже если иногда его захватывают мирские пороки, Мой преданный знает, что удовлетворение чувств отвратительно, и, думая таким образом, он скорбит, раскаиваясь за содеянное» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.27–28)[9].

«Если садхака (практикующий) постоянно поклоняется Мне с помощью метода бхакти-йоги, который Я только что тебе описал, Я Сам нисхожу на трон его сердца. Стоит этому произойти, как все материальные желания и самскары, или прошлые ментальные впечатления, порождающие мирские желания, уничтожаются. Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения разрушаются на маленькие кусочки. Уничтожаются полностью и все желания совершать материальную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.29–30)[10].

«Все то, чего можно было бы достичь ценой больших усилий, совершая кармические действия, выполняя аскезы, накапливая знания, практикуя отречение и восьмиступенчатую йогу, раздавая милостыню или совершая другие благоприятные виды садханы (практики), мои преданные обретают с большой легкостью посредством силы бхакти-йоги. Хотя Мои преданные свободны от материальных желаний, стоит им того пожелать, и они с легкостью достигнут райских планет, освобождения или получат место на Вайкунтхе»[11].

Таково постепенное развитие бхакти-йоги, начинающееся со шраддхи (веры).

Чудамани [спросил]:

— А что, если я не принимаю авторитет «Шримад-Бхагаватам»?

Вайшнав Дас [ответил]:

— «Шримад-Бхагаватам» содержит заключения всех священных писаний. Шастры едины, и если ты не принимаешь авторитет «Шримад-Бхагаватам», то этим ты оскорбляешь и другие грантхи (священные книги). По этой причине, читая их, ты также не сможешь найти ответ на интересующий тебя вопрос. Лично я не вижу необходимости цитировать из многих писаний. Вспомни хотя бы Бхагавад-гиту, авторитет которой принимают учителя всех философских школ. На самом деле все наставления священных писаний содержатся уже в том самом стихе, который ты произнес в начале своей речи: «Даже если человек обладает отвратительным характером, но посвящает себя ананья-бхаджану, чистому преданному служению Мне, его следует считать святым, поскольку он правильно расположен на пути преданности. Он очень быстро станет благочестивым и достигнет вечного счастья. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, все те, кто нашли прибежище во Мне: женщины, торговцы, шудры или низкорожденные люди, несомненно обретут высшее освобождение» (Бхагавад-гита, 9.30–32)[12].

Смысл этих стихов состоит в том, что человек, имеющий абсолютную веру в Господа (ананья-бхак) и посвящающий себя преданному служению, слушанию святых имен и описаний деяний Господа Хари, рано или поздно оставит все виды неблагочестивой деятельности, которая приносит ему бесчисленные страдания. Он прекратит все материалистичные действия и в действительности станет святым.

Система варнашрамы — это путь карма-канды; обретение знания и развитие отречения — это путь гьяна-канды; слушание хари-катхи и воспевание харинама — это третий, особый путь, основанный на трансцендентной вере. Иногда эти три пути принимаются вместе, в рамках единой системы йоги, и называются тогда карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога; а иногда их практикуют как отдельные системы самореализации. Практикующие эти системы известны, как карма-йоги, гьяна-йоги и бхакти-йоги. Среди них бхакти-йоги выше остальных, поскольку бхакти-йога превосходит все другие системы, принося своим последователям наивысшее благо. Это заключение приводится также в конце шестой главы Бхагавад-гиты (6.47): «О Арджуна, из всех йогов тот, кто постоянно поклоняется Мне с великой верой, чей ум с любовным чувством глубоко погружен в Меня, того Я считаю наивысшим из всех йогов»[13].

Необходимо глубоко понять смысл стиха из Бхагавад-гиты (9.31), который цитировался выше. В нем говорится, что человек, который с верой посвящает себя преданному служению, быстро освобождается от всех недостатков своего характера и врожденных качеств. Человек, посвящающий себя преданному служению Верховной Личности Бога, становится благочестивым, потому что Всевышний Господь есть корень всего благочестия. Верховная Личность Бога может быть «завоеван» посредством преданного служения. Когда Всевышний Господь проявляет себя в сердце бхакты, тогда материальная иллюзия, майя, теряет над ним свою власть. Такому человеку нет более необходимости совершать какие-либо усилия, чтобы освободиться от ее чар. Совершает ли человек материальные благочестивые действия (карма) или нет, его сердце становится чистым и непогрешимым местом пребывания дхармы; вожделение навсегда покидает его, а божественное умиротворение находит в нем свое прибежище. Сам Всевышний Господь обещает такому преданному: «Мой преданный никогда не погибнет! Карми и гьяни, будучи независимыми, даже выполняя свою садхану, могут пасть жертвой дурного общения, но Мой искренний преданный никогда не попадет в дурное общество, поскольку Я всегда пребываю рядом с ним. Моему преданному не грозит падение. Родится ли он в низкой семье или в доме святых брахманов, Моего преданного всегда ждет блестящее будущее, поскольку высшее предназначение находится на ладони его руки».

Чудамани [сказал]:

— В писаниях, которые я изучал, говорится, что при определении варны человека главным фактором являются обстоятельства его рождения. Рожденный в семье брахмана имеет самые благоприятные условия для того, чтобы, повторяя мантру гаятри и выполняя другие обязанности этого сословия, постепенно обрести трансцендентное знание и освобождение в конце жизни. Одно мне непонятно: каким же образом возникает трансцендентная шраддха (вера)? Ответ на этот вопрос вызывает у меня затруднение. В Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам» говорится, что бхакти возникает из шраддхи (веры). Будь добр, объясни, что должен делать человек, чтобы обрести такую шраддху?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Шраддха, вера, — это нитья-свабхава, вечная природа дживы. Вера в необходимость выполнения обязанностей, предписанных системой варнашрама-дхармы, не возникает из вечной природы дживы; ее источник — временная природа дживы. К этому заключению приходят все писания. В «Чхандогья-упанишад» (7.19.1) говорится следующее: «Санатана Кумар сказал: „Только когда человек обретает шраддху (веру), он может обдумать и понять какой-либо предмет. Без шраддхи человек не будет способен на это. Воистину, только имеющий веру способен что-либо понять, поэтому тебе необходимо в особенности спрашивать о том, что есть шраддха“»[14]. Тогда Нарада Муни сказал: «О господин, я хочу знать все о шраддхе».

Некоторые философы считают, что шраддха есть вера в слова Вед и духовного учителя. Хотя это определение правильное, тем не менее оно не до конца ясное. В нашей сампрадае понятие «шраддха» определяется следующим образом: «Шраддха — это особое проявление в сердце, устремляющее все помыслы человека в направлении чистого преданного служения, полностью свободное от стремления к плодам кармы и гьяны и желаний, не направленных на удовлетворение Кришны» («Амная-сутра», 57)[15].

Если садхака будет постоянно слушать наставления садху в обществе святых преданных, в его сердце обязательно возникает твердая убежденность в том, что, только приняв прибежище у лотосных стоп Господа Хари, он сможет обрести высшее благо, а методы кармы, гьяны или йоги никогда не смогут помочь ему в этом. Когда возникает такая убежденность, необходимо понимать, что шраддха, вера в священные писания, Веды и в слова Гуру, утвердилась в сердце садхаки (практикующего). Природа шраддхи описана в нижеследующей сутре: «Высшее проявление шраддхи известно как шаранагати — предание себя Господу» («Амная-сутра», 58)[16].

Шаранагати описывается следующим образом: «Существует шесть признаков шаранагата-бхакты, человека, предавшегося Господу. Первые два — анукульясья санкалпа и пратикульясья варджанам. Преданный думает: «Я буду делать только то, что благоприятно для чистого бхакти, для чистого преданного служения, и буду отвергать все, что препятствует этому, — это называется санкалпа или пратьягья, торжественная клятва. Третий признак — ракшишьятити вишвасо: я всегда буду верить в то, что Господь защитит меня во всех обстоятельствах; Бхагаван — мой единственный защитник, и мне нет нужды занимать себя знанием, йогой и другими видами садханы, — такова моя вишваса, степень моего доверия к Господу. Четвертый признак — гоптритве варанам, я всегда буду верить в то, что Господь обеспечит меня всем необходимым; я не смогу обрести ничего с помощью собственных усилий; я не смогу также поддерживать свою жизнь, полагаясь на кого-либо другого. Я буду служить Бхагавану, насколько это в моих силах, и Он, несомненно, позаботится обо мне. Таков смысл любовной зависимости. Пятый признак — атма-никшепа, предание: я принадлежу Кришне; мой долг — исполнять Его желания. Таков смысл атма-ниведанам, предания себя. Шестой признак — карпанья, скромность: я очень незначительный, падший и бесполезный. Таков смысл карпаньи или даиньи, смирения»[17].

Когда все эти настроения соединяются вместе и утверждаются в сердце, рождающаяся в нем при этом устремленность называется шраддха. Джива, имеющая такую трансцендентную шраддху, обретает право совершать бхакти (преданное служение). В этом состоит первая стадия пробуждения свабхавы дживы, ибо такая шраддха является неотъемлемой частью вечной природы чистых, освобожденных душ. Все остальные виды свабхавы — временные.

Чудамани [сказал]:

— Это мне вполне понятно. Однако остается не совсем ясным вопрос: каким образом появляется шраддха? Если шраддха возникает как следствие сат-кармы, благочестивых поступков, тогда правда на моей стороне, поскольку в таком случае шраддха не может проявиться в сердце человека, не исполнявшего благочестивые действия и ритуалы (сат-карма), предписанные для его социального положения (свадхарма) в рамках варнашрамы. Поскольку яваны не совершают сат-карму (благочестивую деятельность), как они могут обрести право выполнять бхакти?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Ты говоришь правильно. Действительно, шраддха возникает благодаря сукрити, благочестивым поступкам, совершенным в прошлом. Об этом говорится в «Брихад-Нарадия-пуране» (4.33): «Стремление заниматься преданным служением возникает в результате общения с преданными Господа. Возможность такого общения приходит к человеку в результате огромного количества религиозных по своей природе благочестивых поступков, совершенных им в течение множества жизней»[18].

Сукрити бывает двух видов: нитья, вечное, и наймитика, временное. Сукрити, благодаря которому человек обретает сат-сангу (общение со святым) и бхакти (преданность), — это нитья-сукрити. Сукрити, благодаря которому человек обретает материальные наслаждения или безличное освобождение, — это временное сукрити. Сукрити, которое приносит вечный плод, есть нитья-сукрити (вечное сукрити). Сукрити, которое приносит временные результаты, зависящие от какой-либо причины, есть наймитика или анитья-сукрити (временное или невечное сукрити).

Все виды материальных наслаждений, несомненно, зависят от какой-либо причины, и, вследствие этого, они не вечны. Многие люди считают, что мукти (освобождение) вечно, но они не понимают истинной природы имперсонального освобождения. Атма, индивидуальная душа, — шуддха (чистая), нитья (вечная), санатана (изначальная). Общение с майей (иллюзией) есть причина (нимита) рабства дживатмы. Полное прекращение такого рабства называется мукти (освобождение). Освобождение происходит в одно мгновение, поэтому акт освобождения не является вечным. Как только освобождение достигнуто, сама концепция мукти перестает существовать. Мукти (освобождение) есть ничто иное, как разрушение материальной причины. Поэтому, поскольку уничтожается временная материальная причина, мукти также временно и зависимо от причины.

В то же время рати или трансцендентное влечение к лотосным стопам Шри Хари, пробуждаясь в сердце дживы, не исчезает, поэтому рати или бхакти есть нитья-дхарма дживы. Если мы внимательно проанализируем все анги (составляющие) преданного служения, мы должны будем заключить, что они не являются временными. Бхакти, которое приводит человека к мукти и затем прекращает свое существование, есть лишь вид временной деятельности. С другой стороны, бхакти, существующее до, во время и после мукти (освобождения), — это неизменная и вечная истина, она есть нитья-дхарма дживы. Мукти — незначительный, вторичный результат бхакти.

«Мундака-упанишад» (1.2.12) гласит: «Брахман, глубоко изучивший шастры, хорошо поняв временную, нечистую и полную страданий природу Сварга-локи и других райских планет, которых можно достичь посредством материальной благочестивой деятельности, несомненно потеряет интерес к совершению всех без исключения ритуалов карма-канды. Причина этого в том, что нитья-васту, Бхагаван, недостижим посредством анитья-кармы (временной деятельности), поскольку Он находится за пределами кармы. Поэтому для того, чтобы обрести высшее знание и открыть для себя эту вечную Верховную Личность, смиренный ученик, взяв в руки поленья для возжигания жертвенного огня, с чувством подлинного смирения и полный веры, должен предложить свое тело, ум и слова истинному Гуру, который изучил Веды, знает Абсолютную Истину и утвержден в служении Бхагавану»[19].

Карма, гьяна и йога — все это наймитика-сукрити, виды благочестивой деятельности, имеющие временную природу. Бхакта-санга, общение с преданными, и бхакти-крия-санга, совершение действий, связанных с бхакти, — это нитья-сукрити. Только человек, за многие жизни накопивший огромный запас нитья-сукрити, может развить шраддху. Наймитика-сукрити также приносит большое количество плодов, однако шраддха, трансцендентная вера, ведущая к чистому преданному служению, не находится в их числе.

Чудамани [спросил]:

— Пожалуйста, объясни, что имеется в виду под понятиями «бхакта-санга» и «бхакти-крия-санга». Какой вид сукрити приводит к их появлению?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Беседы с чистыми преданными на духовные темы, служение их стопам, слушание объяснений возвышенных истин из их уст — это я называю бхакта-санга, общение с преданными. Пение святых имен Господа на улицах городов и деревень в обществе других преданных (нагара-санкиртана) и другие подобные действия, в которых может принять участие любой человек, называются бхакти-крия-санга, действия, приводящие в соприкосновение с преданным служением.

В шастрах действия, такие как очищение храма Господа Хари, предложение масляного светильника деревцу Туласи, соблюдения Экадаши, Рама-навами и других священных дней, называются бхакти-крия. Даже если такие действия совершаются случайно или в отсутствие шраддхи, они создают бхакти-пошака-сукрити, благочестие, вследствие которого появится преданность Господу. Когда подобное благочестие, накопленное за множество жизней, обретает силу, рождается шраддха — вера в садху-сангу и стремление к ананья-бхакти, исключительному, безраздельному преданному служению Господу.

Каждый объект (васту) заключает в себе определенную энергию, которая известна как васту-шакти. Энергия, или сила пробуждать бхакти, пребывает лишь в действиях бхакти. Не говоря уже о таких действиях, совершенных с верой, даже совершенные с безразличием или случайно, они производят сукрити. Об этом говорится в Прабхаса-кханде («Хари-бхакти-виласа», 11.451): «Из всего, что есть сладкого, Святое Имя — наисладчайшее. Из всего, что есть благоприятного, Святое Имя самое благоприятное. Святое Имя Кришны есть вечный, полностью созревший духовный плод исполняющего желания древа ведической мудрости. О лучший из Бхригу, если кто-либо, даже один раз, полный веры или с чувством безразличия, но без оскорблений, произнесет Святое Имя Господа Шри Кришны, он немедленно освободится из плена материального существования»[20].

Таким образом, все виды сукрити, которые обогащают бхакти, есть нитья-сукрити. Когда это сукрити становится достаточно сильным, человек развивает шраддху в ананья-бхакти и обретает возможность возвышенной садху-санги. В результате наймитика-душкрити, временных греховных действий, человек рождается в семье яванов, но в результате вечных благочестивых действий, нитья-сукрити, он может одновременно с этим развить веру в ананья-бхакти. Что же в этом удивительного?

Чудамани [сказал]:

— Задавая свой вопрос, я хотел сказать, что если бхакти-пошака-сукрити действительно существует, то ее причиной должен быть другой тип сукрити (благочестивой деятельности). Поскольку яваны не совершают какого-либо другого вида благочестивой деятельности, на мой взгляд, для них невозможно иметь и бхакти-пошака-сукрити.

Вайшнав Дас [ответил]:

— Такие представления неверны. Нитья-сукрити и наймитика-сукрити существуют как отдельные категории, и поэтому они не зависят друг от друга. Рассказывают, как однажды, волей случая, один грешник, охотник, совершивший огромное количество неблагочестивых поступков, сам того не желая, в ночь на Шива-ратри не спал и ничего не ел. В результате этого он обрел нитья-сукрити, которое в его следующей жизни принесло ему право заниматься чистым преданным служением.

В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) говорится: «Среди вайшнавов Господь Шива самый лучший»[21]. Согласно этому утверждению необходимо понимать, что Махадев — наиболее почитаемый вайшнав. Поэтому, даже неосознанно соблюдая пост в день, посвященный прославлению Шивы, человек вне всяких сомнений обретет преданность Господу Хари.

Чудамани [спросил]:

— Не хочешь ли ты сказать этим, что нитья-сукрити можно обрести совершенно случайно?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Все происходит случайно. Даже карма-марга, путь благочестивой деятельности, подобен этому. Благодаря случаю индивидуальная душа, джива, впервые падает в круговорот кармы. Хотя философы мимансаки описывают карму словом «анади», не имеющей начала, тем не менее правда состоит в том, что карма имеет «корень», из которого она «растет». Бхагавад-вимукхата, или безразличие к Господу, и есть то случайное событие, которое рождает изначальное семя кармы. Подобно этому обретение нитья-сукрити также может показаться случайным совпадением. В «Шветашватара-упанишад» (4.6–7) говорится в этой связи: «Джива и Параматма располагаются на одном и том же дереве тела. Джива, привязанная к материальным чувственным удовольствиям, имеет исключительно телесные представления о жизни. Такая джива, сбитая с толку майей, не способна найти пути к освобождению и, пребывая в таком состоянии, бесконечно скорбит. Когда, благодаря сукрити, накопленному в течение множества жизней, джива обретает милость Верховного Господа или Его чистых преданных, она наконец обращает свой взор на Всевышнего Господа, Которому всегда служат Его чистые преданные и Который находится на ветке того же дерева — тела. Тогда джива познает бесконечную славу своего Господа и видит, что хотя Господь управляет всем, одновременно с этим Он всегда остается в стороне от всего. Он полностью свободен от влияния невежества, Он поглощен трансцендентным блаженством Своей собственной формы, и, служа Ему с трансцендентной любовью, джива сможет также обрести высочайшее блаженство. Став свидетелем беспрецедентной славы Господа, джива освобождается от всей своей скорби»[22].

В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «О Господь Ачьюта (Тот, Кто вечно пребывает в Своей изначальной духовной форме), джива блуждает в цикле рождения и смерти с незапамятных времен. Когда же приближается время ее освобождения из колеса самсары, она обретает сат-сангу, общение с Твоими чистыми преданными. Благодаря сат-санге, в сердце дживы рождается влечение к Тебе, Тому, Кто является высшей целью всех святых, Верховному Повелителю материи и духа»[23].

Об этом же говорится в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25): «В общении с чистыми преданными Господа человек обретает возможность слушать описания Моих героических деяний, которые подобны нектарному тонизирующему напитку, услаждающему слух и радующему сердце. Постоянно наслаждаясь этими повествованиями, посредством внимательного слушания и глубоких размышлений, он быстро обретает шраддху, рати и бхакти, достигая конечной цели пути высшего, трансцендентного освобождения»[24].

Чудамани [спросил]:

— Как по-твоему, существует ли разница между индусом и яваном?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Есть два вида различий: парамартхика, духовные различия, проявляющие себя на плане абсолютного бытия; и вьявахарика, материальные различия, связанные с практическим опытом мирских отношений. Между индусами и яванами не существует духовных различий (парамартхика), тем не менее материальная разница (вьявахарика) объективно существует.

Чудамани [сказал]:

— Зачем ты постоянно используешь сложные термины Веданты, выставляя напоказ свою ученость? Скажи мне ясным языком, в чем же суть материальной разницы между индусами и яванами?

Не придав значения дерзости Чудамани, Вайшнав Дас ответил:

— Говоря о различии вьявахарика, я подразумевал мирские социальные устои. Согласно бытующим мирским представлениям, яваны считаются неприкасаемыми. Таким образом, в глазах обывателя благородный человек не должен ни общаться, ни даже прикасаться к телу явана. Индус, которого коснулся явана, должен мгновенно принять омовение в реке. Индус не должен принимать пищу, ни какие-либо предметы, которых коснулся явана. Рождение в семье яванов является следствием греховных поступков, совершенных человеком в прошлом, и потому яваны считаются неприкасаемыми, изгоями цивилизованного общества.

Чудамани [спросил]:

— Если это так, то каким образом индусы и яваны могут быть равными с духовной точки зрения? Пожалуйста, объясни это подробно.

Вайшнав Дас [ответил]:

— Священные писания провозглашают этот факт следующими ясными словами: «О лучший из династии Бхригу, Святое Имя Господа Кришны освобождает каждого»[25].

Словосочетание «нара-матрам» указывает на всех людей, независимо от их касты, происхождения или каких-либо других мирских различий. Согласно этому стиху, яваны и все остальные люди абсолютно равны в отношении возможности обрести парамартху, то есть достичь высшей цели жизни. Люди, не совершающие нитья-сукрити, известны как двипада-пашу, двуногие животные, поскольку они лишены веры в кришна-нам (Имя Кришны). Несмотря на то, что такие люди обрели возвышенное рождение в человеческом теле, они лишены человеческих качеств и обладают животными склонностями.

В «Махабхарате» говорится: «О царь, те, кто имеют лишь небольшой запас благочестивых действий, совершенных в прошлом, не способны обрести твердую веру в Господа Говинду, в святость прасада (остатков предложенной Ему пищи), в Его Святое Имя и в Его преданных, вайшнавов»[26].

Нитья-сукрити считается «великой благочестивой деятельностью», которая очищает дживу. Наймитика-сукрити считается «малой благочестивой деятельностью», поскольку она не имеет силы пробудить шраддху, веру в трансцендентные объекты. В материальном мире существует четыре трансцендентных объекта, которые пробуждают духовное сознание, — маха-прасад (остатки пищи, предложенной Кришне), Сам Господь Кришна в форме арча-виграхи, кришна-нам и чистые вайшнавы.

Выслушав это утверждение, Чудамани слегка улыбнулся и сказал:

— О чем ты говоришь? Это всего лишь догма фанатиков-вайшнавов. Каким образом рис, дал и овощи могут быть чинмайя, духовными? И что только не вообразят себе эти вайшнавы!

Вайшнав Дас [ответил]:

— Прошу тебя, веди беседу так, чтобы не совершать оскорблений вайшнавов. Такова моя смиренная просьба к тебе. Во время диспута позволяется лишь обсуждение темы посредством логической аргументации. Не стоит высмеивать вайшнавов или критиковать их. В этом материальном мире маха-прасад — это единственная пища, которую надлежит принимать человеку, поскольку она пробуждает духовное сознание и уничтожает материальные наклонности. Поэтому в «Шри Ишопанишад» (мантра 1) говорится: «Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому, в умонастроении отречения, человек должен принимать только то, что абсолютно необходимо для его жизни, принимая все это как знак Его милости (прасад). Человек никогда не должен наслаждаться собственностью Господа, считая себя ее владельцем»[27].

Все существующее в этой Вселенной есть проявление энергий Верховной Личности Бога. И тот человек сможет оставить склонность к мирским наслаждениям, который поймет, каким образом все материальные проявления соотносятся с чит-шакти, духовной энергией Господа. Падение невозможно для того, кто осознает свое духовное тождество и, считая, что все есть проявление милости Верховной Личности Бога, принимает только то, что жизненно необходимо для поддержания его материального тела. Такой человек не будет деградировать. Вместо этого больше будет расти его стремление полностью развить свое духовное сознание. Таково настроение человека, стремящегося войти в мир духовного бытия. Поэтому остатки пищи, предложенные Господу Кришне, и другие объекты, использованные Господом, известны как маха-прасад (великая милость). К твоему великому несчастью, ты не имеешь веры в эти исключительные проявления трансцендентного бытия.

Чудамани, почувствовав себя неуютно, сказал:

— Почему бы нам не сменить тему? Давай вернемся к предмету нашего обсуждения. Скажи, как по-твоему должен вести себя человек, общаясь с яванами?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Вайшнаву надлежит избегать общения с яванами и другими низкорожденными людьми. Однако когда тот же самый явана, совершая нитья-сукрити, становится вайшнавом, использовать слово «явана», говоря о нем, будет неправильным и оскорбительным проступком. Мнение священных писаний на этот счет следующее: «Господь никому не позволяет считать Своего преданного шудрой (представителем низшей из четырех каст), нишадой (нецивилизованным охотником, проживающим в джунглях) или свапачей (неприкасаемым собакоедом) только по той причине, что преданный принял рождение в этих семьях. Тот же, кто думает подобным образом, вне всяких сомнений отправится в ад» («Хари-бхакти-виласа», 10.119)[28].

В другом месте говорится: «Мой преданный, даже если он родился в семье собакоедов, очень дорог Мне, чего я не могу сказать о брахмане, который лишен преданности, даже если он изучил четыре Веды и обрел все возвышенные качества. Каждый человек, увидев такого Моего преданного, должен немедленно подать ему милостыню, а все, что бы он ни предложил, должно быть принято из его рук. В действительности он достоин поклонения в не меньшей степени, чем Я Сам». («Хари-бхакти-виласа», 10.127)[29].

Чудамани [спросил]:

— Я не понимаю, однако, почему в таком случае грихастха-вайшнав не может отдать свою дочь в жены вайшнаву-явану или же принять дочь вайшнава-явана в качестве своей жены?

Вайшнав Дас [ответил]:

— С мирской точки зрения (вьявахарика) человек, родившийся в семье яванов, остается таковым в глазах обычных людей до самой своей смерти. Однако с духовной точки зрения (парамартхика) явана, ставший вайшнавом и практикующий преданное служение Господу, не считается более яваном. Смарта-карма, правила общественного поведения, описаны в смрити-шастрах. Всего существует десять видов таких предписаний, одним из которых является заключение брака. Если грихастха-вайшнав является хинду, это означает, что его положение закреплено в одной из четырех каст, и потому подобающим поведением для него будет заключить брак с девушкой, принадлежащей к его собственной касте.

Несмотря на то, что чатур-варнья-дхарма, религиозные обязанности, предписанные четырем кастам индийского общества, по своей природе наймитика, относительны, тем не менее священные писания рекомендуют их для того, чтобы можно было сохранять гармонию в общественных отношениях. Неправильно думать, что, просто отбросив исполнение обязанностей четырех варн, человек может стать вайшнавом. Вайшнаву следует принимать все, что благоприятно для его бхакти. Он может оставить обязанности своей варны только тогда, когда обретет истинное отречение и соответствующую квалификацию. Находясь на этой ступени, человек естественным образом оставляет следование принципам четырех варн и все, что связано с ними.

Если варна-дхарма становится препятствием для совершения хари-бхаджана, ее необходимо оставить. Если общение с яванами угрожает практике преданного служения, тогда явана-вайшнав, который обрел трансцендентную шраддху, имеет полное право оставить общение с другими яванами. Если хинду, готовый к тому, чтобы оставить исполнение обязанностей четырех варн, и явана, готовый оставить общение с другими яванами, оба становятся вайшнавами, какова же разница между ними? Оба они оставили низший, материальный образ жизни (вьявахара) и стали братьями, поскольку приняли своей целью высшую, духовную сферу бытия (парамартха).

Однако этот принцип отвержения варна-дхармы не приложим к грихастха-вайшнавам. Вайшнав-домохозяин не должен преждевременно оставлять семейные обязанности и обязанности перед обществом, даже если они становятся препятствием для его бхаджана, до тех пор, пока он не будет полностью готов к этому. Однако когда привязанность к бхаджану и стремление совершать любовное преданное служение Господу становится очень сильным, он естественным образом сможет оставить неблагоприятное общение и обязанности перед мирским обществом.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.32) Верховная Личность Бога говорит: «В Ведах и Упанишадах Я описал обязанности для всех людей, объяснив, что есть дхарма и что есть адхарма, что есть добродетель и что есть грех. Поскольку исполнение религиозных обязанностей очищает сердце человека, это есть добродетель. С другой стороны, пренебрежение своим долгом есть грех. Но если кто-то, даже зная об этом, тем не менее, прекращает исполнять предписанные обязанности, считая их препятствием для своего бхаджана, и в таком настроении поклоняется Мне, твердо веря в то, что, просто практикуя преданное служение, он достигнет всего совершенства, его Я считаю лучшим из святых»[30].

В заключительных наставлениях Бхагавад-гиты Верховная Личность Бога провозглашает: «Оставь все виды наймитика-дхармы (временной религии), такие как карма и гьяна, и всецело отдай себя преданному служению Мне. Не бойся ничего, ибо Я освобожу тебя от последствий греха пренебрежения исполнением долга (предписанных обязанностей)»[31].

Это подтверждается также в следующей цитате из «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46): «Когда человек всецело предается лотосным стопам Господа и служит Ему всем сердцем, Бхагаван становится очень доволен им и дарует ему Свою особую милость. В этот момент такой удачливый преданный с легкостью оставляет всю свою привязанность к социальным устоям и религиозным ритуалам, предписанным Ведами»[32].

Чудамани [спросил]:

— Если явана становится настоящим вайшнавом, позволяется ли принимать пищу, пить воду и совершать подобные действия вместе с ним?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Санньяси-вайшнав, находящийся в отреченном укладе жизни, может сидеть с явана-вайшнавом и почитать маха-прасад вместе с ним. Такой санньяси-вайшнав известен как нирапекша, тот, кто безразличен к социальным условностям и правилам общественного поведения. С другой стороны, вайшнав-домохозяин, грихастха, не может сидеть рядом с явана-вайшнавом и вместе принимать пищу. Однако поскольку вайшнав трансцендентен, почитание вишну-прасада или вайшнава-прасада (пищи, испробованной вайшнавом) не может быть ограничено такими правилами. Скорее наоборот, в этом будет состоять его священная обязанность.

Чудамани [спросил]:

— Почему тогда в храмах Вишну явана-вайшнавам не позволяется поклоняться или служить Божествам?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Оскорбительно называть вайшнава, рожденного в семье яванов, явана-вайшнавом. Все вайшнавы имеют право служить Кришне. Если грихастха-вайшнав служит Божеству каким-либо образом, нарушающим принципы варнашрамы, это считается недостатком с мирской точки зрения. Однако санньяси-вайшнав не должен поклоняться Божеству, поскольку, если он будет делать это, тогда его положение как человека, находящегося вне системы каст, будет подвергнуто критике. Вместо этого в своем сердце (манаси-сева) он должен поклоняться Господу Кришне, Возлюбленному Шри Радхики (Шри Радха-валлабха).

Чудамани [сказал]:

— Я понимаю тебя. Теперь скажи мне, что ты думаешь о брахманах?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Брахманы бывают двух видов: свабхава-сиддха, брахманы согласно их качествам; и джати-сиддха, брахманы согласно рождению. Свабхава-сиддха-брахманы — настоящие вайшнавы, поэтому ачарьи всех философских школ всегда оказывают почтение таким брахманам. Что же касается джати-сиддха-брахманов, то они получают причитающееся им почтение со стороны общества как дань социальным устоям. Вайшнавы также следуют этому правилу, помня наставление «Шримад-Бхагаватам» (7.9.10): «По моему мнению, даже преданный, родившийся в семье собакоедов, который предложил свой ум, речь, действия и все свои богатства лотосным стопам Кришны, выше благородного брахмана, который наделен всеми двенадцатью достояниями этой касты, который не склонен служить лотосным стопам Господа Аравинда-набхи (Чей пупок подобен лотосу). Такой преданный сможет очистить всю свою семью и свой род в нескольких поколениях, тогда как брахман, гордый своим возвышенным положением, не сможет очистить даже самого себя»[33].

Чудамани [спросил]:

— Шудрам не позволяется изучать Веды, однако если шудра становится вайшнавом, имеет ли он право изучать Веды?

Вайшнав Дас [ответил]:

— К какой бы касте, согласно факту его рождения, ни принадлежал человек, став чистым вайшнавом, он автоматически обретает статус брахмана. Таково видение этого события с духовной точки зрения (парамартхика). Веды делятся на два раздела: 1) наставления, касающиеся кармы, исполнения предписанных обязанностей; и 2) наставления, касающиеся таттвы, Абсолютной Истины. Вьявахарика-брахманы имеют право изучать те разделы Вед, которые предписывают карму, мирские ритуалы и исполнение предписанных обязанностей, тогда как парамартхика-брахманы изучают тот раздел Вед, который описывает Абсолютную Истину. Независимо от того, в какой касте они приняли рождение, чистые вайшнавы могут изучать и преподавать Веды, описывающие духовную истину. Об этом говорится в «Брихад-араньяка-упанишад»: «Серьезный и духовно возвышенный брахман, познавший Верховного Господа, будет совершать према-бхакти (любовное служение), следуя наставлениям той части Вед, которая предписывает это»[34].

О том же говорит «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10): «О Гарги, тот, кто оставляет этот мир, не познав Верховного Вечного Господа Вишну, самый несчастный из людей, тогда как тот, кто продолжает жить в этом мире, зная эту трансцендентную Личность, есть истинный брахман»[35].

«Ману-смрити» (2.168) в отношении брахманов, которые в глазах обывателей занимают это положение (вьявахарика-брахманы), Вайвасвата Ману, прародитель человечества, говорит следующее: «Двиджа (брахман, кшатрий или вайшья, обретший „второе рождение“ посредством упанаяна-самскары, вручения священного шнура дваждырожденного), который не изучает Веды и вместо этого посвящает все свое время бесплодному изучению экономики, науки или логики, очень быстро деградирует в этой жизни и становится шудрой, так же, как и все члены его семьи»[36].

Квалификация человека, необходимая для изучения тех разделов Вед, которые направляют человека к Высшей Абсолютной Истине, описывается в следующих словах «Шветашватара-упанишад» (6.23): «Сокровенные истины, описанные в этой Упанишаде, будут явлены той великой душе, кто имеет пара-бхакти, исключительную, трансцендентную, любовную преданность Шри Бхагавану, и чья преданность духовному учителю имеет такую же природу»[37].

Словосочетание «пара-бхакти», использованное в этом стихе, означает чистое преданное служение Господу (шуддха-бхакти).

Прости, больше я не могу говорить на эту тему. Пожалуйста, попытайся понять столько, сколько в твоих силах. Коротко я скажу лишь следующее: обладающий верой в чистое преданное служение (ананья-бхакти), имеет право изучать тот раздел Вед, который описывает таттву, высшую духовную истину. А тот, кто уже обрел ананья-бхакти, имеет право учить других на основе этого раздела Вед.

Чудамани [спросил]:

— Не хочешь ли ты заключить на основе всего вышесказанного, что тот раздел Вед, который описывает высшую духовную истину, учит только вайшнавской религии, вайшнава-дхарме, и более никакой другой?

Вайшнав Дас [ответил]:

— Дхарма, вечная религия дживы одна. Не существует двух видов дхармы. Она известна как нитья-дхарма, или вайшнава-дхарма. Все остальные формы наймитика-дхармы, которым учат Веды, есть лишь ступени, ведущие к вечной религии. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) Верховный Господь говорит: «Шри Бхагаван сказал: „О Уддхава, под влиянием времени послание Вед, которое содержит наставления о принципах дхармы, посредством которых человек может пробудить рати, любовное стремление к служению Мне, было утрачено в момент уничтожения вселенной. Затем в начале следующего цикла творения, известного как брахма-кальпа, Я вновь произнес то же самое послание Вед Господу Брахме“»[38].

В «Катха-упанишад» говорится: «Сейчас Я вкратце опишу тебе Высшую Абсолютную Истину, известную как Парабрахман, которую Веды описывают как высшую цель, к которой только человеку должно стремиться. Он всегда пребывает в Своей вечной обители. Все аскезы существуют для того, чтобы доставить Ему удовольствие. С желанием обрести Его брахмачари отправляются в дом своего Гуру, где они живут, изучают Веды и хранят целомудрие. Трансцендентный слог Ом указывает на эту Высшую Личность»[39].

«Это тело подобно колеснице. Чувства — лошади, которые тянут колесницу, а ум — вожжи. Если вигьяна, реализованное знание о Всевышнем Господе, становится колесничим, тогда человек очень быстро достигнет верховной обители Вишну, Всевышнего Господа, Который известен в этом мире как всепроникающая Сверхдуша и вездесущий Васудева»[40].

К этому моменту обсуждения лица Деви Видьяратны и его спутников побелели и высохли. От энтузиазма великих пандитов-учителей не осталось и следа. Было около пяти часов вечера, начинало темнеть, и все присутствующие предложили на этом закончить диспут. На том и порешили. В один голос брахманы-пандиты прославляли ученость Вайшнава Даса. Громко воспевая святые имена Хари, вайшнавы разошлись по домам.

(продолжение следует)

 


[1] Апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣.

[2] Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57).

[3] Ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа, йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ / стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с, те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим.

[4] Брахман̣ах̣ кш̣атрийо вайш̣йах̣ ш́ӯдро ва йади ветарах̣ / виш̣н̣у-бхакти-сам йукто джн̃ейах̣ сарвоттамас ча сах̣.

[5] Свапачо пи махипа̄ла виш̣н̣у-бхакто двиджадхиках̣ / виш̣н̣у-бхакти вихино йо йатиш̣ ча свапачадхиках̣.

[6] Йан-на̄ма сакр̣ч чхраван̣а̄т, пуккаш́о пи вимучйате сам̇са̄ра̄т.

[7] На̄тах̣ парам̇ карма-нибандха-кр̣нтанам̇, мумукш̣ата̄м̇ тӣртха-па̄да̄нукӣртана̄т / на йат пунах̣ кармасу саджджате мано, раджас-тамобхйа̄м̇ калилам̇ тато ’нйатха̄.

[8] Ахо бата ш́ва-пачо ’то гарӣйа̄н, йадж-джихва̄гре вартате на̄ма тубхйам / тепус тапас те джухувух̣ саснур а̄рйа̄, брахма̄нӯчур на̄ма гр̣н̣анти йе те.

[9] Джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су, нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу / веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н, паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣ // тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣, ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣ / джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н, дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан.

[10] Проктена бхакти-йогена, бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣ / ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти, сарве майи хр̣ди стхите // бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани.

[11] Йат кармабхир йат тапаса̄, джн̃а̄на-ваира̄гйаташ́ ча йат / йогена да̄на-дхармен̣а, ш́рейобхир итараир апи // сарвам̇ мад-бхакти-йогена, мад-бхакто лабхате ’н̃джаса̄ / сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма, катхан̃чид йади ва̄н̃чхати («Шримад-Бхагаватам», 11.20.32–33).

[12] Апи чет су-дура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣ // кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄, ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати / каунтейа пратиджа̄нӣхи, на ме бхактах̣ пран̣аш́йати // ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа, йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ / стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с, те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим.

[13] Йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад-гатена̄нтара̄тмана̄ / ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣.

[14] Йада̄ вай ш́раддадха̄ти атха мануте, на̄ш́раддадха̄н мануте ш́раддадха̄д эва мануте / ш́раддха̄твева виджиджн̃а̄ситавйети, ш́раддха̄м̇ бхагаво виджиджн̃а̄са ити.

[15] Ш́раддха̄ тв анйопайа-варджам̇ / бхакти-унмукхӣ читта-вр̣тти-виш́еш̣ах̣.

[16] Са ча ш́аран̣а̄патти-лакш̣ан̣а.

[17] А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ («Шри Сатвата-тантра», 73; «Хари-бхакти-виласа»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100).

[18] Бхактис ту бхагавад-бхакта-сан̇гена париджа̄йате / сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пумбхих̣ сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣.

[19] Парӣкш̣йа лока̄н карма-чита̄н брахман̣о, нирведам айан на̄сти акр̣тан кр̣тена / тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет, самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам.

[20] Мадхура-мадхурам-этан-ман̇галам-ман̇галанам, сакала-нигама-вали-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам̇ / сакр̣д апи паригӣтам̇ ш̄раддхайа̄ хела̄йа ва, брхр̣гу-ва̄ра нара-ма̄трам̇ тара̄йет кр̣ш̣н̣а-на̄ма.

[21] Ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣.

[22] Два̄ супарн̣а̄ сай­уджа̄ сакха̄йа̄ / сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те // самане вр̣кш̣е пуруш̣о нимагна, ниш̣айа ш́очати мухйаманах̣ / джуш̣т̣а̄м йада̄ паш́йати анйам иш̣а̄м̇, асйа махима̄нам̇ ити вита-ш́ока̄х̣.

[23] Бхава̄паварго бхрамато йада̄ бхаведж, джанасйа тархй ачйута сат-сама̄гамах̣ / сат-сан̇гамо йархи тадаива сад-гатау, пара̄вареш́е твайи джа̄йате матих̣ (10.51.53).

[24] Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ / тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани, ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати.

[25] Брхр̣гу-ва̄ра нара-ма̄трам̇ тара̄йет кр̣ш̣н̣а-на̄ма.

[26] Маха̄праса̄де говинде на̄ма брахман̣и ваиш̣н̣аве / свалпа пӯнйа вата̄м̇ ра̄джан виш́васо наива джайате.

[27] Ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам.

[28] Ш́ӯдрам ва бхагавад-бхактам ниш̣адам̇ ш́вапачам̇ татха̄ / вӣкш̣ате джа̄ти-са̄ма̄нйат са йати нарака̄м̇ дхрувам (цитата из «Итихаса-самунчая»).

[29] На ме прийаш́ чатур-ведӣ, мад-бхактах̣ ш́ва-пачах̣ прийах̣ / тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇, са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам (цитата из «Итихаса-самунчая»).

[30] А̄джн̃а̄йаивам̇ гун̣а̄н дош̣а̄н, майа̄диш̣т̣а̄н апи свака̄н / дхарма̄н сантйаджйа йах̣ сарва̄н, ма̄м̇ бхаджета са ту саттамах̣.

[31] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ (18.66).

[32] Йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣ / са джаха̄ти матим̇ локе веде ча париниш̣т̣хита̄м.

[33] Випра̄д дви-ш̣ад̣-гун̣а-йута̄д аравинда-на̄бха-, па̄да̄равинда-вимукха̄т ш́вапачам̇ вариш̣т̣хам / манйе тад-арпита-мано-вачанехита̄ртха-, пра̄н̣ам̇ пуна̄ти са кулам̇ на ту бхӯрима̄нах̣.

[34] Там эва дхӣро виджн̃а̄йа праджн̃а̄м̇ курвӣта брахман̣ах̣ (4.4.21).

[35] Йо ва этад акш̣арам̇ гарги авидитвасмал, локат праити са кр̣пан̣а̄х̣ / атха йа этад акш̣арам̇ гарги видитвасмал, локат праити са брахман̣ах̣.

[36] Йо на̄дхитйа двиджо ведам анйатра куруте ш́рамам̇ / са джӣванн эва ш́ӯдратвам̇ а̄ш́у гаччхати санвайах̣.

[37] Йасйа деве пара̄ бхактир йатха̄ деве татха̄ гурау / тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣ прака̄ш́анте маха̄тманах̣.

[38] Ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча / ка̄лена наш̣т̣а̄ пралайе, ва̄н̣ӣйам̇ веда-сам̇джн̃ита̄ / майа̄дау брахман̣е прокта̄, дхармо йасйа̄м̇ мад-а̄тмаках̣.

[39] Сарве веда йат пада̄м ама̄на̄нти, та̄памси сарва̄н̣и ча йад ваданти / йад иччхато брахмача̄рйам̇ чаранти, тат те падам̇ сан̇грахена бха̄вими ом̇ ити этат (1.2.15).

[40] Виджн̃а̄на-са̄ратхир йас ту, манах̣ праграха̄ва̄н нарах̣ / со дхва̄нах̣ парам апноти, тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇ (1.3.9).

 



←  “Dhama: Concentration of Auspiciousness | About Self-deceiving”. Bhakti Sudhir Goswami. Gupta Govardhan. 25 September, 2017 ·• Архив новостей •· “Nam-sankirttan”. Bhakti Sudhir Goswami live @ Theistic Media Studios. Gupta Govardhan. 25 September, 2017 →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования