«Путешествие в сознание». Кешавананда Прабху. 30 июля 2015 года | Киев, Украина | Фестиваль Vedalife
Russian
Шрипад Кешавананда Прабху
Путешествие в сознание
(30 июля 2015 года, Киев, Украина, фестиваль Vedalife)
Вопрос: В рекламных материалах было указано, что Кешавананда Прабху — путешественник. И вопрос таков: как вы считаете, путешествия влияют на духовную жизнь? И как это взаимосвязано?
#00:00:39#
Шрипад Кешавананда Прабху: У Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, была привычка иногда выражаться сутрами или, ближе к нашему языку, афоризмами, то есть предельно краткими точными формулировками. Некоторые из этих формулировок, я думаю, вы не раз услышите на Ведалайфе. И один из этих афоризмов таков: «Все существует в сознании». Именно это предмет наших исследований. Предмет нашего изучения и предмет нашей практики. Вся духовная жизнь связана с внутренним, субъективным аспектом жизни человека. Мы знаем, что два человека могут сидеть в одной комнате или на одном и том же речном берегу. И один из них может быть очень умиротворен и счастлив. А другой может быть очень обеспокоен, взволнован, его что-то тревожит. Хотя они — на одном и том же берегу. То же самое солнце. Но сознание отличается. Я думаю, что этот же принцип можно применить и к путешествию. Например, мне доводилось бывать в Индии еще до того, как я познакомился с преданными. И хотя я побывал по всей Индии, но, чтобы встретиться с преданными, мне понадобилось вернуться снова в Ирландию. Мы никогда не знаем, что будет за поворотом. И сейчас, когда я приезжаю в Индию, я всегда остаюсь в обществе преданных, я всегда живу в различных храмах, ашрамах. Поэтому сейчас мой опыт [жизни в] Индии отличается от прежнего. Но настоящее путешествие, настоящий путь, в который нам следует отправиться, — это внутренний путь, внутренне путешествие. И, благодаря нашим благожелателям, духовным благожелателям, у нас есть множество карт того мира. Разумеется, карта — это не совсем то же самое, что и земля, которую она отображает. Мы сами должны отправиться в путь. Но карта незаменима, если мы хотим найти свой путь.
#00:04:34#
Мы можем отправиться в разные места, но везде будет солнце… солнце восходит и заходит. Но мы увидим также самых разных людей, самые разные культуры. Сейчас для меня ощущения совершенно иные, когда я приезжаю [куда-нибудь]. Например, я впервые в жизни приехал в Киев. До приезда в Киев я не знал никого из наших местных ребят, которые живут и практикуют здесь. Я впервые приехал и в Россию, и в Украину, но я чувствую, что я приехал словно в семью, я чувствую, что нахожусь в кругу семьи, потому что рядом со мной — преданные. Я чувствую то, что Гуру Махарадж называл «домашним уютом». А поскольку домашний уют — это субъективное ощущение, то можно ощущать домашний уют, даже если вы оказались в каком-то месте впервые в жизни. Когда мы окружены нашими друзьями, благожелателями, приятелями, то мы можем чувствовать домашний уют, даже если мы впервые оказались в этом месте. Ныне у нас есть семья по всему миру. Есть много мест по миру, где я никогда не бывал, но я знаю, что там есть преданные. Поэтому, если я приеду туда, окажусь в храме, то я немедленно почувствую себя дома. Конечно, каждый неповторим, у каждого по-своему.
#00:07:06#
Обычно в молодости у человека больше сил и возможностей, чтобы исследовать мир, путешествовать, смотреть. Позже у большинства людей появляются дети, семья, ответственность. И в этих обстоятельствах, конечно же, можно путешествовать, но это уже не так просто. Поэтому нам очень повезло, что внутреннее, духовное путешествие не зависит от каких-либо внешних обстоятельств. Это внутреннее путешествие зависит только от той или иной нашей связи с божественной субстанцией. Может быть, какая-то книга попадется. Или человек. И это затронет нас и поведет в духовную сторону. Итак, на самом деле это наша удача, что нам не обязательно отправляться в Гималаи и жить там в пещере или что-то в этом роде. Может быть, это весело, но не практично. Если у меня есть семья, дом, работа и все прочее, то как возможно отправиться? Поэтому все можно делать прямо там, где мы сидим сейчас. [Из зала неразборчиво.] Есть ли еще вопросы?
#00:09:21#
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как обрести… [неразборчиво] следовать этому пути [неразборчиво]?
#00:09:49#
Шрипад Кешавананда Прабху: Гурудев говорил: «Если вы хотите почувствовать голод, то пообщайтесь с голодными». Я знаю по своей жизни, что сам по себе я ничего не могу. Но с друзьями мы можем совершить все что угодно. Я даже не знаю, до чего можно дойти. Правда. Ведь лишь моя «обусловленная коробочка» диктует мне, говорит мне, что возможно, а что за гранью возможного. Но это иллюзия. Это нереальность. Это просто множество слоев отпечатанного на мне. И их так много. Даже тех, что я получил только в этой жизни. Страшно даже думать о множестве прошлых жизней. В этой жизни у нас есть семья. Она нас, так сказать, программирует, обуславливает. Потом — школа. Общество. Множество факторов заставляет нас смотреть [на окружающее] именно определенным образом, строит для нас тоннель, через который нам положено смотреть. Гуру Махарадж использовал удачное выражение: «Приобретенные предрассудки». Очень хорошее выражение. Или: «Подхваченные предрассудки». Это предрассудки. Речь не идет о том, как все на самом деле. Поэтому садху, святые люди, приходят для того, чтобы обрубить в нас привязанности к нашей тюрьме. Но мы очень привязаны к собственным кандалам. Мы привыкли к ним. «Нет, на это я не способен». «Нет, туда не могу». Они говорят: «Да, сможешь». [Смеется.]
#00:12:34#
Итак, все приходит через вайшнавов. Как вы знаете, может быть, эту молитву, которую мы иногда повторяем:
ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣[1]
В ней мы обращаемся к вайшнавам как к волшебным деревьям, которые способны исполнить любые желания. И эта мантра, с одной стороны, — красивая поэзия. Но подобные мантры описывают реальность. Причем описывают реальность полнее и точнее, чем самые свежие квантовые формулы [формулы квантовой физики]. Это — уравнение сердца. В этой мантре сказано: «Я предлагаю свои поклоны преданным, вайшнавам, которые, подобно деревьям желаний, способны удовлетворить все мои желания». Поэтому мы всегда стараемся быть в обществе преданных как можно больше. Гуру Махарадж говорил дословно: «Нам нужно найти детей той же земли». Красивое поэтическое выражение. Нам это нужно, чтобы вдохновиться, да, для всего. И преданные иногда насильно будут нам помогать. [Смеется.]
#00:15:01#
Для большинства людей жизнь — это что-то долгое. Шестьдесят, семьдесят, восемьдесят лет. И мы проходим через разные ситуации. Долгая извилистая дорога. Разные люди, разные места, разные обстоятельства. Столько трудностей. Это гарантировано. Духовный ты человек, материалистичный ты человек — трудности в любом случае придут. Поэтому мы пытаемся практиковать духовную жизнь и пытаемся придерживаться своего видения духовной жизни, следуя садхане. И мы надеемся, что, в каких бы обстоятельствах мы ни находились, у нас будет какая-то связь с этой [духовной] пищей, с этим источником нашей силы и жизни. Ныне мы живем в эпоху Интернета. В Интернете масса сокровищ и масса мусора. Там можно найти столь многое. Там есть все важные книги в pdf. Так много лекций в Интернете — в аудио, в видео формате. Поэтому ныне нет недостатка в доступности общения. Проблема лишь в нашем желании. Мы могли бы весь день провести, слушая Гуру Махараджа, лекции других вайшнавов на YouTube. Но потом нас отвлекает: «Ой, какой интересный котенок». [Смеется.] И в этом случае нам очень помогают наши друзья-преданные, когда мы физически окружены ими. И также служение. Преданные здесь просто бегают. С раннего утра до позднего вечера. Здесь очень многое организовано. Повара на кухне кормят всех. Сейчас у них в данное время просто нет времени на то, чтобы посмотреть в Интернете, как кошки катаются на скейтбордах или что-то в этом роде. Просто находясь рядом с ними, мы черпаем от них подобное настроение, мы видим: «О, как я могу вам помочь? Как я могу поучаствовать в этом?»
#00:19:03#
В английском языке есть такое выражение, если дословно перевести: «Дьявол всегда найдет чем занять праздные руки»[2]. Или, что ближе к нам: «Праздный ум — кузница дьявола». В Бхагавад-гите Кришна объясняет Арджуне: «Твой собственный ум может быть твоим лучшим другом, и он же может быть твоим злейшим врагом». Никто не может помочь тебе больше, чем ты сам себе. И никто не может повредить тебе больше, чем ты сам себе. Мы все понимаем, что это правда. Мы все — люди. У нас у всех есть опыт, подтверждающий это. Мы нуждаемся в друзьях, мы нуждаемся в вайшнавах, мы нуждаемся в помощи. Юга-дхарма или лучший метод йоги для этой эпохи — это санкиртана, совместные усилия. От этого мы получаем огромную силу. И мы столь многому учимся друг у друга. Это не означает, что мы всегда сидим, улыбаемся и говорим: «О, как мы любим все друг друга. Все просто классно». Наши эго сталкиваются, сокрушая друг друга. Особенно, когда мы близки с кем-то, когда мы тесно с кем-то работаем. Тогда нам необходимо помнить наши духовные наставления. И пытаться в самом деле исполнять духовные наставления — тр̣на̄д апи сунӣчена[3]. Быть терпеливее дерева, быть смиренными, терпеливыми. И выражать почтение тому человеку, что сводит меня с ума. И не ждать уважения: «Ой, посмотрите, какой я клевый, как у меня все получается». Если не следовать этим принципам — терпение, смирение, почтение, то у вас нет никаких шансов на духовную жизнь.
#00:23:13#
В обществе наших друзей, коллег мы все оказываемся в одной «духовке». Или — на сковородке. В огне. Очищающий жертвенный огонь: «Сваха!» Огонь ягьи, жертвоприношения. Сева, служение. Это намного более здоровое положение для нас, нежели желание, например, уединиться в пещере и думать: «Все, здесь я буду сам». Мы нуждаемся в том, чтобы измениться. В этом путешествии, где мы окружены нашими духовными братьями и сестрами, духовными дядями и тетями — нашей духовной семьей, все это становится тигелем. И в этом тигеле, в этом сосуде наше твердое, как камень, сердце может расплавиться. И золото может проявиться. Это означает — трудности. Мы можем, конечно, говорить языком пропаганды: «Духовная жизнь — это сплошные улыбки». [Смеется.] Но жизнь — это жизнь. Она полна трудностей. Трудности гарантированы. Но мы будем решать свои проблемы, находясь в обществе этих чудесных сладкосердечных детей той же почвы, что и мы, которые так же, как и мы, пытаются двигаться в сторону этой прекрасной земли — земли преданности, земли любви. И мы пытаемся прийти к этому — не то, что у нас это уже есть. У каждого есть свои обусловленности, свои анартхи. Анартхи — значит разные ненужные вещи в нашем сердце. Разные формы безумия и тому подобное. Подобные вещи будут нас беспокоить. Но если мы будем в обществе своих друзей, они нам помогут.
#00:25:42#
Шрила Говинда Махарадж покинул доступный для нашего наблюдения мир в 2010 году. И многие, я думаю, согласятся со мной, что один из главных даров, что он оставил нам в этом мире, — это общество друг друга, общество нашей семьи. У нас, в нашей миссии, есть множество чудесных старших людей, таких как Мадхусудан Махарадж, Авадхут Махарадж и многие другие. Но мы также ценим всех наших духовных братьев и сестер. Правда. Всех. Ведь мы не знаем на самом деле, кто есть кто. В каком они положении.
…хоийачхен хоибен прабхур джато бхакта джан
вандана̄ кори’ а̄ми саба̄ра чаран̣а[4]
Иногда, когда мы предлагаем поклоны [вайшнавам], мы повторяем эту мантру. Она означает: «Я предлагаю свои поклоны не только всем преданным, которые сейчас окружают меня, но я также предлагаю свои поклоны от всего сердца всем преданным, что жили когда-либо, и всем, кто будет когда-то в будущем, тем, кто еще не родился». Эта концепция времени, разделенного на прошлое, настоящее и будущее, — это продукт материального сознания. Это не настоящее восприятие. Но то, что рождается в сердце, что-то подлинное — это не производное времени. Это не что-то, что зависит от времени. Поэтому мы предлагаем свои дандаваты, поклоны, и преданным, которые придут в будущем.
#00:28:39#
Вопрос: Как мы можем понять, испытываем мы бхакти настоящее или это какое-то подражание? Сердцем? [неразборчиво] какими-то другими?
Ашутош Кришна Прабху: Вопрос таков… Я повторю вслух по-русски. Как мы можем понять то, какое это ощущение бхакти, что приходит к нам? Это что-то подлинное, настоящее, идущее из самого сердца, или это что-то, чем-то другим порожденное? Подлинное или нет?
#00:29:31#
Шрипад Кешавананда Прабху: В духовной жизни очень многие вещи являются парадоксом. Ведь мы смеем искать сладостного Абсолюта. Иногда Гуру Махарадж обозначал Его как первопричину. Прекрасная Реальность. У нас есть множество представлений о том, что такое духовная жизнь, как именно она может проходить. Но даже эти идеи — это лишь наши представления, идеи о том, как все должно быть. Итак, суть в том, что мы на самом деле не знаем. Но наше сердце — это очень хороший показатель. А парадокс заключается в том, что искренний искатель будет всегда чувствовать, что он пуст. И чем ближе этот искатель приближается к Безграничному… Не знаю, если это возможно, — приблизиться к Безграничному. Так вот, чем ближе к Безграничному, тем сильнее ощущение, что я пуст. Однажды кто-то прославлял Эйнштейна за его глубокие способности, за его способность проникать вглубь природы реальности. Он сказал: «Я никто, я ничто. Я лишь подбираю камешки на берегу океана». Мы поем песни из наших песенников — чудесные песни Нароттама Даса Тхакура или Бхактивинода Тхакура; многие из них — сердечные молитвы или песни, выражающие ощущение внутренней пустоты: «У меня ничего нет». Обращаясь к Господу, они поют: «О, Господь, я твой. Я не могу от Тебя отказаться, но, с другой стороны, я чувствую себя совершенно бесполезным. Я не могу оставить столь многие вещи, к которым я привязан в этом мире. Я чувствую, что у меня есть только одна надежда — если Ты спасешь меня».
#00:33:19#
С одной стороны, преданные всегда будут чувствовать, что у них нет никакой преданности. Это естественно. Но, с другой стороны, в обществе наших духовных братьев и сестер, с киртаном, прасадом, служением, мы чувствуем: «Я не хочу никуда уходить. Я хочу этого — того, что здесь. Мое сердце здесь очень счастливо». И нужна какая-то вера в наших учителей — что они нас не обманывают. Они знают наши проблемы. Просто они не концентрируются на этом. Мы не какие-то супер-брахманы из Южной Индии. И не йоги с Гималаев, с чистыми, кристально прозрачными умами, подобными воде горных озер. [Смеется.] По крайней мере, это не про меня. Но, по милости Нитьянанды, харинама-санкиртаны, все это доступно для каждого. Мы можем петь, танцевать. И пытаться отдать какую-то свою энергию, какую-то свою часть этому. Писания сравнивают это с тем, как мы чувствуем удовлетворенность от пищи. Когда мы наелись, когда мы чувствуем сытость, мы не нуждаемся в том, чтобы кто-нибудь нам говорил: «Так, теперь ты наелся». Мы сами это чувствуем. То же самое происходит и в духовной жизни. Писания приводят этот пример.
#00:36:03#
Вопрос: Если я не кушаю мясо, у меня возникает вопрос относительно беременности. Насколько необходимо его есть? Врачи говорят одно, у меня там какие-то сложности с сосудами… Мне не вестись на эти слова? Это все обман социальных… [неразборчиво]? Или все-таки в этом есть какая-то доля правды и необходимо есть животный белок? Там, четыре месяца до… во время зачатия. Вернее, с момента зачатия четыре месяца формирования плода.
#00:37:13#
Ашутош Кришна Прабху: Вопрос… вкратце повторю. О том, если человек вегетарианец, но именно в контексте беременности… врачи иногда говорят, что именно в период беременности очень важно кушать мясо.
Шрипад Кешавананда Прабху: Да, есть разные версии, есть разнообразные представления. Мы живем на Украине. Как Украину называли — «житница». Это страна не только ржи и пшеницы, но и сметаны, столь многих замечательных продуктов. Так много животных продуктов, в смысле — молочных продуктов. Молоко, кефир, сметана и тому подобные вещи. Видите, на что направлено мое сознание. Я знаю, как по-русски сказать «сметана», но многие другие слова не знаю. [Смеется.] Но тут вопрос обстоятельств. Если, например, я эскимос и живу на Северном полюсе, то я буду есть рыбу. Куда деваться. Нам очень повезло, что мы не живем на Северном полюсе. Мы живем в развитой стране, у нас есть чудесная пища. Поэтому мы можем кушать множество замечательных, питательных саттвичных продуктов. И готовить их как подношение: «О, мой Господь! У меня есть столь много замечательных вещей, которые Ты мне дал. Я приготовлю что-то вкусное, и, пожалуйста, Господь, Ты первым прими это подношение». Это прасадам. Это сознательная пища. Это пища, перемещенная из объективного, физического мира в мир сознания. Как подношение от сердца. Может быть, во время беременности или во время каких-то болезней, каких-то особых случаев могут быть различия в диете. Но здесь, на Украине, я думаю, что нет никакой необходимости кушать мясо. Столь много продуктов есть. Многие олимпийские спортсмены — веганы, что уж говорить о вегетарианстве. Они даже веганы. Поэтому это все возможно.
#00:40:59#
Но предлагать пищу — это самая важная часть. Гуру Махарадж говорил, что не только то, что мы едим, но и то сознание, в котором мы едим, — это, по сути, основа или то, что влияет существенным образом на нашу духовную жизнь. Ведь кушать — это одна из базовых потребностей всякого человека. Мы должны есть. Или умрем. И, чтобы есть, мы берем самые разные предметы окружающего мира. И они тоже живые. Они тоже наделены сознанием, до какой-то степени. У них есть свое право на жизнь. Но мы должны что-то кушать, иначе мы умрем. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит: «Да, кушай, принимай. Но не делай при этом вид, что ты хозяин всего окружающего. Ступай по земле легко и в молитвенном настроении». Мы видим, что аборигены, люди, обитающие в разных местах, часто очень близки к земле, к тому, что произрастает из нее. Их отношения со всем, что произрастает из земли, основаны на жертвенности, очень священно. Это наша западная потребительская культура — когда мы просто все пожираем. И все становятся толстыми. Бургер на завтрак. Просто мой язык, мое чувство вкуса оказывается бесконтрольно. Деньги есть — могу купить что угодно. И язык просто «бежит» и «сходит с ума». Мы никак не связаны с источником всех продуктов.
#00:44:19#
В духовной жизни мы пытаемся отправиться в другую сторону. Бхуми-деви — это мать Земля. Бхуми. Она столь многое дает. Дает и дает, и дает. А мы устраиваем бойню, бойню, бойню. А она все равно дает. Поэтому святые говорят: «Как вы можете эксплуатировать свою мать таким образом?» Есть же выражение: «Мать Земля». И в ведической культуре одна из семи матерей каждого человека — это мать Земля. Она дает столь много фруктов, овощей, зерна, коровы дают молоко, из молока делают сметану. И все может быть использовано, и следует использовать для высшей цели. Итак, Гуру Махарадж объясняет, что это базовая потребность каждого человека — есть. Мы можем начать свою духовную жизнь с этого. Мы можем попытаться видоизменить, модифицировать свое сознание, свое отношение к этому. Чтобы это стало ягьей, жертвоприношением, — когда я беру какие-то продукты и готовлю что-то для моего возлюбленного Господа. И это может быть что-то очень простое. Кришна говорит в Гите: патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇[5]. Это может быть листок, плод. Это может быть вода. Какой-то фрукт. Или хорошая вегетарианская пицца.
#00:47:07#
Мы приготовим это, выложим красиво на тарелки. И попытаемся войти в мир сознания. В Индии есть традиция омываться в Ганге, в священной реке Ганге. Они берут воду из Ганги и предлагают эту пригоршню воды Ганге. И возвращают ее в Гангу. Прекрасно. Или берут цветок и предлагают его Ганге. Так много чудесных предметов, продуктов было дано мне. Поэтому я попытаюсь сделать хорошее подношение, скажу: «О, Господь, Ты дал мне все это. Пожалуйста, прими это подношение». И когда этот поступок делается искренне, от всего сердца, то и писания, и садху, святые, говорят: «То, что получается, — это уже не просто еда». Нас окружает загадочная и чудесная вселенная. Поэтому то, что происходит во время этого подношения, во время этих сердечных взаимоотношений — это настоящее. И сама пища становится иной субстанцией. Она становится пропитана субстанцией сердца, субстанцией преданности. Даже сами овощи, фрукты, что были использованы в этом подношении, та корова, от которой взяли молоко для этого подношения, — они сами обретают благо. Не знаю, как мы до таких тем дошли, но, так или иначе… [Смеется.]
#00:50:24#
Мы ждем Бхакти Лалиту. Бхакти Лалита должна подойти к двенадцати часам. И я уверен, что она скажет что-то чудесное. Подобное подношение пищи, предложение пищи Богу — очень важный момент и это очень просто, это доступно для каждого. Конечно, если хотите, вы можете также выучить какие-то мантры, со специальными мантрами предлагать [пищу Господу]. Это, конечно, очень красиво — особенные молитвы. Но в этом нет необходимости. Главное — предлагать от всего сердца. Это путешествие в сознание. Именно там живет все, что нас притягивает. У одной из книг нашего Гуру Махараджа заглавие, может быть чуть-чуть длинноватое: «Субъективная эволюция сознания». Это означает, что духовная жизнь — это стремление к способности больше любить, больше отдавать, больше приводить все в гармонию. Шрила Говинда Махарадж, Шрила Гуру Махарадж иногда говорили об абсолютной гармонии. О том, что даже проблемы, даже трудности приходят, при детальном рассмотрении, для того, чтобы усилить в конечном счете гармонию. Потому что, когда перед нами предстает какая-то трудность, то наша духовная задача — как воспринять это гармонично. И в результате наша способность усвоить духовное понимание, наша глубина проникновения в духовное понимание становится больше. Шире. Глубже. И беспокойство таким образом приходит в гармонию. Новый уровень понимания, новый уровень гармонии.
#00:53:47#
Поэтому я очень рад быть здесь — на Ведалайфе-2015, где у нас есть шанс обсуждать эти чудесные и важные темы. Мы отдаем что-то друг другу, мы делимся друг с другом. И, я надеюсь, мы все, когда уедем отсюда, увезем с собой какую-то пищу для размышлений. По мере продолжения нашего пути. Мы увезем с собой что-то ценное, что сможем усвоить. Я чувствую, что мне очень повезло, что я здесь. Хотя мне приходится сидеть на сцене. Для меня это некомфортное положение. [Смеется.] Я люблю сидеть где-нибудь там, за колонной, спрятавшись позади. Там для меня удобней. Но в духовной жизни нас всегда выталкивают из зоны нашего комфорта. Садху это и делают с нами. Палкой. Иногда палкой. Но палкой с красивыми цветами. [Смеется.] Палкой из цветов. Подталкивают нас. «Я не могу» — «Можешь». И тогда мы думаем: «О, и правда, наверное, могу». Поэтому все происходит по милости Гуру, правда, по их милости. Они вдохновляют. И подталкивают. Чтобы мы росли.
#00:56:07#
Иначе, если нас не подталкивать, если кто-то нас не подтолкнет — как бы мы росли? Я по природе своей ленив. Мне точно нужны друзья, благожелатели, чтобы подталкивали. И я точно знаю, что мои учителя, мой Гуру Махарадж на самом деле от меня ничего не хотят. Он уже живет в мире деревьев желаний. Нас связывает только нежность, нежные чувства. Он с нежностью смотрит на нас и хочет помочь нам сбросить наши цепи. Те самые отпечатки, что накладываются на нас на протяжении долгих жизней, и которые говорят нам: «Это я могу, а это я не могу. На это я способен, а на это я не способен». Весь этот мусор. Это ненастоящее. Это майя. Майя означает «то, что не». Но я так долго в это верил. И садху разных традиций по всему миру приходят к нам с этим настроением: «Проснитесь, пробудитесь! Мы — дети Безграничного». Сознание на самом деле никак не связано с этой мертвой материей. Все может быть преображено в сознании. Превратиться в совершенно иной мир. Хотя мы все еще сидим здесь. Но та земля — это земля преданности, самоотдачи и сладости. Итак, нас вдохновляют, нас подталкивают. Перед нами вся карта.
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас
1 ↑ «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».
2 ↑ The devil finds work for idle hands to do.
3 ↑ Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишн̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).
4 ↑ Сакала ваиш̣н̣ава-паде мора намаска̄ра, итхе кичху апара̄дха нахука а̄ма̄ра / хоийачхен хоибен прабхур джато бхакта джан, вандана̄ кори’ а̄ми саба̄ра чаран̣а — «Я почтительно склоняюсь к лотосоподобным стопам всех вайшнавов, моля о том, чтобы моих попыток служить им не коснулась и тень оскорбления. Я с почтением склоняюсь к лотосоподобным стопам всех вайшнавов прошлого, настоящего и будущего».
5 ↑ Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати / тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — «Воистину, если чистосердечный и любящий бхакта предложит Мне с преданностью листок, цветок, плод и воду, Я милостиво приму это подношение Моего преданного» (Бхагавад-гита, 9.26).
Наверх
