«Духовный учитель». Шрила Б. В. Тривикрам Махарадж. 17 апреля 2015 года. Москва, Кисельный




Russian

Шрила Бхакти Виджай Тривикрам Махарадж 

Духовный учитель

(17 апреля 2015 года. Кисельный, Москва. Вечерняя программа)

 

Шрила Тривикрам Махарадж: Я очень счастлив находиться в обществе всех вас, в этом прекрасном городе — Москве. Спасибо Господу, я не сказал — в Риме. По ошибке, случайно, потому что я только что находился в Риме. И Рим — это тоже прекрасный, красивый город. Столь прекрасная часть мира. Куда бы ты ни отправился, ты встречаешь красивое, ты видишь красивые города, красивые здания и очень хороших, воспитанных людей. Честно говоря, я немножко устал, я прилетел в Москву рано утром. Если у кого-то есть вопросы, то я буду рад попытаться на них ответить. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте их.

#00:01:39#

Вопрос: Дандават! Скажите, пожалуйста, как избавиться от гнева и от злобы?

#00:02:00#

Шрила Тривикрам Махарадж: Я думаю, что вы спрашиваете не того человека. [Смех.] Я шучу, конечно же. Нам всем присущи такие проявления, которые на санскрите именуются: кама [вожделение], кродха [гнев], лобха [жадность], моха [иллюзия], мада [безумие], матсарья [зависть]. Шесть тенденций, шесть наклонностей так называемой баддха-дживы, обусловленной души. Гнев — одно из них, так говорит Бхагавад-гита. Мы тонем в этом. Мы тонем в этом болоте, образно говоря, мы постоянно осаждаемы этими шестью врагами. Но когда мы не тонем, то мы находим, черпаем в этом удовольствие, наслаждение.

#00:03:44#

Шрила Говинда Махарадж имел обыкновение приводить пример бандита, который пытает свою жертву водой, то есть хватает человека за голову, опускает его голову в воду, человек задыхается, затем, когда ему уже окончательно не хватает воздуха, гангстер поднимает его голову над поверхностью воды и человек вдыхает воздух. И вот тот момент, когда он судорожно вдыхает воздух всеми легкими, — это и есть момент наслаждения.

#00:04:40#

Майя, сила, вводящая нас в заблуждение, подобна этому бандиту. Большую часть времени мы находимся, как в этом примере, образно говоря, под водой. Наши головы под водой, и мы задыхаемся, нам не хватает воздуха. Мы осаждаемы этими шестью врагами, этими тенденциями: гневом, завистью, жадностью, вожделением, иллюзией и безумием. Но наши Гуру дали нам решение, выход. Они говорят нам, что суть в том, чтобы избавиться от умонастроения наслаждающегося, от ментальности такого рода, представления, идеи — я наслаждаюсь. Если вы будете читать Бхагавад-гиту, то что сказано на страницах Гиты об источнике гнева? Откуда он берется? Гнев происходит из похоти, вожделения[1].

#00:06:20#

В расхожем смысле мы понимаем вожделение как влечение полов, но это лишь один уровень этого явления. Гнев возникает тогда, когда любое мое желание, сексуальное или иное, любое мое желание как таковое не исполняется. Вопрос в том, кто наслаждается? Кто наслаждающийся? И каковы мои взаимоотношения с наслаждающимся? Чем больше мы избавляемся от этой тенденции, очищаем свое существо от склонности считать себя наслаждающимся началом, тем выше мы поднимаемся. Существует два, как называют, духа или привидения, два врага, и эти враги суть — эксплуатация и отречение. Когда мы говорим об этих вещах, кажется, что преодолеть, превозмочь этих врагов легко, но на практике, в действительности — избавиться от этих двух врагов крайне тяжело, крайне нелегко. Единственным лекарством служит вовлеченность, участие в божественном служении, деятельность такого рода, лишенная корыстных мотивов. И речь не идет о механическом [действии], речь не идет о некой сделке с Богом — когда человек служит высшему началу для того, чтобы обрести благо или счастье этого мира: я служу Богу для того, чтобы Господь послал мне мужа, жену, детей, дом, имущество и прочее, и прочее. Такого рода сделка имеет место быть на определенном этапе, но не является целью.

#00:09:14#

Глубоко погрузиться в реальность — это одна из идей, одна из концепций Шрилы Шридхара Махараджа. Глубоко погрузиться в реальность означает — обрести служение высшего порядка, чистое служение, чистую преданность. И кто эти чистые или высокого уровня возвышенные преданные, и какое служение они совершают? Нас отделяет от того измерения, от тех личностей, о которых идет речь, чистой преданности, чистых преданных, огромное расстояние, но все же милостью этих преданных и Господа мы можем начать путешествие, движение к цели. Необходимо работать над фундаментом. Духовная жизнь нуждается в основании, фундаменте. И когда наши ноги покоятся на этом основании, когда есть это основание под нашими ногами, мы можем придерживаться плана.

#00:11:06#

Я могу сейчас говорить вам многое и, как гласит пословица, — это высокие речи, исходящие из ничтожных уст. Это высокие красивые идеи, но речь идет о том, чтобы жить ими, пытаться идти в этом направлении изо дня в день. Речь идет о вечности. Это движение не предназначено быть уделом одного дня или недели, или месяца. Речь идет о вечности. Мы — дети нектара, мы сыновья и дочери нектара. И мы хотим, мы жаждем единственно — нектара. Вы хотите нектара? Поэтому придерживайтесь, идите в этом направлении. Придерживайтесь этого плана, движения. Люди, казалось бы, с одной стороны, хотят нектара, но, когда ты просишь их пожертвовать ради достижения этого нектара буквально пядью, буквально малой толикой их удобств и так далее, их комфорта, они отказываются. Мы не просим никого о пожертвовании, пусть даже самом малом. Но о чем просит нас Господь? Он хочет нашего сердца. Он не хочет нашей собственности. Его даже не интересуют наши качества, их наличие или их отсутствие.

#00:13:09#

Господь Нитьянанда — воплощение милосердия. Он изначальный Гуру, и Он не ведет Себя как строгий школьный учитель, который вызывает испытуемого кандидата к доске, дает ему задание и уже затем решает, достоин ли он продолжать обучение. Я никогда за всю мою жизнь не сталкивался с подобным. Господь Нитьянанда — ади-гуру, просто говорит: «Кто хочет?» Он спрашивает: «Кто хочет?». «Я хочу». «Иди, получи». Повторяй Харе Кришна и будь счастлив. Будь ты хиппи, будь ты коммерсант, рабочий, бродяга (бомж). Кем бы ты ни был, Господь Нитьянанда дает это, дарит это явление свободно. Но Он просит нечто взамен, и это нечто есть сердце. А что значит отдать свое сердце? Отдать свое сердце означает, что ты пытаешься жить в обществе преданных и заниматься преданным служением. И кто-то в этом сообществе тебя оскорбил, и ты поворачиваешься спиной и говоришь: «Это место не для меня, здесь меня оскорбляют и обижают».

#00:14:50#

Бхагавад-гита учит нас тому, как отдать сердце. Этому учит нас Кришна в Бхагавад-гите: сарва-дхарма̄н паритйаджйа — Он призывает нас оставить все и отдать Ему самих себя[2]. И это начало. Эти тенденции присущи живым существам, где бы они ни находились. Всем обитателям материального мира — от, так сказать, самого низшего уровня до самого высокого — присущи эти тенденции: вожделение, гнев, зависть, жадность, безумие и иллюзия. И речь идет о том, как было сказано выше, — придерживаться плана, намеченного плана, то есть сохранять постоянство. Я понимаю, что сегодня я могу быть свободен от, скажем, вожделения или гнева, завтра я буду осаждаем этими врагами, я буду испытывать вожделение, гнев и прочее. Но я буду продолжать мой путь завтра, послезавтра и так далее.

#00:16:27#

Поэтому давайте не мыслить в категориях сегодня или завтра, но давайте будем мыслить в категориях вечности. Это работа навсегда. Если вы понимаете, что это вечное, это план на вечность, это работа, труд, который нам предстоит совершать в вечности, тогда, если мы это осознаем, мы сумеем где-то расслабиться и стать спокойными. Мы понимаем: какие бы испытания ни приходили, как бы ни менялось наше текущее настроение, мы будем идти к цели. Возможно, это достижение не придет к нам за одну неделю, естественно — за жизнь, за миллион жизней, это может быть вопрос очень-очень далекого будущего, но нас это не беспокоит, поскольку мы… у нас есть решимость идти в этом направлении, удовлетворять Гуру и преданных, идти в этом направлении, сколько бы времени ни потребовалось.

#00:18:53#

Речь идет о том, что мы должны пытаться сражаться, как Кришна призывает Арджуну в Гите. На страницах Гиты Он призывает его сражаться, Он говорит: «Ты воин — твой долг сражаться». Так же и мы — мы можем иногда быть счастливы, иногда мы несчастны, иногда мы расстроены. Нам не хочется, если мы живем в храме вставать на мангала-арати, потому что нас кто-то обидел, у нас дурное настроение. Или нам не хочется выполнять наши обязанности те или иные — идти на работу. Но мы должны отбросить это и сражаться подобно воину, который просто выполняет свой долг. В шлоке [из Бхагавад-гиты] сказано — победа или поражение, позор, бесчестие или почет, [необходимо] совершать свое служение[3]. Пытайся служить. Результаты и плоды этого служения не в твоих руках. Они в руках Господа.

#00:20:10#

Можно поднести Господу пышное подношение, очень богатое, изысканное подношение, пытаться сделать такой подарок. Но Он может с легкостью пренебрежительно это подношение оттолкнуть. Вы готовы принять такую истину, такое положение вещей: Верховный Господь является, можно сказать, деспотом или самодуром? Это Кришна. Кришна может быть очень-очень жесток. Но следствие Его жестокости — слезы экстаза и любви, которые все проливают, льют по Нему. Это такая Личность, любить которую все мы воистину стремимся. Никакого разочарования. Никаких разводов. Нет места разводу и разочарованию.

#00:21:30#

Я сам сталкивался с почетом и с бесчестием много раз в своей жизни. Иногда ты в почете, все тебя любят. Но потом стоит тебе совершить одну маленькую ошибку, и все начинают тебя ненавидеть. С той же интенсивностью, с которой они тебя любили, теперь они тебя ненавидят, с той же силой. И ты говоришь этим людям, этим ненавистникам: «Господи, но ведь еще недавно вы так меня любили». Санньяси всегда являются объектами пристального внимания. На них смотрят, обращают пристальное внимание. Имеется в виду, что люди обращают пристальное внимание на уровень санньяси, на его поведение, его манеры, и они видят изъяны. Но то, что я делаю, я делаю не для публики, не для своей личной репутации — я пытаюсь это делать ради моих Гуру. Когда ты совершаешь какую-то ошибку, поступаешь неправильно, люди начинают немедленно тебя критиковать, иногда в глаза, иногда за глаза, за твоей спиной. У тебя краснеют уши, говорят, когда кто-то тебя критикует. Но если мы понимаем: то, что мы делаем, мы делаем ради нашего Гуру; если мы понимаем: то, что мы делаем, мы делаем ради нашего владыки, ради нашего Господа; если мы понимаем, что в попытках удовлетворить этого Господа, мы сталкиваемся с позором, с бесчестием — что же мы можем поделать?

#00:23:56#

Вы можете представить себе глубину печали, природу печали, горя сердца Арджуны? Он сражался с родными и близкими. Поэтому-то Господь Кришна и дал ему фундамент, дал ему почву под ногами (имеется в виду: правильное понимание того, что есть что). И когда это понимание он обрел, тогда он натянул тетиву своего лука и стал выпускать стрелы. Сознание Кришны должно быть понято сердцем, не умом, не мозгом. Мы хотим откровения, и для того, чтобы это откровение обрести, нам необходимо лишь следовать махаджанам, великим душам. Сознание Кришны подобно больнице, мы проходим курс лечения, но мы не можем считать себя здоровыми людьми. Поэтому для нас будет благом признать, что мы не здоровы, мы пока еще больны, и мы не свободны от этих [негативных] побуждений или тенденций.

Есть ли у кого-то еще вопросы или комментарии?

#00:26:38#

Вопрос: Не могли бы вы в рамках этой встречи раскрыть важность духовного учителя для человека? И что нужно сделать, чтобы его найти?

#00:27:08#

Шрила Тривикрам Махарадж: Кришна говорит в священных писаниях: а̄ча̄рйа̄м̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н. Он говорит: «Ачарья — это Я. Я есть ачарья»[4]. У Господа есть способность, есть побуждение дать Себя дживе, душе, живому существу. Поэтому Господь использует тех, кого хочет использовать в качестве орудия Своего откровения, Своих паршада, спутников. Он может использовать любую личность, которая станет помогать вам в вашем путешествии. Но путь, ведущий к обретению, к тому, чтобы найти этого божественного наставника, способного тебе помочь, — этот путь состоит в желании, глубоком-глубоком желании. Имеется в виду желание обрести духовного учителя — это желание должно быть глубоким и горячим. Когда речь идет о таком состоянии, когда каждую секунду своей жизни, двадцать четыре часа в сутки ты будешь испытывать это желание обрести божественного наставника, и когда это желание придет, тогда придет отклик. Все зависит от природы нашей духовной удачи, именуемой сукрити. В зависимости от природы и характера твоей сукрити, ты, благодаря своей сукрити, духовной удаче, узнаешь, распознаешь своего Гуру. Внутренний голос скажет тебе, подскажет тебе: «Да, это та самая личность — это мой духовный учитель. Я чувствую, как его речи, его наставления, его учения поддерживают меня, укрепляют меня, питают мое сердце». Поэтому молитесь духовному учителю, молитесь всегда, чем бы вы ни занимались, на работе, дома, в машине. Молите его [Господа] о милости, о том, чтобы Он ниспослал вам духовного учителя, послал вам руководство. Пытайтесь извлечь максимум из той искренности, которая у вас есть. Скажем, если искренности этой в вас двадцать процентов, то пытайтесь эти двадцать процентов использовать на сто процентов. Искренность — это все и вся в жизни искателя. Я искренне хочу двигаться, идти в направлении моей цели, духовной цели, что бы от меня ни потребовалось.

#00:31:37#

Вопрос: Какой след оставила в вашем сердце последняя встреча с Говиндой Махараджем, нашим Гурудевом?

#00:32:20#

Шрила Тривикрам Махарадж: Моя физическая встреча с ним произошла в Колкате в 2009 году, но мой последний контакт с ним, как вы говорите, «оставил отпечаток, след на сердце», если говорить об этом, то это была даже не физическая встреча, а разговор с ним по телефону. То есть в 2009 году произошла последняя встреча [с Гурудевом], и я видел его последний раз в жизни. Затем я отправился в Бразилию. Я чувствовал большую печаль, тоску из-за того, что не мог вернуться в Индию. Шрила Авадхут Махарадж тогда позвонил мне и сказал: «Махарадж, приезжайте в Индию». Но по многим причинам я не мог в ту пору поехать в Индию. Тогда я позвонил Шриле Говинде Махараджу.

#00:34:10#

Но я хотел бы отвлечься. Прежде чем я закончу эту историю, я хочу вспомнить день моего посвящения. Когда я пришел к нему с просьбой о посвящении, это было в Бразилии в свое время, то я сказал ему следующее: «Махарадж, я хочу получить у вас посвящение, стать вашим учеником, но я хочу, чтобы вы приняли меня таким, какой я есть». Я поставил ему условие. [Смех.] Потому что я делал разные, можно сказать, неправильные вещи, я не хотел его обманывать, я не хотел ему лгать. Я не хочу перечислять, говорить, что именно неправильного я делал, потому что список очень длинный, займет пару дней. [Смех.] На что Гурудев ответил: «Да, Прабху, я принимаю тебя таким, каков ты есть. Джай!» [Смех.]

#00:35:38#

И когда в январе 2010 года я ему позвонил, я сказал ему по телефону: «Гурудев, вы помните, как в свое время, давая мне посвящение, вы пообещали мне принимать меня таким, какой я есть? Сегодня я звоню вам для того, чтобы напомнить о том обещании». Голос Гурудева был очень слаб, его было еле слышно. Я напомнил ему об этом обещании, данном им мне в свое время, об обещании принимать меня в качестве ученика, независимо от моих качеств, вечно принимать меня. До этого он говорил крайне слабым голосом, он едва мог говорить, но тут, когда я напомнил ему об этом обещании, он ответил громогласным голосом, он ответил: «Где бы я ни находился, где бы я ни был, ты всегда, я обещаю тебе, что ты всегда будешь в моем сердце».

#00:37:14#

Гурудев никогда, никогда не позволит тебе упасть, не отпустит тебя. Если Гурудев однажды принял тебя в свое сердце, это значит навсегда. Ты можешь пытаться уйти, но он вернет тебя обратно. Я пытался сделать этого много-много раз. И это наша божественная удача. Наша божественная удача состоит в том, что мы обрели божественного наставника, и он настоящий. Он не является ложным гуру. Он много раз говорил: «Я способен спасти вас всех, освободить вас всех и вернуть вас, возвратить в мир Голоки». Поэтому-то мы сходили и сходим с ума. Я видел людей, которые приходили к Шриле Говинде Махараджу, скажем, мой отец. Мой отец вполне мог бы быть русским, потому что он очень жесткий, суровый человек. Он никогда в своей жизни не плакал, не лил слезы. Однажды я видел, как его руку порезали или он сам порезался ножом, очень серьезно, кровь лилась рекой, но он, куря сигарету, спокойно на это смотрел. Но как только он увидел Гурудева, как только Гурудев заключил его в свои объятья, он стал плакать как ребенок, он разрыдался. Я видел охранников в торговых центрах, здоровых парней. Этот охранник, о котором идет речь, понятия не имел ни о сознании Кришны, ни о Гурудеве. Но когда этот охранник однажды увидел Гурудева, он прямо на полу торгового центра, супермаркета ему поклонился. Такое происходило много-много раз, я много раз видел, как люди приходили к Гурудеву, и некоторые из них, казалось бы, случайно, и когда они оказывались в его присутствии, в его обществе, то они спонтанно, они не могли себя контролировать, начинали плакать. И они задавались вопросом: «Кто этот человек? Кто он такой? Этот человек, который словно источает, излучает некие эманации, божественный нектар». Последнее впечатление, которое я получил в общении с ним, таково: «Он никогда меня не отпустит». Может быть, есть еще вопросы? Пожалуйста.

#00:41:11#

Вопрос: Хотела спросить [следующее]. Были ли в вашей духовной практике кризисы, периоды смятения, и как это проходило? Какие силы помогли вам? Что вы делали?

#00:41:41#

Шрила Тривикрам Махарадж: Каждый день! Я сталкиваюсь с кризисами в моей духовной жизни каждый день. И это не шутка. Духовная жизнь — действительно духовная практика. Это кризис каждый день, каждый день мы сталкиваемся с вызовом, с испытаниями. Поэтому-то и говорится, что духовная жизнь — это не тот путь, который усеян лепестками роз. Вопрос в том, как я выхожу из этого ежедневного кризиса. Я остаюсь с вами. Ответ очень прост. Я остаюсь с вами. Я остаюсь в обществе преданных, вас всех. Это харинама-санкиртана. Мы поем святые имена Господа, мы беседуем о Господе, мы прославляем Его вместе, совместно. Но кризис — это нескончаемое явление. Если вы надеялись на то, что это можно превозмочь — вряд ли. Отсутствие кризиса подразумевает некое нейтральное состояние, эквилибриум. Отсутствие кризиса — это состояние камня. Но что кризис приносит вам, дает вам? Мы принимаем идею, представление, согласно которому кризисы в нашей жизни, испытания, трудности являются не просто следствием наших прошлых действий, нашей кармы, но сладчайшей милостью Всевышнего — об этом идет речь. Все люди, все обитатели этого мира живут в состоянии кризиса. Материалисты живут в этом состоянии, и духовные люди, спиритуалисты так же живут в этом состоянии. Но материалист просто напрасно тратит свое время, он не пользуется тем преимуществом, тем шансом, который дает ему пребывание в человеческом теле. Тогда как спиритуалист, искатель духовного пользуется этим шансом, шансом человеческого рождения, и совершает свой путь, движение в сторону Голоки.

#00:44:57#

Вы способны поверить в то, что Арджуна сталкивался с кризисом, Ведавьяса переживал в своей жизни кризис? И если вы посмотрите на священные писания, то вы увидите множество примеров преданных, которые сталкивались в своей жизни с кризисами. Конечно, есть градация, и те испытания, с которыми сталкивались эти великие преданные, о которых говорит шастра, их случай, может быть, отличается от нашего. Мы сталкиваемся с нашими личными кризисами, трудностями, испытаниями изо дня в день. Наша лодка, на которой мы плывем, — крошечная лодка, это маленькое судно, маленький корабль. Необходимо крепко-накрепко привязать его к преданным, необходимо разработать план и неукоснительно этому плану следовать. И главная составляющая этого плана — всегда находиться в обществе преданных. Подобная привязанность к обществу преданных есть скафандр, который позволяет нам плавать в океане материального существования. Пытайтесь всегда жить в этом скафандре, каковым является связь, привязка себя к сознанию Кришны. И в таком скафандре мы можем заплыть далеко.

#00:47:27#

Все аспекты нашей жизни следует связать с преданными, о чем бы ни шла речь. Если у нас появляются средства на покупку дома, то этот дом стоит купить рядом с храмом. Если мы затеяли жениться, выйти замуж, то нам стоит жениться, выйти замуж за преданных. Если мы с кем-то дружим, то пусть мы будем дружить с преданными. Если мы что-то делаем, то пусть мы делаем это что-то в обществе преданных. Таким образом, мы не должны оставить [общество преданных], мы должны устроить нашу жизнь таким образом, чтобы у нас не осталось никакой лазейки, возможности общество преданных покинуть. Это просто скафандр. Но иногда этот скафандр хочет общества другого скафандра и в результате связи этих двух больших скафандров на свет появляется третий — маленький. Так пусть все это происходит в сознании Кришны. Что бы мы ни делали, что бы нам ни требовалось делать в нашей жизни, мы должны стараться делать все в сознании Кришны, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

#00:48:43#

Вопрос: Можно задать вопросы? У меня есть три вопроса. Первый вопрос: какие практики йоги, возможно, вы практикуете? Второй вопрос: как вы относитесь к вашим болезням, и как вы их лечите? И третий вопрос: возможно, когда вы только встали на путь вашего развития, вокруг вас были люди, которые вас не понимали, и они могли реагировать негативно, в том числе на банальные вещи, такие как неупотребление алкоголя, отказ от мяса, и высказывали свою точку зрения. И не было ли у вас такого, что вы боялись некоторым людям донести свой новый взгляд на мир, чтобы они не оценивали вас негативно? Что вы делали с этим?

#00:50:35#

Шрила Тривикрам Махарадж: В то время, когда я стал следовать… [Муралишвар Прабху поясняет: «Махарадж начинает с конца, с последнего вопроса».] Когда я в свое время стал следовать правилам и предписаниям, как вы сказали, то есть отказался от алкоголя, мяса и прочего, — я никому об этом не говорил. Мы в Бразилии были весьма свободны, я был свободен, я воспитывался [в таком духе], и в детстве, в юности я был очень свободен, никто мне не диктовал, не говорил мне, что делать. Я помню, как подростком постоянно воровал у отца пиво. Бразильская культура — очень либеральная культура, свободные нравы. Поэтому все спокойно смотрели на то, что молодые люди пили алкоголь. И наркотики, и секс — все относились к этому свободно. Я думаю, сейчас во всем мире приблизительно так, но Бразилия особенно открыта в этом отношении. Но, по правде говоря, я никогда не видел, чтобы эти [разрушительные] явления, подобный образ жизни, подобные наслаждения делали кого-то по-настоящему счастливым. Поэтому, когда я стал следовать так называемым регулирующим принципам: отказался от мяса, алкоголя, интоксикаций и незаконного секса, я был очень-очень счастлив. Но я никому это не навязывал и не пропагандировал. Эти правила, эти регулирующие принципы важны и полезны для того, чтобы помочь человеку жить духовной жизнью. Но существуют гораздо более важные правила, которым необходимо следовать. Существуют правила, обладающие большей значимостью, нежели регулирующие принципы.

#00:52:58#

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[5]

И эти наиболее важные правила — суть смирение, терпимость; необходимость быть смиренным, быть терпеливым и оказывать почтение окружающим, не ожидая почтения в свой адрес. Эти правила первостепенны для нас. Это подлинные, настоящие правила духовности. Тогда как регулирующие принципы подобны рациону, подобны определенной диете. Доктор лечит тебя, твой лечащий врач дает тебе определенное лекарство, и он дает тебе предписания, рекомендации — какие продукты есть можно, каких продуктов следует избегать. Если ты желаешь быть здоровым, здоровой, то лучше избегать определенных действий.

#00:54:42#

Однако главное, первостепенное — пытаться жить духовной жизнью, стараясь быть смиренным, терпеливым и оказывать почтение другим. Когда у тебя есть стакан с водой, в воде есть воздух, но мы не берем насос, не выкачиваем этот воздух, для того чтобы долить воду, мы просто наливаем еще воды. Когда мы наливаем воду, то пузырьки воздуха естественным образом поднимаются со дна. Мы следуем наставлениям, учению Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутникам — они призывали людей петь Святое Имя Кришны, танцевать и принимать прасадам. Если мы следуем этому, то наши привязанности или дурные привычки постепенно уйдут, подобно тому, как пузырьки воздуха поднимаются на поверхность, достаточно просто наливать воду в стакан. То был ответ на один вопрос. А второй вопрос был…

[Муралишвар Прабху напоминает суть второго вопроса.]

#00:56:53#

Муралишвар Прабху: Что касается второго вопроса: когда вы больны, то какими лекарствами вы пользуетесь? и как относитесь к болезням?

Задавшая вопрос: М как относитесь к болезням?

Муралишвар Прабху: Да, и как относитесь к болезням.

#00:57:20#

Шрила Тривикрам Махарадж: Прежде всего я пытаюсь использовать натуральные средства в качестве лекарств. Что касается моего отношения к болезням — я пытаюсь видеть их в позитивном свете, относиться к ним позитивно. Я не хожу по врачам. Я посещаю только тех лекарей, тех докторов, которые склонны к натуральным методам лечения. Они в качестве лекарства предписывают диету, определенный образ жизни, натуральные средства. Таких врачей я не избегаю. Но в то же время я не являюсь жестким противником аллопатии, то есть западной медицины. Был такой мудрец в Индии по имени Чарвака Муни, который говорил: «Все в этом мире можно использовать по назначению, можно использовать во благо». И я придерживаюсь такой же точки зрения.

#00:59:17#

Йогу футбола я практикую. Иногда я делаю асаны. Я очень плох в этом отношении, мое тело совершенно не гибкое, оно одеревеневшее, оно не гибкое, я лишен гибкости. Я плохой практикующий йогу. Но когда я следую этому все же отчасти, то есть я выполняю какие-то асаны, то я чувствую, могу вам признаться, чувствую реальный эффект, положительный эффект от этих упражнений. И я думаю, что это один из лучших методов сохранения телесного здоровья. Однажды один немец, я беседовал с одним немцем, этот немец говорил мне, что лучше всего плавание для здоровья. «Для того, чтобы быть здоровым, — говорил он — плавание незаменимо». Я отвечал ему: «По моему мнению, йога-асана лучше». И он был разгневан на меня, он сказал: «Да с какой стати? Почему вы так считаете? Йога-асана лучше?» Потому что легче, всегда легче иметь коврик для занятия йогой, нежели целый плавательный бассейн. Коврик можно носить подмышкой, где бы ты ни находился. В аэропорту ты можешь расстелить коврик, сесть и выполнять упражнения, но плавательный бассейн подмышку не засунешь. [Смех.]

#01:01:36#

Вопрос: Я хотел спросить [о следующем]. Какими материалистическими привязанностями сейчас обладаете вы? Какие у вас привязанности? И есть ли какие-то привязанности вообще, которые вы считаете иметь не зазорно, с которыми можно в принципе смириться?

#01:02:42#

Шрила Тривикрам Махарадж: По большому счету, если мы говорим о материальных привязанностях, существуют три привязанности. Это первоисточники всего остального. Из этих трех материальных привязанностей рождается великое многообразие, множество материальных привязанностей. На санскрите для описания этих привязанностей используются такие термины: канак, камини и пратиштха. Канак означает стремление к богатству, к богатству в широком смысле слова — стремление распоряжаться энергией. Камини означает стремление к контакту, к союзу с противоположным полом. Пратиштха же есть стремление к положению, стремление занять некое положение, быть известным, иметь репутацию, славу…

Реплика: Социальный статус.

#01:04:06#

Шрила Тривикрам Махарадж: Да, социальный статус, власть, популярность — все это включено в понятие пратиштхи. Пратиштха — подобная позиция, когда человек искренне считает: «Я знаю лучше, чем ты. Я прав — ты заблуждаешься, и я вправе закрыть тебе рот. Я могу раздавить тебя своей властью». Мы видим, как политики, лидеры общества постоянно играют с пратиштхой. Но я пытаюсь понять ту часть вашего вопроса, где вы сказали: «Какие материальные привязанности, на ваш взгляд, терпимы? С какими из них можно смириться?» Да?

Реплика: Да.

[Смех.]

#01:05:44#

Шрила Тривикрам Махарадж: Да, это хороший вопрос. Мы не шутим. Это хороший вопрос. Некоторые привязанности могут быть терпимы для тебя, до тех пор, пока они не становятся препятствием на твоем духовном пути. Скажем, полнота терпима, но, когда она превращается в ожирение — она становится нестерпимой. Я знаю многих полных людей, грузных людей — они вполне счастливы, довольны жизнью. Конечно есть и, так сказать, толстяки, толстушки, которые страдают от своей полноты, но и не несчастны. Но я говорю о счастливых. Но если у человека есть некая цель и излишний вес препятствует достижению этой цели… Или, скажем, парень говорит: «Я ей не нравлюсь, потому что я слишком толстый». Или, скажем, кто-то говорит: «Я не в состоянии бежать марафон, потому что мне мешает избыточный вес». Так привязанности становятся нестерпимы — тогда, когда они препятствуют нам жить духовной жизнью.

#01:07:26#

Враджа Кишор Прабху: Махарадж, ну вот мы разобрались [со всеми вопросами], сделали счастливыми все свое окружение, позанимались йогой, стали здоровыми, и вот наконец-то настает ситуация — мы остаемся один на один сами с собой, берем четки и начинаем повторять мантру. И я хотел узнать, каково должно быть наше мышление в этот момент?

#01:08:03#

Шрила Тривикрам Махарадж:

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Муралишвар Прабху: Такое настроение. [Смех.]

Шрила Тривикрам Махарадж: Что он сказал?

Муралишвар Прабху: Я сказал: «Такое настроение».

#01:08:24#

Шрила Тривикрам Махарадж: В этом сознании смирения, терпимости и почтения ко всем, без ожидания почтения к себе, мы можем повторять, призывать Имя Господа вечно. Но мы можем думать порой, что эта шлока — это нечто вроде закона. Но я был реинициирован, повторно посвящен в эту шлоку. Однажды я пришел на веранду Шрилы Говинды Махараджа, я служил ему, я был его личным слугой, и мой долг состоял в том, чтобы приходить на веранду каждое утро. Я пришел, открыл дверь на веранду, и следующее зрелище предстало моему взору — две девушки дрались. Но я не назову вам их имен. Когда я пришел, я как раз застал тот момент, когда одна толкнула другую к окну. Дрались они в действительности из-за служения. Они соперничали, каждой хотелось послужить, то есть мотивация их была хорошей. Я сказал им: «Немедленно прекратите это». Это не сработало. Они не послушались. Но в конце концов они сами успокоились и остановились. Затем пришел Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, и он сел перед одной из них. Эта девушка плакала. Гурудев, в столь чарующем облике, со сладостной улыбкой на устах, сказал ей: «Ты должна терпеть». И когда я услышал эти слова, я находился на некотором расстоянии, я немедленно к ним приблизился и сел, чтобы послушать. Это было очень плохо, потому что я влез, вмешался в эту ситуацию. Но я сел рядом все же, и Гурудев повернулся ко мне, и он сказал нечто, что поразило меня, словно удар кинжала в сердце. Этот эпизод, эта шлока, которую он произнес, — то и была моя реинициация, то есть повторное посвящение.

#01:12:02#

Он отвернулся от девушек, и он обратил свое внимание на меня и сказал мне: «Ты терпишь, но ты терпишь, потому что следуешь некому закону. Но терпимость, которая вызвана законом, которая предписана в качестве закона, правила, — недолговечна. Смирение, продиктованное законом, недолговечно, живет недолго. И так же, если мы оказываем людям почтение, мы почтительны с ними, потому что в священных книгах сказано о необходимости быть почтительными, мы недолго сумеем оставаться такими. И не желать почтения в свой адрес лишь на том основании, что так сказано в книгах, — это также недолговечное явление». Далее Гурудев сказал: «Ты должен терпеть. Терпеть, движимый любовью и нежностью, сердечным теплом. Love and Affection». Шлока «тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄» — идея этой шлоки, речь не идет о некоем механическом отношении или механической позиции. Речь идет о том, что эти качества — смирение, терпимость и почтение — должны рождаться в глубине сердца, в глубинах твоего существа. И в глубине сердца как раз можно найти, обрести эти самые любовь, нежность, сердечное тепло.

#01:14:16#

Как матери и отцы терпят, проявляют крайнюю степень терпения, когда речь идет об их детях. Родители так относятся к детям до конца их дней, до самой смерти. Речь идет о такой любви. Мы нуждаемся в том, чтобы эти качества низошли в наше сердце, эти качества в известном смысле не качества, но живые существа, и они могут по своей милости к нам прийти, но для этого необходимо их просить и просить искренне и горячо. Мы говорим: «Гурудев! Кр̣па̄-бинду дийа̄» — «Гурудев, одари меня каплей милости». Если эта капля милости прольется, тогда произойдет чудо, тогда в глубинах сердца подлинное смирение, подлинная терпимость и подлинная почтительность родятся. А иначе мы останемся на том уровне, когда внешне мы можем выражать почтение, говорить: «Дандават-пранам, Прабху!», но внутренне ненавидеть этого человека. В этом смысл харинама-санкиртаны. Смысл харинама-санкиртаны состоит в глубинной практике, не в том, чтобы оставаться на поверхности, но в том, чтобы идти в глубину. Махапрабху сказал: «В действительности это единственное правило. В духе смирения, терпимости, почтительности можно кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — можно вечно воспевать Святое Имя, призывать Святое Имя Господа». И это моя личная точка зрения, я не говорю сейчас от имени моих Гуру. Просто я советую опираться на здравый смысл, некоторые люди зациклены на регулирующих принципах или разных других принципах, они говорят: «Ты должен неукоснительно следовать этому, неукоснительно следовать тому, третьему». Но, исходя из здравого смысла, нам стоит следовать тому, чему мы в состоянии следовать и пытаться непрестанно призывать Святое Имя Бога.

#01:17:57#

Я знал многих людей в своей жизни, которые на определенном этапе своей жизни очень строго соблюдали четыре регулирующих принципа, правила и предписания. Эти люди были брахмачари и санньяси, и они были, казалось бы, весьма строги, но впоследствии они лишились этого положения. Они пали. Что значит пали? Это значит, что этот человек перестал соблюдать регулирующие принципы. Этот человек, поскольку он был настолько привязан к этим принципам, на определенном этапе оказался не в состоянии им следовать. Конечно, он впадал в депрессию. Но этот человек говорил о Кришне сорок лет своей жизни, этот человек каждый день проповедовал, каждый день рассказывал людям о Кришне. И такой человек смирен, он терпелив, и он оказывает почтение другим. Но между смирением и терпением он курит сигареты. Речь идет о некоем конкретном человеке, который сорок лет проповедует, рассказывает людям о сознании Кришны, и он смирен, терпелив и почтителен, но при этом он курит сигареты. Он продолжает рассказывать людям о Кришне, не отказываясь при этом от своей привычки, и считает себя очень падшим, потому что он курит. Поймите меня правильно, я не призываю никого начать курить или пить алкоголь. Это зависит от нас, это наше индивидуальное решение — наш свободный выбор. Это наш свободный выбор, у нас нет системы некой внутренней полиции, гестапо, у нас нет фискалов, то есть доносчиков, которые бы следили за моральным обликом и поведением членов организации. Скажем, некий фискал может залезть ко мне в багаж, в сумку порыться, посмотреть, что там, и сказать: «О, Махарадж, оказывается, ест шоколад». Так вел себя Рамачандра Пури. Рамачандра Пури увидел муравьев в комнате, в том месте, где Махапрабху принимал прасадам. Этот Рамачандра Пури заявил: «Поскольку здесь муравьи, это значит, что этот санньяси по ночам тайком ест сладости».

#01:21:30#

Духовная жизнь личностна. Это вопрос самореализации, самоосознания. Но себя осознать, достичь самореализации не так-то просто. Гораздо легче осознавать других людей (имеется в виду — осознавать их изъяны и недостатки). Гурудев, Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, имел обыкновение говорить: «Моя религия состоит в том, чтобы находить изъяны в себе и быть смиренным, терпеливым и оказывать почтение окружающим». Я против того, чтобы кто-то делал какие-то вещи, которые вредили бы здоровью и счастливой благополучной жизни этого человека. То есть я против вредных привычек, против негативных явлений. Но в то же время я против того, чтобы кем бы то ни было пренебрегали. Господь Нитьянанда никем не пренебрегает. Более того, Он стремится дать, Господь Нитьянанда стремится дать больше тем, кто испытывает наибольшие трудности.

#01:23:30#

Вопрос: Рупа Госвами говорит, что любовь подобна змее. И мой вопрос заключается в том, делится ли любовь к Господу и любовь к преданным? И существуют ли для вас подобные аспекты любви? И если да, то как выражение Рупы Госвами, что любовь подобна змее, проявляется в двух аспектах нашей жизни?

#01:24:54#

Шрила Тривикрам Махарадж: Шрила Рупа Госвами, когда говорит, что пути божественной любви извилисты и подобны движению змеи, которая никогда не ползет по прямой, но всегда движется зигзагообразно, говорит о некой очень высокой перспективе, очень высокой точке зрения. Я не чувствую себя квалифицированным, имеющим качества, которые позволяли бы мне комментировать или анализировать идеи, заключенные в стихах Шрилы Рупы Госвами. Но если оставить в стороне Шрилу Рупу Госвами, то мы знаем в целом, что Всевышний говорит другие слова. Его слова содержатся в священных писаниях: «Люди, утверждающие, что они преданы Мне, — не являются Моими преданными. Но люди, которые преданы Моим преданным, — воистину преданы Мне»[6].

#01:26:12#

Я, будучи неофитом, будучи человеком начального уровня, в смысле моего сознания и моего поведения, чувствую, что для меня приоритетом, первостепенным явлением служит общение с преданными, любящие взаимодействия с ними. Шрила Рупа Госвами говорит как один из вечных спутников Господа, как один из обитателей мира Голоки Вриндавана. Но он живет со Своим владыкой. Но кто мой владыка? Кто владыка, Господь для меня? Мой Господь, мой владыка есть Шрила Говинда Махарадж. Для меня Он — Верховная Личность Бога. Поскольку Кришна говорит: «Ачарья — это Я». Соответственно, в ачарье Кришна, Верховный Господь, представлен, проявлен в полной мере.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Канай Лал Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




1  Дхйа̄йато виш̣айа̄н пум̇сах̣, сан̇гас теш̣ӯпаджа̄йате / сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате — «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из неудовлетворенного вожделения возникает гнев» (Бхагавад-гита, 2.62).

2  Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

3  Сукха-духкхе саме кр̣тва̄, ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау / тато йуддха̄йа йуджйасва, наивам̇ па̄пам ава̄псйаси — «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение, и грех не затронет тебя» (Бхагавад-гита, 2.38).

4  А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

5  «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

6  Йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ («Ади-пурана», «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.28, «Лагху-бхагаватамрита», 2.6).




←  “Srila Vamsi Das Babaji Maharaj.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 20 August 1985. Navadwip Dham, India ·• Архив новостей •· День ухода Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа в Ярославле. 1 августа 2019 года →


Russian

Шрила Бхакти Виджай Тривикрам Махарадж 

Духовный учитель

(17 апреля 2015 года. Кисельный, Москва. Вечерняя программа)

 

Шрила Тривикрам Махарадж: Я очень счастлив находиться в обществе всех вас, в этом прекрасном городе — Москве. Спасибо Господу, я не сказал — в Риме. По ошибке, случайно, потому что я только что находился в Риме. И Рим — это тоже прекрасный, красивый город. Столь прекрасная часть мира. Куда бы ты ни отправился, ты встречаешь красивое, ты видишь красивые города, красивые здания и очень хороших, воспитанных людей. Честно говоря, я немножко устал, я прилетел в Москву рано утром. Если у кого-то есть вопросы, то я буду рад попытаться на них ответить. Если у кого-то есть вопросы, пожалуйста, задавайте их.

#00:01:39#

Вопрос: Дандават! Скажите, пожалуйста, как избавиться от гнева и от злобы?

#00:02:00#

Шрила Тривикрам Махарадж: Я думаю, что вы спрашиваете не того человека. [Смех.] Я шучу, конечно же. Нам всем присущи такие проявления, которые на санскрите именуются: кама [вожделение], кродха [гнев], лобха [жадность], моха [иллюзия], мада [безумие], матсарья [зависть]. Шесть тенденций, шесть наклонностей так называемой баддха-дживы, обусловленной души. Гнев — одно из них, так говорит Бхагавад-гита. Мы тонем в этом. Мы тонем в этом болоте, образно говоря, мы постоянно осаждаемы этими шестью врагами. Но когда мы не тонем, то мы находим, черпаем в этом удовольствие, наслаждение.

#00:03:44#

Шрила Говинда Махарадж имел обыкновение приводить пример бандита, который пытает свою жертву водой, то есть хватает человека за голову, опускает его голову в воду, человек задыхается, затем, когда ему уже окончательно не хватает воздуха, гангстер поднимает его голову над поверхностью воды и человек вдыхает воздух. И вот тот момент, когда он судорожно вдыхает воздух всеми легкими, — это и есть момент наслаждения.

#00:04:40#

Майя, сила, вводящая нас в заблуждение, подобна этому бандиту. Большую часть времени мы находимся, как в этом примере, образно говоря, под водой. Наши головы под водой, и мы задыхаемся, нам не хватает воздуха. Мы осаждаемы этими шестью врагами, этими тенденциями: гневом, завистью, жадностью, вожделением, иллюзией и безумием. Но наши Гуру дали нам решение, выход. Они говорят нам, что суть в том, чтобы избавиться от умонастроения наслаждающегося, от ментальности такого рода, представления, идеи — я наслаждаюсь. Если вы будете читать Бхагавад-гиту, то что сказано на страницах Гиты об источнике гнева? Откуда он берется? Гнев происходит из похоти, вожделения[1].

#00:06:20#

В расхожем смысле мы понимаем вожделение как влечение полов, но это лишь один уровень этого явления. Гнев возникает тогда, когда любое мое желание, сексуальное или иное, любое мое желание как таковое не исполняется. Вопрос в том, кто наслаждается? Кто наслаждающийся? И каковы мои взаимоотношения с наслаждающимся? Чем больше мы избавляемся от этой тенденции, очищаем свое существо от склонности считать себя наслаждающимся началом, тем выше мы поднимаемся. Существует два, как называют, духа или привидения, два врага, и эти враги суть — эксплуатация и отречение. Когда мы говорим об этих вещах, кажется, что преодолеть, превозмочь этих врагов легко, но на практике, в действительности — избавиться от этих двух врагов крайне тяжело, крайне нелегко. Единственным лекарством служит вовлеченность, участие в божественном служении, деятельность такого рода, лишенная корыстных мотивов. И речь не идет о механическом [действии], речь не идет о некой сделке с Богом — когда человек служит высшему началу для того, чтобы обрести благо или счастье этого мира: я служу Богу для того, чтобы Господь послал мне мужа, жену, детей, дом, имущество и прочее, и прочее. Такого рода сделка имеет место быть на определенном этапе, но не является целью.

#00:09:14#

Глубоко погрузиться в реальность — это одна из идей, одна из концепций Шрилы Шридхара Махараджа. Глубоко погрузиться в реальность означает — обрести служение высшего порядка, чистое служение, чистую преданность. И кто эти чистые или высокого уровня возвышенные преданные, и какое служение они совершают? Нас отделяет от того измерения, от тех личностей, о которых идет речь, чистой преданности, чистых преданных, огромное расстояние, но все же милостью этих преданных и Господа мы можем начать путешествие, движение к цели. Необходимо работать над фундаментом. Духовная жизнь нуждается в основании, фундаменте. И когда наши ноги покоятся на этом основании, когда есть это основание под нашими ногами, мы можем придерживаться плана.

#00:11:06#

Я могу сейчас говорить вам многое и, как гласит пословица, — это высокие речи, исходящие из ничтожных уст. Это высокие красивые идеи, но речь идет о том, чтобы жить ими, пытаться идти в этом направлении изо дня в день. Речь идет о вечности. Это движение не предназначено быть уделом одного дня или недели, или месяца. Речь идет о вечности. Мы — дети нектара, мы сыновья и дочери нектара. И мы хотим, мы жаждем единственно — нектара. Вы хотите нектара? Поэтому придерживайтесь, идите в этом направлении. Придерживайтесь этого плана, движения. Люди, казалось бы, с одной стороны, хотят нектара, но, когда ты просишь их пожертвовать ради достижения этого нектара буквально пядью, буквально малой толикой их удобств и так далее, их комфорта, они отказываются. Мы не просим никого о пожертвовании, пусть даже самом малом. Но о чем просит нас Господь? Он хочет нашего сердца. Он не хочет нашей собственности. Его даже не интересуют наши качества, их наличие или их отсутствие.

#00:13:09#

Господь Нитьянанда — воплощение милосердия. Он изначальный Гуру, и Он не ведет Себя как строгий школьный учитель, который вызывает испытуемого кандидата к доске, дает ему задание и уже затем решает, достоин ли он продолжать обучение. Я никогда за всю мою жизнь не сталкивался с подобным. Господь Нитьянанда — ади-гуру, просто говорит: «Кто хочет?» Он спрашивает: «Кто хочет?». «Я хочу». «Иди, получи». Повторяй Харе Кришна и будь счастлив. Будь ты хиппи, будь ты коммерсант, рабочий, бродяга (бомж). Кем бы ты ни был, Господь Нитьянанда дает это, дарит это явление свободно. Но Он просит нечто взамен, и это нечто есть сердце. А что значит отдать свое сердце? Отдать свое сердце означает, что ты пытаешься жить в обществе преданных и заниматься преданным служением. И кто-то в этом сообществе тебя оскорбил, и ты поворачиваешься спиной и говоришь: «Это место не для меня, здесь меня оскорбляют и обижают».

#00:14:50#

Бхагавад-гита учит нас тому, как отдать сердце. Этому учит нас Кришна в Бхагавад-гите: сарва-дхарма̄н паритйаджйа — Он призывает нас оставить все и отдать Ему самих себя[2]. И это начало. Эти тенденции присущи живым существам, где бы они ни находились. Всем обитателям материального мира — от, так сказать, самого низшего уровня до самого высокого — присущи эти тенденции: вожделение, гнев, зависть, жадность, безумие и иллюзия. И речь идет о том, как было сказано выше, — придерживаться плана, намеченного плана, то есть сохранять постоянство. Я понимаю, что сегодня я могу быть свободен от, скажем, вожделения или гнева, завтра я буду осаждаем этими врагами, я буду испытывать вожделение, гнев и прочее. Но я буду продолжать мой путь завтра, послезавтра и так далее.

#00:16:27#

Поэтому давайте не мыслить в категориях сегодня или завтра, но давайте будем мыслить в категориях вечности. Это работа навсегда. Если вы понимаете, что это вечное, это план на вечность, это работа, труд, который нам предстоит совершать в вечности, тогда, если мы это осознаем, мы сумеем где-то расслабиться и стать спокойными. Мы понимаем: какие бы испытания ни приходили, как бы ни менялось наше текущее настроение, мы будем идти к цели. Возможно, это достижение не придет к нам за одну неделю, естественно — за жизнь, за миллион жизней, это может быть вопрос очень-очень далекого будущего, но нас это не беспокоит, поскольку мы… у нас есть решимость идти в этом направлении, удовлетворять Гуру и преданных, идти в этом направлении, сколько бы времени ни потребовалось.

#00:18:53#

Речь идет о том, что мы должны пытаться сражаться, как Кришна призывает Арджуну в Гите. На страницах Гиты Он призывает его сражаться, Он говорит: «Ты воин — твой долг сражаться». Так же и мы — мы можем иногда быть счастливы, иногда мы несчастны, иногда мы расстроены. Нам не хочется, если мы живем в храме вставать на мангала-арати, потому что нас кто-то обидел, у нас дурное настроение. Или нам не хочется выполнять наши обязанности те или иные — идти на работу. Но мы должны отбросить это и сражаться подобно воину, который просто выполняет свой долг. В шлоке [из Бхагавад-гиты] сказано — победа или поражение, позор, бесчестие или почет, [необходимо] совершать свое служение[3]. Пытайся служить. Результаты и плоды этого служения не в твоих руках. Они в руках Господа.

#00:20:10#

Можно поднести Господу пышное подношение, очень богатое, изысканное подношение, пытаться сделать такой подарок. Но Он может с легкостью пренебрежительно это подношение оттолкнуть. Вы готовы принять такую истину, такое положение вещей: Верховный Господь является, можно сказать, деспотом или самодуром? Это Кришна. Кришна может быть очень-очень жесток. Но следствие Его жестокости — слезы экстаза и любви, которые все проливают, льют по Нему. Это такая Личность, любить которую все мы воистину стремимся. Никакого разочарования. Никаких разводов. Нет места разводу и разочарованию.

#00:21:30#

Я сам сталкивался с почетом и с бесчестием много раз в своей жизни. Иногда ты в почете, все тебя любят. Но потом стоит тебе совершить одну маленькую ошибку, и все начинают тебя ненавидеть. С той же интенсивностью, с которой они тебя любили, теперь они тебя ненавидят, с той же силой. И ты говоришь этим людям, этим ненавистникам: «Господи, но ведь еще недавно вы так меня любили». Санньяси всегда являются объектами пристального внимания. На них смотрят, обращают пристальное внимание. Имеется в виду, что люди обращают пристальное внимание на уровень санньяси, на его поведение, его манеры, и они видят изъяны. Но то, что я делаю, я делаю не для публики, не для своей личной репутации — я пытаюсь это делать ради моих Гуру. Когда ты совершаешь какую-то ошибку, поступаешь неправильно, люди начинают немедленно тебя критиковать, иногда в глаза, иногда за глаза, за твоей спиной. У тебя краснеют уши, говорят, когда кто-то тебя критикует. Но если мы понимаем: то, что мы делаем, мы делаем ради нашего Гуру; если мы понимаем: то, что мы делаем, мы делаем ради нашего владыки, ради нашего Господа; если мы понимаем, что в попытках удовлетворить этого Господа, мы сталкиваемся с позором, с бесчестием — что же мы можем поделать?

#00:23:56#

Вы можете представить себе глубину печали, природу печали, горя сердца Арджуны? Он сражался с родными и близкими. Поэтому-то Господь Кришна и дал ему фундамент, дал ему почву под ногами (имеется в виду: правильное понимание того, что есть что). И когда это понимание он обрел, тогда он натянул тетиву своего лука и стал выпускать стрелы. Сознание Кришны должно быть понято сердцем, не умом, не мозгом. Мы хотим откровения, и для того, чтобы это откровение обрести, нам необходимо лишь следовать махаджанам, великим душам. Сознание Кришны подобно больнице, мы проходим курс лечения, но мы не можем считать себя здоровыми людьми. Поэтому для нас будет благом признать, что мы не здоровы, мы пока еще больны, и мы не свободны от этих [негативных] побуждений или тенденций.

Есть ли у кого-то еще вопросы или комментарии?

#00:26:38#

Вопрос: Не могли бы вы в рамках этой встречи раскрыть важность духовного учителя для человека? И что нужно сделать, чтобы его найти?

#00:27:08#

Шрила Тривикрам Махарадж: Кришна говорит в священных писаниях: а̄ча̄рйа̄м̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н. Он говорит: «Ачарья — это Я. Я есть ачарья»[4]. У Господа есть способность, есть побуждение дать Себя дживе, душе, живому существу. Поэтому Господь использует тех, кого хочет использовать в качестве орудия Своего откровения, Своих паршада, спутников. Он может использовать любую личность, которая станет помогать вам в вашем путешествии. Но путь, ведущий к обретению, к тому, чтобы найти этого божественного наставника, способного тебе помочь, — этот путь состоит в желании, глубоком-глубоком желании. Имеется в виду желание обрести духовного учителя — это желание должно быть глубоким и горячим. Когда речь идет о таком состоянии, когда каждую секунду своей жизни, двадцать четыре часа в сутки ты будешь испытывать это желание обрести божественного наставника, и когда это желание придет, тогда придет отклик. Все зависит от природы нашей духовной удачи, именуемой сукрити. В зависимости от природы и характера твоей сукрити, ты, благодаря своей сукрити, духовной удаче, узнаешь, распознаешь своего Гуру. Внутренний голос скажет тебе, подскажет тебе: «Да, это та самая личность — это мой духовный учитель. Я чувствую, как его речи, его наставления, его учения поддерживают меня, укрепляют меня, питают мое сердце». Поэтому молитесь духовному учителю, молитесь всегда, чем бы вы ни занимались, на работе, дома, в машине. Молите его [Господа] о милости, о том, чтобы Он ниспослал вам духовного учителя, послал вам руководство. Пытайтесь извлечь максимум из той искренности, которая у вас есть. Скажем, если искренности этой в вас двадцать процентов, то пытайтесь эти двадцать процентов использовать на сто процентов. Искренность — это все и вся в жизни искателя. Я искренне хочу двигаться, идти в направлении моей цели, духовной цели, что бы от меня ни потребовалось.

#00:31:37#

Вопрос: Какой след оставила в вашем сердце последняя встреча с Говиндой Махараджем, нашим Гурудевом?

#00:32:20#

Шрила Тривикрам Махарадж: Моя физическая встреча с ним произошла в Колкате в 2009 году, но мой последний контакт с ним, как вы говорите, «оставил отпечаток, след на сердце», если говорить об этом, то это была даже не физическая встреча, а разговор с ним по телефону. То есть в 2009 году произошла последняя встреча [с Гурудевом], и я видел его последний раз в жизни. Затем я отправился в Бразилию. Я чувствовал большую печаль, тоску из-за того, что не мог вернуться в Индию. Шрила Авадхут Махарадж тогда позвонил мне и сказал: «Махарадж, приезжайте в Индию». Но по многим причинам я не мог в ту пору поехать в Индию. Тогда я позвонил Шриле Говинде Махараджу.

#00:34:10#

Но я хотел бы отвлечься. Прежде чем я закончу эту историю, я хочу вспомнить день моего посвящения. Когда я пришел к нему с просьбой о посвящении, это было в Бразилии в свое время, то я сказал ему следующее: «Махарадж, я хочу получить у вас посвящение, стать вашим учеником, но я хочу, чтобы вы приняли меня таким, какой я есть». Я поставил ему условие. [Смех.] Потому что я делал разные, можно сказать, неправильные вещи, я не хотел его обманывать, я не хотел ему лгать. Я не хочу перечислять, говорить, что именно неправильного я делал, потому что список очень длинный, займет пару дней. [Смех.] На что Гурудев ответил: «Да, Прабху, я принимаю тебя таким, каков ты есть. Джай!» [Смех.]

#00:35:38#

И когда в январе 2010 года я ему позвонил, я сказал ему по телефону: «Гурудев, вы помните, как в свое время, давая мне посвящение, вы пообещали мне принимать меня таким, какой я есть? Сегодня я звоню вам для того, чтобы напомнить о том обещании». Голос Гурудева был очень слаб, его было еле слышно. Я напомнил ему об этом обещании, данном им мне в свое время, об обещании принимать меня в качестве ученика, независимо от моих качеств, вечно принимать меня. До этого он говорил крайне слабым голосом, он едва мог говорить, но тут, когда я напомнил ему об этом обещании, он ответил громогласным голосом, он ответил: «Где бы я ни находился, где бы я ни был, ты всегда, я обещаю тебе, что ты всегда будешь в моем сердце».

#00:37:14#

Гурудев никогда, никогда не позволит тебе упасть, не отпустит тебя. Если Гурудев однажды принял тебя в свое сердце, это значит навсегда. Ты можешь пытаться уйти, но он вернет тебя обратно. Я пытался сделать этого много-много раз. И это наша божественная удача. Наша божественная удача состоит в том, что мы обрели божественного наставника, и он настоящий. Он не является ложным гуру. Он много раз говорил: «Я способен спасти вас всех, освободить вас всех и вернуть вас, возвратить в мир Голоки». Поэтому-то мы сходили и сходим с ума. Я видел людей, которые приходили к Шриле Говинде Махараджу, скажем, мой отец. Мой отец вполне мог бы быть русским, потому что он очень жесткий, суровый человек. Он никогда в своей жизни не плакал, не лил слезы. Однажды я видел, как его руку порезали или он сам порезался ножом, очень серьезно, кровь лилась рекой, но он, куря сигарету, спокойно на это смотрел. Но как только он увидел Гурудева, как только Гурудев заключил его в свои объятья, он стал плакать как ребенок, он разрыдался. Я видел охранников в торговых центрах, здоровых парней. Этот охранник, о котором идет речь, понятия не имел ни о сознании Кришны, ни о Гурудеве. Но когда этот охранник однажды увидел Гурудева, он прямо на полу торгового центра, супермаркета ему поклонился. Такое происходило много-много раз, я много раз видел, как люди приходили к Гурудеву, и некоторые из них, казалось бы, случайно, и когда они оказывались в его присутствии, в его обществе, то они спонтанно, они не могли себя контролировать, начинали плакать. И они задавались вопросом: «Кто этот человек? Кто он такой? Этот человек, который словно источает, излучает некие эманации, божественный нектар». Последнее впечатление, которое я получил в общении с ним, таково: «Он никогда меня не отпустит». Может быть, есть еще вопросы? Пожалуйста.

#00:41:11#

Вопрос: Хотела спросить [следующее]. Были ли в вашей духовной практике кризисы, периоды смятения, и как это проходило? Какие силы помогли вам? Что вы делали?

#00:41:41#

Шрила Тривикрам Махарадж: Каждый день! Я сталкиваюсь с кризисами в моей духовной жизни каждый день. И это не шутка. Духовная жизнь — действительно духовная практика. Это кризис каждый день, каждый день мы сталкиваемся с вызовом, с испытаниями. Поэтому-то и говорится, что духовная жизнь — это не тот путь, который усеян лепестками роз. Вопрос в том, как я выхожу из этого ежедневного кризиса. Я остаюсь с вами. Ответ очень прост. Я остаюсь с вами. Я остаюсь в обществе преданных, вас всех. Это харинама-санкиртана. Мы поем святые имена Господа, мы беседуем о Господе, мы прославляем Его вместе, совместно. Но кризис — это нескончаемое явление. Если вы надеялись на то, что это можно превозмочь — вряд ли. Отсутствие кризиса подразумевает некое нейтральное состояние, эквилибриум. Отсутствие кризиса — это состояние камня. Но что кризис приносит вам, дает вам? Мы принимаем идею, представление, согласно которому кризисы в нашей жизни, испытания, трудности являются не просто следствием наших прошлых действий, нашей кармы, но сладчайшей милостью Всевышнего — об этом идет речь. Все люди, все обитатели этого мира живут в состоянии кризиса. Материалисты живут в этом состоянии, и духовные люди, спиритуалисты так же живут в этом состоянии. Но материалист просто напрасно тратит свое время, он не пользуется тем преимуществом, тем шансом, который дает ему пребывание в человеческом теле. Тогда как спиритуалист, искатель духовного пользуется этим шансом, шансом человеческого рождения, и совершает свой путь, движение в сторону Голоки.

#00:44:57#

Вы способны поверить в то, что Арджуна сталкивался с кризисом, Ведавьяса переживал в своей жизни кризис? И если вы посмотрите на священные писания, то вы увидите множество примеров преданных, которые сталкивались в своей жизни с кризисами. Конечно, есть градация, и те испытания, с которыми сталкивались эти великие преданные, о которых говорит шастра, их случай, может быть, отличается от нашего. Мы сталкиваемся с нашими личными кризисами, трудностями, испытаниями изо дня в день. Наша лодка, на которой мы плывем, — крошечная лодка, это маленькое судно, маленький корабль. Необходимо крепко-накрепко привязать его к преданным, необходимо разработать план и неукоснительно этому плану следовать. И главная составляющая этого плана — всегда находиться в обществе преданных. Подобная привязанность к обществу преданных есть скафандр, который позволяет нам плавать в океане материального существования. Пытайтесь всегда жить в этом скафандре, каковым является связь, привязка себя к сознанию Кришны. И в таком скафандре мы можем заплыть далеко.

#00:47:27#

Все аспекты нашей жизни следует связать с преданными, о чем бы ни шла речь. Если у нас появляются средства на покупку дома, то этот дом стоит купить рядом с храмом. Если мы затеяли жениться, выйти замуж, то нам стоит жениться, выйти замуж за преданных. Если мы с кем-то дружим, то пусть мы будем дружить с преданными. Если мы что-то делаем, то пусть мы делаем это что-то в обществе преданных. Таким образом, мы не должны оставить [общество преданных], мы должны устроить нашу жизнь таким образом, чтобы у нас не осталось никакой лазейки, возможности общество преданных покинуть. Это просто скафандр. Но иногда этот скафандр хочет общества другого скафандра и в результате связи этих двух больших скафандров на свет появляется третий — маленький. Так пусть все это происходит в сознании Кришны. Что бы мы ни делали, что бы нам ни требовалось делать в нашей жизни, мы должны стараться делать все в сознании Кришны, и тогда наша жизнь увенчается успехом.

#00:48:43#

Вопрос: Можно задать вопросы? У меня есть три вопроса. Первый вопрос: какие практики йоги, возможно, вы практикуете? Второй вопрос: как вы относитесь к вашим болезням, и как вы их лечите? И третий вопрос: возможно, когда вы только встали на путь вашего развития, вокруг вас были люди, которые вас не понимали, и они могли реагировать негативно, в том числе на банальные вещи, такие как неупотребление алкоголя, отказ от мяса, и высказывали свою точку зрения. И не было ли у вас такого, что вы боялись некоторым людям донести свой новый взгляд на мир, чтобы они не оценивали вас негативно? Что вы делали с этим?

#00:50:35#

Шрила Тривикрам Махарадж: В то время, когда я стал следовать… [Муралишвар Прабху поясняет: «Махарадж начинает с конца, с последнего вопроса».] Когда я в свое время стал следовать правилам и предписаниям, как вы сказали, то есть отказался от алкоголя, мяса и прочего, — я никому об этом не говорил. Мы в Бразилии были весьма свободны, я был свободен, я воспитывался [в таком духе], и в детстве, в юности я был очень свободен, никто мне не диктовал, не говорил мне, что делать. Я помню, как подростком постоянно воровал у отца пиво. Бразильская культура — очень либеральная культура, свободные нравы. Поэтому все спокойно смотрели на то, что молодые люди пили алкоголь. И наркотики, и секс — все относились к этому свободно. Я думаю, сейчас во всем мире приблизительно так, но Бразилия особенно открыта в этом отношении. Но, по правде говоря, я никогда не видел, чтобы эти [разрушительные] явления, подобный образ жизни, подобные наслаждения делали кого-то по-настоящему счастливым. Поэтому, когда я стал следовать так называемым регулирующим принципам: отказался от мяса, алкоголя, интоксикаций и незаконного секса, я был очень-очень счастлив. Но я никому это не навязывал и не пропагандировал. Эти правила, эти регулирующие принципы важны и полезны для того, чтобы помочь человеку жить духовной жизнью. Но существуют гораздо более важные правила, которым необходимо следовать. Существуют правила, обладающие большей значимостью, нежели регулирующие принципы.

#00:52:58#

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[5]

И эти наиболее важные правила — суть смирение, терпимость; необходимость быть смиренным, быть терпеливым и оказывать почтение окружающим, не ожидая почтения в свой адрес. Эти правила первостепенны для нас. Это подлинные, настоящие правила духовности. Тогда как регулирующие принципы подобны рациону, подобны определенной диете. Доктор лечит тебя, твой лечащий врач дает тебе определенное лекарство, и он дает тебе предписания, рекомендации — какие продукты есть можно, каких продуктов следует избегать. Если ты желаешь быть здоровым, здоровой, то лучше избегать определенных действий.

#00:54:42#

Однако главное, первостепенное — пытаться жить духовной жизнью, стараясь быть смиренным, терпеливым и оказывать почтение другим. Когда у тебя есть стакан с водой, в воде есть воздух, но мы не берем насос, не выкачиваем этот воздух, для того чтобы долить воду, мы просто наливаем еще воды. Когда мы наливаем воду, то пузырьки воздуха естественным образом поднимаются со дна. Мы следуем наставлениям, учению Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутникам — они призывали людей петь Святое Имя Кришны, танцевать и принимать прасадам. Если мы следуем этому, то наши привязанности или дурные привычки постепенно уйдут, подобно тому, как пузырьки воздуха поднимаются на поверхность, достаточно просто наливать воду в стакан. То был ответ на один вопрос. А второй вопрос был…

[Муралишвар Прабху напоминает суть второго вопроса.]

#00:56:53#

Муралишвар Прабху: Что касается второго вопроса: когда вы больны, то какими лекарствами вы пользуетесь? и как относитесь к болезням?

Задавшая вопрос: М как относитесь к болезням?

Муралишвар Прабху: Да, и как относитесь к болезням.

#00:57:20#

Шрила Тривикрам Махарадж: Прежде всего я пытаюсь использовать натуральные средства в качестве лекарств. Что касается моего отношения к болезням — я пытаюсь видеть их в позитивном свете, относиться к ним позитивно. Я не хожу по врачам. Я посещаю только тех лекарей, тех докторов, которые склонны к натуральным методам лечения. Они в качестве лекарства предписывают диету, определенный образ жизни, натуральные средства. Таких врачей я не избегаю. Но в то же время я не являюсь жестким противником аллопатии, то есть западной медицины. Был такой мудрец в Индии по имени Чарвака Муни, который говорил: «Все в этом мире можно использовать по назначению, можно использовать во благо». И я придерживаюсь такой же точки зрения.

#00:59:17#

Йогу футбола я практикую. Иногда я делаю асаны. Я очень плох в этом отношении, мое тело совершенно не гибкое, оно одеревеневшее, оно не гибкое, я лишен гибкости. Я плохой практикующий йогу. Но когда я следую этому все же отчасти, то есть я выполняю какие-то асаны, то я чувствую, могу вам признаться, чувствую реальный эффект, положительный эффект от этих упражнений. И я думаю, что это один из лучших методов сохранения телесного здоровья. Однажды один немец, я беседовал с одним немцем, этот немец говорил мне, что лучше всего плавание для здоровья. «Для того, чтобы быть здоровым, — говорил он — плавание незаменимо». Я отвечал ему: «По моему мнению, йога-асана лучше». И он был разгневан на меня, он сказал: «Да с какой стати? Почему вы так считаете? Йога-асана лучше?» Потому что легче, всегда легче иметь коврик для занятия йогой, нежели целый плавательный бассейн. Коврик можно носить подмышкой, где бы ты ни находился. В аэропорту ты можешь расстелить коврик, сесть и выполнять упражнения, но плавательный бассейн подмышку не засунешь. [Смех.]

#01:01:36#

Вопрос: Я хотел спросить [о следующем]. Какими материалистическими привязанностями сейчас обладаете вы? Какие у вас привязанности? И есть ли какие-то привязанности вообще, которые вы считаете иметь не зазорно, с которыми можно в принципе смириться?

#01:02:42#

Шрила Тривикрам Махарадж: По большому счету, если мы говорим о материальных привязанностях, существуют три привязанности. Это первоисточники всего остального. Из этих трех материальных привязанностей рождается великое многообразие, множество материальных привязанностей. На санскрите для описания этих привязанностей используются такие термины: канак, камини и пратиштха. Канак означает стремление к богатству, к богатству в широком смысле слова — стремление распоряжаться энергией. Камини означает стремление к контакту, к союзу с противоположным полом. Пратиштха же есть стремление к положению, стремление занять некое положение, быть известным, иметь репутацию, славу…

Реплика: Социальный статус.

#01:04:06#

Шрила Тривикрам Махарадж: Да, социальный статус, власть, популярность — все это включено в понятие пратиштхи. Пратиштха — подобная позиция, когда человек искренне считает: «Я знаю лучше, чем ты. Я прав — ты заблуждаешься, и я вправе закрыть тебе рот. Я могу раздавить тебя своей властью». Мы видим, как политики, лидеры общества постоянно играют с пратиштхой. Но я пытаюсь понять ту часть вашего вопроса, где вы сказали: «Какие материальные привязанности, на ваш взгляд, терпимы? С какими из них можно смириться?» Да?

Реплика: Да.

[Смех.]

#01:05:44#

Шрила Тривикрам Махарадж: Да, это хороший вопрос. Мы не шутим. Это хороший вопрос. Некоторые привязанности могут быть терпимы для тебя, до тех пор, пока они не становятся препятствием на твоем духовном пути. Скажем, полнота терпима, но, когда она превращается в ожирение — она становится нестерпимой. Я знаю многих полных людей, грузных людей — они вполне счастливы, довольны жизнью. Конечно есть и, так сказать, толстяки, толстушки, которые страдают от своей полноты, но и не несчастны. Но я говорю о счастливых. Но если у человека есть некая цель и излишний вес препятствует достижению этой цели… Или, скажем, парень говорит: «Я ей не нравлюсь, потому что я слишком толстый». Или, скажем, кто-то говорит: «Я не в состоянии бежать марафон, потому что мне мешает избыточный вес». Так привязанности становятся нестерпимы — тогда, когда они препятствуют нам жить духовной жизнью.

#01:07:26#

Враджа Кишор Прабху: Махарадж, ну вот мы разобрались [со всеми вопросами], сделали счастливыми все свое окружение, позанимались йогой, стали здоровыми, и вот наконец-то настает ситуация — мы остаемся один на один сами с собой, берем четки и начинаем повторять мантру. И я хотел узнать, каково должно быть наше мышление в этот момент?

#01:08:03#

Шрила Тривикрам Махарадж:

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Муралишвар Прабху: Такое настроение. [Смех.]

Шрила Тривикрам Махарадж: Что он сказал?

Муралишвар Прабху: Я сказал: «Такое настроение».

#01:08:24#

Шрила Тривикрам Махарадж: В этом сознании смирения, терпимости и почтения ко всем, без ожидания почтения к себе, мы можем повторять, призывать Имя Господа вечно. Но мы можем думать порой, что эта шлока — это нечто вроде закона. Но я был реинициирован, повторно посвящен в эту шлоку. Однажды я пришел на веранду Шрилы Говинды Махараджа, я служил ему, я был его личным слугой, и мой долг состоял в том, чтобы приходить на веранду каждое утро. Я пришел, открыл дверь на веранду, и следующее зрелище предстало моему взору — две девушки дрались. Но я не назову вам их имен. Когда я пришел, я как раз застал тот момент, когда одна толкнула другую к окну. Дрались они в действительности из-за служения. Они соперничали, каждой хотелось послужить, то есть мотивация их была хорошей. Я сказал им: «Немедленно прекратите это». Это не сработало. Они не послушались. Но в конце концов они сами успокоились и остановились. Затем пришел Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, и он сел перед одной из них. Эта девушка плакала. Гурудев, в столь чарующем облике, со сладостной улыбкой на устах, сказал ей: «Ты должна терпеть». И когда я услышал эти слова, я находился на некотором расстоянии, я немедленно к ним приблизился и сел, чтобы послушать. Это было очень плохо, потому что я влез, вмешался в эту ситуацию. Но я сел рядом все же, и Гурудев повернулся ко мне, и он сказал нечто, что поразило меня, словно удар кинжала в сердце. Этот эпизод, эта шлока, которую он произнес, — то и была моя реинициация, то есть повторное посвящение.

#01:12:02#

Он отвернулся от девушек, и он обратил свое внимание на меня и сказал мне: «Ты терпишь, но ты терпишь, потому что следуешь некому закону. Но терпимость, которая вызвана законом, которая предписана в качестве закона, правила, — недолговечна. Смирение, продиктованное законом, недолговечно, живет недолго. И так же, если мы оказываем людям почтение, мы почтительны с ними, потому что в священных книгах сказано о необходимости быть почтительными, мы недолго сумеем оставаться такими. И не желать почтения в свой адрес лишь на том основании, что так сказано в книгах, — это также недолговечное явление». Далее Гурудев сказал: «Ты должен терпеть. Терпеть, движимый любовью и нежностью, сердечным теплом. Love and Affection». Шлока «тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄» — идея этой шлоки, речь не идет о некоем механическом отношении или механической позиции. Речь идет о том, что эти качества — смирение, терпимость и почтение — должны рождаться в глубине сердца, в глубинах твоего существа. И в глубине сердца как раз можно найти, обрести эти самые любовь, нежность, сердечное тепло.

#01:14:16#

Как матери и отцы терпят, проявляют крайнюю степень терпения, когда речь идет об их детях. Родители так относятся к детям до конца их дней, до самой смерти. Речь идет о такой любви. Мы нуждаемся в том, чтобы эти качества низошли в наше сердце, эти качества в известном смысле не качества, но живые существа, и они могут по своей милости к нам прийти, но для этого необходимо их просить и просить искренне и горячо. Мы говорим: «Гурудев! Кр̣па̄-бинду дийа̄» — «Гурудев, одари меня каплей милости». Если эта капля милости прольется, тогда произойдет чудо, тогда в глубинах сердца подлинное смирение, подлинная терпимость и подлинная почтительность родятся. А иначе мы останемся на том уровне, когда внешне мы можем выражать почтение, говорить: «Дандават-пранам, Прабху!», но внутренне ненавидеть этого человека. В этом смысл харинама-санкиртаны. Смысл харинама-санкиртаны состоит в глубинной практике, не в том, чтобы оставаться на поверхности, но в том, чтобы идти в глубину. Махапрабху сказал: «В действительности это единственное правило. В духе смирения, терпимости, почтительности можно кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — можно вечно воспевать Святое Имя, призывать Святое Имя Господа». И это моя личная точка зрения, я не говорю сейчас от имени моих Гуру. Просто я советую опираться на здравый смысл, некоторые люди зациклены на регулирующих принципах или разных других принципах, они говорят: «Ты должен неукоснительно следовать этому, неукоснительно следовать тому, третьему». Но, исходя из здравого смысла, нам стоит следовать тому, чему мы в состоянии следовать и пытаться непрестанно призывать Святое Имя Бога.

#01:17:57#

Я знал многих людей в своей жизни, которые на определенном этапе своей жизни очень строго соблюдали четыре регулирующих принципа, правила и предписания. Эти люди были брахмачари и санньяси, и они были, казалось бы, весьма строги, но впоследствии они лишились этого положения. Они пали. Что значит пали? Это значит, что этот человек перестал соблюдать регулирующие принципы. Этот человек, поскольку он был настолько привязан к этим принципам, на определенном этапе оказался не в состоянии им следовать. Конечно, он впадал в депрессию. Но этот человек говорил о Кришне сорок лет своей жизни, этот человек каждый день проповедовал, каждый день рассказывал людям о Кришне. И такой человек смирен, он терпелив, и он оказывает почтение другим. Но между смирением и терпением он курит сигареты. Речь идет о некоем конкретном человеке, который сорок лет проповедует, рассказывает людям о сознании Кришны, и он смирен, терпелив и почтителен, но при этом он курит сигареты. Он продолжает рассказывать людям о Кришне, не отказываясь при этом от своей привычки, и считает себя очень падшим, потому что он курит. Поймите меня правильно, я не призываю никого начать курить или пить алкоголь. Это зависит от нас, это наше индивидуальное решение — наш свободный выбор. Это наш свободный выбор, у нас нет системы некой внутренней полиции, гестапо, у нас нет фискалов, то есть доносчиков, которые бы следили за моральным обликом и поведением членов организации. Скажем, некий фискал может залезть ко мне в багаж, в сумку порыться, посмотреть, что там, и сказать: «О, Махарадж, оказывается, ест шоколад». Так вел себя Рамачандра Пури. Рамачандра Пури увидел муравьев в комнате, в том месте, где Махапрабху принимал прасадам. Этот Рамачандра Пури заявил: «Поскольку здесь муравьи, это значит, что этот санньяси по ночам тайком ест сладости».

#01:21:30#

Духовная жизнь личностна. Это вопрос самореализации, самоосознания. Но себя осознать, достичь самореализации не так-то просто. Гораздо легче осознавать других людей (имеется в виду — осознавать их изъяны и недостатки). Гурудев, Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж, имел обыкновение говорить: «Моя религия состоит в том, чтобы находить изъяны в себе и быть смиренным, терпеливым и оказывать почтение окружающим». Я против того, чтобы кто-то делал какие-то вещи, которые вредили бы здоровью и счастливой благополучной жизни этого человека. То есть я против вредных привычек, против негативных явлений. Но в то же время я против того, чтобы кем бы то ни было пренебрегали. Господь Нитьянанда никем не пренебрегает. Более того, Он стремится дать, Господь Нитьянанда стремится дать больше тем, кто испытывает наибольшие трудности.

#01:23:30#

Вопрос: Рупа Госвами говорит, что любовь подобна змее. И мой вопрос заключается в том, делится ли любовь к Господу и любовь к преданным? И существуют ли для вас подобные аспекты любви? И если да, то как выражение Рупы Госвами, что любовь подобна змее, проявляется в двух аспектах нашей жизни?

#01:24:54#

Шрила Тривикрам Махарадж: Шрила Рупа Госвами, когда говорит, что пути божественной любви извилисты и подобны движению змеи, которая никогда не ползет по прямой, но всегда движется зигзагообразно, говорит о некой очень высокой перспективе, очень высокой точке зрения. Я не чувствую себя квалифицированным, имеющим качества, которые позволяли бы мне комментировать или анализировать идеи, заключенные в стихах Шрилы Рупы Госвами. Но если оставить в стороне Шрилу Рупу Госвами, то мы знаем в целом, что Всевышний говорит другие слова. Его слова содержатся в священных писаниях: «Люди, утверждающие, что они преданы Мне, — не являются Моими преданными. Но люди, которые преданы Моим преданным, — воистину преданы Мне»[6].

#01:26:12#

Я, будучи неофитом, будучи человеком начального уровня, в смысле моего сознания и моего поведения, чувствую, что для меня приоритетом, первостепенным явлением служит общение с преданными, любящие взаимодействия с ними. Шрила Рупа Госвами говорит как один из вечных спутников Господа, как один из обитателей мира Голоки Вриндавана. Но он живет со Своим владыкой. Но кто мой владыка? Кто владыка, Господь для меня? Мой Господь, мой владыка есть Шрила Говинда Махарадж. Для меня Он — Верховная Личность Бога. Поскольку Кришна говорит: «Ачарья — это Я». Соответственно, в ачарье Кришна, Верховный Господь, представлен, проявлен в полной мере.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Канай Лал Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




[1] Дхйа̄йато виш̣айа̄н пум̇сах̣, сан̇гас теш̣ӯпаджа̄йате / сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣, ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате — «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из неудовлетворенного вожделения возникает гнев» (Бхагавад-гита, 2.62).

[2] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[3] Сукха-духкхе саме кр̣тва̄, ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау / тато йуддха̄йа йуджйасва, наивам̇ па̄пам ава̄псйаси — «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение, и грех не затронет тебя» (Бхагавад-гита, 2.38).

[4] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

[5] «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

[6] Йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ («Ади-пурана», «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.28, «Лагху-бхагаватамрита», 2.6).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования