Совместная лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа и А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. 17 марта 1973 года. Маяпур, Индия


Совместная лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа и Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады на открытии Чандрадой-мандира (Маяпур) в 1973 году.

Два великих ачарьи современности рассказывают о своих сердечных отношениях и говорят о важности распространения сознания Кришны по всему миру.



скачать (формат MP3, 22.59M)

Russian

Совместная лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
и А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

(17 марта 1973 года. Маяпур, Индия)

 

Шрила Шридхар Махарадж: Итак, наш Свами Махарадж совершил чудо. Он совершил чудо. То, что Бхактивинод задумал, а Прабхупада Сарасвати Тхакур попытался привести в действие, согласно своей концепции, — теперь мы видим, что эти предсказания сбылись через Свами Махараджа. В свои последние годы он осуществил это. Мы рады, мы счастливы, мы гордимся за Свами Махараджа и также за всех вас.

Когда человек получает дикшу и приходит в Матх, чтобы остаться здесь, мы говорим, что он возвращается домой после долгих-долгих блужданий на чужбине. Он возвращается домой, обратно к Богу. Обратно домой, обратно к Богу. Обратно к Богу подразумевает сладостный, удивительный дом, родину. Там наш дом и наша жизнь, нигде в другом месте. Там мы можем быть свободны от всех беспокойств, от всего дурного, злого. И с такой прямолинейной и ясной верой мы можем двигаться дальше — вперед и вперед.

Харе Кришна! Харе Кришна!

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[1]

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Итак, я думаю, что нам необычайно повезло слышать сейчас Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. И по возрасту, и по своему духовному опыту он во всех отношениях старше меня. Кроме того, мне повезло общаться с ним в течение долгого времени, наверное, с 1930 года. В то время он еще не принял санньясу, он недавно только оставил дом — принял ванапрастху. И в белой одежде он отправился в Аллахабад.

Махарадж, я думаю, что вы помните то время, когда вы отправились в Аллахабад.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, я помню. Тогда мы принимали прасад на крыше дома.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, мы встретились во время такого благоприятного действия.

До этого в 1920-м, наверное, в 1922-м, когда я был менеджером фармацевтической лаборатории Бозы (я был еще молод тогда), я участвовал в деятельности националистической партии конгресса[2]. Я был преданным Махатмы Ганди.

Шрила Шридхар Махарадж: 1920-й год — это было начало движения неповиновения.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Я был связан с партией конгресса с 1917 года. И в 1920-м я стал очень серьезно заниматься этим и даже оставил свое образование. Один из моих друзей — наверное, вы знаете, Махарадж, его звали Нараян Малик — он был моим очень близким другом. Однажды к нему домой пришел Тиртха Махарадж, старый Тиртха Махарадж, то есть Бхакти Прадип Тиртха Махарадж. Он пришел, чтобы попросить пожертвования, и потом мой друг сказал мне: «К нам домой приходил один замечательный санньяси и пригласил нас прийти в Гаудия Матх, который находится на Ультаданга-роуд. Он пригласил меня, и я очень хочу пойти туда. Почему бы тебе тоже не пойти? Давай пойдем вместе». Он был очень близким другом, но, тем не менее, я не хотел идти в то время. Я колебался: «Зачем мне идти? Я знаю всех этих садху. Я не пойду». Но он настаивал: «Почему ты не пойдешь?! Пойдем! Пойдем!» Я согласился: «Ну хорошо, пойдем».

Вот так я отправился на встречу с Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Я встретил его в 1922 году в здании, которое они тогда снимали на Ультаданга-роуд. В то время Прабхупада сидел на крыше небольшого дома, это был полдень. Он был очень добр, очень милостив. Преданные Матха увидели, что Нараян Малик был состоятельным человеком — он пожертвовал некоторую сумму денег Матху. Мы пришли на встречу к Прабхупаде и предложили ему свои поклоны. И тотчас же он сказал: «Вы оба — образованные молодые люди. Почему же вы не проповедуете послание Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру?»

Но поскольку я был политически настроенным в то время, я ответил ему: «Мы сейчас зависимая нация. Кто услышит наше послание? Но после того, как мы обретем независимость, национальную независимость, мы сможем говорить обо всем этом». Но он, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, разбил мои аргументы. В тот день я был побежден им. Я принял его слова очень серьезно, я оценил их. Потом нам предложили принять прасад.

Когда мы вышли на улицу, мой друг спросил меня: «Ну как тебе понравился этот садху?» Я ответил: «Да, это тот садху, в чьих руках послание Чайтаньи Махапрабху. И все это осуществится. Я думаю, что он прекрасен. Этот садху прекрасен». Таково было мое мнение. Я оценил его. Я очень проникся уважением к нему.

В 1923 году я оставил свой пост менеджера в лаборатории Бозы и стал развивать бизнес во всем Уттар-Прадеше, вплоть до Дели. Я основал свой главный офис в Аллахабаде. Я всегда думал: «Да, я встретил замечательного садху». С самого начала я интуитивно понимал, что встретил настоящего садху. На самом деле он был лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[3]. Он на самом деле был таким садху. В то время я почувствовал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур на меня произвел сильное впечатление. И это чувство оставалось. Все это продолжалось.

В 1928 году, когда проходила Кумбха-мела... Махарадж, вы когда присоединились к Гаудия Матху?

Шрила Шридхар Махарадж: В 1927.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, это значит…

Шрила Шридхар Махарадж: Я встретил Прабхупаду в августе 1926 года. Это была моя первая встреча, и я присоединился к миссии в мае 1927 года.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: В 1928 году, когда проходила Кумбха-мела в Аллахабаде, Тиртха Махарадж, со своей группой преданных, пришел ко мне в магазин. Он попросил позвать меня. Я подумал: «О, я уже видел этих людей». Я был очень рад видеть их. Тиртха Махарадж сказал мне: «Мы здесь никогда не были. Мы здесь ничего не знаем, и мы приехали сюда, чтобы принять участие в Кумбха-меле. Мы просто слышали ваше имя, поэтому мы пришли к вам сейчас. Пожалуйста, помогите нам».

Я сказал: «Да, конечно, я помогу вам». И я что-то пожертвовал им. Мой сотрудник, врач, тоже пожертвовал и другие мои знакомые также. И вот так мы подружились.

Бхакти Прадип Тиртха Махарадж провел свою первую программу в Аллахабаде именно в моем доме. Там был еще Сат Вайшнава Брахмачари и Бир Кришна Брахмачари.

Шрила Шридхар Махарадж: Сат Вайшнава Брахмачари — Джаджавар Махарадж.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, Джаджавар Махарадж.

Мой отец был вайшнавом, но когда я пригласил к нам домой этих садху из Гаудия Матха, мой отец думал, что я пригласил каких-то садху из миссии Рамакришны. И поэтому он не проявил большого интереса к этому. Когда Тиртха Махарадж стал говорить, я позвал своего отца. В то время он был уже немощным инвалидом. Но я позвал его: «Пожалуйста, спустись вниз. Здесь у нас проходит встреча с Гаудия Матхом». Он не смог отказать. Он спустился вниз, но он не думал, что это преданные, он думал, что это какие-то негодяи из миссии Рамакришны. Он не обрадовался им. Но я сказал ему: «Они сейчас говорят, а ты просто сиди и слушай». И когда мой отец услышал хари-катху Тиртхи Махараджа, нашего старшего духовного брата, он сказал: «Да они же вайшнавы! Это же вайшнавы!» И как только встреча закончилась, он тотчас же припал к стопам Тиртхи Махараджа. И он говорил мне: «Я вначале не понял, что ты говорил. Я думал, что это какие-то садху из миссии Рамакришны». И Тиртхе Махараджу он сказал: «Я так рад встретиться с вами». Таково было начало моих близких отношений с Гаудия Матхом.

Преданные Матха продолжали приезжать. И всякий раз, когда кто-то приезжал, я приглашал их к себе домой проводить программы. Шридхар Махарадж, в то время его звали Рамендра Сундар Бхаттачарья, тоже был приглашен в мой дом. И до этого, по-моему, я пригласил Бхарати Махараджа. Вы как-раз были с Бхарати Махараджем.

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: И вот, таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. Установилась связь. Постепенно этот процесс начался. Хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣[4], то есть Господь Хари забирает все материальное у преданного. Я хотел стать крупным бизнесменом, очень крупным бизнесменом. И у меня были хорошие возможности. У меня было замечательное сотрудничество с фармацевтической индустрией Индии, с лабораторией доктора Бозе, с фирмой «Бенгал-Кемикал» и так далее. Все они очень ценили меня. Им нравилось, как я вел дела.

Я открыл большую лабораторию в Лакхнау, и это был расцвет моего бизнеса. Но постепенно все приходило в упадок. И в конце концов я потерял свой бизнес в Аллахабаде. Не то, что потерял, просто из-за долгов я вынужден был передать его доктору Чандре Бозе. Потому что я работал на него в то время. У меня появились долги, и я сказал: «Ну хорошо, забирай тогда мой бизнес в Аллахабаде». Вот так я потерял этот бизнес.

В то время я никуда уже не ездил, я сидел дома. Джаджавар Махарадж, в то время Сат Вайшнав Брахмачари, вместе с Атуланандой Брахмачари ходили и предлагали людям подписку на издания. И вот однажды они зашли ко мне и сказали мне: «Почему вы не присоединяетесь к нашему Матху? Почему бы вам не присоединиться к нам, к нашему Матху? Ведь теперь вы свободны».

Я обычно приходил к ним в храм, который находился не так далеко от моего дома. И вот таким образом у меня сложились близкие отношения с Гаудия Матхом. Такие отношения сложились.

И вот, думаю, в 1933 году, когда преданные Матха приехали, чтобы закладывать камень аллахабадского храма… Махарадж, я думаю, вы помните?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы тогда приехали из Вриндавана после парикрамы.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, после парикрамы. Парикрама — это еще одна удивительная история. В то время я не был инициирован, но у меня было сильное желание, сильное стремление к преданному служению. Шридхара Махараджа и других преданных, таких как Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, я встретил еще до 1933 года. Они были очень-очень добры ко мне. И я думал: «Что они делают на парикраме? Дай, и я тоже поеду». И я встретил их в Коши.

Махарадж, наверное, вы помните, как однажды все собирались поехать смотреть божество Шеша-шайи? Тогда Винод, который впоследствии стал Кешавой Махараджем, сказал всем: «Гуру Махарадж уезжает в Матхуру завтра утром, а сегодня вечером он будет говорить хари-катху. Все, кто хотят остаться здесь, могут остаться и слушать его. Или же могут подготовиться к поездке к божеству Шеша-шайи». И в то время, я думаю, только десять или двенадцать человек осталось. Один из них был Шридхар Махарадж. И я думал, что это будет мудро — остаться. Я думал: «Что я могу там увидеть? Это божество Шеша-шайи. Что я там увижу? Лучше я буду слушать. Ведь Прабхупада будет говорить хари-катху, я буду слушать». Прабхупада отметил это.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, гораздо лучше слушать его, чем получать какой-то опыт через глаза.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Он был человеком Вайкунтхи. И он понял, как мы хотели слушать его. И он очень оценил это. Когда Прабхупада приехал в Аллахабад, Ганешбалу представил меня ему. Он сказал: «Вот хороший преданный». И Прабхупада тотчас же сказал: «Да, я отметил его. Он никуда не уходил, он всегда слушает, и это очень хорошо. Да, я принял его». И вот в тот раз я получил посвящение.

Таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. И постепенно, по мере того, как они развивались, другая сторона ослабевала, то есть семья, бизнес и так далее. Это длинная история, но в то время у меня была возможность общаться с Его Святейшеством Шридхаром Махараджем в течение нескольких лет. Кришна и Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня.

Шрила Шридхар Махарадж: Для санньясы.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Шридхар Махарадж жил в моем доме несколько лет. Естественно, у нас были очень сокровенные беседы, и он был для меня хорошим наставником. Я принимал его советы и наставления очень серьезно, потому что с самого начала я был убежден, что Шридхар Махарадж — это чистый вайшнав, что он преданный, и я хотел общаться с ним. Со своей стороны, я также пытался помочь ему, чем мог. Он тоже старался помогать мне, и наши взаимоотношения были очень близкими, очень сокровенными.

После раскола Гаудия Матха я хотел основать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. В то время я пытался найти дом для Бхакти Саранги Госвами Махараджа, для проповеди. Один из моих друзей владел таким домом для аренды. Махарадж, наверно, вы помните все это? Я хотел так много сделать, я был активным в этом отношении.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, там был один небольшой дом.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Мой друг хотел сдавать свой дом всего лишь за 90 рупий. Я сказал ему: «Пожалуйста, подпиши контракт на аренду». Мой друг в то время был очень состоятельным, и я был его хорошим знакомым. И поэтому я сказал: «Пожалуйста, дай этот дом нам». Так или иначе, это все не смогло осуществиться. Но я с самого начала, после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, пытался помогать в этом.

Шрила Шридхар Махарадж: В то время вы публиковали журнал “Back to Godhead”.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, в 1944 году. Я думаю, в то время вы как раз жили в моем доме. Так или иначе, это желание проповедовать религию Чайтаньи Махапрабху становилось все сильнее, а другая сторона наоборот ослабевала. Материальная сторона ослабевала. Не то, что у меня не было желания, но Кришна как бы заставил меня. Он как бы сказал: «Ты должен оставить все это материальное!» И Шридхар Махарадж гораздо лучше меня знает все это. Он очень хорошо видел, как моя материальная жизнь все больше и больше терпела крах. И в конце концов я потерял все. В конце концов: хорошо, оставь свою жизнь грихастхи. Это был 1954 год. Четыре года я оставался ванапрастхой — с 1954 по 1959.

Шрила Шридхар Махарадж: До этого вы еще жили в Бомбее.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, до этого был Бомбей.

Шрила Шридхар Махарадж: [непереведенная реплика].

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Это было еще, когда я был грихастхой. Тогда я открыл офис своего бизнеса в Бомбее. И в то же время мы основали там центр Гаудия Матха. И я был один из тех преданных, Шридхар Махарадж также был там.

У нас было две группы для сбора пожертвований. В одной группе был Шридхар Махарадж, я и Бхакти Саранга Госвами Махарадж, которого в то время звали Атул Чандра Госвами. Я приводил их к своим знакомым — фармацевтам, врачам, и мы могли собирать какие-то пожертвования для Матха. Обычно я представлял их обоих, Шридхар Махарадж говорил, проповедовал, а Госвами Махарадж принимал пожертвования. И вот так мы втроем собирали пожертвования. И однажды, я помню, мы собрали пятьсот рупий, а в то время пятьсот рупий — это была большая сумма.

Госвами Махарадж очень ценил меня. Он стал высоко отзываться обо мне. Он говорил: «Абхай Бабу — такой опытный человек, у него так много друзей, связей, и он собрал достаточно много пожертвований. Почему бы ему не стать ответственным за Матх здесь? Почему бы ему не жить с нами? Зачем он живет отдельно от нас?» Но Прабхупада сказал, Шридхар Махарадж помнит это, Прабхупада сказал: «Я считаю, что ему сейчас лучше жить отдельно. Пусть он живет отдельно, но придет время, когда он сделает все необходимое». В то время я еще не мог понять, что имел в виду Шрила Прабхупада, когда он сделал такой намек. Но его благословения всегда были со мной, хотя я был недостоин. Он был так добр ко мне.

Шрила Шридхар Махарадж: [непереведенная реплика].

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, он опасался тогда. В той истории Прабхупада дал мне некоторую сумму денег. Он сказал: «Возьми эти деньги на хранение, а когда преданным Матха они понадобятся, ты можешь выдать». Итак, по милости Гуру, вайшнавов. То, чего я достиг, — все это по милости Гуру и вайшнавов. А сам я незначителен, у меня нет никаких достоинств. Я хочу, чтобы Шридхар Махарадж давал мне свои благословения. Вы всегда даете мне свои благословения. И я хочу, чтобы мой Гуру Махарадж помогал мне, чтобы я мог оказывать Господу какое-то служение.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы помните, как Гуру Махарадж однажды давал хари-катху по «Бхагаватам» в храме Радхи-Дамодара на день явления Дживы Госвами? И вы говорили, что эта хари-катха произвела на вас сильное впечатление. Она еще раз убедила вас в возможности проповеди за границей.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Гуру Махарадж хотел этого, но я видел, что преданные Гаудия Матха ничего не делали в этом отношении, и я подумал: «Дай, я попытаюсь в свои последние годы сделать». И я отправился на Запад. И там, по его милости, я смог добиться некоторого успеха. Моей заслуги никакой в этом нет. Это все только по милости Гуру и вайшнавов, благодаря их благословениям. Моей заслуги в этом нет. Я не знаю, как все это происходит, ведь я совсем не нахожусь в некоем авторитетном положении. Я осуществил это, следуя принципу «чха̄д̣ийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечха кеба̄»[5] — «Невозможно обрести спасение, милость Господа, отвергая вайшнава-севу».

Шрила Шридхар Махарадж: Веди меня, Господь, туда, куда Ты пожелаешь. Пусть этот поток несет меня в мир Гауры, Золотой Аватары.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Я всегда говорю своим американским ученикам: «Вы так хорошо заботитесь обо всем. Вы такие умелые, такие аккуратные. Ваше положение сейчас очень хорошее. Вы сейчас процветаете в своей стране. Если вы примете кришна-бхакти, то вы станете совершенной страной, совершенными людьми. И я вижу, что это может произойти. По милости Кришны вы уже имеете все материальное. У вас изобилие всего. Теперь приложите все это к Кришне. Примите Кришну, и это будет великое достижение. Лакшми будет с Нараяной»[6].

Эти молодые люди очень искренне и серьезно стараются. И даже если я не проживу долго в этом мире, я надеюсь, что они будут продолжать это дело.

Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что эта преемственность Бхактивинода Тхакура никогда не прекратится, никогда не исчезнет.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, это невозможно. Она никогда не прекратится.

Шрила Шридхар Махарадж: Это поток бхакти. И мы находимся в той же преемственности. Мы тоже находимся в этом потоке.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это поток. Он несется, поэтому все осуществится.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, главное — не потеряться. Ма̄йа̄ра боче джачо веш́е(?). Главное — попасть в правильный поток. Быть унесенным потоком бхакти, а не потоком майи.

Хорошо, теперь пойте «Харе Кришна».

[Киртан]

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня открывается этот ашрам, этот храм, этот духовный центр. Каково его положение?

В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем:

ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со, гра̄мо ва̄со ту ра̄джаса
та̄масам̇ дйӯта-саданам̇, ман-никетам̇ ту ниргун̣ам[7]

Вана-вас — это означает жить просто, имея самый минимум вещей для поддержания жизни. Это и есть вана-вас — простая жизнь. Простая жизнь, возвышенное мышление. Простая жизнь, но мы должны обладать этим небольшим качеством. Саттвика-васа — благость, которая наиболее благоприятна для духовной жизни. Не должно быть у нас склонности к материалистичным наслаждениям. Это и саттвика-вас, вана-вас.

А раджаса-вас — это такая жизнь, когда вы заняты различной деятельностью для прогресса общества, цивилизации. Вы очень заняты такой деятельностью. Это раджаса. При этом максимум энергии тратится на то, чтобы улучшать все вокруг для нашего удобства.

А тамаса-вас — жизнь в невежестве — это когда человек уже не заботится ни о каких социальных принципах. Его не волнуют окружающие, его интересует только максимальное удовольствие, удовлетворение своих чувств. А обществу, семье, окружающим он отдает минимум своей энергии. Он живет очень-очень распущенной жизнью в каких-нибудь притонах, борделях, в гостиницах и других подобных местах. Это безответственная жизнь тамаса.

Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам. А если мы живем ниргуной — за пределами материальных качеств, в доме Господа, в храме, то мы можем встречать любые трудности или опасности, но в конце концов это все будет для нас подобно золоту. Это будет для нас очень ценным, потому что мы там не господа и не хозяева. Мы там — слуги. В храме мы — слуги.

Вана-вас. Если мы живем в лесу, мы можем жить очень просто, но в то же время считать себя господами. Но здесь, в храме, мы просто слуги Господа. Мы служим здесь всему. Все, что мы видим в обители Господа, — деревья, растения и даже пыль, — всему этому необходимо служить. Служить, а не наслаждаться этим или отвергать это. Такая это жизнь — жизнь в поклонении, жизнь в преданности. По отношению не только к Божеству, к Господу, но и ко всему, что окружает Его. Необходимо видеть, что все они служат Всевышнему. С таким представлением нужно стать частью той атмосферы, наполненной служением Ему.

Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам. Итак, мы пришли сюда, в храм, чтобы жить жизнью ниргуна — вне материальных качеств, за пределами всякой другой реальности этого материального мира, какие бы концепции ни существовали в этом мире. И мы живем здесь, чтобы научиться принципу «ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇» — фундаментальная истина, которая раскрывается в Упанишадах, в «Ишопанишад»[8]. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇. Все в этом бытии отражает присутствие Высшего Существа — Бога. Нам нужно, так или иначе, научиться жить таким пониманием.

Я слышал, что в журнале “Back to Godhead” были напечатаны слова одного человека, который говорил, что современные университеты, колледжи и школы подобны бойням. Мне очень понравилось это утверждение. Я согласен с этим. Да, сейчас они представляют собой не что иное, как бойни, в противоположность этому сообществу преданных, которое основал в этом мире наш Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур, чтобы спасти нас, чтобы спасти всех джив, приведя их к поклонению и служению Всевышнему.

Это сообщество преданных подобно оазису в пустыне. Это словно оазис в пустыне, здесь дают жизнь. Такого нет во всех этих многочисленных образовательных учреждениях, которые мы видим вокруг. Здесь дается такое образование, которое направляет нас к Центру всего сущего — к Высшей Реальности, к Высшей Красоте, к Высшей Гармонии, к жизни, исполненной смысла, к жизни, приносящей высший нектар. Такое образовательное духовное учреждение действительно может нам помочь. И это действительно необходимо нам.

Однажды Мадан Мохан Малавия — он был известным политическим лидером в Индии, это было не так давно, — пришел увидеться с нашим Гуру Махараджем, Шрилой Сарасвати Тхакуром, и, послушав его, воскликнул: «В каждой деревне нашей страны должен быть центр, должен быть филиал вашего божественного храма Гаудия Матха!» Гуру Махарадж ответил ему: «Я хочу сделать каждого человека храмом Господа, превратить тело каждого человека в храм Господа! Что там говорить о каждой деревне?! Каждого человека я хочу сделать храмом Господа!»

Есть люди, желающие наслаждаться, создавая прогресс в этом мире. Или же, наоборот, люди, которые хотят отрекаться от всего. Но мы хотим быть слугами Господа. Царство Бога и сердце. Храм и сердце. Сердце должно стать храмом, местом молитвы и поклонения. Храм не должен быть неким отдельно существующим местом. Это не какое-то отдельно существующее место. Сердце — вот истинный храм и место молитвы, поклонения. Сознание Кришны, сознание Бога возможно только тогда, когда сердце стало таким местом.

Сердце нужно полностью посвятить бхакти. Каждый его уголок, каждую его частицу. Никакое пространство нельзя оставить без бхакти, оставить для какой-то иной цели. Нет, все наше сердце предназначено только для того, чтобы совершать полное поклонение Всевышнему. Быть верным Ему до предела. Ничто другое не должно быть в сердце. И это возможно только в такой концепции Бога, как концепция Шри Кришны. Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣[9]. Он, Кришна, — все разнообразие, блаженство и счастье. И это возможно только в этом божественном образе Шри Кришны, Верховного Господа, и нигде больше.

Один западный джентльмен как-то сказал: «Существует множество религиозных концепций в разных частях мира, но мы не знаем ни одной религии, где можно было бы посвящать служению Богу двадцать четыре часа в сутки, непрерывно. Не только по воскресеньям, не только трижды в день или пять раз в день, но каждый час, каждая секунда должны быть посвящены служению Всевышнему. И никакое время не должно быть отдано чему-то другому». Такое возможно только в служении «кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣»[10] и в служении аштакалия-лиле самого Шри Кришначандры в мадхурья-расе.

Шри Чайтаньядев пришел в этот мир именно для того, чтобы проповедовать такую жизнь, наполненную нектаром. Примите Святое Имя Господа, и однажды вы обнаружите себя вместе с Ним. Для этого не нужно иметь много денег, для этого не нужно быть физически сильным или быть большим ученым — ничего из этих второстепенных вещей не требуется, только старайтесь повторять Святое Имя Господа, искренне повторять Святое Имя. Но Святое Имя необходимо получить и повторять в истинной преемственности, иначе на нашем духовном пути возникнут препятствия.

Под вывеской религии в этом мире также много ложного, много поддельного. Под вывеской религии занимаются торговлей. И мы должны избежать этого. Мы должны следовать истинному пути и таким образом достигать своей высшей цели.

Шри Кришна Чайтанья. Сознание Кришны. Кришна-четана. Чайтанья означает «сознание». Кришна Чайтанья — это сознание Кришны. Кришна Чайтанья пришел к нам, чтобы дать нам чистое сознание Кришны, служение Кришне. И Ему, Кришне Чайтанье, мы оказываем полное почтение. Мы совершаем поклонение Ему.

А Свами Махарадж совершил нечто великое, нечто значительное. Поэтому мы необычайно счастливы, что имеем возможность присутствовать сегодня на этом празднике.

Преданные: Харибол!

Шрила Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур с сердцем, полным любви, глубоко размышлял над вопросом: «Почему према-дхарма Шри Чайтаньядева не охватывает весь мир?» Ведь это настолько важно для каждой дживы. Ведь это единственная полностью философски обоснованная религия. Почему же ее не знают и не ценят? Религия Чайтаньядева должна быть оценена людьми во всем мире по достоинству.

Бхактивинод Тхакур сказал, что не только Восток и Запад, самые отдаленные страны Запада, но все люди мира придут под знамя Шри Чайтаньядева. Но также он провозгласил, он сделал очень сильное утверждение, что в будущем не будет никаких других религий, кроме религии Шри Чайтаньядева, кроме религии нама-санкиртаны. Он сказал и это также. А Прабхупада Сарасвати Тхакур сделал в своей жизни все, приложил все возможные усилия, чтобы донести божественные наставления Бхактивинода Тхакура до каждого уголка этого мира. Самые падшие, самые греховные тоже должны обрести это.

Мы все — частицы Господа. Мы все произошли от Него. Это нельзя отрицать. И сейчас мы находимся в обусловленном состоянии. Почему же нам не найти Центр всего, от Которого мы можем получить всю необходимую помощь. Это шаранагати. Таков процесс. Даинйа а̄тма̄-ниведанам. Когда у нас есть даинья, настоящее, искреннее чувство [смирения], то мы не можем не принять прибежище у более великого, более могущественного — у Господа.

Наши отношения с Господом должны строиться на любви и привязанности. Именно любовь, а не сила покоряет Господа, Который стоит в центре всего. Сила и власть не могут покорить Того, Кто выше всех, Кто обладает всей властью. Только любовью можно покорить Его.

Итак, размышления Бхактивинода Тхакура и Рупы Госвами, размышления, исполненные любви и глубины, и желания Бхактивинода и Рупы Госвами, а их желания означает желание Махапрабху и Кришны, — эти желания осуществились через Свами Махараджа. Так много замечательных людей — и мужчин, и женщин, так много замечательных людей присоединилось к этой миссии, чтобы, несомненно, достичь духовного успеха. Я молюсь о том, чтобы это произошло.

[Аплодисменты]

 


[1] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[2] Индийский национальный конгресс, или Партия конгресса — самая большая партия и самая старейшая политическая организация в Индии, основанная в 1885 году.

[3] ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

[4] Ш́рӣ-бхагавāн увāча / йасйāхам анугр̣хн̣āми, хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣ / тато ’дханам̇ тйаджантй асйа, сваджанā дух̣кха-дух̣кхитам — «Верховный Господь сказал: „Если Я питаю к кому-либо особое расположение, Я постепенно лишаю его материального достатка. Тогда друзья и родственники такого обнищавшего бедолаги покидают его. Так он испытывает одно страдание за другим“» («Шримад-Бхагаватам», 10.88.8).

[5] Фраза из «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттама Даса Тхакура.

[6] Имеется в виду, что лакшми (материальные блага, деньги) будут использованы в служении Господу (Нараяне), миру духа.

[7] Шрила Шридхар Махарадж немного изменяет шлоку: ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со, гра̄мо ра̄джаса учйате / та̄масам̇ дйӯта-саданам̇, ман-никетам̇ ту ниргун̣ам — «Пребывание в лесу благостно, проживание в городе находится под влиянием страсти, а пребывание в игорном доме отображает качество невежества. А проживание в том месте, где Я пребываю, трансцендентно» («Шримад-Бхагаватам», 11.25.25).

[8] Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам — «Все живое и неживое во Вселенной пребывает во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, Кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).

[9] Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати — «Слава Кришне, Верховной Личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.142; «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1).

[10] Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «всегда достоин воспевать Святое Имя». Стих полностью: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 3).

 



←  Пранам-мантра Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж | Pranam-mantra for Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj
·• Архив новостей •· «Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Трансцендентные отношения» | “Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj and Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupad. A Transcendental Relationship”  →

Совместная лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа и Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады на открытии Чандрадой-мандира (Маяпур) в 1973 году.

Два великих ачарьи современности рассказывают о своих сердечных отношениях и говорят о важности распространения сознания Кришны по всему миру.


Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 23.7 МБ)

Russian

Совместная лекция Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
и А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

(17 марта 1973 года. Маяпур, Индия)

 

Шрила Шридхар Махарадж: Итак, наш Свами Махарадж совершил чудо. Он совершил чудо. То, что Бхактивинод задумал, а Прабхупада Сарасвати Тхакур попытался привести в действие, согласно своей концепции, — теперь мы видим, что эти предсказания сбылись через Свами Махараджа. В свои последние годы он осуществил это. Мы рады, мы счастливы, мы гордимся за Свами Махараджа и также за всех вас.

Когда человек получает дикшу и приходит в Матх, чтобы остаться здесь, мы говорим, что он возвращается домой после долгих-долгих блужданий на чужбине. Он возвращается домой, обратно к Богу. Обратно домой, обратно к Богу. Обратно к Богу подразумевает сладостный, удивительный дом, родину. Там наш дом и наша жизнь, нигде в другом месте. Там мы можем быть свободны от всех беспокойств, от всего дурного, злого. И с такой прямолинейной и ясной верой мы можем двигаться дальше — вперед и вперед.

Харе Кришна! Харе Кришна!

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣[1]

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Итак, я думаю, что нам необычайно повезло слышать сейчас Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. И по возрасту, и по своему духовному опыту он во всех отношениях старше меня. Кроме того, мне повезло общаться с ним в течение долгого времени, наверное, с 1930 года. В то время он еще не принял санньясу, он недавно только оставил дом — принял ванапрастху. И в белой одежде он отправился в Аллахабад.

Махарадж, я думаю, что вы помните то время, когда вы отправились в Аллахабад.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, я помню. Тогда мы принимали прасад на крыше дома.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, мы встретились во время такого благоприятного действия.

До этого в 1920-м, наверное, в 1922-м, когда я был менеджером фармацевтической лаборатории Бозы (я был еще молод тогда), я участвовал в деятельности националистической партии конгресса[2]. Я был преданным Махатмы Ганди.

Шрила Шридхар Махарадж: 1920-й год — это было начало движения неповиновения.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Я был связан с партией конгресса с 1917 года. И в 1920-м я стал очень серьезно заниматься этим и даже оставил свое образование. Один из моих друзей — наверное, вы знаете, Махарадж, его звали Нараян Малик — он был моим очень близким другом. Однажды к нему домой пришел Тиртха Махарадж, старый Тиртха Махарадж, то есть Бхакти Прадип Тиртха Махарадж. Он пришел, чтобы попросить пожертвования, и потом мой друг сказал мне: «К нам домой приходил один замечательный санньяси и пригласил нас прийти в Гаудия Матх, который находится на Ультаданга-роуд. Он пригласил меня, и я очень хочу пойти туда. Почему бы тебе тоже не пойти? Давай пойдем вместе». Он был очень близким другом, но, тем не менее, я не хотел идти в то время. Я колебался: «Зачем мне идти? Я знаю всех этих садху. Я не пойду». Но он настаивал: «Почему ты не пойдешь?! Пойдем! Пойдем!» Я согласился: «Ну хорошо, пойдем».

Вот так я отправился на встречу с Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Я встретил его в 1922 году в здании, которое они тогда снимали на Ультаданга-роуд. В то время Прабхупада сидел на крыше небольшого дома, это был полдень. Он был очень добр, очень милостив. Преданные Матха увидели, что Нараян Малик был состоятельным человеком — он пожертвовал некоторую сумму денег Матху. Мы пришли на встречу к Прабхупаде и предложили ему свои поклоны. И тотчас же он сказал: «Вы оба — образованные молодые люди. Почему же вы не проповедуете послание Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру?»

Но поскольку я был политически настроенным в то время, я ответил ему: «Мы сейчас зависимая нация. Кто услышит наше послание? Но после того, как мы обретем независимость, национальную независимость, мы сможем говорить обо всем этом». Но он, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, разбил мои аргументы. В тот день я был побежден им. Я принял его слова очень серьезно, я оценил их. Потом нам предложили принять прасад.

Когда мы вышли на улицу, мой друг спросил меня: «Ну как тебе понравился этот садху?» Я ответил: «Да, это тот садху, в чьих руках послание Чайтаньи Махапрабху. И все это осуществится. Я думаю, что он прекрасен. Этот садху прекрасен». Таково было мое мнение. Я оценил его. Я очень проникся уважением к нему.

В 1923 году я оставил свой пост менеджера в лаборатории Бозы и стал развивать бизнес во всем Уттар-Прадеше, вплоть до Дели. Я основал свой главный офис в Аллахабаде. Я всегда думал: «Да, я встретил замечательного садху». С самого начала я интуитивно понимал, что встретил настоящего садху. На самом деле он был лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[3]. Он на самом деле был таким садху. В то время я почувствовал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур на меня произвел сильное впечатление. И это чувство оставалось. Все это продолжалось.

В 1928 году, когда проходила Кумбха-мела... Махарадж, вы когда присоединились к Гаудия Матху?

Шрила Шридхар Махарадж: В 1927.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, это значит…

Шрила Шридхар Махарадж: Я встретил Прабхупаду в августе 1926 года. Это была моя первая встреча, и я присоединился к миссии в мае 1927 года.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: В 1928 году, когда проходила Кумбха-мела в Аллахабаде, Тиртха Махарадж, со своей группой преданных, пришел ко мне в магазин. Он попросил позвать меня. Я подумал: «О, я уже видел этих людей». Я был очень рад видеть их. Тиртха Махарадж сказал мне: «Мы здесь никогда не были. Мы здесь ничего не знаем, и мы приехали сюда, чтобы принять участие в Кумбха-меле. Мы просто слышали ваше имя, поэтому мы пришли к вам сейчас. Пожалуйста, помогите нам».

Я сказал: «Да, конечно, я помогу вам». И я что-то пожертвовал им. Мой сотрудник, врач, тоже пожертвовал и другие мои знакомые также. И вот так мы подружились.

Бхакти Прадип Тиртха Махарадж провел свою первую программу в Аллахабаде именно в моем доме. Там был еще Сат Вайшнава Брахмачари и Бир Кришна Брахмачари.

Шрила Шридхар Махарадж: Сат Вайшнава Брахмачари — Джаджавар Махарадж.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, Джаджавар Махарадж.

Мой отец был вайшнавом, но когда я пригласил к нам домой этих садху из Гаудия Матха, мой отец думал, что я пригласил каких-то садху из миссии Рамакришны. И поэтому он не проявил большого интереса к этому. Когда Тиртха Махарадж стал говорить, я позвал своего отца. В то время он был уже немощным инвалидом. Но я позвал его: «Пожалуйста, спустись вниз. Здесь у нас проходит встреча с Гаудия Матхом». Он не смог отказать. Он спустился вниз, но он не думал, что это преданные, он думал, что это какие-то негодяи из миссии Рамакришны. Он не обрадовался им. Но я сказал ему: «Они сейчас говорят, а ты просто сиди и слушай». И когда мой отец услышал хари-катху Тиртхи Махараджа, нашего старшего духовного брата, он сказал: «Да они же вайшнавы! Это же вайшнавы!» И как только встреча закончилась, он тотчас же припал к стопам Тиртхи Махараджа. И он говорил мне: «Я вначале не понял, что ты говорил. Я думал, что это какие-то садху из миссии Рамакришны». И Тиртхе Махараджу он сказал: «Я так рад встретиться с вами». Таково было начало моих близких отношений с Гаудия Матхом.

Преданные Матха продолжали приезжать. И всякий раз, когда кто-то приезжал, я приглашал их к себе домой проводить программы. Шридхар Махарадж, в то время его звали Рамендра Сундар Бхаттачарья, тоже был приглашен в мой дом. И до этого, по-моему, я пригласил Бхарати Махараджа. Вы как-раз были с Бхарати Махараджем.

Шрила Шридхар Махарадж: Да.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: И вот, таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. Установилась связь. Постепенно этот процесс начался. Хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣[4], то есть Господь Хари забирает все материальное у преданного. Я хотел стать крупным бизнесменом, очень крупным бизнесменом. И у меня были хорошие возможности. У меня было замечательное сотрудничество с фармацевтической индустрией Индии, с лабораторией доктора Бозе, с фирмой «Бенгал-Кемикал» и так далее. Все они очень ценили меня. Им нравилось, как я вел дела.

Я открыл большую лабораторию в Лакхнау, и это был расцвет моего бизнеса. Но постепенно все приходило в упадок. И в конце концов я потерял свой бизнес в Аллахабаде. Не то, что потерял, просто из-за долгов я вынужден был передать его доктору Чандре Бозе. Потому что я работал на него в то время. У меня появились долги, и я сказал: «Ну хорошо, забирай тогда мой бизнес в Аллахабаде». Вот так я потерял этот бизнес.

В то время я никуда уже не ездил, я сидел дома. Джаджавар Махарадж, в то время Сат Вайшнав Брахмачари, вместе с Атуланандой Брахмачари ходили и предлагали людям подписку на издания. И вот однажды они зашли ко мне и сказали мне: «Почему вы не присоединяетесь к нашему Матху? Почему бы вам не присоединиться к нам, к нашему Матху? Ведь теперь вы свободны».

Я обычно приходил к ним в храм, который находился не так далеко от моего дома. И вот таким образом у меня сложились близкие отношения с Гаудия Матхом. Такие отношения сложились.

И вот, думаю, в 1933 году, когда преданные Матха приехали, чтобы закладывать камень аллахабадского храма… Махарадж, я думаю, вы помните?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы тогда приехали из Вриндавана после парикрамы.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, после парикрамы. Парикрама — это еще одна удивительная история. В то время я не был инициирован, но у меня было сильное желание, сильное стремление к преданному служению. Шридхара Махараджа и других преданных, таких как Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, я встретил еще до 1933 года. Они были очень-очень добры ко мне. И я думал: «Что они делают на парикраме? Дай, и я тоже поеду». И я встретил их в Коши.

Махарадж, наверное, вы помните, как однажды все собирались поехать смотреть божество Шеша-шайи? Тогда Винод, который впоследствии стал Кешавой Махараджем, сказал всем: «Гуру Махарадж уезжает в Матхуру завтра утром, а сегодня вечером он будет говорить хари-катху. Все, кто хотят остаться здесь, могут остаться и слушать его. Или же могут подготовиться к поездке к божеству Шеша-шайи». И в то время, я думаю, только десять или двенадцать человек осталось. Один из них был Шридхар Махарадж. И я думал, что это будет мудро — остаться. Я думал: «Что я могу там увидеть? Это божество Шеша-шайи. Что я там увижу? Лучше я буду слушать. Ведь Прабхупада будет говорить хари-катху, я буду слушать». Прабхупада отметил это.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, гораздо лучше слушать его, чем получать какой-то опыт через глаза.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Он был человеком Вайкунтхи. И он понял, как мы хотели слушать его. И он очень оценил это. Когда Прабхупада приехал в Аллахабад, Ганешбалу представил меня ему. Он сказал: «Вот хороший преданный». И Прабхупада тотчас же сказал: «Да, я отметил его. Он никуда не уходил, он всегда слушает, и это очень хорошо. Да, я принял его». И вот в тот раз я получил посвящение.

Таким образом развивались мои отношения с Гаудия Матхом. И постепенно, по мере того, как они развивались, другая сторона ослабевала, то есть семья, бизнес и так далее. Это длинная история, но в то время у меня была возможность общаться с Его Святейшеством Шридхаром Махараджем в течение нескольких лет. Кришна и Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня.

Шрила Шридхар Махарадж: Для санньясы.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Шридхар Махарадж жил в моем доме несколько лет. Естественно, у нас были очень сокровенные беседы, и он был для меня хорошим наставником. Я принимал его советы и наставления очень серьезно, потому что с самого начала я был убежден, что Шридхар Махарадж — это чистый вайшнав, что он преданный, и я хотел общаться с ним. Со своей стороны, я также пытался помочь ему, чем мог. Он тоже старался помогать мне, и наши взаимоотношения были очень близкими, очень сокровенными.

После раскола Гаудия Матха я хотел основать другую организацию и сделать Шридхара Махараджа ее главой. В то время я пытался найти дом для Бхакти Саранги Госвами Махараджа, для проповеди. Один из моих друзей владел таким домом для аренды. Махарадж, наверно, вы помните все это? Я хотел так много сделать, я был активным в этом отношении.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, там был один небольшой дом.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Мой друг хотел сдавать свой дом всего лишь за 90 рупий. Я сказал ему: «Пожалуйста, подпиши контракт на аренду». Мой друг в то время был очень состоятельным, и я был его хорошим знакомым. И поэтому я сказал: «Пожалуйста, дай этот дом нам». Так или иначе, это все не смогло осуществиться. Но я с самого начала, после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, пытался помогать в этом.

Шрила Шридхар Махарадж: В то время вы публиковали журнал “Back to Godhead”.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, в 1944 году. Я думаю, в то время вы как раз жили в моем доме. Так или иначе, это желание проповедовать религию Чайтаньи Махапрабху становилось все сильнее, а другая сторона наоборот ослабевала. Материальная сторона ослабевала. Не то, что у меня не было желания, но Кришна как бы заставил меня. Он как бы сказал: «Ты должен оставить все это материальное!» И Шридхар Махарадж гораздо лучше меня знает все это. Он очень хорошо видел, как моя материальная жизнь все больше и больше терпела крах. И в конце концов я потерял все. В конце концов: хорошо, оставь свою жизнь грихастхи. Это был 1954 год. Четыре года я оставался ванапрастхой — с 1954 по 1959.

Шрила Шридхар Махарадж: До этого вы еще жили в Бомбее.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, до этого был Бомбей.

Шрила Шридхар Махарадж: [непереведенная реплика].

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Это было еще, когда я был грихастхой. Тогда я открыл офис своего бизнеса в Бомбее. И в то же время мы основали там центр Гаудия Матха. И я был один из тех преданных, Шридхар Махарадж также был там.

У нас было две группы для сбора пожертвований. В одной группе был Шридхар Махарадж, я и Бхакти Саранга Госвами Махарадж, которого в то время звали Атул Чандра Госвами. Я приводил их к своим знакомым — фармацевтам, врачам, и мы могли собирать какие-то пожертвования для Матха. Обычно я представлял их обоих, Шридхар Махарадж говорил, проповедовал, а Госвами Махарадж принимал пожертвования. И вот так мы втроем собирали пожертвования. И однажды, я помню, мы собрали пятьсот рупий, а в то время пятьсот рупий — это была большая сумма.

Госвами Махарадж очень ценил меня. Он стал высоко отзываться обо мне. Он говорил: «Абхай Бабу — такой опытный человек, у него так много друзей, связей, и он собрал достаточно много пожертвований. Почему бы ему не стать ответственным за Матх здесь? Почему бы ему не жить с нами? Зачем он живет отдельно от нас?» Но Прабхупада сказал, Шридхар Махарадж помнит это, Прабхупада сказал: «Я считаю, что ему сейчас лучше жить отдельно. Пусть он живет отдельно, но придет время, когда он сделает все необходимое». В то время я еще не мог понять, что имел в виду Шрила Прабхупада, когда он сделал такой намек. Но его благословения всегда были со мной, хотя я был недостоин. Он был так добр ко мне.

Шрила Шридхар Махарадж: [непереведенная реплика].

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, он опасался тогда. В той истории Прабхупада дал мне некоторую сумму денег. Он сказал: «Возьми эти деньги на хранение, а когда преданным Матха они понадобятся, ты можешь выдать». Итак, по милости Гуру, вайшнавов. То, чего я достиг, — все это по милости Гуру и вайшнавов. А сам я незначителен, у меня нет никаких достоинств. Я хочу, чтобы Шридхар Махарадж давал мне свои благословения. Вы всегда даете мне свои благословения. И я хочу, чтобы мой Гуру Махарадж помогал мне, чтобы я мог оказывать Господу какое-то служение.

Шрила Шридхар Махарадж: Вы помните, как Гуру Махарадж однажды давал хари-катху по «Бхагаватам» в храме Радхи-Дамодара на день явления Дживы Госвами? И вы говорили, что эта хари-катха произвела на вас сильное впечатление. Она еще раз убедила вас в возможности проповеди за границей.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Гуру Махарадж хотел этого, но я видел, что преданные Гаудия Матха ничего не делали в этом отношении, и я подумал: «Дай, я попытаюсь в свои последние годы сделать». И я отправился на Запад. И там, по его милости, я смог добиться некоторого успеха. Моей заслуги никакой в этом нет. Это все только по милости Гуру и вайшнавов, благодаря их благословениям. Моей заслуги в этом нет. Я не знаю, как все это происходит, ведь я совсем не нахожусь в некоем авторитетном положении. Я осуществил это, следуя принципу «чха̄д̣ийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечха кеба̄»[5] — «Невозможно обрести спасение, милость Господа, отвергая вайшнава-севу».

Шрила Шридхар Махарадж: Веди меня, Господь, туда, куда Ты пожелаешь. Пусть этот поток несет меня в мир Гауры, Золотой Аватары.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Я всегда говорю своим американским ученикам: «Вы так хорошо заботитесь обо всем. Вы такие умелые, такие аккуратные. Ваше положение сейчас очень хорошее. Вы сейчас процветаете в своей стране. Если вы примете кришна-бхакти, то вы станете совершенной страной, совершенными людьми. И я вижу, что это может произойти. По милости Кришны вы уже имеете все материальное. У вас изобилие всего. Теперь приложите все это к Кришне. Примите Кришну, и это будет великое достижение. Лакшми будет с Нараяной»[6].

Эти молодые люди очень искренне и серьезно стараются. И даже если я не проживу долго в этом мире, я надеюсь, что они будут продолжать это дело.

Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур сказал, что эта преемственность Бхактивинода Тхакура никогда не прекратится, никогда не исчезнет.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, это невозможно. Она никогда не прекратится.

Шрила Шридхар Махарадж: Это поток бхакти. И мы находимся в той же преемственности. Мы тоже находимся в этом потоке.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Это поток. Он несется, поэтому все осуществится.

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада: Да, главное — не потеряться. Ма̄йа̄ра боче джачо веш́е(?). Главное — попасть в правильный поток. Быть унесенным потоком бхакти, а не потоком майи.

Хорошо, теперь пойте «Харе Кришна».

[Киртан]

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня открывается этот ашрам, этот храм, этот духовный центр. Каково его положение?

В «Шримад-Бхагаватам» мы читаем:

ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со, гра̄мо ва̄со ту ра̄джаса
та̄масам̇ дйӯта-саданам̇, ман-никетам̇ ту ниргун̣ам[7]

Вана-вас — это означает жить просто, имея самый минимум вещей для поддержания жизни. Это и есть вана-вас — простая жизнь. Простая жизнь, возвышенное мышление. Простая жизнь, но мы должны обладать этим небольшим качеством. Саттвика-васа — благость, которая наиболее благоприятна для духовной жизни. Не должно быть у нас склонности к материалистичным наслаждениям. Это и саттвика-вас, вана-вас.

А раджаса-вас — это такая жизнь, когда вы заняты различной деятельностью для прогресса общества, цивилизации. Вы очень заняты такой деятельностью. Это раджаса. При этом максимум энергии тратится на то, чтобы улучшать все вокруг для нашего удобства.

А тамаса-вас — жизнь в невежестве — это когда человек уже не заботится ни о каких социальных принципах. Его не волнуют окружающие, его интересует только максимальное удовольствие, удовлетворение своих чувств. А обществу, семье, окружающим он отдает минимум своей энергии. Он живет очень-очень распущенной жизнью в каких-нибудь притонах, борделях, в гостиницах и других подобных местах. Это безответственная жизнь тамаса.

Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам. А если мы живем ниргуной — за пределами материальных качеств, в доме Господа, в храме, то мы можем встречать любые трудности или опасности, но в конце концов это все будет для нас подобно золоту. Это будет для нас очень ценным, потому что мы там не господа и не хозяева. Мы там — слуги. В храме мы — слуги.

Вана-вас. Если мы живем в лесу, мы можем жить очень просто, но в то же время считать себя господами. Но здесь, в храме, мы просто слуги Господа. Мы служим здесь всему. Все, что мы видим в обители Господа, — деревья, растения и даже пыль, — всему этому необходимо служить. Служить, а не наслаждаться этим или отвергать это. Такая это жизнь — жизнь в поклонении, жизнь в преданности. По отношению не только к Божеству, к Господу, но и ко всему, что окружает Его. Необходимо видеть, что все они служат Всевышнему. С таким представлением нужно стать частью той атмосферы, наполненной служением Ему.

Ман-никетам̇ ту ниргун̣ам. Итак, мы пришли сюда, в храм, чтобы жить жизнью ниргуна — вне материальных качеств, за пределами всякой другой реальности этого материального мира, какие бы концепции ни существовали в этом мире. И мы живем здесь, чтобы научиться принципу «ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇» — фундаментальная истина, которая раскрывается в Упанишадах, в «Ишопанишад»[8]. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇. Все в этом бытии отражает присутствие Высшего Существа — Бога. Нам нужно, так или иначе, научиться жить таким пониманием.

Я слышал, что в журнале “Back to Godhead” были напечатаны слова одного человека, который говорил, что современные университеты, колледжи и школы подобны бойням. Мне очень понравилось это утверждение. Я согласен с этим. Да, сейчас они представляют собой не что иное, как бойни, в противоположность этому сообществу преданных, которое основал в этом мире наш Гуру Махарадж, Шрила Сарасвати Тхакур, чтобы спасти нас, чтобы спасти всех джив, приведя их к поклонению и служению Всевышнему.

Это сообщество преданных подобно оазису в пустыне. Это словно оазис в пустыне, здесь дают жизнь. Такого нет во всех этих многочисленных образовательных учреждениях, которые мы видим вокруг. Здесь дается такое образование, которое направляет нас к Центру всего сущего — к Высшей Реальности, к Высшей Красоте, к Высшей Гармонии, к жизни, исполненной смысла, к жизни, приносящей высший нектар. Такое образовательное духовное учреждение действительно может нам помочь. И это действительно необходимо нам.

Однажды Мадан Мохан Малавия — он был известным политическим лидером в Индии, это было не так давно, — пришел увидеться с нашим Гуру Махараджем, Шрилой Сарасвати Тхакуром, и, послушав его, воскликнул: «В каждой деревне нашей страны должен быть центр, должен быть филиал вашего божественного храма Гаудия Матха!» Гуру Махарадж ответил ему: «Я хочу сделать каждого человека храмом Господа, превратить тело каждого человека в храм Господа! Что там говорить о каждой деревне?! Каждого человека я хочу сделать храмом Господа!»

Есть люди, желающие наслаждаться, создавая прогресс в этом мире. Или же, наоборот, люди, которые хотят отрекаться от всего. Но мы хотим быть слугами Господа. Царство Бога и сердце. Храм и сердце. Сердце должно стать храмом, местом молитвы и поклонения. Храм не должен быть неким отдельно существующим местом. Это не какое-то отдельно существующее место. Сердце — вот истинный храм и место молитвы, поклонения. Сознание Кришны, сознание Бога возможно только тогда, когда сердце стало таким местом.

Сердце нужно полностью посвятить бхакти. Каждый его уголок, каждую его частицу. Никакое пространство нельзя оставить без бхакти, оставить для какой-то иной цели. Нет, все наше сердце предназначено только для того, чтобы совершать полное поклонение Всевышнему. Быть верным Ему до предела. Ничто другое не должно быть в сердце. И это возможно только в такой концепции Бога, как концепция Шри Кришны. Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣[9]. Он, Кришна, — все разнообразие, блаженство и счастье. И это возможно только в этом божественном образе Шри Кришны, Верховного Господа, и нигде больше.

Один западный джентльмен как-то сказал: «Существует множество религиозных концепций в разных частях мира, но мы не знаем ни одной религии, где можно было бы посвящать служению Богу двадцать четыре часа в сутки, непрерывно. Не только по воскресеньям, не только трижды в день или пять раз в день, но каждый час, каждая секунда должны быть посвящены служению Всевышнему. И никакое время не должно быть отдано чему-то другому». Такое возможно только в служении «кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣»[10] и в служении аштакалия-лиле самого Шри Кришначандры в мадхурья-расе.

Шри Чайтаньядев пришел в этот мир именно для того, чтобы проповедовать такую жизнь, наполненную нектаром. Примите Святое Имя Господа, и однажды вы обнаружите себя вместе с Ним. Для этого не нужно иметь много денег, для этого не нужно быть физически сильным или быть большим ученым — ничего из этих второстепенных вещей не требуется, только старайтесь повторять Святое Имя Господа, искренне повторять Святое Имя. Но Святое Имя необходимо получить и повторять в истинной преемственности, иначе на нашем духовном пути возникнут препятствия.

Под вывеской религии в этом мире также много ложного, много поддельного. Под вывеской религии занимаются торговлей. И мы должны избежать этого. Мы должны следовать истинному пути и таким образом достигать своей высшей цели.

Шри Кришна Чайтанья. Сознание Кришны. Кришна-четана. Чайтанья означает «сознание». Кришна Чайтанья — это сознание Кришны. Кришна Чайтанья пришел к нам, чтобы дать нам чистое сознание Кришны, служение Кришне. И Ему, Кришне Чайтанье, мы оказываем полное почтение. Мы совершаем поклонение Ему.

А Свами Махарадж совершил нечто великое, нечто значительное. Поэтому мы необычайно счастливы, что имеем возможность присутствовать сегодня на этом празднике.

Преданные: Харибол!

Шрила Шридхар Махарадж: Бхактивинод Тхакур с сердцем, полным любви, глубоко размышлял над вопросом: «Почему према-дхарма Шри Чайтаньядева не охватывает весь мир?» Ведь это настолько важно для каждой дживы. Ведь это единственная полностью философски обоснованная религия. Почему же ее не знают и не ценят? Религия Чайтаньядева должна быть оценена людьми во всем мире по достоинству.

Бхактивинод Тхакур сказал, что не только Восток и Запад, самые отдаленные страны Запада, но все люди мира придут под знамя Шри Чайтаньядева. Но также он провозгласил, он сделал очень сильное утверждение, что в будущем не будет никаких других религий, кроме религии Шри Чайтаньядева, кроме религии нама-санкиртаны. Он сказал и это также. А Прабхупада Сарасвати Тхакур сделал в своей жизни все, приложил все возможные усилия, чтобы донести божественные наставления Бхактивинода Тхакура до каждого уголка этого мира. Самые падшие, самые греховные тоже должны обрести это.

Мы все — частицы Господа. Мы все произошли от Него. Это нельзя отрицать. И сейчас мы находимся в обусловленном состоянии. Почему же нам не найти Центр всего, от Которого мы можем получить всю необходимую помощь. Это шаранагати. Таков процесс. Даинйа а̄тма̄-ниведанам. Когда у нас есть даинья, настоящее, искреннее чувство [смирения], то мы не можем не принять прибежище у более великого, более могущественного — у Господа.

Наши отношения с Господом должны строиться на любви и привязанности. Именно любовь, а не сила покоряет Господа, Который стоит в центре всего. Сила и власть не могут покорить Того, Кто выше всех, Кто обладает всей властью. Только любовью можно покорить Его.

Итак, размышления Бхактивинода Тхакура и Рупы Госвами, размышления, исполненные любви и глубины, и желания Бхактивинода и Рупы Госвами, а их желания означает желание Махапрабху и Кришны, — эти желания осуществились через Свами Махараджа. Так много замечательных людей — и мужчин, и женщин, так много замечательных людей присоединилось к этой миссии, чтобы, несомненно, достичь духовного успеха. Я молюсь о том, чтобы это произошло.

[Аплодисменты]

 


[1] «В благоговении я склоняюсь к святым стопам великих вайшнавов, которые, подобно деревьям желаний, могут удовлетворить все желания преданных Господа. Их можно сравнить с безбрежным океаном беспричинной милости, поскольку они спасают от страданий мирского существования падшие души. Я выражаю им свое глубокое почтение».

[2] Индийский национальный конгресс, или Партия конгресса — самая большая партия и самая старейшая политическая организация в Индии, основанная в 1885 году.

[3] ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

[4] Ш́рӣ-бхагавāн увāча / йасйāхам анугр̣хн̣āми, хариш̣йе тад-дханам̇ ш́анаих̣ / тато ’дханам̇ тйаджантй асйа, сваджанā дух̣кха-дух̣кхитам — «Верховный Господь сказал: „Если Я питаю к кому-либо особое расположение, Я постепенно лишаю его материального достатка. Тогда друзья и родственники такого обнищавшего бедолаги покидают его. Так он испытывает одно страдание за другим“» («Шримад-Бхагаватам», 10.88.8).

[5] Фраза из «Према-бхакти-чандрики» Шрилы Нароттама Даса Тхакура.

[6] Имеется в виду, что лакшми (материальные блага, деньги) будут использованы в служении Господу (Нараяне), миру духа.

[7] Шрила Шридхар Махарадж немного изменяет шлоку: ванам̇ ту са̄ттвико ва̄со, гра̄мо ра̄джаса учйате / та̄масам̇ дйӯта-саданам̇, ман-никетам̇ ту ниргун̣ам — «Пребывание в лесу благостно, проживание в городе находится под влиянием страсти, а пребывание в игорном доме отображает качество невежества. А проживание в том месте, где Я пребываю, трансцендентно» («Шримад-Бхагаватам», 11.25.25).

[8] Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам — «Все живое и неживое во Вселенной пребывает во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, Кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).

[9] Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати — «Слава Кришне, Верховной Личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.142; «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1).

[10] Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «всегда достоин воспевать Святое Имя». Стих полностью: тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 3).

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования