«Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада. Трансцендентные отношения» (на русском и английском языках). Отрывок из брошюры «Хранитель преданности»

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж и
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Трансцендентные отношения

 

Guru Trio

 

Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж и Его Божественная Милость Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада на совместной вьясасане на церемонии открытия Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем Шри Майяпур Чандродоя Мандира. Внизу слева Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж.

На этой фотографии Шрила Говинда Махарадж руководит киртаном и исполняет молитву на санскрите, «Шри Шри Прабхупада-падма Ставаках», молитву преданности в адрес Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады [Гуру Шрилы Шридхара Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа]. Молитва была написана Шрилой Шридхаром Махараджем, ее повсеместно почитают и воспевают в гаудия-вайшнавских храмах на территории всей Индии и во всех странах мира.

По этому исключительно торжественному случаю Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж произнес следующие слова: «Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, а Шрипада Говинду Махараджа — самым дорогим сыном». Он прославил Шрилу Шридхара Махараджа в следующих словах: «Джай Ом Вишнупад Парамахамса Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж ки джай!» — подобное прославление озвучивают исключительно в адрес своего Гуру.


Далее приведен отрывок из брошюры «Хранитель преданности», напечатанного в 1985 году в издательстве «Хранитель преданности» в Сан-Хосе, Калифорния. Это хроника трансцендентных отношений между Шрилой Шридхаром Махараджем и Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем.

Заметки редактора: Его Божественную Милость Шрилу А. Ч. Бхактиведанту Свами Махараджа ученики с любовью и восхищением называют не иначе как «Шрила Прабхупада». Ученики Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа обращаются к своему учителю «Шрила Гуру Махарадж». Так как они оба называют своего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду «Гуру Махарадж» и «Прабхупада» по всему тексту, в целях избегания двусмысленностей мы будем обращаться к ним по их санньяса-именам.


 

Трансцендентные отношения

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада и Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж впервые встретились в 1930 году в Аллахабаде (Индия). В беседе, записанной при их встрече в 1973 году, Бхактиведанта Свами вспоминает: «Нам выпала великая удача слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он старше меня и по возрасту, и по опыту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение довольно продолжительного времени, начиная где-то с 1930 года. Тогда он еще не принял санньясу; он оставил дом и, как ванапрастха, в белом, приехал в Аллахабад.

[Шриле Шридхару Махараджу:] Махарадж, помнишь тот случай, когда ты приехал в Аллахабад? Тогда-то мы и познакомились. Это длинная история...

В течение нескольких лет я имел возможность общаться со Шридхаром Махараджем. Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня.

Шридхар Махарадж жил в моем доме много лет и, естественно, разговоры и отношения у нас были самые доверительные. Я очень серьезно относился к его наставлениям и советам, потому что с самого начала я знал его как чистого вайшнава, чистого преданного. Я хотел общаться с ним и старался ему помогать. Мы очень близки».

В этих словах прослеживается вся суть их трансцендентной лилы — взаимоотношений чистых преданных Господа. Обратившись к Шриле Шридхару Махараджу как к «Его Божественной Милости» и «Ом Вишнупаду» — формы обращения, применяемые только по отношению к духовному учителю, — Шрила Бхактиведанта Свами вышел за рамки общественного этикета и поверхностных формальностей. Близко общаясь со Шрилой Шридхаром Махараджем в течение более чем пяти лет, зачастую по 5–7 часов, он был уверен: «Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня» — подготовить к предстоящей обширной миссионерской деятельности на Западе. Вспоминая те сокровенные беседы, Шрила Шридхар Махарадж отмечал их глубокую проникновенность: «Однажды, обсуждая со Свами Махараджем стих дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те [БГ, 10.10: «Я наделяю их внутренним божественным вдохновением, которое помогает им приблизиться ко Мне»], я предложил, что здесь упайанти указывает на паракия-расу. Он согласился: «Да, здесь имеется в виду именно паракия-раса Враджи. Ничто другое не может быть высшим заключением Бхагавад-гиты».

С самого начала признавая Шрилу Шридхара Махараджа «чистым вайшнавом, чистым преданным», Шрила Бхактиведанта Свами очень высоко ценил его наставления и советы. Он часто обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем духовную пользу своих неудач в бизнесе и на семейном поприще.

Шрила Бхактиведанта Свами старался помогать Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Пример тому — его высокая оценка уникальной способности Шрилы Шридхара Махараджа выявлять саму суть писаний: Шрила Свами Махарадж финансировал публикацию «Прапанна-дживанамриты» — уникальной санскритской работы своего старшего духовного брата. Наряду с санскритскими стихами, написанными самим Шрилой Шридхаром Махараджем, в книгу вошли шлоки из сокровищницы гаудия-вайшнавской мысли, принадлежащие преданным прошлого. Книга последовательно описывает шесть слагающих шаранагати.

Постоянное общение

В постоянном общении, будь то в Аллахабаде, Калькутте или других местах Индии, отношения братьев продолжали развиваться. Шрила Бхактиведанта Свами вспоминает: «Будучи домохозяином, я открыл для своего бизнеса офис в Бомбее. Местный Гаудия Матх был основан Шридхаром Махараджем и мною. Мы создали две группы по сбору пожертвований. Был я, Шридхар Махарадж и Бхакти Саранга Госвами Махарадж. Я водил их к своим коллегам фармацевтам, и мы собрали что-то около пяти тысяч рупий. Шридхар Махарадж проповедовал, я знакомил, а Госвами Махарадж просил о пожертвовании». В «Шрила Прабхупада-лиламрите» Сатсварупа Дас Госвами пишет: «Абхай часто сопровождал Шридхара Махараджа и его помощников на проповеднических программах, где он играл на мриданге. А когда Шридхар Махарадж болел, Абхай возглавлял остальных преданных в их проповеди. Он пел киртан, играл на мриданге и проводил лекцию по «Бхагаватам».

Тогда же, в Бомбее, Шрила Бхактиведанта Свами и Шрила Шридхар Махарадж были среди тех, кто встречал санньяси Гаудия Матха по его возвращению из Европы. Хотя и смущенные изменениями его внешнего вида — отсутствием триданды гаудия-санньяси, вайшнавской шикхи, а также традиционного облачения, преданные жадно расспрашивали его об успехах проповеди на Западе. «Они задавали вопросы, на которые было невозможно дать ответ», — заметил санньяси. Озабоченный, Шрила Свами Махарадж попросил рассказать об этом поподробнее. Санньяси начал приводить самые тяжелые вопросы, и один за другим Шрила Шридхар Махарадж ответил на все. Санньяси был ошеломлен, а Шрила Бхактиведанта Свами смело провозгласил: «Сегодня Европа была повержена Азией!»

Еще при Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Шрила Шридхар Махарадж сочинил поэму, описывающую онтологическое положение Тхакура Бхактивинода и линии наставнической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур был настолько удовлетворен стилем поэмы и ее онтологической глубиной, что сказал: «Это написал через него Бхактивинод Тхакур. Я рад, что даже тогда, когда я уйду, останется по крайней мере один человек, способный представлять мою сиддханту». Высоко ценя работы Шрилы Шридхара Махараджа, Шрила Бхактисиддханта советовал редакторам периодики Гаудия Матха: «Печатая статьи Шридхара Махараджа, вы значительно повысите уровень ваших публикаций».

После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх постепенно разделился на несколько отдельных миссий. Хорошо зная все подробности разобщения некогда единой организации, Шрила Бхактиведанта Свами говорил ученикам (все в той же беседе 73-го): «Мы очень близки. После раскола Гаудия Матха я хотел создать другую организацию, сделав Шридхара Махараджа главой».

В свою очередь Шрила Шридхар Махарадж предложил лидерам Гаудия-сангхи присвоить Шриле Свами Махараджу, тогда еще Абхай Чарану, титул «Бхактиведанта». Позднее Шрипад Б. П. Кешава Махарадж, один из самых старших учеников Шрилы Бхактисиддханты и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал санньясу Абхай Чарану, сохранив его титул и присвоив санньяса-имя «Свами».

После успешного проповеднического почина в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию в октябре 1967 года, остановившись у Шрилы Шридхара Махараджа в навадвипском Шри Чайтанья Сарасват Матхе, и принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал: «Вчера мы приехали в Навадвипа Дхаму. Место, где мы сейчас живем, основано одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж отвел нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя». Именно тогда Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.

«Если я скажу тебе, ты упадешь в обморок»

Во время празднования Вьяса-пуджи Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел своего духовного учителя полностью поглощенным серьезной дискуссией со Шрилой Шридхаром Махараджем на бенгали. Позднее он осведомился о предмете их беседы, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я скажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж обладает очень высоким осознанием».

То, что на протяжении всей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шрипаду Говинде Махараджу, близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Получив ответ, он писал: «Указания Шрипада Шридхара Махараджа я держу высоко над головой. Всегда и во всем он — мой доброжелатель. Естественно, что после ухода Прабхупады мне следует принять его руководство. А он наказал мне остаться в этой стране навсегда».

Говорят, что судить о проповедническом вкладе вайшнава можно по храмам, которые он основал, по тем душам, которых он сделал вайшнавами, по книгам, которые он написал. Шрила Шридхар Махарадж путешествовал и обширно проповедовал по всей Индии, в течение многих лет лично сопровождая Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. В 1941 году на берегах Ганги он основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, ныне являющийся процветающей миссией. Его последователи открыли храмы сознания Кришны во многих городах мира. Работы Шрилы Шридхара Махараджа на санскрите и бенгали высоко ценятся как преданными, так и учеными за свою неповторимость, глубину понимания и замечательный поэтический стиль. Они распространяются по всему миру, опубликованные на английском, испанском, немецком, русском, португальском, французском, итальянском, венгерском, шведском, хинди. В настоящее время ведется работа по переводу этих книг на другие языки мира.

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и питал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал: «Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто компетентен быть шикша-гуру. Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто действительно ведет духовную жизнь. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это — Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру, что уж говорить о том благе, которое можешь обрести в общении с ним ты. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовному продвижению, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет большую пользу твоей духовной жизни, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли приезжать туда в будущем. Так что живи счастливо со Шридхаром Махараджем, и тем самым ты обретешь духовное просветление».

«Я считаю Шридхара Махараджа своим шикша-гуру»

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех моих духовных братьев» и «того, кто способен быть шикша-гуру». Более того: «я считаю Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, что уж говорить о том благе, которое можешь обрести в общении с ним ты!»

Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии на Ади-лилу «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель есть Личность Кришны. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о существовании двух видов наставляющих духовных учителей. К первому относится освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, ко второму — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью надлежащих наставлений. Нет никакого различия между дающим прибежище Верховным Господом и инициирующим и наставляющими духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление в преданном служении» (ЧЧ, Ади, 1.47).

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но подобная оценка и подобное отношение совершенно беспрецедентны. Перед Шрилой Шридхаром Махараджем Шрила Бхактиведанта Свами преклонялся, а тот, в свою очередь, как никто другой восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Тхакур Бхактивинод, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в его последние дни, этот замысел осуществился в такой великой мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами ответил: «Всё — благодаря Гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости Гуру и благодаря благословениям вайшнавов. А иначе, как это все могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. По его милости и пришел весь успех. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чхадийа вайшнава-сева нистара пайечхе кеба («Кто может вырваться из оков майи, не служа идеальному вайшнаву?»)».

А после ухода Шрилы Свами Махараджа Шрила Шридхар Махарадж провозгласил: «Я считаю его шактьявеша-аватарой. Об этом свидетельствуют его произведения, написанные во время его духовного путешествия через Атлантику. Как он высадился в Америке, как он начинал движение, насколько он вручил себя Кришне и насколько остро чувствовал свою зависимость от Него, и насколько он опустошил себя от любого желания, отличного от наказа своего Гурудева, опустошил настолько, что Кришна низошел помочь ему; Кришна трудился за него. Мы видим, как в «Молитве лотосным стопам Кришны» он уговаривает Господа: «Мой дорогой Брат, удача улыбнется Тебе лишь тогда, когда Тобой будет довольна Шримати Радхарани». Видя своего Гурудева, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, как нисшествие Радхарани, а его наказ как божественное служение Ей, он смиренно признает себя недостойным и непригодным воздавать божественное служение и потому поручает Кришне служение своему Гуру. Он полностью отдал себя делу своего Гуру и настолько искренне молился Кришне, чтобы суметь исполнить волю Гуру Махараджа, что божественная мощь, божественная сила снизошла к нему на помощь. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать кто угодно, но нечто высочайшее было принесено на низший уровень и раздавалось столь широко! Это не что иное, как божественная сила, пришедшая в необычайном величии и славе! Поэтому — шактьявеша-аватара и никто иной».

Последняя запись их встречи

Столь восторженная оценка — самое наглядное объяснение безоговорочной веры Шрилы Бхактиведанты Свами в своего старшего духовного брата. Более того, об исключительной квалификации Шрилы Шридхара Махараджа он слышал от самого Шрилы Сарасвати Тхакура. В последней из имеющихся записей их бесед, в марте 1977 года, незадолго до своего ухода, Шрила Бхактиведанта Свами просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Майяпуре:

Шрила Бхактиведанта Свами: Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара.

Преданный: Если вы все уйдете, мир покроет тьма.

Шрила Шридхар Махарадж [Шриле Свами Махараджу]: Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа.

Шрила Бхактиведанта Свами: Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Майяпуре. Ведь Прабхупада всегда желал, чтоб ты проповедовал. Он не раз говорил мне: «Почему бы тебе не вытащить его?» [Оба смеются.] Как ты знаешь, до некоторой степени я пытался сделать это и раньше, но, так или иначе, это не срабатывало. Ну а сейчас, почему бы тебе не приехать в Майяпур и не поселиться там? Шрила Прабхупада говорил мне также: «Шридхар Махарадж — один из самых замечательных проповедников». Я хочу возить тебя повсюду. В то место, которое у нас есть в Майяпуре, съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе, по крайней мере, не переехать туда? Если ты просто согласишься, я организую для тебя любой дом, какой бы ты ни пожелал. Они хотят построить мне дом — мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь посещать свой Матх.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнять желание Прабхупады.

Шрила Бхактиведанта Свами: Это мое горячее желание. Поскольку ты не мог путешествовать вокруг света и проповедовать, то хотя бы просто живи там, и люди сами приедут к тебе. Я устрою все необходимое. Если ты согласишься, это будет большой поддержкой и мне самому. Порой мне нужно посоветоваться с кем-нибудь, но не с кем. Нет никого, кто мог бы дать мне совет. Я чувствую в этом очень большую потребность.

Преданный: Если он поселится в Майяпуре, то самые разные люди получат возможность слушать его.

Шрила Бхактиведанта Свами: Да, несомненно.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, туда будут приезжать люди самых разных культур.

Шрила Бхактиведанта Свами: И они уже приезжают. А в доме мы можем установить подъемник, чтобы тебе не нужно было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже шагать. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом — мы вместе будем жить в нем. Большую часть времени я путешествую, поэтому, если бы ты жил там, они получали бы твое руководство. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне — и я все устрою... А тот планетарий [«Храм понимания»] также будет возводиться под твоим началом. Я хочу объединить индийскую культуру и американские деньги — логика хромого и слепого. Я говорю им, что это обернется благом всему миру.

Мышление чистого преданного

Во время этой последней встречи Шрила Свами Махарадж намекает на свой близкий уход и говорит, что именно поэтому он пришел повидать своего любимого духовного брата. В дружеском тоне они обсуждают сдержанность Шрилы Шридхара Махараджа в отношении широкой проповеднической работы. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не соответствует моей природе. Я не хотел, чтобы меня окружали толпы людей. Я вполне доволен всем тем, что у меня есть. Мое духовное мышление — моя жизнь. Заключения писаний, советы махаджан — жить ими и обсуждать их в кругу близких мне преданных — вот главная цель моей жизни». В девятой песне «Шримад-Бхагаватам», цитируя Дхруву Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами пишет: «Мой дорогой Господь, я полностью удовлетворен всем, что бы ты мне ни послал. Мне нечего больше просить у тебя, поскольку я полностью удовлетворен тем, что занят в служении Тебе». Таково умонастроение чистого преданного, который не желает от Личности Бога ничего материального или духовного. Поэтому наше движение сознания Кришны называется кришна-бхаванамрита-сангха, общество людей, которые находят свое удовлетворение в мыслях о Кришне» [ШБ, 9.9.45].

Шрила Бхактиведанта Свами говорит о том, что лично слышал слова Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати о высокой квалификации Шрилы Шридхара Махараджа, которого тот однажды попросил поехать на Запад. Шрила Шридхар Махарадж поясняет: «Мой Гуру Махарадж хотел отправить меня проповедовать на Запад, но я не считал себя подходящей личностью для проповеди там. Поскольку, как видите, я не понимаю вашего произношения. Я [смеется] должен все ясно услышать, а затем уже что-то говорить. Таким образом, я сказал, что если вы приказываете — я поеду, но я не думаю, что гожусь для проповеди на Западе. Как бы то ни было, на Запад отправили Госвами Махараджа». Позже один духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа объяснил, почему Шрила Сарасвати Тхакур избрал именно его: «Ты знаешь, почему Прабхупада хотел отправить на Запад тебя? Он сказал: «Потому что никто не сможет обратить его».

Буквально за сутки перед тем, как покинуть мир, Шрила Бхактисиддханта позвал своего возлюбленного ученика, Шрилу Шридхара Махараджа, и попросил его петь «Шри Рупа-манджари-пада» Нароттама Тхакура. Шрила Махарадж вспоминает: «Нерешительно я начал петь. Моя природа — всегда колебаться, стеснительность. Тотчас же Кунджа Бабу остановил меня. Я не был хорошим певцом, поэтому, как только он дал знак, я прекратил пение. Кунджа Бабу попросил петь Пури Махараджа из Калны, и тот начал. Шрила Прабхупада был слегка обеспокоен: «Я не хочу слушать сладостную мелодию», — сказал он. Тогда мне пришлось начать сначала: ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада сеи мора сампада. Он хотел, чтобы эту песню пел я. Это высшая исполненность жизни каждого: быть рупанугой — последователем Шри Рупы».

Старшие духовные братья, которые были свидетелями этого, описывали происшедшее как «мистическую передачу», во время которой Шрила Шридхар Махарадж получил доступ в вечное окружение Шри Рупы Манджари. Однако сам Шрила Шридхар Махарадж смиренно считал себя назначенным на пост стражника, хранителя преданности (бхакти-ракшака), призванного защищать сокровищницу бхакти-сиддханты — высшей теистической концепции Шри Кришны, как представил ее Шри Чайтанья Махапрабху.

Оценивая «высочайшее осознание» Кришны, которым обладал Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Бхактиведанта Свами говорит: «Я хочу возить тебя повсюду. В то место, которое у нас есть в Майяпуре, съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда?» Порой некоторые недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял его предложения, но сам он объясняет: «Я сказал: «Конечно, я постараюсь помочь тебе — иногда я буду приезжать и жить с тобой», — но тогда я не думал, что мне удастся пережить его».

Храм понимания

Наконец, Шрила Свами Махарадж упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил одну из известнейших работ Шрилы Санатаны Госвами — «Брихад-бхагаватамритам», в которой систематически описываются преданные, преданное служение и Господь Кришна. На основе этой книги Шрила Шридхар Махарадж намеревался сделать проповедническую выставку, на которой наглядно, с использованием диорам, была бы подробно отображена градация материальных и духовных планетных систем, а также место высшего духовного назначения — обитель Шри Кришны, Голока Вриндавана. Из-за недостатка средств Шрила Шридхар Махарадж смиренно предложил эту идею Шриле Бхактиведанте Свами, который одобрил ее, сказав: «Планетарий будет возводиться под твоим началом».

Незадолго до своего ухода из этого мира Шрила Бхактиведанта Свами советовал своим старшим ученикам, что если в его отсутствие у них возникнет необходимость в высшем руководстве, им следует обратиться к Шриле Шридхару Махараджу.

После ухода Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады хранитель преданности — Его Божественная Милость Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж — многократно защищал учение гаудия-вайшнавской сампрадаи от искажений и ложных толкований, и был признан джагад-гуру, ачарьей всего мироздания.

 

 

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj and
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupad

A Transcendental Relationship

 

Guru Trio

 

His Divine Grace Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj and His Divine Grace Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad sharing the same vyasasana at the opening ceremony of Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj’s Sri Mayapur Chandrodoy Mandir. At the lower left is His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.

In this photograph, Srila Govinda Maharaj is seen leading the kirtan by singing the Sanskrit prayer, Sri Sri Prabhupadapadma Stavakah, a devotional prayer to His Divine Grace Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupad [the Guru of both Srila Sridhar Maharaj and Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj]. This prayer was written by Srila Sridhar Maharaj, and is venerated and sung in Gaudiya Vaishnava Temples throughout India and the world.

On this most memorable occasion, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj declared: “I consider Srila Sridhar Maharaj to be my siksha-guru, and Sripad Govinda Maharaj to be my dear-most son.” He sang the glories of Srila Sridhar Maharaj by saying “Jai Om Vishnupad Paramahamsa Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj ki jay!”—a glorification that is only ever offered to one’s Guru.


The following is an extract from The Guardian of Devotion, a booklet printed in 1985 by the Guardian of Devotion Press in San Jose, California, as a chronicle of the transcendental relationship between Srila Sridhar Maharaj and Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj.

Editor’s Note: His Divine Grace Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj is affectionately addressed by his disciples as ‘Srila Prabhupad,’ and His Divine Grace Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj is known to his disciples as ‘Srila Guru Maharaj.’ However, since they both refer to their spiritual master, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, as ‘Guru Maharaj’ and ‘Prabhupad’ throughout the text, in order to avoid ambiguity we have referred to them by their sannyas names.


 

A Transcendental Relationship

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj and Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj first met sometime in the year 1930 in Allahabad, India. In a taped conversation recorded in a 1973 meeting at Srila Sridhar Maharaj’s Math at Nabadwip Dham, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj recalls: “So, we are very fortunate to hear His Divine Grace, Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajkacarya Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj. By age and by experience, in both ways, he is senior to me. I was fortunate to have his association since a very long time, perhaps in 1930, something like that. At that time, he did not accept sannyas; he just left home, and as a vanaprastha, in his white dress, he went to Allahabad.

“Maharaj [to Srila Sridhar Maharaj] I think you remember the incident when you went to Allahabad? On that auspicious occasion, we were connected. There is a long story, it will take time, but I had the opportunity of associating with Sridhar Maharaj for several years. Krishna and Prabhupad liked him to prepare me.”

“Sridhar Maharaj lived in my house for many years, so naturally, we had very intimate talks and he was my good advisor. I took his advices, instructions, very seriously because from the very beginning I know that he is a pure Vaishnava, a pure devotee, and I wanted to associate with him and tried to help him also. Our relationship is very intimate.”

Herein, we find the history of a transcendental relationship between these two pure devotees of the Lord. Addressing Srila Sridhar Maharaj as ‘His Divine Grace’ and ‘Om Vishnupad’—forms of address for one regarded as a spiritual master—Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj has transcended the norms of social etiquette and superficial formality. Intimately associating together for a concentrated period of over five years, often for five to seven hours daily, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj considered that “Krishna and Prabhupad liked him to prepare me” for his future expansive missionary activities in the Western world. While remembering their intimate talks, specifically in regard to Bhagavad Gita, Srila Sridhar Maharaj recalls the depth in penetration of their discussions. “Once while discussing the verse dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te [‘I give them the understanding by which they can come to Me’ (Bhagavad Gita, 10.10).] I submitted to him that here, upayanti is indicative of parakiya rasa [paramour relationship]. On this point, he agreed with me, saying, ‘Yes, at this point there cannot be anything but the parakiya rasa of Vraja. The conclusion of Bhagavad Gita must come to this.’”

Recognizing Srila Sridhar Maharaj as ‘a pure Vaishnava, a pure devotee’ since the beginning of their relationship, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj most highly valued his instructions and advice. He would often consult with him regarding the spiritual significance of his failing business and family relationships.

An example of how Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj tried to help Srila Sridhar Maharaj in his preaching work is seen in his appreciating Srila Sridhar Maharaj’s uncanny ability for extracting the essence of the scriptures. He helped to finance the publication of Srila Sridhar Maharaj’s original Sanskrit-Bengali work entitled Prapanna Jivanamrita: The Nectar of Surrender. The book, as well as containing original Sanskrit verses composed by Srila Sridhar Maharaj, is a compilation of verses from various Vaishnava scriptures such as Srimad Bhagavatam, and includes excerpts from the works of Rupa Goswami. It is divided according to the six divisions of surrender.

Constant Association

Constantly associating, whether in Allahabad, Calcutta, or other parts of India, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj and Srila Sridhar Maharaj’s relationship continually developed. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj continues to recall their meeting:

“In my householder life I had opened an office in Bombay for our business. The Bombay Gaudiya Math was established by Sridhar Maharaj and myself. We made two parties for begging, collecting alms. Sridhar Maharaj, myself, and Bhakti Saranga Goswami Maharaj. So, I took them to my chemist friends and I collected about five hundred rupees. Sridhar Maharaj would speak, I would introduce, and Goswami Maharaj would canvass.”

In the Srila Prabhupad Lilamrta, Satsvarup Das Goswami writes: “Abhay would often accompany Sridhar Maharaj and his assistants at preaching programs, where he would play the mridanga. And when Sridhar Maharaj fell ill, Abhay led the other devotees on preaching engagements, performing kirtan, playing mridanga, and giving lectures on the Bhagavatam.”

While still in Bombay, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj and Sridhar Maharaj were the receiving party for a Gaudiya Math sannyas upon his return from Europe. Although dismayed by his changed appearance which was missing the tridanda of a Gaudiya sannyasi, the sikha of a Vaishnava, as well as the traditional robes, they still eagerly inquired in regard to the preaching field in the West. The sannyasi remarked, “They ask questions that cannot be answered.” Concerned, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj inquired further as to the nature of those questions. One after another Srila Sridhar Maharaj answered them all. At last, the sannyasi was left dumbfounded and Srila Bhaktivedanta Swami boldly declared, “Today, Europe has been defeated by Asia!”

During the lifetime of Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, Srila Sridhar Maharaj once composed a poem describing the ontological positions of Srila Bhaktivinoda Thakur and the line of disciplic succession stemming from Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad was so pleased with the poem’s ontological depth and its happy style that he remarked: “Bhaktivinoda Thakur has written this through him. Now I am satisfied that although I may go, at least one man remains behind who can represent my conclusions.” In further appreciation of Srila Sridhar Maharaj’s writings, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad informed the editors of the Gaudiya Math’s periodicals, “If you include articles written by Sridhar Maharaj, the quality of your publications will be greatly improved.”

After the disappearance of Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, the Gaudiya Math gradually diverged. With full knowledge of the events surrounding the disintegration of the Gaudiya Math, Srila Bhaktivedanta Swami told his disciples in the same 1973 conversation, “Our relationship is very intimate. After the breakdown of the Gaudiya Math, I wanted to organize another organization, making Sridhar Maharaj the head.”

Reciprocating the appreciation, Srila Sridhar Maharaj advised the leaders of the Gaudiya Sangha to confer the title ‘Bhaktivedanta’ upon the then Abhay Charan. Later, his sannyas-guru, Sripad Bhakti Prajnana Kesava Maharaj, one of the senior-most disciples of Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, and the first sannyas-disciple of Srila Sridhar Maharaj, gave sannyas to Abhay Charan, retaining the title ‘Bhaktivedanta,’ and conferring the sannyas name ‘Swami.’

Additionally, when Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj returned to India in October of 1967, after his successful preaching initiative in America, he stayed with Srila Sridhar Maharaj in Nabadwip, and observed his Vyasa Puja celebration. At that time, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj wrote a letter to a disciple saying, “Yesterday, we have all come to Nabadwip Dham. This place is an establishment of one of my godbrothers. It is a very nice and extensive place, and my godbrother B.R. Sridhar Maharaj has spared one entire house for our stay. He has also agreed to cooperate with our society. We shall observe his birthday celebration, and the brahmacaris shall learn how to celebrate the spiritual master’s birthday.” Shortly afterwards, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj asked Srila Sridhar Maharaj to be the president of his newly formed society—the International Society for Krishna Consciousness.

“If I Were to Tell You, You Would Faint”

During the Vyasa Puja celebration, one of Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj’s disciples saw Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj and Srila Sridhar Maharaj fully absorbed in a deep discussion in Bengali. The disciple inquired from Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj what was the nature of their talk, and he replied, “If I were to tell you, you would faint. Sridhar Maharaj has very high realizations.”

That Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj continually regarded Sridhar Maharaj as his advisor throughout his life is clear in the following letter written by him to one of Srila Sridhar Maharaj’s disciples, Sripad Govinda Maharaj. Concerned about his failing health, he had written Sridhar Maharaj asking whether he should continue living in the United States or return to India to live his last days in Vrindavan. After receiving Srila Sridhar Maharaj’s reply, he wrote: “What Sripad Sridhar Maharaj has directed, I take it on my head. He is my always well-wisher. After the departure of Prabhupad it is appropriate that I should accept his direction. I got direction from him that I shall live in this country forever.”

Sometimes it is said that one’s preaching contribution can be judged according to the number of temples established, devotees converted, and books published and distributed. Srila Sridhar Maharaj travelled and preached extensively all over India, personally accompanying Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur for many years. Nearly fifty years ago, he established the Sri Chaitanya Saraswat Math on the banks of the Ganges in Nabadwip Dham, which is now a thriving institution. His followers have established temples in major cities throughout the world. His Sanskrit and Bengali writings have been appreciated by both scholars and devotees for their originality, depth of realization, and happy poetic style. Published and widely distributed throughout the world, they are now available in English, Spanish, Hindi, Portuguese, German, French, and are being translated into other languages.

Throughout his life, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj always maintained the highest respect and confidence in Srila Sridhar Maharaj. He considered that whenever it was not possible for his disciples to proceed directly under his guidance, that they should take direction from Srila Sridhar Maharaj. He once wrote in a letter to one of his students: “Because you are my disciple, and I think, a sincere soul, it is my duty to refer you to someone who is competent to act as a siksha-guru. For spiritual advancement of life, we must go to someone who is actually practicing spiritual life. So, if you are actually serious to take instructions from a siksha-guru, I can refer you to the one who is the most highly competent of all my godbrothers. This is B.R. Sridhar Maharaj, whom I consider to be even my siksha-guru, so what to speak of the benefit that you can have by his association. So, if you are serious about the advancement of your spiritual life, I will advise you to go to Sridhar Maharaj. It will be very good for your spiritual benefit, and I will feel that you are safe. When I was in India with the others, we lived with Sridhar Maharaj. You can also make arrangements for your other godbrothers to go there in the future. So, live peacefully with Sridhar Maharaj, and thereby you will be spiritually enlightened.”

“I Consider Sridhar Maharaj to be My Siksha-Guru”

In this passage, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj describes Srila Sridhar Maharaj as ‘the most competent of all my godbrothers,’ ‘someone competent to act as siksha-guru,’ and in an astounding statement, he declares, “I consider Sridhar Maharaj to be my siksha-guru, so what to speak of the benefit that you can have from his association!”

What Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj means by siksha-guru is best explained in his own words. In his purports to the Adi-Lila of Chaitanya Charitamrta, he states: “One should know the instructing spiritual master to be the Personality of Krishna. Krishnadas Kaviraj Goswami states that there are two kinds of instructing spiritual masters. One is the liberated person fully absorbed in meditation in devotional service and the other is he who invokes the disciple’s spiritual consciousness by means of relevant instructions. There is no difference between the shelter-giving Supreme Lord and the initiating and instructing spiritual masters. If one foolishly discriminates between them, he commits an offense in the discharge of devotional service.” [Chaitanya Charitamrta, Adi-lila, 1.47].

Although it may be said that Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj encouraged his godbrothers in general, no one anywhere can produce a similar statement of endorsement. The fact is that Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj possessed the highest respect and appreciation for Sridhar Maharaj, and Srila Sridhar Maharaj is unparalleled in his understanding and admiration of Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, as evinced in the following eulogy:

“So our Swami Maharaj has done a miracle! Thakur Bhaktivinoda conceived and Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur began to translate this conception into action. And we find that through Swami Maharaj, in his last days, it has been fulfilled to such a great extent. We are happy, we are glad, we are proud!”

In response to this, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj with great humility, his voice choked with emotion, tearfully replied, “So, by Guru and Vaishnava, whatever position I have got it is by Guru’s mercy and the blessings of the Vaishnavas. Otherwise, how I may have? So, I wish that Sridhar Maharaj may bestow his blessings as he was doing always, and may Guru Maharaj help me so I can do some service. By his grace it has become successful. I have no credit. I do not know how things are happening, because I am not at all qualified: chadiya vaisnava seva, nistara payeche keba [‘Without serving an ideal Vaishnava, who can be delivered from the clutches of maya?’].”

And after the disappearance of Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, Srila Sridhar Maharaj declared: “I consider him to be saktyavesa avatara, and it is confirmed in his writings on his spiritual journey through the Atlantic. How he landed there in America, and the nature of his beginning the movement, his intense degree of dedication to Krishna and dependence, and how much he made himself empty of any other desire than the order of his Gurudev, quite empty that Krishna came down to help him, and it is corroborated that Krishna worked on his behalf. In his poem, Prayer to the Lotus Feet of Krishna, we find him pleading with Krishna, “My dear Brother, Your good fortune will come to You only when Srimati Radharani be comes pleased with You.” Seeing his Gurudeva Srila Bhakti Siddhanta Saraswati as Radharani’s delegation and his order as Her divine service, he humbly submitted that he did not feel himself worthy or fit to discharge the divine service, so he enlisted Krishna in the service of his Guru. He had completely dedicated himself to the purpose, he was so earnest in his prayer to Krishna that he may discharge the duty that he has been given by his Guru Maharaj, that divine force, power, came down to help him. Otherwise, it is impossible. It is not a thing of the ordinary level that anyone will do, but the highest thing has been taken down to the lowest position so extensively. It cannot but be the divine power, embodied and in a great intensity and magnitude! So, saktyavesa avatara, I cannot but take him to be so.”

Last Recorded Meeting

With such appreciation, there should be little doubt why Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj had implicit faith in Srila Sridhar Maharaj. He had even heard directly from Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad of the exceptional qualifications of Srila Sridhar Maharaj. In their last known recorded meeting in 1977, just prior to Srila Bhaktivedanta Swami’s leaving this mortal world, we find him imploring Srila Sridhar Maharaj to take up residence at his temple in Sridham Mayapur.

The conversation that ensues is a transcript of their taped conversation of March 1977.

Srila Bhaktivedanta Swami: I do not know for how long I will be able to carry on. So, I came to see Sridhar Maharaj.

Devotee: If you all go away, then the world will become dark.

Srila Sridhar Maharaj: [to Srila Bhaktivedanta Swami] It is so wonderful that the will of the Lord becomes manifest through someone.

Srila Bhaktivedanta Swami: I want very much, Maharaj, that you come and stay at Mayapur. Because Prabhupad always desired that you preach. He told me quite a few times, “Why don’t you pull him out?” [They both laugh.] You know, I also tried to some extent before, but somehow or other it did not work out. Now, why don’t you come and stay at Mayapur? Srila Prabhupad told me also, “Sridhar Maharaj is one of the finest preachers.” I want to take you everywhere. At least at the place we have in Mayapur, people are coming from all over the world. Why don’t you come and stay there? If you just agree, then whatever kind of building you want, I will arrange it for you. They are trying to build a house for me. So both of us will stay there. And whenever you want, you can come here to your Math.

Srila Sridhar Maharaj: Yes, as long as I am alive to fulfill Prabhupad’s desire.

Srila Bhaktivedanta Swami: This is my earnest desire. Since you could not go around the world and preach, at least stay there and people will come to you. I shall make that arrangement. If you stay, then it will be helpful to me also. Sometimes I need to consult with someone but there is no one. There is no one that I can consult. I feel this deficiency very greatly.

Devotee: If he stays in Mayapur, then, all kinds of people will get to hear from him.

Srila Bhaktivedanta Swami: Yes, that’s right.

Srila Sridhar Maharaj: Yes, people from all kinds of cultural backgrounds will come there.

Bhaktivedanta Swami: Yes, and they are already coming. And in that house I will make arrangements for an elevator so that you won’t have to go through the difficulty of walking up and down the stairs. You won’t even have to move a step yourself. I’ll make arrangements for a car and a lift. My disciples are telling me that they will build a house for me. So, both of us will stay in that house. Most of the time I am travelling around, so if you are there, then they can get some guidance. So, Maharaj, please, give me the order and I will make all the arrangements for you. That Planetarium [The ‘Temple of Understanding’] also will be built under your direction. My idea is to combine the Indian culture and the American money—the lame man and the blind man policy. I tell them also that this will be very beneficial for the world.

Mentality of a Pure Devotee

Here, in their final meeting, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj prophetically refers to his imminent disappearance and reveals that it is in this connection that he has come to see Sridhar Maharaj. In friendly jesting, they discuss Srila Sridhar Maharaj’s reticence regarding large-scale preaching work. Of himself, Srila Sridhar Maharaj has remarked, “I did not want to become a big person. That is not my nature. I did not want to move around with many people. I am just satisfied with whatever I have. My spiritual thinking is my life. The conclusions of the scriptures, the advices of the mahajanas, to relish them and practice them and to discuss them in a small confidential circle, that is the main goal of my life.” In the Ninth Canto of Srimad Bhagavatam, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, quoting Dhruva Maharaj, writes: “‘My dear Lord, I am fully satisfied with whatever you have given me. I have nothing else to ask from You, for I am fully satisfied to be engaged in Your service.’ This is the mentality of a pure devotee who does not want anything material or spiritual from the Personality of Godhead. Our Krishna Consciousness Movement is therefore called krishna bhavanamrita-sangha, the association of persons who are simply interested in thoughts of Krishna.”

Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj testifies to his having personally heard Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad mark the high qualifications of Srila Sridhar Maharaj, whom he had once requested to go to the West. In this regard, Srila Sridhar Maharaj once remarked, “My Guru Maharaj wanted me to go to the West for preaching, but I don’t consider myself a fit person to preach in the West. Because, you see, I can’t follow your intonation. So, [laughing] I must listen clearly, then I shall tell. So, in this way, I told that if you order, I must go, but I don’t think that I am fit to preach in the West. Anyhow, it was stopped, and Goswami Maharaj was sent to the West.” When Srila Sridhar Maharaj had been selected, one of his godbrothers came to him and revealed the reason why Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad had chosen him to preach in the West. This godbrother explained, “Do you know why Prabhupad wanted you to be sent to the West? He said, ‘Because he can’t be converted.’”

And just twenty-four hours before his departure from this mortal world, Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad called for his beloved disciple Srila Sridhar Maharaj, and asked him to sing the song of Narottama Das Thakur: Sri Rupa Manjari Pada [the lotus feet of Rupa Manjari are my treasure]. Srila Sridhar Maharaj recalls: “So I did, hesitatingly. My nature is always hesitating, pushing back. Then, Kunja Babu asked me to stop. I was not a good singer, so as soon as he suggested, I stopped. Then, Kunja Babu asked Puri Maharaj of Kalna, ‘You sing.’ So he began. Then, Srila Prabhupad was a little disturbed. ‘I don’t like to hear the sweet tune of the song,’ he said. Then, he stopped, and I had to begin again with śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada. He wanted me to sing that song. That is the fulfillment of life of everyone of us, to be Rupanuga—followers of Sri Rupa.”

Senior godbrothers who witnessed this exchange have described it as a ‘mystic transmission’ in which Srila Sridhar Maharaj was given admittance into the eternal entourage of Sri Rupa Manjari. Srila Sridhar Maharaj’s humble vision, however, is that he was posted as the gatekeeper, the guardian of devotion [bhakti-rakshak], to protect the storehouse of conclusive truths about the full-fledged theistic conception of Sri Krishna, as given by Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Further expressing his appreciation for Srila Sridhar Maharaj’s ‘high realizations’ in Krishna consciousness, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj says: “I want to take you everywhere. At least at the place we have in Mayapur, people are coming from all over the world. Why don’t you stay there?” Sometimes it is wondered why Srila Sridhar Maharaj apparently did not take up Srila Bhaktivedanta Swami’s offer. Srila Sridhar Maharaj explains: “I said, ‘Of course I shall try to help you. Sometimes I shall go and stay there with you.’ But I really did not think at the time that I shall survive him.”

Temple of Understanding

Finally, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj refers to ‘that planetarium.’ Srila Sridhar Maharaj is very fond of Sanatan Goswami’s most famous work, the Brihad Bhagavatamritam, in which devotees, devotional service, and Krishna are described very scientifically. On the basis of this transcendental literature, Srila Sridhar Maharaj had contemplated an elaborate preaching exhibition, showing graphically, with the use of dioramas depicting the varieties of material and spiritual planetary systems, how the ultimate spiritual destination is Krishna’s own abode, Goloka Vrindavan. Due to insufficient funds, Srila Sridhar Maharaj humbly submitted his idea to Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, who approved, saying, “It will be built under your direction.”

And just prior to his departure from this mortal world, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj advised his senior disciples that in his absence, when the necessity arose to consult higher authority, that they should consult Srila Sridhar Maharaj. In conclusion, we humbly submit that the transcendental relationship between Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj and Srila Sridhar Maharaj be viewed and respected in terms of their eternal spiritual positions, and long-standing appreciation and affection for one another.

Since the departure of His Divine Grace A.C. Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupad, the ‘Guardian of Devotion,’ His Divine Grace Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev Goswami Maharaj, has repeatedly protected the teachings of the disciplic succession from perversion and misrepresentation as he has done for more than half a century, and has come to be recognized as a jagad-guru, or World-Acharya.

 

← Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами (с переводом на русский). 31 августа 2016 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· Новости из Ярославля за август 2016 года  →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования