«Благоприятное общение» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 28 июня 2001 года. Москва, ВДНХ



скачать (формат MP3, 20.14M)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Благоприятное общение
(часть 2)

(28 июня 2001 года. Москва, ВДНХ)

 

Шлоку, которую часто произносил мой Гуру Махарадж, я цитирую вновь. Она очень динамично призывает оставить дурное общество. Шлока звучит так:

#00:00:07#

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа, сатсу саджжета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти, мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣[1]

«Как можно тщательнее старайтесь избегать дурного общения, поскольку оно может привести к необратимым последствиям». Это дурное общение — это общение с полными атеистами, с неверующими людьми. Их логика очень проста: «Я никогда не видел Бога, поэтому для меня Он не существует».

#00:01:46#

Очень многие вещи в этом мире совершенно неизвестны людям. Например, родившись, я не могу в точности сказать, кто мой отец. Но я обязан верить словам своей матери, которая скажет: «Посмотри, вот твой отец». Таких примеров великое множество. Один из них: мы обладаем очень незначительным знанием, поэтому нам трудно определить, то ли Земля вращается вокруг Солнца, то ли Солнце вокруг Земли. Но мы слушаем авторитетов, ученых и принимаем их слова на веру.

#00:03:09#

Помните о том, что семя преданности очень легко может быть разрушено общением с материалистичными людьми. Это дурное общение по-другому еще называется духсанга, дух̣сан̇гам утср̣джйа. Любой человек, который обладает хотя бы небольшим духовным разумом, всегда будет избегать дурного общества и, наоборот, стремиться к духовному общению, сатсу саджжета буддхи-ма̄н.

#00:04:26#

«Бхагаватам» всегда говорит: «Прими общество садху». И кто же такой садху? Садху — это тот, кто посвятил свою жизнь обретению божественного сознания. Не следует думать, что в нашей духовной жизни нас не будут посещать сомнения. Сомнения, безусловно, приходят и будут приходить. Но секрет общения с духовными людьми в том, что если духовный человек, садху, обладает квалификацией, подлинным духовным опытом и знанием, он способен разрушить все наши сомнения; он знает, как это сделать.

#00:06:18#

В качестве иллюстрации к этому можно привести диалог Махапрабху с Раманандой Раем. Рамананда представлял Махапрабху различные духовные концепции, одну за другой, а Махапрабху отвергал их, говоря: «Это внешне. Это тоже внешне. Это также внешне. Иди глубже», и впоследствии раскрыл самую суть духовной жизни. Вначале Рамананда Рай привел некоторые поверхностные религиозные идеи. Но потом он сказал:

#00:06:51#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир,
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м[2]

Он объяснил, что существует концепция полного предания души Кришне, тогда Махапрабху, обрадовавшись, процитировал шлоку, которая содержится в «Чайтанья-чаритамрите». Он сказал: «Это именно то состояние, с которого душа начинает подлинную духовную жизнь, путешествие в мир духовной реальности». Один из смыслов Его высказывания в том, что этот материальный мир, в котором мы переживаем различные виды опыта, является ложным. Но то, что может дать нам подлинное духовное бытие, по праву можно считать истинным.

#00:09:16#

«Бхагаватам» призывает взять все свое мирское знание и выбросить его в океан. «Бхагаватам» призывает нас, отбросив собственный никчемный опыт, со сложенными ладонями обратиться к духовной, осознавшей себя личности. Эта личность, обладающая великими духовными достояниями, способна спасти живое существо из океана материального существования.

#00:10:18#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…

И далее «Бхагаватам» объясняет, что общение с такой осознавшей себя личностью принесет тебе великое благо. В этом общении, через ответы и вопросы, зародится некое восприятие реальности, и в результате этого общения ты обретешь величайшее благо. Это духовное общение не имеет никакого отношения к нашему внешнему материальному положению. Мы можем быть во дворце или в лачуге, богачами или нищими, но не наше внешнее положение имеет здесь какую-то ценность, а плоды, которые мы можем обрести благодаря духовному общению, садху-санге. И эти подлинные плоды придут только тогда, когда мы сможем по-настоящему посвятить себя этому миру преданности. Мы можем обрести духовные качества, духовное наследие в процессе общения с этой возвышенной личностью.

#00:14:14#

Однажды во время проповеди Гуру Махараджу задали вопрос: «Если Господь безграничен, если Он обладает непостижимой природой, то как же ограниченное живое существо способно Его воспринять? Как ограниченное способно воспринять Безграничное?» Да, Он воистину безграничен и непостижим. Но этот Безграничный и Непостижимый способен пролить Свою милость на ограниченное существо, если оно будет подлинно из смирения предано Ему. Можно сказать, что это безграничное Живое Существо может вручить Себя бесконечно малым, ограниченным живым существам, душам. И это происходит благодаря той самой любви и преданности к Безграничному, которыми они обладают. Иными словами, Господь может быть контролируем любовью Своих преданных.

#00:16:41#

Но теперь возникает следующий вопрос: каким образом мы можем понять, что является некими сантиментами, эмоциями, а что — подлинной духовной преданностью? Эмоции зачастую выглядят как преданность, а преданность зачастую проявлена через эмоции. Но, поскольку крайне сложно определить, что есть что, предлагается обрести общество преданного. И в этом обществе придет некое понимание. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Махапрабху иллюстрирует это Своим собственным примером:

#00:17:37#

дӯре ш́уддха-према-гандха, капат̣а премера бандха,
                    сеха мора на̄хи кр̣ш̣н̣а-па̄йа
табе йе кари крандана, сва-саубха̄гйа пракхйа̄пана,
                    кари, иха̄ джа̄ниха ниш́чайа[3]

Он рыдает и говорит: «Я не обладаю никакой преданностью Кришне. Если бы во мне была хоть капля преданности, неужели я жил бы еще в этом мире? Я не обладаю ничем. У меня нет ни капли любви к Богу». Таким образом Махапрабху показывает нам подлинное умонастроение преданного.

#00:19:53#

Иногда, во время разговоров о Кришне со старыми учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слезы наворачивались нам на глаза, но, памятуя о наставлениях Махапрабху, мы останавливали сами себя и говорили себе: «Ты не обладаешь никакой преданностью. Разве то, что ты испытываешь сейчас, и есть подлинная кришна-према?» Часто, изучая писания по просьбе и под руководством Гуру Махараджа, невозможно было удержаться от определенных чувств, которые могут прийти к нам в процессе чтения священных писаний, в процессе постижения кришна-лилы. Но всегда мы следовали нашей линии, тому, чтобы не поддаваться никаким чувствам, сантиментам. Наше умонастроение всегда было таково: не поддаваться никаким чувствам, а всегда стараться от всего сердца, без остатка отдать себя служению Господу.

#00:22:21#

Но, с другой стороны, кто-то может сказать: «Неужели все те святые, которые практикуют сознание Кришны, неужели все эти люди, когда они изучают кришна-лилу, когда они переживают эти чувства, неужели часто все это — некие сантименты? Неужели это так?» Рупа Госвами ответил на этот вопрос.

#00:22:47#

[санскрит]

Он сказал, что очень часто, соприкасаясь с духовным, наше сердце естественным образом будет открываться, но не следует придавать этому особого значения. Поскольку то, что обладает подлинной духовной природой, находится гораздо глубже. Он сказал, что кто-то, по природе своей, может обладать мягким, сентиментальным сердцем, но не следует заострять на этом внимание. Тогда как кто-то другой может выказать свои сантименты и думать: «О, я обладаю некой преданностью, поэтому чувствую, переживаю что-то связанное с Кришной, и слезы сами собой текут из моих глаз».

#00:24:17#

Но второе, когда мы пытаемся выставить свои духовные чувства напоказ, — это гораздо более страшно, чем просто мягкое, сентиментальное сердце. Это те люди, которые имитируют и показывают всем, что они переживают какие-либо духовные состояния, экстаз. Но на самом деле эти люди не обладают ничем и просто пытаются эксплуатировать свои чувства. Свое мягкое сердце следует открыть в общении с преданными, в служении преданным, а не возбуждать себя какими-либо искусственно созданными эмоциями. Очень часто ко мне приходят преданные и, прежде чем просить меня о каком-либо благословении, выпускают целую лужу «крокодильих слез», а потом что-то просят у меня. Конечно, я принимаю их мягкое сердце и некие сантименты, но всегда говорю: «Старайтесь не поддаваться этому. Займите подлинное, устойчивое положение в духовной жизни. Старайтесь следовать истинным путем».

#00:26:43#

Шри Чайтанья Махапрабху дал ценнейшие наставления о том, как следует жить подлинной духовной жизнью: следует быть смиренным, оказывать почтение всем живым существам и в таком умонастроении всегда воспевать Святое Имя. Несмотря на то, что многие из вас неоднократно слышали эту шлоку, я все же повторю ее:

#00:27:07#

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[4]

Одна из шлок Упанишад говорит:

#00:27:40#

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти[5]

«Не забывай о том, что сейчас ты находишься в состоянии иллюзии, подобном сну. Поэтому очнись, проснись и встань на подлинный духовный путь. Постарайся обрести силы, чтобы пройти через этот ураган. Этот ураган опаснее острого лезвия бритвы, опаснее молнии».

#00:28:53#

…кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

Следует всегда, как я уже говорил, искать подлинного духовного общения. Дурное общение может быть крайне неблагоприятно. Если вы не можете ни в каком случае обрести общество садху, то помните, что садху всегда проявлены в священных писаниях, вы можете получить это общение через книги. Но всегда стремитесь во что бы то ни стало оставить дурное общение. Этот путь отвержения материального и принятия духовного всегда будет победоносным для вас.

#00:30:56#

Следует также помнить, что не все преданные находятся на одинаковом духовном уровне. Есть преданные, которые обладают неким духовным сознанием на пять процентов, на десять процентов, на двадцать процентов, тридцать и т. д. — семьдесят, восемьдесят, девяносто, сто. Всегда следует стараться обрести некую связь с тем, кто выше нас. Это моя молитва ко всем, кто присутствует здесь и практикует духовную жизнь: прошу вас, относитесь очень серьезно к своей духовной жизни. Примите общение священных писаний. Таким образом, обретая святое общение с преданными и общение со священными писаниями, продвигайтесь, двигайтесь к прогрессу.

#00:33:22#

В вашем лице я вижу своих спасителей, поскольку я не хочу забыть те наставления, которые получил от своего Гуру, и в вашем обществе имею возможность многократно их повторять. Поэтому я чувствую великое благо от того, что нахожусь вместе с вами.

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

#00:34:45#

Я обращаюсь к вам, ведь мне осталось быть здесь еще несколько дней: если каким-то образом я могу послужить кому-то, я буду очень счастлив. Вы можете прийти ко мне на даршан и задать мне вопросы. С удовольствием я постараюсь ответить на них. Кришна благословляет вас. Гуру Махарадж благословляет вас. Прабхупада благословляет вас.

Джай Шрила Гурудев!

(перейти к первой части)

Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас



1  «Разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого прибегнуть к обществу святых преданных, чьи слова разрубают необузданную привязанность ума» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).

2  «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

3  «Воистину, я бесконечно далек от любви к Кришне. Все, что я делаю, — лишь имитация этой божественной любви. Когда вы видите мои слезы, знайте, что я просто хочу продемонстрировать, как велико мое счастье» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.46).

4  «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шикшаштакам», 3).

5  «Проснись и воспользуйся человеческой формой жизни. Мудрые трансценденталисты говорят, что труден духовный путь, — он подобен острому лезвию бритвы» («Катха-упанишад», 1.3.14).




←  «Благоприятное общение» (часть 1). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 28 июня 2001 года. Москва, ВДНХ | “Favorable Communication” (part 1). Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 28 June 2001. Moscow ·• Архив новостей •· Veda-weekend | Шри Радхаштами. 7 сентября 2019 года. Лахта, Санкт-Петербург →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 21.1 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Благоприятное общение
(часть 2)

(28 июня 2001 года. Москва, ВДНХ)

 

Шлоку, которую часто произносил мой Гуру Махарадж, я цитирую вновь. Она очень динамично призывает оставить дурное общество. Шлока звучит так:

#00:00:07#

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа, сатсу саджжета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти, мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣[1]

«Как можно тщательнее старайтесь избегать дурного общения, поскольку оно может привести к необратимым последствиям». Это дурное общение — это общение с полными атеистами, с неверующими людьми. Их логика очень проста: «Я никогда не видел Бога, поэтому для меня Он не существует».

#00:01:46#

Очень многие вещи в этом мире совершенно неизвестны людям. Например, родившись, я не могу в точности сказать, кто мой отец. Но я обязан верить словам своей матери, которая скажет: «Посмотри, вот твой отец». Таких примеров великое множество. Один из них: мы обладаем очень незначительным знанием, поэтому нам трудно определить, то ли Земля вращается вокруг Солнца, то ли Солнце вокруг Земли. Но мы слушаем авторитетов, ученых и принимаем их слова на веру.

#00:03:09#

Помните о том, что семя преданности очень легко может быть разрушено общением с материалистичными людьми. Это дурное общение по-другому еще называется духсанга, дух̣сан̇гам утср̣джйа. Любой человек, который обладает хотя бы небольшим духовным разумом, всегда будет избегать дурного общества и, наоборот, стремиться к духовному общению, сатсу саджжета буддхи-ма̄н.

#00:04:26#

«Бхагаватам» всегда говорит: «Прими общество садху». И кто же такой садху? Садху — это тот, кто посвятил свою жизнь обретению божественного сознания. Не следует думать, что в нашей духовной жизни нас не будут посещать сомнения. Сомнения, безусловно, приходят и будут приходить. Но секрет общения с духовными людьми в том, что если духовный человек, садху, обладает квалификацией, подлинным духовным опытом и знанием, он способен разрушить все наши сомнения; он знает, как это сделать.

#00:06:18#

В качестве иллюстрации к этому можно привести диалог Махапрабху с Раманандой Раем. Рамананда представлял Махапрабху различные духовные концепции, одну за другой, а Махапрабху отвергал их, говоря: «Это внешне. Это тоже внешне. Это также внешне. Иди глубже», и впоследствии раскрыл самую суть духовной жизни. Вначале Рамананда Рай привел некоторые поверхностные религиозные идеи. Но потом он сказал:

#00:06:51#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир,
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м[2]

Он объяснил, что существует концепция полного предания души Кришне, тогда Махапрабху, обрадовавшись, процитировал шлоку, которая содержится в «Чайтанья-чаритамрите». Он сказал: «Это именно то состояние, с которого душа начинает подлинную духовную жизнь, путешествие в мир духовной реальности». Один из смыслов Его высказывания в том, что этот материальный мир, в котором мы переживаем различные виды опыта, является ложным. Но то, что может дать нам подлинное духовное бытие, по праву можно считать истинным.

#00:09:16#

«Бхагаватам» призывает взять все свое мирское знание и выбросить его в океан. «Бхагаватам» призывает нас, отбросив собственный никчемный опыт, со сложенными ладонями обратиться к духовной, осознавшей себя личности. Эта личность, обладающая великими духовными достояниями, способна спасти живое существо из океана материального существования.

#00:10:18#

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…

И далее «Бхагаватам» объясняет, что общение с такой осознавшей себя личностью принесет тебе великое благо. В этом общении, через ответы и вопросы, зародится некое восприятие реальности, и в результате этого общения ты обретешь величайшее благо. Это духовное общение не имеет никакого отношения к нашему внешнему материальному положению. Мы можем быть во дворце или в лачуге, богачами или нищими, но не наше внешнее положение имеет здесь какую-то ценность, а плоды, которые мы можем обрести благодаря духовному общению, садху-санге. И эти подлинные плоды придут только тогда, когда мы сможем по-настоящему посвятить себя этому миру преданности. Мы можем обрести духовные качества, духовное наследие в процессе общения с этой возвышенной личностью.

#00:14:14#

Однажды во время проповеди Гуру Махараджу задали вопрос: «Если Господь безграничен, если Он обладает непостижимой природой, то как же ограниченное живое существо способно Его воспринять? Как ограниченное способно воспринять Безграничное?» Да, Он воистину безграничен и непостижим. Но этот Безграничный и Непостижимый способен пролить Свою милость на ограниченное существо, если оно будет подлинно из смирения предано Ему. Можно сказать, что это безграничное Живое Существо может вручить Себя бесконечно малым, ограниченным живым существам, душам. И это происходит благодаря той самой любви и преданности к Безграничному, которыми они обладают. Иными словами, Господь может быть контролируем любовью Своих преданных.

#00:16:41#

Но теперь возникает следующий вопрос: каким образом мы можем понять, что является некими сантиментами, эмоциями, а что — подлинной духовной преданностью? Эмоции зачастую выглядят как преданность, а преданность зачастую проявлена через эмоции. Но, поскольку крайне сложно определить, что есть что, предлагается обрести общество преданного. И в этом обществе придет некое понимание. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Махапрабху иллюстрирует это Своим собственным примером:

#00:17:37#

дӯре ш́уддха-према-гандха, капат̣а премера бандха,
                    сеха мора на̄хи кр̣ш̣н̣а-па̄йа
табе йе кари крандана, сва-саубха̄гйа пракхйа̄пана,
                    кари, иха̄ джа̄ниха ниш́чайа[3]

Он рыдает и говорит: «Я не обладаю никакой преданностью Кришне. Если бы во мне была хоть капля преданности, неужели я жил бы еще в этом мире? Я не обладаю ничем. У меня нет ни капли любви к Богу». Таким образом Махапрабху показывает нам подлинное умонастроение преданного.

#00:19:53#

Иногда, во время разговоров о Кришне со старыми учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слезы наворачивались нам на глаза, но, памятуя о наставлениях Махапрабху, мы останавливали сами себя и говорили себе: «Ты не обладаешь никакой преданностью. Разве то, что ты испытываешь сейчас, и есть подлинная кришна-према?» Часто, изучая писания по просьбе и под руководством Гуру Махараджа, невозможно было удержаться от определенных чувств, которые могут прийти к нам в процессе чтения священных писаний, в процессе постижения кришна-лилы. Но всегда мы следовали нашей линии, тому, чтобы не поддаваться никаким чувствам, сантиментам. Наше умонастроение всегда было таково: не поддаваться никаким чувствам, а всегда стараться от всего сердца, без остатка отдать себя служению Господу.

#00:22:21#

Но, с другой стороны, кто-то может сказать: «Неужели все те святые, которые практикуют сознание Кришны, неужели все эти люди, когда они изучают кришна-лилу, когда они переживают эти чувства, неужели часто все это — некие сантименты? Неужели это так?» Рупа Госвами ответил на этот вопрос.

#00:22:47#

[санскрит]

Он сказал, что очень часто, соприкасаясь с духовным, наше сердце естественным образом будет открываться, но не следует придавать этому особого значения. Поскольку то, что обладает подлинной духовной природой, находится гораздо глубже. Он сказал, что кто-то, по природе своей, может обладать мягким, сентиментальным сердцем, но не следует заострять на этом внимание. Тогда как кто-то другой может выказать свои сантименты и думать: «О, я обладаю некой преданностью, поэтому чувствую, переживаю что-то связанное с Кришной, и слезы сами собой текут из моих глаз».

#00:24:17#

Но второе, когда мы пытаемся выставить свои духовные чувства напоказ, — это гораздо более страшно, чем просто мягкое, сентиментальное сердце. Это те люди, которые имитируют и показывают всем, что они переживают какие-либо духовные состояния, экстаз. Но на самом деле эти люди не обладают ничем и просто пытаются эксплуатировать свои чувства. Свое мягкое сердце следует открыть в общении с преданными, в служении преданным, а не возбуждать себя какими-либо искусственно созданными эмоциями. Очень часто ко мне приходят преданные и, прежде чем просить меня о каком-либо благословении, выпускают целую лужу «крокодильих слез», а потом что-то просят у меня. Конечно, я принимаю их мягкое сердце и некие сантименты, но всегда говорю: «Старайтесь не поддаваться этому. Займите подлинное, устойчивое положение в духовной жизни. Старайтесь следовать истинным путем».

#00:26:43#

Шри Чайтанья Махапрабху дал ценнейшие наставления о том, как следует жить подлинной духовной жизнью: следует быть смиренным, оказывать почтение всем живым существам и в таком умонастроении всегда воспевать Святое Имя. Несмотря на то, что многие из вас неоднократно слышали эту шлоку, я все же повторю ее:

#00:27:07#

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[4]

Одна из шлок Упанишад говорит:

#00:27:40#

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибходата
кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти[5]

«Не забывай о том, что сейчас ты находишься в состоянии иллюзии, подобном сну. Поэтому очнись, проснись и встань на подлинный духовный путь. Постарайся обрести силы, чтобы пройти через этот ураган. Этот ураган опаснее острого лезвия бритвы, опаснее молнии».

#00:28:53#

…кш̣урасйа дха̄ра̄ ниш́ита̄ дуратйайа̄
дургам̇ патхас тат кавайо ваданти

Следует всегда, как я уже говорил, искать подлинного духовного общения. Дурное общение может быть крайне неблагоприятно. Если вы не можете ни в каком случае обрести общество садху, то помните, что садху всегда проявлены в священных писаниях, вы можете получить это общение через книги. Но всегда стремитесь во что бы то ни стало оставить дурное общение. Этот путь отвержения материального и принятия духовного всегда будет победоносным для вас.

#00:30:56#

Следует также помнить, что не все преданные находятся на одинаковом духовном уровне. Есть преданные, которые обладают неким духовным сознанием на пять процентов, на десять процентов, на двадцать процентов, тридцать и т. д. — семьдесят, восемьдесят, девяносто, сто. Всегда следует стараться обрести некую связь с тем, кто выше нас. Это моя молитва ко всем, кто присутствует здесь и практикует духовную жизнь: прошу вас, относитесь очень серьезно к своей духовной жизни. Примите общение священных писаний. Таким образом, обретая святое общение с преданными и общение со священными писаниями, продвигайтесь, двигайтесь к прогрессу.

#00:33:22#

В вашем лице я вижу своих спасителей, поскольку я не хочу забыть те наставления, которые получил от своего Гуру, и в вашем обществе имею возможность многократно их повторять. Поэтому я чувствую великое благо от того, что нахожусь вместе с вами.

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

#00:34:45#

Я обращаюсь к вам, ведь мне осталось быть здесь еще несколько дней: если каким-то образом я могу послужить кому-то, я буду очень счастлив. Вы можете прийти ко мне на даршан и задать мне вопросы. С удовольствием я постараюсь ответить на них. Кришна благословляет вас. Гуру Махарадж благословляет вас. Прабхупада благословляет вас.

Джай Шрила Гурудев!

(перейти к первой части)

Переводчик: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас



[1] «Разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого прибегнуть к обществу святых преданных, чьи слова разрубают необузданную привязанность ума» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).

[2] «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

[3] «Воистину, я бесконечно далек от любви к Кришне. Все, что я делаю, — лишь имитация этой божественной любви. Когда вы видите мои слезы, знайте, что я просто хочу продемонстрировать, как велико мое счастье» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.46).

[4] «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шикшаштакам», 3).

[5] «Проснись и воспользуйся человеческой формой жизни. Мудрые трансценденталисты говорят, что труден духовный путь, — он подобен острому лезвию бритвы» («Катха-упанишад», 1.3.14).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования