«Проповедь на Западе» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 24 августа 1992 года. Майами, США



скачать (формат MP3, 18.53M)


Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Проповедь на Западе
(часть 2)

(24 августа 1992 года, Майами, США)

 

Шрила Говинда Махарадж: Махарадж, вы можете спросить, но вопрос должен быть точным.

#00:00:19#

Шрипад Парамадвайта Махарадж: Существует некоторое противоречие. Я слышал, Шрила Сарасвати Тхакур просил своих учеников повторять шестьдесят четыре круга [маха-мантры]. Кто-то говорит: тридцать два круга. Наш Шрила Свами Махарадж просил последователей повторять как минимум шестнадцать кругов, а вы говорите повторять как минимум четыре круга. И я вижу, что правила повторения — это один момент, но вы подчеркиваете в воспевании [Святого] Имени важность любви и нежности. Не могли бы вы дать нам объяснения, как одно увязать с другим?

#00:01:01#

Шрила Говинда Махарадж: Махапрабху сказал: «Только в доме лакха-пати[1] Я буду принимать прасад». Но в то время никто не повторял один лакх каждый день. Почему же Махапрабху так сказал? В то время некоторые преданные боялись, и те, кто не мог повторять шестьдесят четыре круга, они замалчивали, ничего не говорили Махапрабху об этом. Они боялись: «Если Махапрабху узнает, что я не повторяю один лакх, тогда Махапрабху не примет мое приглашение, не станет принимать прасад у меня дома». Сарвабхаума Бхаттачарья тоже не повторял шестьдесят четыре круга, он был занят служением Махапрабху. Каково настроение повторения, воспевания Имени? Это необходимо знать. Зачем мы, почему мы повторяем Харе Кришна маха-мантру? Мы не можем повторять, мы не можем воспевать. Если я скажу: «Вы не можете повторять», тогда у вас не будет надежды. Но если вы прочитаете одну шлоку, вы поймете, что вы делать можете, а чего делать не можете. Это основная шлока, главная шлока о природе Харинама, и звучит она так:

#00:02:31#

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣[2]

Вы не можете повторять, потому что ваш язык, ваши губы, ваше тело материальны. Имя Шри Кришны, Его слава… Нама, гуна, рупа, лила — Имя, образ, качества и игры — все это трансцендентно, а ваш язык — бренный, материальный. Имя Кришны трансцендентно, оно тождественно Кришне. Нам-нами суть одно. Кришна-нам и Кришна неотличны. Кришна трансцендентен, кришна-нам трансцендентен. И в этой шлоке сказано: «Индрия, чувства… Пять чувств: глаза, слух, язык, осязание, обоняние, зрение, слух[3]. Посредством этих чувств невозможно соприкоснуться с Кришной. Так каким образом вы будете повторять Харе Кришна маха-мантру, вы можете мне сказать? Вы повторяете: «Харе Кришна Харе Кришна» и так далее, и так далее своим языком, но язык материален, а Кришна трансцендентен. Харинам неотличен от Кришны.

#00:04:55#

...на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

Писания говорят: «Ты не можешь повторять», поскольку у нас нет трансцендентного языка. Тогда что нам остается делать? Прекратить повторять Имя? Легко можно понять — мы не способны повторять. В этой шлоке ясно объясняется этот момент. Тогда каково решение? Если мы совершаем севу… и повторение Харе Кришна — это также сева… Этот наказ — повторять Святое Имя, совершать севу таким образом — дал мне Гуру, и если мы совершаем севу, тогда Харинам явится в нашем сердце. Поэтому старайтесь повторять как можно больше. Это главный момент.

#00:06:03#

Другой момент таков: кришна-сева — это вайшнава-сева. Махапрабху сказал: «Служение вайшнаву, служение Гуру может дать вам эту трансцендентную форму, и посредством такого служения, совершая севу, вы можете повторять Харе Кришна маха-мантру». Прежде всего необходимо служить Гуру и вайшнавам. Посредством этого служения вы обретете все. Ваша форма будет трансцендентной, а иначе... Вы видите в писаниях, в «Чайтанья-чаритамрите» сказано:

#00:06:55#

дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта ка̄ре атма-самарпан̣а
сеи ка̄ле
кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама[4]

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а чаран̣а бхаджайа[5]

Смысл этих слов таков: когда вы принимаете дикшу от Гуру, вы предаетесь, и немедленно, тотчас же Кришна в образе Гуру принимает вас и немедленно делает ваше тело трансцендентным, и в этом трансцендентном теле вы поклоняетесь Кришне. Таков смысл. Все зависит от настроения служения. Вы можете повторять кришна-нам, но служение является самым существенным — служение Гуру, вайшнавам и Харинаму. Это настроение служения Гуру и вайшнавам является более эффективным и более существенным. В писаниях мы видим, сам Кришна сказал:

#00:08:34#

                                        ...на ме бхактāш́ ча те джанāх̣
мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс те ме бхакта-тамā матāх̣[6]

«Тот, кто является Моим преданным, может не быть Моим преданным, но тот, кто является преданным Моего преданного, он непременно предан Мне. Он — Мой преданный, у Меня нет сомнений. Но тот, кто предан Мне, может не быть Моим преданным. На ме бхактāш́ ча те джанāх. Тот, кто является Моим преданным, возможно, он не предан Мне, но тот, кто предан Моему преданному, [тот преданный] Я уверен на двести процентов». Почему Кришна говорит это? Кришна хочет удовлетворить Своего преданного. Преданный всегда стремится, старается удовлетворить Кришну своим служением. Преданный двадцать четыре часа в сутки служит Кришне — такова природа преданного, — а Кришна естественным образом хочет дать преданному что-то в ответ, отблагодарить его. Но существует правило — каждое действие вызывает равное противодействие как в материальном, так и в трансцендентном мире. Если мы даем что-то Кришне, Кришна хочет дать нам что-то в ответ. Но как Кришна способен отблагодарить преданного? Преданный двадцать четыре часа в сутки служит, поэтому у Кришны нет шанса ответить преданному взаимностью, поэтому Кришна чувствует Себя обязанным, чувствует Себя в долгу перед преданным. Кришна находится в безнадежном положении: «Они служат Мне, Я не могу ничего дать им в ответ».

#00:11:24#

Тот, кто служит преданному Кришны, у того есть шанс совершить то, на что не способен сам Кришна, поэтому Кришна счастлив видеть, что Его преданному служат. Он говорит: «Вы выполняете Мою работу. То, что Я хочу сделать, но не могу, вы делаете это за Меня».

#00:11:50#

на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м[7]

Такая шлока есть в «Шримад-Бхагаватам». Вы можете сразу понять, о чем идет речь. Сам Кришна говорит: «Я не могу отплатить им, Я не могу возместить долг Моим преданным, но преданные Моих преданных всегда служат Моим преданным». Поэтому сева, служение Харинаму, служение преданным преданных Кришны — это очень существенно. Прабхупада Сарасвати Тхакур организовал это служение широким образом. Он уделял большое внимание служению вайшнавам, служению Гуру. В «Шримад-Бхагаватам» и в Упанишадах сказано:

#00:12:55#

этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет[8]

В Упанишадах сказано, в «Шримад Бхагаватам».

тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам[9]

#00:13:17#

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит паних̣ш́ротрийам̇ брахма ниш̣т̣хам[10]

Благодаря такой севе преданным мы можем действительно повторять Святое Имя. Нет иного пути. Мы не можем прекратить, мы не можем остановиться, перестать воспевать. Вы совершаете севу руками, умом, но вы можете повторять Харе Кришна повсюду и постоянно — всегда.

#00:13:49#

Но минимум — необходимо следовать правилам, предписаниям. Они необходимы, чтобы всегда помнить Харе Кришна маха-мантру. Также четки туласи не должны поститься. Нельзя оправдывать себя, говорить: «Сегодня я не могу воспевать, потому что у меня много севы». Поэтому Гуру Махарадж сказал: «Как минимум четыре круга ты должен повторять». «Шестнадцать кругов», — сказал Свами Махарадж, но все не повторяют шестнадцать кругов. Они обещали перед своим Гуру… Свами Махарадж спрашивал:

— Ты можешь повторять шестнадцать кругов?

— Да.

— Ты способен следовать четырем принципам?

— Да.

— Хорошо, прими Харинам.

Но после этого преданные не повторяли шестнадцать кругов, и тем самым они совершали гуру-апарадху, оскорбление Гуру. И не только в случае Свами Махараджа — повсюду мы это видим.

#00:15:03#

У ачарьи есть опыт своей собственной жизни. Однажды Гуру Махарадж сказал Мадхаву Махараджу… Мадхав Махарадж — духовный брат Гуру Махараджа. Однажды вечером, ночью, в двенадцать часов, сидя на крыше, Мадхав Махарадж повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна». Весь день проходил фестиваль — у него не было времени, чтобы повторять Харе Кришна, и у Гуру Махараджа тоже не было времени. Они были хорошими, добрыми друзьями. Когда он услышал, что Мадхав Махарадж повторяет на крыше… В то время его звали Хаягрива Брахмачари. Гуру Махарадж пришел к нему и сказал:

— Иди, ложись спать. Рано утром в четыре утра ты должен проснуться, а сейчас двенадцать ночи. Сколько ты кругов повторил?

— Только четыре круга.

— Иди спи. Четыре круга достаточно. Ты отдохнешь, выспишься, у тебя будет энергия, необходимая, чтобы совершать севу завтра, а иначе, если ты постараешься закончить шестьдесят четыре круга, ты будешь не в состоянии служить.

Таким образом.

#00:16:28#

Иногда Прабхупада Сарасвати Тхакур… В день Джанмаштами мы постимся весь день. Ночью, в двенадцать ночи, в одиннадцать тридцать, после поклонения Кришне, мы принимаем прасадам, анукалпу, небольшое количество. Но однажды Хаягрива Брахмачари весь день был занят разными важными делами, и Сарасвати Тхакур хотел послать его в Дели или в какой-то другой город далеко. И весь день Хаягрива Брахмачари постился. Наступила ночь, полночь. Он так ничего и не ел и очень устал. Тогда Прабхупада сказал своему секретарю: «Дайте ему прасадам. Приготовьте для него рис и дал. Он поест и тогда сможет поехать».

#00:17:47#

Этот преданный удивился: «Почему Прабхупада дал такое указание?» Преданный спросил:

— Прабху! Вы дали указание…

— Да, да. Не нужно учить меня. Дайте ему то, что я говорю.

Гуру Махарадж присутствовал при этом разговоре. Гуру Махарадж сказал Хаягриве Брахмачари:

— Прабху! Прабхупада дал указание — ты должен поесть рис, дал. Для тебя готовят.

Хаягрива испытывал смущение, ему было присуще браминское умонастроение. Он сказал:

— Не надо риса с далом. Пожалуйста, дайте мне фруктов, я поем фрукты.

И он поел фрукты, картошку и уехал.

#00:18:42#

Прабхупада нуждался в севе, служении, а настроение служения может дать нам все.

#00:18:48#

этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет

Мы не можем контролировать свои чувства, [но] благодаря служению Гуру и вайшнавам мы можем контролировать их легко. Все писания говорят об этом. Когда Махапрабху явился, в то время правила и предписания были очень жесткими, суровыми, и Махапрабху советовал всем повторять шестьдесят четыре круга: «Тот, кто повторяет шестьдесят четыре круга, Я буду принимать прасад в его доме». Но никто не повторял. Несколько человек повторяли. А после этого, когда пришел Свами Махарадж… В то время также мало кто повторял шестнадцать кругов, но повторение необходимо совершать через служение. Но вы видите поведение Свами Махараджа. Шрила Свами Махарадж придавал большое значение севе. Скажите мне, это так или нет? Я сам не знаю, у меня нет опыта, но я слышал о том, что люди, которые совершали большую севу, — Свами Махарадж относился к ним с большой любовью. Не к людям, которые повторяли джапу в большом количестве, но к людям, которые совершали севу. Это правда? А иначе...

#00:20:52#

Гуру Крипа Свами был в то время лидером. Вы знаете Гуру Крипу? Я недавно встречался с ним. Свами Махарадж очень любил его, но он совершил севу. А как он совершил севу, все знают. Но Свами Махарадж одобрял его действия, и благодаря его служению появился Кришна-Баларам-мандир. Сева необходима. Прежде всего сева. Но сева должна быть севой, а иначе мы впадем в заблуждение. Если эго вмешается, встанет на пути, то мы можем пасть. Без эго мы будем стараться удовлетворять Гуру, Кришну, и тогда мы обретем должный результат. Махапрабху дал три наставления, три предписания:

#00:21:53#

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[11]

Если у вас нет этих трех качеств, вы не можете повторять Харе Кришна. Махапрабху учил этому. Только тот может воспевать Харе Кришна, кто обладает этими тремя качествами. И Рупа Госвами сказал:

#00:22:18#

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди,
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
[12]

«Твой язык материален. Все чувства являются материальными. Материальные чувства не могут соприкасаться с трансцендентной субстанцией. Это невозможно, поэтому мы должны сделать себя трансцендентными. Каким образом это возможно? — Посредством служения. Тогда шри кришна-нам явит Себя, откроет Себя в вашем сердце, Он милостиво явится в сердце, Он откроет Себя. Тогда вы получите все — чувства Харинама».

#00:23:09#

Вы повторяете Харе Кришна маха-мантру, но смотрúте не на четки, обращайте внимание на севу, на служение. Служите и повторяйте Харе Кришна. Харе Кришна следует повторять всегда, не считая, бесконечно. Вы можете повторять как можно больше — сколько угодно. Но вы получили четки от Гуру, и Гуру Махарадж сказал: «Как минимум четыре круга следует повторять». Такое ограничение присутствует. Четыре круга как минимум. Шестнадцать кругов, но если вы не можете повторять шестнадцать кругов, — четыре круга, но речь идет о настроении.

#00:24:16#

Бхактивинод Тхакур говорил: «Вы оскорбляете Харинам, в этом нет сомнений, но это оскорбление также уйдет, если у вас будет молитвенное настроение — настроение молитвы и служения. Повторяйте Харе Кришна как можно больше в настроении молитвы, совершая служение, и тогда Харинам будет милостив, Он явится в вашем сердце». Так учил Бхактивинод Тхакур.

Да, Прабху?

#00:25:00#

Преданный: Я немного стесняюсь задать этот вопрос… Я получил беспричинную милость Шрилы Прабхупады. В течение нескольких лет, может быть, я не знал, что делаю, но я что-то делал. В то время Шрила Прабхупада был в этом мире, но по прошествии нескольких лет у меня возникло множество спекулятивных представлений. Я утратил некоторую ясность. Я хочу знать, как…

#00:25:57#

Шрила Говинда Махарадж: Что он говорит? Первую часть я понимаю.

#00:26:08#

Джанардан Махарадж: Он хочет знать, каким образом он может почувствовать своим сердцем сознание Кришны, а не «понимать» сознание Кришны головой.

#00:26:21#

Шрила Говинда Махарадж: Сознание Кришны не покинет преданного — вы можете сказать: душу, благую душу. Сознание Кришны не является чем-то временным или преходящим, временной и преходящей субстанцией. Сознание Кришны должно существовать в нашем сердце, непременно существует в нем в форме семени. Но когда оно прорастет? Когда будет шанс, благоприятная возможность, когда это семя получит должный уход и заботу, тогда оно прорастет.

#00:27:17#

Бхакти-лата-бидж: так называется это семя. Вы можете посадить его где угодно. Может оно не прорастает, но не теряет свою потенцию. Вы получили семя от Прабхупады, и оно не погибло, если не было сожжено вайшнава-апарадхой. Это единственная опасность. Тогда оно живет в вашем сердце, и должно получить необходимый уход. Что такое уход? Шраванам, киртанам.

#00:28:10#

Слушание из должного источника [шраванам] и анукиртанам — соответствующие поступки. Вначале слушание из должного источника, затем повторение. Слушать нужно из подлинного источника, а иначе у вас возникнет ложная интерпретация. Эти шраванам, киртанам — это удобрение, но удобрение должно быть правильным, подходящим. А иначе, если удобрение плохое, неподходящее, оно сожжет семя.

#00:28:58#

Поэтому необходим специалист — знаток. Пытайтесь общаться с таким знатоком, тогда он будет способен должным образом заботиться, ухаживать за этим семенем. И в этом случае семя прорастет. Вы получите знание этого знатока и воспроизведете это знание. Повторяйте его. Шраванам, киртанам. Киртан означает анукиртанам. То, что вы услышали, рассказывайте другим — это анукиртанам. Шраванам, киртанам — таков должный уход за семенем.

«Чайтанья-чаритамрита» говорит:

#00:29:47#

брахмāн̣д̣а бхрамите кона бхāгйавāн джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-прасāде пāйа бхакти-латā-бӣджа[13]

мāлӣ хан̃ā каре сеи бӣджа āропан̣а…[14]

Что означает мали? Мали — садовник.

#00:30:03#

Вы являетесь садовником, вы поливаете семя, следите за тем, чтобы оно получило солнечный свет и т. д. и т. п. Шраванам, киртанам, смаранам, ванданам и т. д. Если вы заботитесь о семени, оно обязательно прорастет и принесет плод. Оно имеет трансцендентную природу. Оно явит себя в вашем сердце, будет являть себя все больше и больше. Вы будете чувствовать новую силу. Когда вы едите, вы чувствуете, что ваш желудок наполняется. Вы чувствуете насыщение, голод проходит. Вы увидите результат. Результат — ваше настроение преданности будет возрастать, если вы будете должным образом заботиться о бхакти-лате, о растении преданности. Чувство преданности, подлинные, глубокие чувства постепенно возникнут в вашем сердце, и привязанность к этому бренному, материальному миру также постепенно уйдет. Вы будете продолжать жить в семье, но привязанность уйдет. Таким образом это произойдет. Хотите верьте, хотите нет. То, что Прабхупада дал, вы получили. Может быть вы не заботитесь о семени, но оно есть в вашем сердце. Вы чувствуете необходимость заботиться об этом семени и продолжать этот процесс. Поэтому оно не потеряно, не погибло.

#00:32:33#

Джанардан Махарадж: Махарадж, у меня есть маленький вопрос.

История Аджамилы. Он был рожден брахманом, но когда он увидел чету шудр, мужчину и женщину, его сознание осквернилось, и он пал. Теперь вы приехали на Запад, и вы видите, чем занимаются люди на Западе: телевизор, газеты, кино. Все это создает очень сильные материальные вибрации, и преданные боятся этих вибраций, они хотят изолировать себя. И иногда они очень строги, накладывают на себя очень жесткие ограничения.

#00:33:32#

Вы видите, что происходит здесь, на Западе. Мой вопрос: как могут преданные здесь, на Западе, жить жизнью в сознании Кришны, не испытывая опасности со стороны всех этих сильных вибраций: мужчины, женщины и т. п.?

#00:33:48#

Шрила Говинда Махарадж: Необходимо пересечь реку иллюзии, а в этой реке плавают крокодилы, аллигаторы, многие опасные твари. Но вы плывете в лодке и должны стараться пересечь эту реку. Может быть сейчас вы находитесь посредине реки, но вы должны оставаться в лодке, а лодка не должна иметь течь. В ней не должно быть дыр, и тогда, если лодка в исправности, вы легко достигните другого берега.

#00:35:02#

бхӣш̣ма-дрон̣а-тат̣а̄ джайадратха-джала̄ га̄ндха̄ра-нӣлотпала̄…

Вы знаете эту шлоку, Махарадж?

                                                                  …га̄ндха̄ра-нӣлотпала̄
ш́алйа-гра̄хаватӣ кр̣пен̣а ваханӣ карн̣ена вела̄кула̄
аш́ваттха̄ма-викарн̣а-гхора-макара̄ дурйодхана̄вартинӣ
соттӣрн̣а̄ кхалу па̄н̣д̣аваи ран̣а-надӣ каивартаках̣ кеш́авах̣[15]

Многие беспокойства возникают в нашей жизни, но они не смогут затронуть наш ум, если мы находимся в этой лодке. Вот что необходимо. Нет необходимости связываться с многими другими, посторонними явлениями. У нас выработается определенная привычка благодаря служению Гуру и вайшнавам. Нет другого средства.

#00:36:05#

На основании всего опыта своей жизни я могу сказать: нам как будто бы нужны разные явления, но Гуру Махарадж не давал позволения соприкасаться с этими явлениями. И почему? Сейчас, по прошествии десятков лет, я понимаю: ради нашего собственного спокойствия и счастья Гуру Махарадж запрещал нам многие вещи. Сейчас у меня нет такого запрета. Я могу читать газеты. Но в Шри Чайтанья Сарасват Матхе был такой запрет. Брахмачари не могли читать газет. На меня это правило также распространялось. Мы никогда не читали газеты прежде. По прошествии двадцати лет Гуру Махарадж сказал: «Теперь ты можешь читать газеты». Поэтому я выписывал одну газету для нашего Матха. Но только Гуру Махарадж читал ее, и я читал. Больше никому не было позволено читать. По прошествии двадцати лет Гуру Махарадж позволил мне читать, и каждый день я читал газету.

#00:37:42#

Благодаря этому чтению я получил большое знание, необходимое мне для проповеди сознания Кришны. Как Гуру Махарадж сказал: «Как вы думаете, откуда я знаю, что каждое действие имеет равное по силе противодействие? Как вы думаете, откуда мне это известно? Я никогда не читал научные книги, но я многое знаю о науке, многое об истории, многое об искусстве, о коммерции. Многое я знаю благодаря чтению газет». Я читаю газету. Я всегда вижу рекламу. Новостей в газете не очень много. Может быть несколько новостей. В одном месте случилась одна неприятность, в другом — другая. Немножко новостей. Но самый большой раздел в газете — это реклама. Если у меня есть время, я всегда читаю рекламные объявления и благодаря чтению этих рекламных объявлений я собираю знание, которое необходимо мне в моей проповеди.

#00:39:12#

Таким образом мы можем [поступать]. Если мы будем собирать из разных источников необходимое нам [знание], необходимое для проповеди, эти источники не будут служить причиной нашего рабства. Если мы используем эти знания, эти явления в служении, у нас не будет проблем. А иначе у нас будут проблемы на каждом шагу.

#00:39:34#

Мы живем в материальном мире, здесь проблема на проблеме. Мы живем в измерении эксплуатации. Все, чему мы можем здесь, в этом мире, научиться — это эксплуатация, как можно лучше эксплуатировать. Никакое другое знание здесь недоступно. Но когда мы общаемся с преданными, к нам приходит настроение преданности, а настроение преданности живет в нас, и оно живет в каждом, только необходимо проснуться.

(вернуться к первой части лекции)

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Человек, повторяющий один лакх (сотню тысяч) святых имен каждый день.

2  «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное Имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.137).

3  Пять чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, и, соответственно, пять органов чувств, отвечающих за вышеперечисленные чувства: глаза, уши, нос, язык и кожа.

4  «С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного самому Себе» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192).

5  «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

6  Йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — «О Партха, те, кто называют себя Моими преданными, не являются таковыми, но те, кто преданы Моим преданным, действительно Мои преданные» («Ади-пурана»; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 11.28, а также в «Лагху-бхагаватамрите», 2.6).

7  На па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇, сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуш̣а̄пи вах̣ / йа̄ ма̄бхаджан дурджайа-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣, сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄ — «Когда исчезновение Господа Кришны с места раса-лилы повергло гопи в отчаяние, Кришна вернулся и сказал: „Дорогие гопи, наши отношения, конечно же, свободны от материальной скверны. Я должен признать, что не в силах выплатить вам Свой долг даже за много жизней, ведь вы, просто чтобы искать Меня, разорвали семейные узы. Я не способен отблагодарить вас по заслугам, поэтому довольствуйтесь вашей собственной чистотой и честностью в делах“» («Шримад-Бхагаватам», 10.32.22; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.93).

8  Раджас тамаш́ ча саттвена, саттвам̇ чопаш́амена ча / этат сарвам̇ гурау бхактйа̄, пуруш̣о хй ан̃джаса̄ джайет — «Усиливая влияние гуны благости, необходимо победить страсть и невежество, а затем, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, необходимо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.25).

9  «Поэтому любой человек, серьезно желающий обрести реальное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, инициацию. Квалификацией подлинного Гуру является то, что он осознал выводы священных писаний и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые обрели прибежище у Всевышнего, оставив в стороне все материалистичные соображения, следует принять истинными духовными учителями» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21).

10  «Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан Высшему Брахману» («Мундака-упанишад», 1.2.12).

11  «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

12  Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Мирскими чувствами невозможно постичь Святое Имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 17.136)).

13  «Согласно своей карме все живые существа скитаются по вселенной, сменяя различные формы жизни. Из множества таких душ те, кому выпала удача обрести духовные заслуги (сукрити), по милости Кришны и Гуру получают семя преданного служения. Это семя есть благая вера (шраддха)» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

14  Мāлӣ хан̃ā каре сеи бӣджа āропан̣а / ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана — «Подобно садовнику, удачливая душа, получившая семя преданности, взращивает его в саду своего сердца и регулярно поливает его водой слушания и воспевания славы Господа и Его преданных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.152).

15  «Поле битвы подобно реке, один берег которой Бхишма, а другой — Дроначарья; Джаядратха — вода, сыновья Гандхара — голубые цветы лотоса, а Шалья — крокодил; Крипа — течение, а Карна — сменяющиеся приливы и отливы; Ашваттхама, Викарна и другие — устрашающие акулы, а Дурьодхана — водоворот. Шри Кришна же подобен лодочнику на этой реке битвы, который переправляет через нее братьев Пандавов» («Гита-дхьянам», 6).




←  «Проповедь на Западе» (часть 1). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 24 августа 1992 года. Майами, США ·• Архив новостей •· Шри Гаура-пурнима в Лахте. 21 марта 2019 года. Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования