«Отречение опаснее наслаждения». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 25 июля 2011 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP3, 12.51M)

Russian

Содержание лекции:


Вопрос: Я слушаю лекции Шрилы Шридхара Махараджа. Он предостерегает от мира чувственных наслаждений. Почему?


Шрила Госвами Махарадж: На самом деле, если мы будем внимательно слушать лекции Шрилы Шридхара Махараджа, то услышим, что он в большей степени предостерегает от отречения. Бывает эксплуатация, выше нее — отречение, но еще выше — преданность.  Однако борьба с отречением пока что для нас не самое главное на этом этапе. Редко можно сказать, что этот парень слишком уж отреченный. В нас больше склонности к эксплуатации, к наслаждению чувств. Но Гуру Махарадж говорит, что для человека, находящегося во власти эксплуатации, есть надежда, потому что такой человек может обрести связь с посланником мира преданности, поскольку у него есть возможность осознать свое положение и понять: «Да, сейчас я во власти склонности к эксплуатации, но если я обрету связь с этим посланником мира преданности, то благодаря служению ему я разовью в себе склонность к преданности и так освобожусь от всего негативного».


В то время как последователи отречения, наиболее последовательные последователи отречения словно изолируют себя, замыкают себя в гробнице отреченности. В «Поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности» один из подзаголовков таков: «Призрак самадхи». Эта тема затрагивается в «Бхагаватам», в месте, где описывается явление Кришны. Быть может эти слова произнесены кем-то из деватов, богов:


#00:04:35#


а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо 'на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.2.32)


Через аскезы, через отречение можно возвысить себя, выйти за пределы влияния материи. Но далее сказано: «Такие люди, даже достигнув этого уровня, снова падают вниз потому, что не обретают вкуса к служению Твоим лотосоподобным стопам, Господь».


Что показывает этот пример? Что путь, каким можно избавиться от склонности к чувственному наслаждению, это не отрешенность, а преданность. Для нас это хорошие новости, что путь, ведущий из мира чувственных наслаждений заключается в обретении связи с посланником мира преданности.


Иногда гопи называют себя падшими домохозяйками:


#00:06:19#


сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26, Шри-Гопиканам)


Они говорят: «Мы обычные семейные люди, запутавшиеся в самсаре». Так в санскрите и на бенгали этим словом «самсара» обозначают семейную жизнь, запутанность, вовлеченность человека в обыденные дела этого мира. Иногда используется выражение «самсара-куп». Купа, куп означает «колодец»«колодец семейной жизни»«колодец мирской жизни». «Но, — продолжают они, — мы знаем, что Ты благосклонен к падшим, поэтому, может быть, тогда для нас это хорошо».


Он не относится благосклонно к отрешенным, но Он склонен бросать Свой милостивый взгляд на падших. Бхактивинод Тхакур в своих песнях говорит: «Я предпочел бы общаться с материалистом, нежели с человеком, склонным к отреченности», то есть с имперсоналистом, майавади и так далее. Гуру Махарадж однажды  сказал: «Представьте себе двух людей. Один из них следует всему идеальным образом  имеется в виду, следует всем регулирующим принципам, идеально следует всем канонам поведения. Но у этого человека нет способности оценить Гуру, Гаурангу и так далее. Есть второй человек, у которого есть склонность к преданности, который способен оценить Гуру и Гаурангу, но который, кроме того, находится во власти дурных привычек». Гуру Махарадж задает вопрос: «Кто из них в лучшем положении?» — «Тот из них, у кого есть связь с реальностью. Он со временем может исправить свое положение».


Шрила Говинда Махарадж, Шрила Гурудев чувствовал стеснение, он стеснялся напрямую поправить какого-то человека, видя, что тот совершает ошибки. В таких случаях он говорил: «Даже если некий человек совершает ошибки, думаю, что со временем изнутри ему будет явлено стремление, вдохновение исправиться и такой человек исправится». Поэтому наш Гуру Махарадж говорил: «Нас не интересует то, до какой степени вы отречены от мирского, от материального. Нас интересует иное — до какой степени вы посвятили себя Высшему, посвятили себя духовному».


Мы видим, что высочайшие из всех преданных — это враджа-гопи.


#00:11:16#


а̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26, Шри-Гопиканам)1


Ранее враджа-гопи выражали в этом стихе свой шок и недоверие, свое несогласие с той идеей, которую им предложил Кришна, а Кришна предложил им практиковать йогу и медитацию для того, чтобы облегчить боль разлуки. Кришна словно дразнил их, ведь их сердца, сердца враджа-гопи, горели от разлуки с Кришной, а Кришна, словно дразня их, говорил: «Если вы научитесь йоге, если вы научитесь медитировать, то тогда вы сможете всегда медитировать на Меня и так облегчить боль разлуки». Но гопи посмотрели на Кришну: «Это мы должны стать йогами? И научиться медитировать? Ты же знаешь, кто мы такие».


Таким образом между ними возникали полные любви споры. Гуру Махарадж говорил: «Что происходит с чувствами любви и нежности в сердце, если это сердце находится под давлением?» Как если взять какой-либо плод, фрукт, и надавить на него, то он выделяет свой сок, так и эти игривые споры, это давление оказывалось на их сердца для того, чтобы их сердца явили более возвышенные, более глубокие чувства. Но каков их метод?


#00:13:48#


тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.31.9)


Враджа-гопи говорят: «Чтобы справиться с нашей бедой, самое лучшее, что мы можем — беседовать о Кришне, слушать о Кришне, совмещая это одновременно с нашими так называемыми мирскими делами».


Шрила Гуру Махарадж однажды сказал о Сарасвати Тхакуре: «Наш Гуру Махарадж не учил нас уходить и жить в пещере». Мы слышали, что когда Уддхава направился в Матхуру с целью доставить послание Кришны гопи, то вечером в тот день во Вриндаване он увидел, как враджа-гопи, взбивая масло, занимаясь домашними делами, совершали ритмичные движения, и браслеты на их руках издавали звон. Под этот звон, словно под звон цимбал, под звон каратал, они пели славу Кришны, пели о деяниях Кришны. И эта их песня заполняла собой все небеса, заполняла все пространство. Звук, звон их браслетов словно отбивал ритм этой песни.


Шрила Рупа Госвами дает следующее объяснение:


#00:16:24#


ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам-упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)2


Настоящее отречение заключается не в отказе от деятельности, не в том, чтобы наши чувства стали пассивными, не в том, чтобы занять нейтральное положение, но напротив в том, чтобы занять все свои чувства, все свои возможности в служении Кришне.


Какова самая главная деятельность — это принятие пищи. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, с чего начать:


#00:17:19#


йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ санто
мучйанте сарва-килбиш̣аих̣

(Бхагавад-гита, 3.13)3


«Предлагай свою пищу Кришне».


#00:17:33#


патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

(Бхагавад-гита, 9.26)4 


И что требуется для этого — достаточно всего лишь листка, цветка, плода или немного воды. Он не усложняет этот процесс. Он говорит: «Предложи это с любовью, и Я приму это с любовью. Я отвечаю взаимностью на любовь». Поэтому все начинается с чего-то очень простого и естественного и все заканчивается очень простым и естественным образом.


Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила: Нава Гопи Деви Даси
Редактор: Сварнанги Деви Даси



1 А̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ / йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣ // сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбхам / гехам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣ — «О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосоподобные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье».

2 «Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта-вайрагьей, или практичным отречением».

3 «Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу».

4 Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ / йо ме бхактйа̄ прайаччхати // тад ахам̇ бхактй-упахр̣там / аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».




←  Тур Шрилы Авадхута Махараджа ·• Архив новостей •· «Материальный и духовный миры». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 12 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 13.1 МБ)

Russian

Содержание лекции:


Вопрос: Я слушаю лекции Шрилы Шридхара Махараджа. Он предостерегает от мира чувственных наслаждений. Почему?


Шрила Госвами Махарадж: На самом деле, если мы будем внимательно слушать лекции Шрилы Шридхара Махараджа, то услышим, что он в большей степени предостерегает от отречения. Бывает эксплуатация, выше нее — отречение, но еще выше — преданность.  Однако борьба с отречением пока что для нас не самое главное на этом этапе. Редко можно сказать, что этот парень слишком уж отреченный. В нас больше склонности к эксплуатации, к наслаждению чувств. Но Гуру Махарадж говорит, что для человека, находящегося во власти эксплуатации, есть надежда, потому что такой человек может обрести связь с посланником мира преданности, поскольку у него есть возможность осознать свое положение и понять: «Да, сейчас я во власти склонности к эксплуатации, но если я обрету связь с этим посланником мира преданности, то благодаря служению ему я разовью в себе склонность к преданности и так освобожусь от всего негативного».


В то время как последователи отречения, наиболее последовательные последователи отречения словно изолируют себя, замыкают себя в гробнице отреченности. В «Поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности» один из подзаголовков таков: «Призрак самадхи». Эта тема затрагивается в «Бхагаватам», в месте, где описывается явление Кришны. Быть может эти слова произнесены кем-то из деватов, богов:


#00:04:35#


а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо 'на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.2.32)


Через аскезы, через отречение можно возвысить себя, выйти за пределы влияния материи. Но далее сказано: «Такие люди, даже достигнув этого уровня, снова падают вниз потому, что не обретают вкуса к служению Твоим лотосоподобным стопам, Господь».


Что показывает этот пример? Что путь, каким можно избавиться от склонности к чувственному наслаждению, это не отрешенность, а преданность. Для нас это хорошие новости, что путь, ведущий из мира чувственных наслаждений заключается в обретении связи с посланником мира преданности.


Иногда гопи называют себя падшими домохозяйками:


#00:06:19#


сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26, Шри-Гопиканам)


Они говорят: «Мы обычные семейные люди, запутавшиеся в самсаре». Так в санскрите и на бенгали этим словом «самсара» обозначают семейную жизнь, запутанность, вовлеченность человека в обыденные дела этого мира. Иногда используется выражение «самсара-куп». Купа, куп означает «колодец»«колодец семейной жизни»«колодец мирской жизни». «Но, — продолжают они, — мы знаем, что Ты благосклонен к падшим, поэтому, может быть, тогда для нас это хорошо».


Он не относится благосклонно к отрешенным, но Он склонен бросать Свой милостивый взгляд на падших. Бхактивинод Тхакур в своих песнях говорит: «Я предпочел бы общаться с материалистом, нежели с человеком, склонным к отреченности», то есть с имперсоналистом, майавади и так далее. Гуру Махарадж однажды  сказал: «Представьте себе двух людей. Один из них следует всему идеальным образом  имеется в виду, следует всем регулирующим принципам, идеально следует всем канонам поведения. Но у этого человека нет способности оценить Гуру, Гаурангу и так далее. Есть второй человек, у которого есть склонность к преданности, который способен оценить Гуру и Гаурангу, но который, кроме того, находится во власти дурных привычек». Гуру Махарадж задает вопрос: «Кто из них в лучшем положении?» — «Тот из них, у кого есть связь с реальностью. Он со временем может исправить свое положение».


Шрила Говинда Махарадж, Шрила Гурудев чувствовал стеснение, он стеснялся напрямую поправить какого-то человека, видя, что тот совершает ошибки. В таких случаях он говорил: «Даже если некий человек совершает ошибки, думаю, что со временем изнутри ему будет явлено стремление, вдохновение исправиться и такой человек исправится». Поэтому наш Гуру Махарадж говорил: «Нас не интересует то, до какой степени вы отречены от мирского, от материального. Нас интересует иное — до какой степени вы посвятили себя Высшему, посвятили себя духовному».


Мы видим, что высочайшие из всех преданных — это враджа-гопи.


#00:11:16#


а̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣

(«Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26, Шри-Гопиканам)1


Ранее враджа-гопи выражали в этом стихе свой шок и недоверие, свое несогласие с той идеей, которую им предложил Кришна, а Кришна предложил им практиковать йогу и медитацию для того, чтобы облегчить боль разлуки. Кришна словно дразнил их, ведь их сердца, сердца враджа-гопи, горели от разлуки с Кришной, а Кришна, словно дразня их, говорил: «Если вы научитесь йоге, если вы научитесь медитировать, то тогда вы сможете всегда медитировать на Меня и так облегчить боль разлуки». Но гопи посмотрели на Кришну: «Это мы должны стать йогами? И научиться медитировать? Ты же знаешь, кто мы такие».


Таким образом между ними возникали полные любви споры. Гуру Махарадж говорил: «Что происходит с чувствами любви и нежности в сердце, если это сердце находится под давлением?» Как если взять какой-либо плод, фрукт, и надавить на него, то он выделяет свой сок, так и эти игривые споры, это давление оказывалось на их сердца для того, чтобы их сердца явили более возвышенные, более глубокие чувства. Но каков их метод?


#00:13:48#


тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.31.9)


Враджа-гопи говорят: «Чтобы справиться с нашей бедой, самое лучшее, что мы можем — беседовать о Кришне, слушать о Кришне, совмещая это одновременно с нашими так называемыми мирскими делами».


Шрила Гуру Махарадж однажды сказал о Сарасвати Тхакуре: «Наш Гуру Махарадж не учил нас уходить и жить в пещере». Мы слышали, что когда Уддхава направился в Матхуру с целью доставить послание Кришны гопи, то вечером в тот день во Вриндаване он увидел, как враджа-гопи, взбивая масло, занимаясь домашними делами, совершали ритмичные движения, и браслеты на их руках издавали звон. Под этот звон, словно под звон цимбал, под звон каратал, они пели славу Кришны, пели о деяниях Кришны. И эта их песня заполняла собой все небеса, заполняла все пространство. Звук, звон их браслетов словно отбивал ритм этой песни.


Шрила Рупа Госвами дает следующее объяснение:


#00:16:24#


ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам-упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255)2


Настоящее отречение заключается не в отказе от деятельности, не в том, чтобы наши чувства стали пассивными, не в том, чтобы занять нейтральное положение, но напротив в том, чтобы занять все свои чувства, все свои возможности в служении Кришне.


Какова самая главная деятельность — это принятие пищи. Поэтому в Бхагавад-гите Кришна говорит, с чего начать:


#00:17:19#


йаджн̃а-ш́иш̣т̣а̄ш́инах̣ санто
мучйанте сарва-килбиш̣аих̣

(Бхагавад-гита, 3.13)3


«Предлагай свою пищу Кришне».


#00:17:33#


патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати

(Бхагавад-гита, 9.26)4 


И что требуется для этого — достаточно всего лишь листка, цветка, плода или немного воды. Он не усложняет этот процесс. Он говорит: «Предложи это с любовью, и Я приму это с любовью. Я отвечаю взаимностью на любовь». Поэтому все начинается с чего-то очень простого и естественного и все заканчивается очень простым и естественным образом.


Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила: Нава Гопи Деви Даси
Редактор: Сварнанги Деви Даси



1 А̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇ / йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣ // сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбхам / гехам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣ — «О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосоподобные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье».

2 «Отречение, в котором нет привязанности к объектам чувств, но в котором все видится во взаимосвязи с Кришной и все задействовано в служении Ему, называется юкта-вайрагьей, или практичным отречением».

3 «Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу».

4 Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ / йо ме бхактйа̄ прайаччхати // тад ахам̇ бхактй-упахр̣там / аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования