Презентация Бхагавад-гиты. Шрипад Бхакти Чайтанья Бхарати Махарадж. Москва. 1 апреля 2012 года.

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 37.1 МБ)

Содержание лекции:

Шрипад Бхарати Махарадж: Мне кажется, что подавляющее большинство из здесь присутствующих слышали и читали «Бхагавад-гиту». Извините, если я буду повторять какие-то общие вещи.

«Бхагавад-гита» была поведана накануне великой битвы, которая произошла 5 тысяч лет назад. И основной вопрос, который предваряет диалог: что делать человеку, когда он сталкивается с выбором, поняв призрачность, суетность окружающего мира. Отказаться от всякой борьбы или исполнять свой общественный долг, долг веры, долг своей религии?

Арджуна как раз задает своему другу, своему учителю вопрос: «По сути, царство, которое ты сулишь после этой  битвы, мне не нужно. Но с другой стороны, я кшатрий, я должен исполнять долг воина. Что мне делать?» С этого вопроса начинается диалог. Кришна в ходе разговора говорит, что отречение, безусловно, лучше, чем  ввязываться в мирскую суету, исполнять долг перед семьей, перед обществом, перед единоверцами. Но высшая форма отречения это знать, что мирской долг это суета, но все равно его исполнять и не привязываться к плодам, к результату, то есть к тому, что произойдет в результате исполнения долга.

Дальше Кришна говорит, что у души есть два вида долга: внешний и внутренний. Внешний долг это долг перед миром, который нас окружает. Он формируется самоощущением или самоопределением. Если душа ощущает себя принадлежащей к определенному вероисповеданию, значит, ее долг защищать своих единоверцев. Если она при этом еще себя считает мужеского пола, значит, ее долг это создать семью и оберегать домочадцев. Если она считает себя сильной, богатой или бедной, или принадлежащей к какой-то профессии, — это самое ощущение формирует долг.

Таким образом, у нас есть внешний долг перед миром, и есть внутренний долг перед самим собой. Безусловно, следовать долгу перед самим собой предпочтительнее, потому как что такое внешний мир? Это сменяющаяся картинка, это кино, в котором мы невольно участвуем. Но эта череда картинок, череда ощущений не имеет к нам никакого отношения. Я пребываю внутри этой плоти, этого тела, состоящего из разных веществ, и через это тело я связан с окружающим миром.

Так же как тело, мир подлежит распаду. Исполнять долг перед тем, что будет разрушено, это все равно, что исполнять долг перед Берлинской канцелярией 1945 года — то есть все будет разрушено. Точно также исполнять долг перед окружающим миром бессмысленно только потому, что он временный. А поскольку как субъект, как наблюдатель я вечен, исполнять долг перед самим собой это предпочтительно, то есть это более надежное вложение. Вложение в вечное более надежнее, чем вложение во временное. Но для того, чтобы осознать, кто я такой, то есть перед кем выполнять долг…

Кстати, помимо меня есть еще и высшее существо. Если я есть существо, и меня окружают существа, то есть еще одно мировое существо, единое существо — мировая душа, параматма. Она тоже вечна. Исполнять долг перед собой, своей душой и перед высшей душой, то есть перед душой своей души это есть наш высший долг. Но для того, чтобы осознать, перед кем выполнять свой долг, нужно осуществлять долг вовне, то есть когда исполнение долга станет первой натурой, тогда осознав себя, мы будем исполнять долг перед собой естественным образом.

Конечно, Арджуна с Кришной говорят о многих вещах — о таинственных вещах, как сейчас принято говорить, о мистических вещах. Лейтмотив «Бхагавад-гиты» — осознать, кто я такой, и на основе этого знания исполнять долг, или осуществлять себя. Кришнаиты говорят «самореализация», то есть самоосуществление: сначала нужно осознать, кто ты такой, а потом уже себя осуществлять.

Заканчивается «Бхагавад-гита» тоже мистически, когда Кришна намекает Арджуне, что каждая душа есть так сказать возлюбленная высшей души, Кришны, что Кришна есть доминирующее начало, а душа в противоположность ей — подчиненное начало. Осознать себя подчиненной Богу или рабом Божьим… Есть множество ипостасей рабов Божьих: отношения слуги и Господина, отношения друга с другом, родителя с сыном, также супружеские отношения с Богом. Душа, осознав себя, кто она такая по отношению к высшему существу, может себя осуществить и жить в своем естестве, то есть счастливо.

[00:09:20] Слушатель: Махарадж, а как же все-таки попала «Бхагавад-гита» к Вам, кто ее записал?

Шрипад Бхарати Махарадж: Технически, «Бхагавад-гита» есть часть большого эпоса «Махабхарата», это так сказать семейные хроники семейства Бхаратов. Поскольку Арджуна и его четверо братьев принадлежали к этому семейству Бхаратов, то его диалог с их родственником (Кришна приходился родственником семейству Пандавов, которому принадлежал Арджуна) включен в Махабхарату. Записал Махабхарату как и прочие веды, которые в Индии считаются священными писаниями, мудрец по имени Вьяса. Вьяса означает «режущий». Единый свод знаний он разрезал на 4 части — Вьясадева, то есть тесак.

Слушатель: Он был на Курукшетре?

Шрипад Бхарати Махарадж: Баснописцы говорят, что он мистическим слухом слышал эту беседу, естественно он на поле боя не присутствовал. Но говорят, что он сердцем слышал, что говорят Кришна и Арджуна. Кроме того «Бхагавад-гита» не уникальна, то есть она не единожды была произнесена. Кришна в 4 главе «Гиты» говорит, что «до тебя Я эту науку о душе, ее долге и ее предназначении, поведал, например Солнцу, солнечному божеству Сурье, Вивасвану». Но естественно там был другой контекст, Вивасвану не приходилось сражаться со своими родственниками, но суть учения была та же самая.

Это как  математику можно изучать с помощью разных учебников. Также «Бхагавад-гита» повествует о том, что есть душа, о том, что есть ты — духовное существо, заключенное во временную оболочку; какова твоя подлинная природа и каковы твои отношения с действительностью — не с призрачным миром, а с действительностью, отражением которого является призрачный мир. Это главные точки «Бхагавад-гиты».

Слушатель: А есть ли там какие-то подсказки, как себя осознавать лучше?

Шрипад Бхарати Махарадж: Да, конечно. Кришна дает 3 вида самопознания. Это путь действия, Он называет его карма-йога. Йога означает «соитие», то есть соитие с высшим через действие. Ты должен выполнять свой долг, но не привязываться к плодам труда. Дальше есть путь саморазглядывания, я бы так сказал, самосозерцания. То есть ты отключаешь дхьяну: ты отключаешь внешний мир от своих органов чувств; потом ты отключаешь органы чувств от сознавания этих чувств. То есть у нас чувства могут работать. Если мы не придаем значения чувствам, то мы ничего не увидим.

Далее отключая себя от ощущений, ты останешься наедине с собой, ты волей не волей, будешь созерцать себя. Окружающего мира нет, он растворился, то есть этот мир на самом деле это такая энергетическая жижа. Из физики мы знаем, что это не отдельные предметы. То есть если смотреть на мир не 5-ю чувствами, мы «видим» звук, запах, вкус, жар и образ, цвет. Это потому что у нас есть 5 выходов, 5 отверстий, поэтому мир кажется разрозненным. Если бы мы мир наблюдали едино, то есть душой, не разделяя ощущения на 5 чувств, то мир был бы единой массой, энергетической или вещественной массой, Кришна вводит такой термин «вещество». Это все единое вещество, но оно поделено на образы.

Таким образом, второй путь  — отсекание от себя образов, природы и оставание наедине с собой.

И третий способ это санкхья или исчисление, когда ты просто разумом отсекаешь из воспринимаемого тобой мира то, что не есть ты. Допустим, ты смотришь на какой-то предмет и приходишь к умозаключению, что это есть ты. Но там на самом деле даже не предметы, а понятия, то есть ты перебираешь в своем сознании все понятия и приходишь к пониманию, что это не есть ты. И когда последнее понятие «рассудок» остается перед тобой, и ты понимаешь, что ты также не рассудок, тогда ты осознаешь себя.

Но Кришна говорит, что душа неполноценна, она не осуществила свое предназначение, пока она не купается в счастье. То есть, даже осознав себя, ты будешь свободен от страданий, но ты не будешь счастлив. Йога означает «соитие», «соитие с высшим счастьем». Кришна говорит, что только бхакти, то есть безропотное служение, безропотная преданность позволяет душе не просто освободиться от страха и от смерти, но еще прильнуть к счастью воплоти, то есть к такому человекообразному счастью по имени Кришна. Это дает только путь бхакти. То есть самосознание не приводит к счастью. Только осознание себя в отношении с Безусловной Красотой, с Кришной  (Кришна означает «безусловная красота») дает тебе счастье.

Слушатель: Вы сами нашли себя?

Шрипад Бхарати Махарадж: Это личный вопрос. На личные вопросы не отвечаю.

Слушатель: Вы же пример.      

Шрипад Бхарати Махарадж: Нет, я не пример. Меня пригласили. Так получилось, что я перевел «Бхагавад-гиту» и меня пригласили дать лекцию по «Бхагавад-гите».

Слушатель: А сами Вы в нее не верите?

Шрипад Бхарати Махарадж: Нет, конечно, это же очевидно.

Слушатель: А какой Вы религии?

Шрипад Бхарати Махарадж: Я — кришнаит.

[00:18:05] Слушатель: В «Бхагавад-гите» сказано: если человек достигает определенного уровня, то он освобождается от кармы и его плохие и хорошие поступки на него не влияют. Как это соотнести с моралью нашего мира?

Слушатель: С моралью нашего мира это никак не соотнести. Человек, поднявшись над добром и злом, не живет в нашем мире. То есть мы можем видеть этого человека физически, но он не в нашем мире. Также как мы видим диктора по телевизору в своей комнате, нам кажется, что он в нашей комнате, мы даже можем с ним разговаривать, но на самом деле он где-то там в другом мире. Также человек, избавившийся от кармы, вне добра и зла, то есть он совершает поступки, но он над моралью, он сверхчеловек. Это то, о чем говорил Ницше. Он перешагнул мораль. Что такое мораль? Мораль это некий кодекс добрых дел и злых дел. Но добрые и злые дела не могут быть оторваны от контекста. Это как бы модальные существительные. Не может быть просто злое дело — злое дело по отношению к кому-то. И доброе дело: не может быть просто доброе дело, но к кому-то. И мораль устанавливает рамки.

Скажем, есть семейная мораль — делать добро своим родственникам и не делать добро тем, кто посягает на права твоих родственников. Общественная мораль — поступать добро по отношению к своим соотечественникам. Если интересы соотечественников вступают в противовес с интересами граждан других стран, значит, права тех мы можем ущемлять. Есть религиозная мораль — это поступать благо по отношению к своим единоверцам. То есть, мораль всегда устанавливает некие рамки. Есть очень широкая мораль. Например, есть альтруисты. Они считают, что нужно делать добро всем людям. Так сказать сверхлюди говорят: «Нет, надо делать добро всем живым существам». И скажем жизнь насекомого и жизнь человека имеет равную ценность для таких людей.

Это есть мораль. Я сейчас не сужу, какая мораль хорошая, какая плохая. Есть эгоисты, то есть моралисты по отношению к себе — их личные интересы важнее интересов семейных, общественных, интересов единоверцев и так далее.

Когда вы говорите, «человек, избавившийся от кармы», то есть, по сути, в западной терминологии это святой. Для святого главное — интересы его господина, его господина-Бога, потому что он принадлежит Ему. Если интересы Бога для него вступают с интересами людей, то он перешагнет через интересы людей ради интересов Бога.

В западной традиции мы знаем пример Авраама, которому Бог сказал: «Ради Меня ты должен убить своего собственного сына Израиля». С точки зрения морали это отвратительный поступок — детоубийство. Но Авраам, от которого исходит три мировых религии: христианство, иудаизм и мусульманство — для него интересы Бога важнее, чем интересы людей, даже чем интересы своей семьи.

Когда вы говорите «избавился от кармы», — это святой, у которого диктат Бога в сердце важнее, чем шум, который издают апологеты мирской морали, какой бы она ни была.

[00:22:43] Слушатель: Кто такие кришнаиты? Чем их религия отличается от других религий? Какой книгой они руководствуются? Относятся ли они к индуизму?

Шрипад Бхарати Махарадж: нет  такой религии «Индуизм». Это когда западные путешественники, английские колонизаторы увидели разнообразие культов, мифов, хотя они собраны в единую веду, они перестали разбираться во всех тонкостях и сказали, что все, кто живут в Индии — индуисты.

Есть вайшнавы — это те, кто поклоняются Вишну. Вишну означает «Всевышний», а вайшнавы  — принадлежащие Вишну, рабы божьи по-нашему. Есть те, кто поклоняются Вишну как повелителю материального мира — всеблагому Шиве. Их называют шайвы. И так далее культов очень много. Те, кого мы называем кришнаитами здесь, это вайшнавы, они поклоняются Вишну. Но если говорить об устроителях данной выставки, то они есть вайшнавы — те, которые поклоняются не просто Вишну, а сошествию Вишну в облике Чайтаньи, который сошел на Землю 500 лет назад и проповедовал религию воспевания имен Бога.

Если здесь аудитория больше привержена западной традиции, то можно провести такую аналогию. «Бхагавад-гита» это Библия, потому что там Кришна четко говорит: «Я всегда защищаю Своих преданных. Если Мой преданный не прав, я все равно буду его защищать, потому что он Мой человек». Точно также Бог Израиля говорит: «Мой народ Я всегда буду оберегать, если вы будете поклоняться Мне, а не каким-то там тельцам». Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что всякий раз, когда праведников, Моих верных слуг теснят нечестивцы, Я воплощаюсь в материальном мире и уничтожаю гонителей». Точно также Бог Израиля говорит Своему народу.

Я опять провожу параллель. Иисус Христос говорит, что Бог милосерден, Он не уничтожает гонителей рабов Своих, а Он вразумляет их, милостью их побеждает. Также Чайтанья, которому мы поклоняемся, это Господь в облике проповедника, обезумевшего от любви к Богу-санньяси. Мы перед Ним преклоняемся. В отличие от Кришны, который говорит: «Я уничтожу за Свой народ кого угодно», Чайтанья говорит: «Я буду давать им милость. Если они будут воспевать имена Бога, то они обретут царство Божье наравне с теми, кто предан Мне, то есть враги Моих слуг станут также близки ко Мне как и Мои слуги.

[00:27:02] Слушатель: Откуда берутся враги? Это как здесь есть дьявол и Бог, там тоже есть Кришна и есть какие-то враги, с которыми Он все время борется?

Шрипад Бхарати Махарадж: Это персонифицированные обстоятельства. То есть кому-то надлежит испытать какие-то страдания, и эти страдания персонифицируются в кого-то. Есть три вида страданий: от высших сил — невидимых нам сил, от наших близких и от ума.

Что касается практики, то преданные, вайшнавы стараются вести чистый образ жизни, стараются соблюдать какие-то нормы благости, добродетели и на четках повторять имена Бога. То есть молитва и праведный образ жизни — преданные стараются это делать.

[00:28:28] Слушатель: Если «Гита» это аналогия Старого Завета, то может быть есть какая-то аналогия Нового Завета?

Шрипад Бхарати Махарадж: Конечно — «Чайтанья-чаритамрита» и «Чайтанья-бхагаватам».

Слушатель: А «Чайтанья-бхагаватам»?

Шрипад Бхарати Махарадж: Пожалуй, нет.

Слушатель: Что есть имена Бога? Оно же [имя Бога] не произносимо, по сути?

Шрипад Бхарати Махарадж: Мы считаем, что произносимо.

Слушатель: Чем отличается Ваш перевод от всех остальных? Он чем-то выделяется?

Шрипад Бхарати Махарадж: Я перевел на русский язык интерпретацию «Бхагавад-гиты» учителя моего учителя — Шридхара Махараджа. Собственно, на обложке написано «Шрила Шридхар Свами». Поскольку Господь многогранен, то существует иерархия ипостасей Бога, иерархия Его ликов, как с обычным человеком. Обычный человек проявляет себя по-разному в зависимости от контекста. Со своими детьми он ведет себя однако, с начальником — по-другому, с женой — третьим образом, с любовницей — четвертым образом. Существует иерархия его ипостасей.

Высшим лицом человека является то лицо, где он наиболее счастлив и наиболее раскрепощен. Когда человек совершенно расслаблен, не связан никаким долгом, это его желанное состояние, то есть он хочет всегда ощущать себя таким. А там, где он связан каким-то долгом, он себя ощущает неполноценно. Например, вы можете быть физическим лицом и юридическим лицом. Вот юридическое лицо неудобно, от него хочется постоянно избавиться и стать просто физическим лицом.

Так же и Господь. У Него есть юридическое лицо, это обличенный властью владыка, который уничтожает грех и восстанавливает праведность. Это Его юридическое лицо. А Его физическое лицо это там, где праведники не подглядывают за Ним в замочную скважину, чем Он там занимается. Это Его так сказать физическое лицо, это такое состояние, в котором Он ощущает себя наиболее раскрепощенным, Он наиболее счастлив. 

Высшая ипостась это там, где Господь наедине со Своими подружками, со Своими возлюбленными. С этой точки зрения, все слова Кришны, произносимые в «Бхагавад-гите» в этом переводе трактуются с точки зрения Кришны, который ощущает Себя наедине со Своими подружками, со Своими возлюбленными. То есть там есть скрытый смысл, за всем надо видеть, так сказать, второе дно. Когда Кришна говорит в 10 главе: «Когда преданный теряет меня из виду, то я появляюсь перед ним. Когда преданный вот-вот погибнет, Я всегда его спасаю». Это надо прочитывать с точки зрения: когда возлюбленная не видит своего возлюбленного и она готова потерять свою жизнь, тогда он говорит: «Я здесь. Я здесь», и снова вдыхает жизнь в нее. Вся «Бхагавад-гита» в данном переводе в этом контексте.

Хотя Кришна говорит Арджуне: «Сражайся. Материальная природа делится на такие-то составляющие» и так далее и так далее. А тот, кто принадлежит нашей ученической школе, понимает, что Он на самом деле говорит не Арджуне, а через Арджуну Он обращается к Своим возлюбленным, с которыми Он подчас разлучен. То есть с этой точки зрения эта «Бхагавад-гита» интерпретирована.

Кришна был видным политическим деятелем. Это тоже одна из ипостасей Бога, когда Он нисходил на Землю 5 тысяч лет назад. Можно в этом контексте читать все эти диалоги. Но наша философская школа трактует с точки зрения Кришны-любовника. То есть все Его слова с точки зрения любовника, которыми он обращается к тем, кого Он покинул самым негодным способом для того, чтобы захватить царство. А Его возлюбленные остались в деревне. Он обещал вернуться, но так никогда и не вернулся.

Слушатель: То есть где Он пастухом был, да?

Шрипад Бхарати Махарадж: Да, где Он был пастухом. Есть какие-нибудь еще сомнения?

[00:35:16] Слушатель: Какова связь вед с «Бхагавад-гитой»?

Шрипад Бхарати Махарадж: Существует 4 веды. Веды это как говорится, инструкция для пользования, то есть мир разложен на составляющие. Есть 4 основополагающих цели: чувственные удовольствия или здоровье (если нет здоровья, то какие уж удовольствия?), богатство, власть и освобождение от всего этого. Веды дают способы, которыми можно этого достичь. Есть разные сущности, которые владеют всем этим. Если молиться такому-то Богу или молиться Всевышнему такой-то молитвой, то ты будешь богат или знаменит, или здоров, то есть ты добьешься своих целей. Если ты будешь бескорыстно ему молиться, то ты добьешься освобождения. Вот это веды.

Но веды не для всех, поэтому Вьяса написал так называемую 5-ю веду. Она известна в мире как «Махабхарата». Там есть еще и описания, есть притчи, слова мудрости – целые вкрапления, наставления. В частности, дед Бхишма дает наставления в политической науке, Дрона дает военную науку и так далее. Это 5-я веда. Она написана более доступным языком людям низшего сословия и женщинам. «Бхагавад-гита» является этой частью этой 5-й веды. То есть на самом деле «Бхагавад-гита» внедрена в веды также, но она разбросана кусками. Тот, кто имеет видение, то есть тот, кто обладает умом брахмана, может прочесть «Бхагавад-гиту» на страницах «Риг-веды».

[00:38:05] Слушатель: Вы до этого говорили, что вайшнавы или кришнаиты стараются чисто жить, содержать тело. Есть какие-то 4 регулирующих принципа, и один из которых является «нет интоксикациям». Каким образом интоксикация мешает духовной практике?

Шрипад Бхарати Махарадж: Интоксикации разные бывают, например, горчица тоже интоксикация. Но в целом, интоксикация убивает в нас такое качество, как милосердие. То есть если сильная интоксикация, то сильно убивает милосердие, если легкая интоксикация, например, чай какой-нибудь, то в малой степени убивает.

Слушатель: Мне кажется, что есть такая интоксикация, которая, наоборот, заставляет человека проявлять милосердие.

Шрипад Бхарати Махарадж: Тогда я сдаюсь перед Вашим аргументом.

Когда мы говорим о принципах праведности или благочестия, помимо физического воплощения этих принципов (то, что Вы перечислили — отказ от одурманивающих веществ) есть подлинные правила, не физические правила, а правила, относящиеся к нашему духу. А это, прежде всего, смирение, терпение, уважение к каждому и не ожидание уважения к себе — вот они 4 регулирующих принципа. Они гораздо важнее. Если следовать этим правилам, то все остальные правила благочестия приложатся.

[00:40:42] Слушатель: Есть такое понятие, что мы живем в эпоху Кали-юги. Я бы хотела услышать Ваш совет. Это считается таким тяжелым периодом жизни человечества. Как жить, чтобы справляться с такой жизнью?

Шрипад Бхарати Махарадж: Нужно жить вне Кали-юги, потому что душа вечна. Кали-юга это как сумерки. Надо их переждать. Вы же не пускаетесь во все тяжкие только потому, что Солнце начинает садиться. Например, ночью совершается преступление. Ничего не видно и вылезают негодяи со своих «схронов» и начинают притеснять людей. Это происходит по ночам. Но то, что ночью происходит больше преступлений, не значит, что Вы тоже должны совершать преступление. Пусть Кали-юга живет своим чередом. Как Свами Махарадж говорит в «Бхагавад-гите как она есть», что пусть люди, которые свиньи, верблюды, ослы и собаки, живут своей жизнью, а мы будем жить жизнью лебедей.

То есть в Кали-югу нрав человеческий сильно опускается, то есть человек больше склонен ко лжи, к насилию, к гордыне, но это не значит, что Кали-юга всех захватывает. В Кали-югу есть одно неудобство — люди очень мало живут, поэтому чтобы осуществить себя, у них физически не хватает времени. Чтобы осуществить себя скажем в самосозерцании, 5 минут ежедневно не достаточно, чтобы отключить себя от внешнего мира.

В Сатья-югу люди проводили 60 000 лет в пещере в уединении, чтобы осознать себя как искорку духа. Поэтому нам это не под силу. Господь говорит: «Все, что чего человек мог достичь в прошлые эпохи самолишением, самосозерцанием, воздержанием, он может достичь одним простым способом — это произносить имена Бога. Всякий раз, когда у Вас есть свободное время, просто повторяйте имена Бога. И тогда Кали-юга промчится мимо Вас как сумерки и ночь, и наступит день.

[00:44:10] Слушатель: Многие вайшнавы утверждают, что эта Кали-юга какая-то благословенная. Она не есть самая страшная, поскольку Господь Чайтанья пришел.

Шрипад Бхарати Махарадж: Согласен. Есть ли еще вопросы?

[00:44:25] Слушатель: Извиняюсь за глупый вопрос. Смирение и терпение это понятно, а неуважение себя это как?

Шрипад Бхарати Махарадж: Я в кавычки взял это — не ожидать уважения, то есть отказ от гордыни. Очень опасно, когда мы начинаем практиковать эти правила — смирение, терпение, уважение каждого. Мы вдруг осознаем, что мы отличаемся от других. Мы осознаем, что оказывается они-то нечестивые похотливые существа, а я праведник среди них, я вот-вот сейчас пойду «по воде аки по суху». И это последнее очень важно, если не соблюдать, то оно перечеркивает все. То есть гордыня или самоуважение перечеркивает все остальные добродетели.

[00:45:33] Слушатель: А вот в пещере в одиночестве хорошо познавать себя, да?

Шрипад Бхарати Махарадж: Арджуна то же самое говорил.

Слушатель: А вот родственники, которые рядом с нами живут, приходится уезжать на пол-года и жить за городом, чтобы никого не видеть, но когда я возвращаюсь в Москву, я хочу снова в лес. Как реагировать на них?

Шрипад Бхарати Махарадж: Арджуна говорит: «Кришна, я хочу в лес. Меня эти родственники достали, потому что мне еще их надо убить». Битва происходила между двумя ветвями одной семьи. Это потомки Куру и потомки Панду, то есть Кауравы и Пандавы. За Кауравов выступили дед Арджуны и его учитель. Арджуне предстоит убить тех, от кого он узнал все премудрости жизни, стяжал все добродетели, а от Дроны он узнал, как вообще собственно воевать, теперь он должен своего собственного учителя убить. Вот такая дилемма. Арджуна говорит Кришне: «Я вообще не хочу воевать, я лучше уйду».

Потом он такой аргумент выдвигает: «Мы добиваемся всего в этом мире только для того, чтобы потом похвастаться перед родственниками, то есть, чтобы потом, в конце концов, показать тем, с кем ты вырос, чьим мнением ты дорожишь с самого детства, — показать им, чего ты достиг. А если ты убьешь этих самых родственников, то перед кем ты будешь хвастаться?».

Слушатель: Они же все равно не ценят?

Шрипад Бхарати Махарадж: Ну, вот Аджуна говорит: «Если я их всех убью, то зачем мне царство, если я не могу перед своими родственниками похвастаться?»

Слушатель: Одноклассники есть.

Шрипад Бхарати Махарадж: Все одноклассники были в стане врага. Там были: одноклассники, старшие рода, учителя. Кришна говорит: «Если ты хочешь отречься, ты должен воевать с ними. Ты хочешь сказать, что тебе безразличны родственники и ты хочешь оставить их в живых и уйти в лес? Безразличие твое проявится, если ты их всех убьешь, исполняя свой долг. Потому что они не правы, они хотели у тебя отобрать все. А по уставу кшатрия, всадника у тебя должна быть хотя бы деревня, где ты мог бы осуществлять с крепостными свои менеджерские способности».

Арджуна сказал: «Ну, дайте мне хотя бы клочок земли, куда я мог бы иголку воткнуть». И в этом ему отказали, и тогда он вынужден был сражаться.

Слушатель: А как же терпение и смирение?

Шрипад Бхарати Махарадж: Вот — это очень важно. Как я до этого сказал, терпение, смирение и вообще добродетели не могут рассматриваться вне контекста. Терпение по отношению к кому?

Слушатель: К родственникам.

Шрипад Бхарати Махарадж: Нет. Смирение по отношению к кому? Арджуна, как и Вы, так же это понимает — терпение и смирение по отношению к родственникам. Кришна в этой беседе ему объясняет, что на самом деле «терпение и смирение ко Мне, к Богу». То есть терпение не может быть вообще.  По отношению к кому? Кого терпеть?

Слушатель: Ты должен слушать, что говорит Кришна, то и делать.

Шрипад Бхарати Махарадж: Да, то, что говорит Господь [в сердце].

[00:49:49] Слушатель: Скажите, пожалуйста, один из основных мотивов это мотивация действия, то есть Арджуна стоит перед выбором, действовать или не действовать в конкретной ситуации. Но ему легко — рядом стоял Господь, который мог дать вербальный совет или нравоучение на тему действия. Как быть нам, обычным людям? Каждый день, каждую секунду мы должны принимать решение. Это, наверное, не развито в той степени,  в какой это развито у Арджуны.

Шрипад Бхарати Махарадж: Перед нами всегда стоит дилемма: угождать окружающим или угождать себе. И каждый человек есть последовательность выбора. Я не могу дать Вам совет, как поступать. — Поступать согласно своей совести, своей душе, которая предана Богу. Совесть не просто, а совесть это оглядка на Бога. Как Шолохов говорит: «Я пишу не по указке партии, а по указке сердца, а сердце принадлежит партии».

 

 

 

 

 Транскрипция: Сварнанги  Деви Даси

← «Принимать желательное и отвергать нежелательное» (часть 2). Шрила Б. П. Джанардан Махарадж. 13 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «История Харидаса Тхакура». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Москва, Кисельный. 28 января 2005 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования