«Эго, заслоняющее Кришну» (часть 3). Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Эго, заслоняющее Кришну
(часть 3) 

(из лекции, прочитанной на острове Мауи, Гавайи)
(лекция напечатана в журнале «Гаудия Даршан», №6)

 

Существует десять видов нама-апарадхи и один из них — наставлять в воспевании Харинама тех, кто не имеет в Него веры. Я сложил стихи об этих десяти видах оскорблений. В первом из них говорится: 

хари-на̄ма маха̄мантра сарвва-мантра-са̄ра
джа̄дера корун̣а̄бале джагате прача̄ра
сеи на̄ма-пара̄йан̣ са̄дху, маха̄джана
та̄ха̄дера нинда̄ на̄ карихо када̄чана 

«Святое Имя воспевают во всем мире по воле и милости святых. Они погружены в непрестанное воспевание Святого Имени. Никогда не хули их, потому что этим ты оскорбляешь Святое Имя. Имя Кришны едино с Самим Кришной, поэтому, браня тех, кто проповедует Его славу, ты навлечешь на себя немилость Святого Имени, и Оно не явит Себя в твоем сердце»1

Девятая апарадха состоит в следующем: 

на̄ме ш́раддха̄-хина-джана — видха̄та̄-ва̄н̃чита
та̄ре на̄ма да̄не апара̄дха суниш́чита 

«Не советуй тем, у кого нет веры, воспевать Харинам»2

Вы знаете, что вера — необходимое условие в любой религии или учении. Будь вы последователем пророка Мухаммеда, Христа, Будды, Конфуция, ваше главное достояние — вера. Вы должны верить и тогда можно делать шаг вперед.

Вера необходима прежде всего. Если человек ищет с искренностью и верой, я сделаю все, чтобы помочь ему, и это, в свою очередь, поможет мне.

Истинный Гуру всегда понимает, что в образе ученика перед ним предстает его Гуру, чтобы наставить его. Если в сердце Гуру живут подобные чувства, тогда он настоящий Гуру. Он сознает: «Мои проступки станут причиной прегрешений моего ученика, и он не извлечет блага из моих поучений, поэтому я должен стремиться к совершенству».

Перед тем, как я принял санньясу и кресло ачарьи, я был очень вспыльчивым человеком. Я не мог стерпеть никакой неправды. Ложь вызывала во мне столь сильное негодование, что, не скрывая этого, я напрямую высказывал человеку свое мнение. Но когда Гуру Махарадж передал мне служение Гуру, я изменил плохие стороны своего характера. Сейчас я стараюсь следовать наставлениям своего Шрилы Гуру Махараджа и передаю их своим друзьям и последователям.

Если я смиренен, я могу сказать другому: «Ты должен научиться смирению». Но если во мне нет смирения, как он сможет стать смиренным? Если я непочтителен к другим, как он научится почтению? Поэтому, принимая положение учителя, я должен служить ученику, и это окажет помощь мне самому. Это основное и жизненно важное положение сознания Кришны.

Мы должны наблюдать за тем, как мы прогрессируем в сознании Кришны. Необходимо любым способом пытаться идти вперед. Уровень наших Гуру — Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа — необычайно высок. Оба они — ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человека очень большого сердца. Нам даже трудно представить себе его великодушие.

Вот тому один пример. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур хотел открыть центр в Лондоне. Согласно его проекту предполагалось построить общежитие, в котором могли жить как индийцы, так и иностранцы. В центре были предусмотрены помещения для раздачи еды и разъяснения основ сознания Кришны. Так Миссия могла привлечь определенную часть лондонских студентов. Шрила Прабхупада сказал, что если возникнет необходимость, можно снабжать обитателей общежития мясной пищей из ресторанов, той пищей, которая им более привычна. Важно то, что они приходят и получают шанс узнать о нашей концепции. Он придерживался той точки зрения, что если из тысячи студентов, живущих в Миссии, десять останутся в сознании Кришны, ее деятельность можно считать успешной. Почему? Потому что редко кому выпадает удача примкнуть к этой линии. Он решил попытаться таким образом привлечь молодежь, и ради этого был готов поступиться своим престижем.

Шрила Гуру Махарадж был родом из известной на всю Индию брахманической семьи очень строгих религиозных воззрений и в молодые годы был приверженцем неукоснительного следования брахманическим стандартам. Поэтому, когда он услышал от Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура о возможном снабжении гостей Миссии мясными блюдами из ресторанов, он сказал:

— Наш престиж будет подорван, если нам станут поставлять пищу, приготовленную из мяса убитых животных.

Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил:

— Мы обеспечим каждого вегетарианской пищей, но если кто-то не сможет выдержать полного воздержания от мяса, мы постараемся восполнить его потребность в нем.

Настолько велика была его терпимость. Однако Шрила Гуру Махарадж возразил:

— Мы исповедуем вайшнавизм. Если мы поступим таким образом, наша Миссия станет объектом насмешек и оскорблений, а мы приобретем весьма сомнительную репутацию.

На что Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отвечал:

— Тысячу рождений назад я обдумал этот вопрос и пришел к такому решению.

Затем Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал то, что окончательно победило сомнения Шрилы Гуру Махараджа:

— Ты должен всегда пребывать в вайкунтха-вритти. Твоим обычным состоянием ума должно стать настроение самозабвенного служения, тогда ты можешь использовать все для служения Кришне.

В служение Кришне может быть вовлечено все. Почему Шрила Свами Махарадж рекомендовал своим ученикам следовать четырем ограничительным принципам? Я поясню. Они приведены в «Шримад-Бхагаватам». На самом деле, там перечислены не четыре, а пять принципов: дьютам, панам, стрия, шуна и джата-рупам. Почему же Шрила Свами Махарадж не акцентирует внимания на последнем пункте, означающем золото?

Деньги — основная проблема обусловленных душ. За деньги они покупают все: вино и наркотики, безумства за карточным столом, запретную любовь и плоть убитых животных. Именно там, где предаются этим порокам, Махарадж Парикшит позволил обитать воплощению века Кали3

В царстве Махараджа Парикшита не существовало азартных игр, одурманивания алкоголем и наркотиками, недозволенных половых отношений и убиения животных, поэтому Кали всерьез опасался за свою жизнь. В страхе он взмолился царю: «Прошу тебя, позволь мне жить еще и там, где слышен звон золотых монет». Царь согласился: «Хорошо, пусть будет по-твоему. Отныне ты можешь обитать там, где есть золото — деньги»4. Поэтому места, где нашел прибежище Кали, соответствуют этим пяти порокам. Принципов, ограничивающих наше соприкосновение с ними, следовательно, тоже пять. 

Однако Шрила Свами Махарадж не выделил пятый принцип, деньги. Нужно понять почему, и я сейчас объясню вам. Шрила Свами Махарадж всегда говорил: «Пытайтесь служить Кришне любыми путями. И по мере своих сил старайтесь собрать денег столько, сколько возможно, и потратьте их на служение Ему». Он знал, сколько денег приходило на поддержание его Миссии, но он нейтрализовал весь грех, которым они были отягощены. Он не объяснял непосвященным, каким вместилищем греха были эти деньги, и сам очищал их от скверны. Он обладал великой силой, способной очистить все.

Он не говорил: «Не приносите денег». Его слова были прямо противоположными: «Проповедуйте и распространяйте книги. Нужны деньги, иначе мы не сможем продолжать проповедь и сбор пожертвований». Он был убежден в этом и у него была сила очищать деньги от греха. Ведь он — шактьявеша-аватара. Он — воплощение энергии Нитьянанды Прабху, поэтому он мог очистить от греха все.

Он говорил: «Все принадлежит Кришне, поэтому вы должны служить Ему во всем и всеми доступными способами. Вы можете использовать все в своем служении Ему». И эти слова всем давали надежду. Он знал, как непросто обращаться с деньгами, поэтому взял всю ответственность на себя. Он давал указания: «На эти деньги нужно сделать то-то и то-то. К каким бы отрицательным последствиям ни привело использование этих денег, я беру их на себя».

Кришна сказал в Шримад Бхагавад-гите

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣
тад-артхам̇ карма каунтейа
мукта-сан̇гах̣ сама̄чара

Шримад Бхагавад-гита, 3.95

Если вы будете служить Повелителю ягьи, Кришне, всеми силами и всем сердцем, выполняя наказы истинного Гуру или истинного вайшнава, материальные последствия не коснутся вас. Но если вы не посвятите себя такому служению, вам придется расплачиваться за последствия своих действий.

Шрила Свами Махарадж приехал на Запад, чтобы дать сознание Кришны миру, окутанному смогом иллюзии, и он знал, что без денег это сделать невозможно. Они — основа всего механизма. Он рассуждал так: «Если я скажу своим ученикам: “Не имейте дела с деньгами — они обиталище пороков Кали!”, это значительно осложнит распространение моей проповеди». Тогда на Западе не мог проповедовать никто другой, и поэтому Шрила Свами Махарадж взял на себя всю ношу массовой проповеди. Он действительно этого хотел.

В отличие от Шрилы Свами Махараджа, наш Шрила Гуру Махарадж проповедовал очень мало. Он не хотел, чтобы в его Миссию приходило много людей. Он жил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе и никуда не выезжал. В его планы не входило возведение большого числа зданий. Ему было нужно всего одно здание для Божеств, в котором также располагалась его комната и комната для гостей. Такой он хотел видеть тогда свою Миссию, но когда он давал мне наставления, он надеялся, что я смогу оказать служение преданным.

Когда со всех концов света стали приезжать преданные, Шрила Гуру Махарадж сказал:

— Миссия становится слишком большой. Ты должен как-то ограничить ее рост.

Но я был очень рад тому, что люди привлекаются учением Шрилы Гуру Махараджа и поэтому ответил:

— Я возьму все на себя, не беспокойтесь об этом. Если вы позволите, я смогу оказать им служение.

Он возразил:

— Ты же не знаешь английского языка, как ты собираешься служить им?

Я сказал:

— Махарадж, по вашей милости ко мне придет знание английского языка. Мне даже не придется для этого посещать занятия. По вашей милости все, что необходимо, придет ко мне, поэтому об этом я нисколько не тревожусь.

Таким образом, Шри Чайтанья Сарасват Матх стал расти, и по милости Шрилы Гуру Махараджа и вашими стараниями у нас сейчас появилась возможность обсуждать темы сознания Кришны даже здесь, на Гавайях.


1 Даша-видха Нама-апарадха («Десять оскорблений Святого Имени»), 1.

2 Даша-видха Нама-апарадха («Десять оскорблений Святого Имени»), 9.

3 Абхйартхитас тада̄ тасмаи стха̄на̄ни калайе дадау / дйӯтам̇ па̄нам̇ стрийах̣ сӯна̄ йатра̄дхармаш́ чатур-видхах̣ — «[Сута Госвами сказал]: В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, употребляют алкоголь, занимаются проституцией и убивают животных» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38).

4 Пунаш́ ча йа̄чама̄на̄йа джа̄та-рӯпам ада̄т прабхух̣ / тато ’нр̣там̇ мадам̇ ка̄мам̇ раджо ваирам̇ ча пан̃чамам // амӯни пан̃ча стха̄на̄ни хй адхарма-прабхавах̣ калих̣ / ауттарейен̣а датта̄ни нйавасат тан-нидеш́а-кр̣т — «Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. Итак, олицетворению Кали, согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.39,40).

5 «Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, – причина рабства в этом мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же все свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, оставаясь безучастным к результатам деятельности».

← Вайшнавский фестиваль в Лахте. Глава 9. Праздник ·• Архив новостей •· Вайшнавский фестиваль в Лахте. Глава 8. Посвящение в Святое Имя →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования