«Три плана бытия. Яд, пустота и нектар». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж

 Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Три плана бытия. Яд, пустота и нектар

 

Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого – тяжелая борьба, без малейшего вкуса к сознанию Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: Прежде всего, возникает вопрос: «Борьба за что?» Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто, – что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?

Немецкий философ Гегель представил свою философию, которую назвал «идеалистическим реализмом». Он говорит, что идеал – это не что-то нереальное, продукт абстрактного воображения, напротив, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело – ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала, хозяина. Сначала идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.

Вы говорите «борьба», но борьба за что? Борьба может быть двух видов. Первый случай – когда отсутствует вкус к мирскому наслаждению и отречению, но есть желание чего-то неведомого, но, по крайней мере, того, что выше этих двух целей жизни. Если человек ощущает: «Мне невыносим мир наслаждения, но и в отречении я не нахожу ничего хорошего», то можно понять, что в прошлом он приобрел сукрити, заслуги перед миром преданности, которые теперь подсознательно им движут. Изнутри придет желание во что бы то ни стало обрести общество садху, посредника между дживой и Богом, святого наставника, который смог бы ему помочь. Он будет чувствовать: «Моя жизнь пуста. Я ищу прибежища. Есть ли тот, кто даст мне прибежище? Кто меня спасет?» Он будет чувствовать столь неизъяснимую тяжесть на душе, где будет и неудовлетворенность сегодняшним днем, и ничего, что давало бы надежду на какое-либо стоящее занятие в будущем. Но он хочет и сам не сознает чего. Чтобы испытывать такую жажду позитивного, необходимо сукрити. Это борьба одного рода.

Другой случай – когда нет никакой позитивной цели, а единственная цель – отделаться от опостылевшей негативной стороны. Подобное желание отказаться от всего, впасть в самадхи и прекратить существование, исчезнуть до ноля подобно самоубийству. Это подобно тому, как человек, который не в состоянии вынести тяжелую жизненную ситуацию, думает: «Я больше не могу жить» и совершает физическое самоубийство, вот так же и отречение становится самоубийством духовным.

Он думает: «Мне надоел этот материальный мир, где постоянно происходят столкновения между всеми этими бренными существами. Здесь меня не ждет ничего хорошего». Такое чувство приводит его к желанию впасть в самадхи. Это все равно, что положить живого человека в гроб и запечатать крышку. Но если человек не чувствует удовлетворения здесь, во временном материальном мире, но и сводить счеты с жизнью не хочет, не желает избавляться от самого своего существования, и если он, пусть даже подсознательно, желает какой-то светлой, сияющей жизни, значит глубоко внутри него заложено сукрити. Тогда к нему может придти садху и принести ему благую весть и наставить: «Поступай так-то и так-то». Он найдет в себе готовность последовать этому совету, и тогда начнется его позитивная жизнь.

Вот пример с одним из моих братьев в Боге. Еще будучи юношей лет восемнадцати, он почувствовал неудовлетворенность жизнью в окружении своей семьи и поехал в Джаганнатха Пури. В мыслях и в сердце он желал найти общение с садху и остаться с ним. В это время наш Гуру Махарадж был в Пури, и один из его последователей, очень образованный и разумный преданный, при встрече с юношей спросил его:

– Ты очень простой мальчик. Зачем ты приехал сюда?

– Я ищу садху.

– Вот как! Тогда пойдем со мной.

Он привел его в лагерь нашего Шрилы Прабхупады, и юноша остался с нами. Он столько приобрел в своей прошлой жизни, что, отправившись на поиски духовного пути к подлинному, он с легкостью нашел его – присоединился к Прабхупаде, и присоединился навсегда. Он пришел в возрасте восемнадцати лет и принял санньясу в двадцать восемь. Но перед тем как он принял санньясу, некоторые отговаривали его: «Ты так молод, и при том неизвестно, сколько тебе еще осталось жить, так что это не очень-то рассудительно, – идти на такой риск!» Он тоже колебался и сказал мне: «Прабхупада предложил мне принять санньясу, но я не решаюсь, а еще некоторые из моих друзей тоже смущают меня». Я рассказал Шриле Прабхупаде о его сомнениях. Прабхупада ответил ему так: «Ты испугался? Страх в этом мире, но ты собираешься принять прибежище в абхайа пада, у бесстрашных святых стоп. Почему же страх? Не бойся ничего. Весь страх сосредоточен здесь, на этом плане существования, но тебе предстоит принять прибежище над этой областью страха. Ты желаешь вступить в область бесстрашия, ты хочешь связи с бесстрашным миром. Скорее этот мир полон страха!» Такие слова изошли из его уст.

Наконец тот решился, и Прабхупада дал ему санньясу в Пури. Каждый день, утром, в течение примерно месяца, он пел любимую песню Шрилы Прабхупады – «Шри Рупа Манджари-пада». В действительности Прабхупада забрал его из Гайи в Пури только для того, чтобы слушать, как тот поет своим удивительным голосом. Он пел:

ра̄дха̄-падма̄н̇кита дха̄ма, вр̣нда̄вана джа̄р на̄ма,
               та̄ха̄ дже на̄ а̄ш́ройа корило

(«Гитавали», «Шри Радхаштака», 1)

Бхактивинод Тхакур говорит: «Что такое Вриндаван? Это место, где есть следы стоп Шри Радхики. Таков критерий Вриндавана: он несет на себе отпечатки стоп Шримати Радхарани». Это открытие Бхактивинода Тхакура. А значит, если мы хотим увидеть, что такое Вриндаван, и Кто Она – Радхарани, и Кто Он – Кришна, мы должны извлечь понимание, ключ, извлечь впечатление из этих слов. Бхактивинод Тхакур говорит, что Радхарани – это все и вся:

ра̄дха̄-падма̄н̇кита дха̄ма, вр̣нда̄вана джа̄р на̄ма,
               та̄ха̄ дже на̄ а̄ш́ройа корило

«Кому принадлежит имя “Вриндаван”? Кто несет на своей голове отпечатки стоп Радхарани, тот Вриндаван!»

Это высшая сладость! И там сладостно все, потому что все, что там есть, берет свое начало в Ней. Как идея кинофильма исходит полностью из ума режиссера, который может сыграть в нем свою роль, так и все, что составляет Вриндаван, исходит от Шри Радхики.

А от Шри Гауранги мы получаем дар, в котором объединена благодать всего. Его дар полон столь дивной, надмирной сладости и вечен в своей игре.

Есть такая птица чатака, постоянно обращенная к небесам в молитве о воде. Природа ее такова, что она может пить только воду, льющуюся с неба, и не может – с земли. Мы должны стать такой птицей в своей жажде божественной капли божественной сладости божественного нектара, что раздает Махапрабху. Нектар, а не мед, – сладчайший напиток из всех, какие только есть. Мед материален, но нектар – это нечто свыше, извне материального мира. Мед можно найти здесь, внизу, но нектар – только в нашем духовном сознании. В материальном мире у нас отсутствует опыт обретения нектара, так как природа его трансцендентна. Его называют амритой, или «пищей богов». Для преданных, божественных душ, есть нектар, а для демонов – яд.

 

← «Что такое вера. Служение Центру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 11 января 1983 года. Навадвипа Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Смиренная просьба». Даршан Шрилы Шридхара Махараджа из цикла «Мгновения Прекрасной Реальности». МПР 2.3. 1982 год. Навадвип Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования