«Шри Шри Дайита Дас дашакам». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Молитва Шриле Сарасвати Тхакуру, составленная после завершения его проявленных игр | “Sri Sri Dayita Das Dashakam.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. Prayer unto Srila Saraswati Thakur after his manifest Pastimes


Russian

Ш́рӣ Ш́рӣ Дайита Да̄с даш́акам

(молитва Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, составленная после завершения его проявленных игр Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем)

 

нӣте йасмин ниш́а̄нте найана-джала-бхараих̣
                                        сна̄та-га̄тра̄рвуда̄на̄м̇

уччаир уткрош́ата̄м̇ ш́рӣ-вр̣ш̣акапи-сутайа̄-
                                        дхӣрайа̄ свӣйа-гош̣т̣хӣм

пр̣тхвӣ га̄д̣ха̄ндхака̄раир хр̣та-найана-
                                        ман̣ӣва̄вр̣та̄ йена хӣна̄

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                        нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(1) Когда ночь Шри Шри Вришабханунандини близилась к концу, Она неожиданно призвала его к Себе, отняв у многих убитых горем душ. Великий скорбный плач охватил Землю, и потоки слез омыли их тела. Когда его похитили, мир погрузился в непроглядную тьму, как если бы лишился глаз (хрита — «украденный»; найана-мани — «драгоценность для глаз»; сокровенное имя Сарасвати Тхакура — Наяна-мани).

О спаситель падших (Дина-наяна), где бы ни была та великая душа, молю, поскорей отведите этого слугу к ней! (Хотя он — мой учитель по имени Наяна, или «Приближающий нас к себе», по своей милости он проявляет немилость ко мне, не допуская в свое общество.)

 

йасйа ш́рӣ-па̄да-падма̄т правахати джагати
                                       према-пӣйӯш̣а-дха̄ра̄

йасйа ш́рӣ-па̄да-падма-чйута-мадху сататам̇
                                       бхр̣тйа-бхр̣н̇га̄н вибхарти

йасйа ш́рӣ-па̄да-падмам̇ враджа-расика-джано
                                       модате сампраш́асйа

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                       нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(2) Река нектара божественной любви берет начало у его лотосоподобных стоп и течет через всю Вселенную. Его слуги, словно пчелы, поддерживают свои жизни, вкушая нектар, струящийся с его лотосоподобных стоп. А чистые преданные, нашедшие прибежище в сокровенных настроениях Враджи, наслаждаются счастьем воспевания славы его лотосоподобных стоп. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

ва̄тсалйам̇ йач ча питро джагати бахуматам̇
                                  каитавам̇ кевалам̇ тат

да̄мпатйам̇ дасйутаива сваджана-ган̣а-кр̣та̄
                                  бандхута̄ ван̃чанети

ваикун̣т̣ха-снеха-мӯртех̣ пада-накха-киран̣аир
                                  йасйа сандарш́ито ’сми

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(3) Родительская любовь, столь превозносимая в этом мире, — великий обман, ибо она препятствует Хари-бхакти. Почитаемая обществом супружеская любовь — не что иное, как разбой (потому что она отнимает у мужа и жены стремление обрести сокровище любви, не оскверненной поверхностными семейными предрассудками). А мирская дружба — всего лишь ложь. Я бережно собрал искры этих мыслей из сияния лучей, исходящих от кончиков пальцев на святых стопах той великой личности, которая олицетворяет собой надмирную любовь. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

йа̄ ва̄н̣ӣ кан̣т̣ха-лагна̄ виласати сататам̇
                                 кр̣ш̣н̣а-чаитанйачандре

карн̣а-крод̣а̄дж-джана̄на̄м̇ ким у найана-гата̄м̇
                                 саива мӯртим̇ прака̄ш́йа

нӣла̄дрӣ-ш́асйа нетра̄рпан̣а-бхавана-гата̄
                                 нетра-та̄ра̄бхидхейа̄

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                 нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(4) Божественное послание, пропетое Шри Кришной Чайтаньячандрой, продолжало звучать в ушах людей. Чтобы исполнить смысл имени «Наяна-мани», не явил ли он себя через звук, появившись в храме, благословленном взглядом Шри Нилачалачандры (во время фестиваля Ратха-ятры)? О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа (маха-пуруша), молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

гаурендор аста-ш́аиле ким у канака-гхано
                                       хема-хр̣дж-джамбу-надйа̄

а̄вирбхӯтах̣ праварш̣аир никхила-джана-падам̇
                                       пла̄вайан да̄ва-дагдхам

гаура̄вирбха̄ва-бхӯмау раджаси ча сахаса̄
                                       сам̇джугопа свайам̇ свам̇

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                       нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(5) Вобрав в себя чистые золотистые воды реки Джамбу, воспетой в «Шримад-Бхагаватам», не воспарило ли это золотое облако на гору, куда снизошла золотая луна (Шри Гаурачандра), чтобы пролить потоки дождя на все окрестности, поглощенные лесным пожаром (тройственных страданий), а затем неожиданно скрылось в пыли земли на месте явления Шри Гауранги? О Дина-наяна, где бы ни находилась эта великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

гауро гаурасйа ш́иш̣йо гурур апи джагата̄м̇
                                  га̄йата̄м̇ гаура-га̄тха̄

гауд̣е гауд̣ӣйа-гош̣т̣хй-а̄ш́рита-ган̣а-гарима̄
                                  дра̄вид̣е гаура-гарвӣ

га̄ндхарва̄ гаура-ва̄т̣йо гири-дхара-парама-
                                  прейаса̄м̇ йо гариш̣т̣хо

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(6) Цвет его тела тот же самый, что и у Шри Гауры. И хотя он — тот, кто несет весть о Шри Гауре, — подлинный Гуру всей Вселенной, он стал учеником великого преданного по имени Шри Гауракишор («юный Гаура»). Во всей Гаура-мандале он сокровищница славы тех, кто дарует доступ в круг чистых Гаудия-вайшнавов. Он гордо взошел на величественный трон проповеди славы того дара [служения Шри Шри Радха-Говинде во Врадже], что принес Золотой Господь Шри Гаура-вайшнавам Дравиды [преданным в Южной Индии, обычно поклоняющимся Лакшми-Нараяне]. Слава его возвышенного положения сияет даже в группе Шри Гандхарвы! Он занимает исключительное положение в кругу близких слуг Шри Гиридхари — он очень любим Господом Мукундой! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

йо ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄мр̣та-джала-нидхина̄-
                                    пла̄вайад-виш́вам этад

а̄млеччха̄ш́еш̣а-локам̇ двиджа-нр̣па-ван̣иджам̇
                                    ш́ӯдра-ш́ӯдра̄пакр̣ш̣т̣ам

муктаих̣ сиддхаир агамйах̣ патита-джана-сакхо
                                    гаура-ка̄рун̣йа-ш́актир

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                    нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(7) Он затопил всю Вселенную, всех бесчисленных живых существ — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, тех, кто ниже шудр, и даже млеччх — нектаром Святого Имени Шри Шри Радха-Кришны. Хотя к нему не могут приблизиться искатели освобождения и мистических совершенств, он известен как друг падших, преображающая сила милосердия Шри Гауранги! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

апй а̄ш́а̄ варттате тат пурат̣а-вара-вапур
                                     локитум̇ лока-ш́андам̇

дӣргхам̇ нӣла̄бджа-нетрам̇ тила-кусума-насам̇
                                     ниндита̄рддхенду-бха̄лам

саумйам̇ ш́убхра̄м̇ш́у-дантам̇ ш́ата-дала-ваданам̇
                                     дӣргха-ба̄хум̇ варен̣йам̇

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                     нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(8) И есть ли надежда, что я когда-нибудь смогу увидеть эту прекрасную золотую личность, которая способна все обратить на благо миру? Есть ли у меня хоть ничтожная надежда когда-нибудь снова увидеть его величественный облик, его голубые лотосоподобные глаза, нос, своим очарованием превосходящий цветок тила, его лоб, что способен пристыдить полумесяц, его изящное лотосоподобное лицо, его сверкающие жемчужно-белые зубы, его длинные, достигающие колен руки? О Дина-наяна, куда бы ни направилась та великая душа, молю, скорей отведи туда этого слугу!

 

гаура̄бде ш́ӯнйа-ба̄н̣а̄нвита-нигамамите
                                  кр̣ш̣н̣а-пакш̣е чатуртхйа̄м̇

пауш̣е ма̄се магха̄йа̄м амара-ган̣а-гурор-
                                  ва̄саре ваи ниш́а̄нте

да̄со йо ра̄дхика̄йа̄ атиш́айа-дайито
                                  нитйа-лӣла̄-правиш̣т̣о

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(9) В год четыреста пятидесятый от пришествия нашего Господа Гауранги, в месяц Пауша, на четвертый день убывающей луны, когда взошла звезда Магха, на исходе ночи Брихаспативары [в 5:30 утра 1 января 1937 года], любимый спутник Шримати Вришабханунандини вступил в вечные игры. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

ха̄-ха̄-ка̄раир-джана̄на̄м̇ гуру-чаран̣а-джуш̣а̄м̇
                                   пӯрита̄бхӯр-набхаш́ ча

йа̄то ’сау кутра виш́вам̇ прабхупада-вираха̄дд-
                                   ханта ш́ӯнйа̄йитам̇ ме

па̄да̄бдже нитйа-бхр̣тйах̣ кш̣ан̣ам апи вирахам̇
                                   нотсахе сод̣хум атра

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                   нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(10) Тогда землю и небеса сотряс плач потрясенных людей и учеников, преданных служению лотосоподобным стопам Шри Гурудева. Куда ушел этот великий учитель? Увы! Сегодня вся Вселенная кажется опустевшей в разлуке с Прабхупадой! Слуга Гурудева не может вынести и мгновения в разлуке с ним! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней! 

 


English  

Śrī Śrī Dayita DāDaśakam

Prayer unto Śrīla Saraswatī Ṭhākur after his manifest Pastimes
by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

 

nīte yasmin niśānte nayana-jala-bharaiḥ
                                     snāta-gātrārvvudānāṁ

uchchair utkrośatāṁ śrī-vṛṣakapi-sutayā-
                                     dhīrayā svīya-goṣṭhīm

pṛthvī gāḍhāndhakārair hṛta-nayana-
                                     maṇīvāvṛtā yena hīnā

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                     nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(1) At the end of the night of Śrī Śrī Vṛṣabhānunandinī, She suddenly took him to Her entourage, withdrawing him from the company of throngs of grief-stricken souls. A great cry of lamentation arose, their bodies were bathed by their tears. When he was thus stolen away, this world was plunged into the deep darkness of one whose eyes have been stolen away (hṛta — stolen away; nayana-maṇi — jewel of the eye — the internal name of Saraswatī Ṭhākur is ‘Nayana-maṇi’).

(Bereft of the vision of my Divine Master,) Oh my sorrowful eyes (dīna-nayana), (or, Oh saviour of the fallen [Dīna-nayana],) wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there! (Although he is my Master named ‘Nayana,’ or ‘one who brings us near,’ in his mercy he shows the miserliness of not taking me unto his company.)

 

yasya śrī-pāda-padmāt pravahati jagati
                                    prema-pīyūṣa-dhārā

yasya śrī-pāda-padma-chyuta-madhu satataṁ
                                    bhṛtya-bhṛṅgān vibhartti

yasya śrī-pāda-padmaṁ vraja-rasika-jano
                                    modate sampraśasya

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                    nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(2) From his lotus feet, the nectarean river of divine love flows throughout the universe; his servitors, like bees, maintain their lives drinking the honey that falls from his lotus feet; and the pure devotees in the shelter of the confidential mellows of Vraja revel in the bliss of singing the glories of his lotus feet: Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there.

 

vātsalyaṁ yach cha pitro jagati bahumataṁ
                                 kaitavaṁ kevalaṁ tat
dāmpatyaṁ dasyutaiva svajana-gaṇa-kṛtā
                                 bandhutā vañchaneti
vaikuṇṭha-sneha-mūrtteḥ pada-nakha-kiraṇair
                                 yasya sandarśito ’smi
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                 nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(3) Parental affection, so highly esteemed in the world, is a colossal hoax (as an obstacle to Hari-bhakti); socially recognised pure matrimonial love is nothing but dacoity (in that it plunders away both the husband’s and the wife’s eagerness for the chance to acquire the treasure of love unadulterated by the superficiality of familial prejudice); and common friendship is merely deception: I have gleaned these thoughts from the rays of light that emanate from the toenails of the holy feet of that great personality, the embodiment of supramundane affection. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there.

 

yā vāṇī kaṇṭha-lagnā vilasati satataṁ
                                  kṛṣṇa-chaitanyachandre

karṇa-kroḍāj-janānāṁ kim u nayana-gatāṁ
                                  saiva mūrttiṁ prakāśya

nīlādrī-śasya netrārpaṇa-bhavana-gatā
                                  netra-tārābhidheyā

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                  nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(4) The divine message sung by Śrī Krishna Chaitanya-chandra had its continuous play in the ears of the people. From the ear, did he, just to fulfil the purport of the name ‘Nayana-maṇi,’ reveal his form to the eye, making his advent in the mansion (temple) favoured by the glance of Śrī Nīlāchalachandra (at the time of the Rathayātrā festival)? Oh Dīna-nayana, wherever that great soul (Mahāpuruṣa) may be, please swiftly take this servitor there.

 

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano
                                    hema-hṛj-jambu-nadyā

āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ
                                    plāvayan dāva-dagdham

gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā
                                    saṁjugopa svayaṁ svaṁ

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                    nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(5) Drawing up the pure golden waters of the Jambu River mentioned in Śrīmad-Bhāgavatam, has this golden cloud arisen on the mountain where the golden moon (Śrī Gaurachandra) descended (set), just to shower down torrents of rain upon the whole countryside that was scorched by the forest fire (of threefold sufferings), then suddenly conceal himself in the dust of the land of the Advent of Śrī Gaurāṅga? Oh Dīna-nayana, wherever that Great Master may be now, please quickly take this servitor to that place.

 

gauro gaurasya śiṣyo gurur api jagatāṁ
                                   gāyatāṁ gaura-gāthā

gauḍe gauḍīya-goṣṭhy-āśrita-gaṇa-garimā
                                   drāviḍe gaura-garvvī

gāndharvvā gaura-vāṭyo giri-dhara-parama-
                                   preyasāṁ yo gariṣṭho

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                   nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(6) He is of the same hue as Śrī Gaura, and although he, who sings the tidings of Śrī Gaura, is the (natural) Guru of the whole universe, he accepted discipleship to a great devotee called Śrī Gaura Kiśora (‘adolescent Gaura’). In the whole Gaura-maṇḍala he is the repository of the glory of those who grant entrance into the fold of the pure Gauḍīya Vaiṣṇavas. He proudly ascended the lofty throne of preaching the glories of the gift of the Golden Lord Śrī Gaura (the service of Śrī Rādhā-Govinda in Vraja) to the Vaiṣṇavas of Draviḍa (the devotees in South India, who are generally worshippers of Lakṣmī-Nārāyaṇa). The glory of his dignity shines even in the group of Śrī Gāndharvvā, and he holds a pre-eminent position in the intimate circle of Śrī Giridhārī, that is, he is the most beloved of Lord Mukunda. Oh Dīna-nayana, where that great soul is now, please swiftly take this servitor there.

 

yo rādhā-kṛṣṇa-nāmāmṛta-jala-nidhinā-
                                   plāvayad-viśvam etad

āmlechchhāśeṣa-lokaṁ dvija-nṛpa-vaṇijaṁ
                                   śūdra-śūdrāpakṛṣṭam

muktaiḥ siddhair agamyaḥ patita-jana-sakho
                                   gaura-kāruṇya-śaktir

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                   nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(7) He inundated the whole universe of countless living beings — whether brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, less than śūdra, and even mlechchha — with the oceanic nectar of the Holy Name of Śrī Rādhā-Krishna. Although unapproachable by the liberationists and yogic perfectionists, he is known as the friend of the fallen, the mercy potency of Śrī Gaurāṅga. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

 

apy āśā varttate tat puraṭa-vara-vapur
                                       lokituṁ loka-śandaṁ

dīrghaṁ nīlābja-netraṁ tila-kusuma-nasaṁ
                                       ninditārddhendu-bhālam

saumyaṁ śubhrāṁśu-dantaṁ śata-dala-vadanaṁ
                                       dīrgha-bāhuṁ vareṇyaṁ

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                       nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(8) Do I have a hope to ever see that beautiful golden personality who makes everything auspicious for the world? Do I have a hope to ever behold that tall figure once again, his blue lotus eyes, his nose that excels the charm of the Tila flower, his forehead that shames the half-moon, his graceful lotus face, his gleaming pearl-white teeth, his long arms extending to his knees? Oh Dīna-nayana, wherever that great soul has gone, please swiftly take this servitor there.

 

gaurābde śūnya-bāṇānvita-nigamamite
                                kṛṣṇa-pakṣe chaturthyāṁ

pauṣe māse maghāyām amara-gaṇa-guror-
                                vāsare vai niśānte

dāso yo rādhikāyā atiśaya-dayito
                                nitya-līlā-praviṣṭo

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(9) In the year of our Lord Gaurāṅga 450, in the month of Pauṣa, on the fourth day of the dark fortnight of the moon in the star of Maghā, at the closing of the night of Bṛhaspativara (5.30 a.m., 1st January, 1937), that most beloved attendant of Śrīmatī Vṛṣabhānunandinī entered into the eternal Pastimes. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, quickly take this servitor there to him.

 

hā-hā-kārair-janānāṁ guru-charaṇa-juṣāṁ
                              pūritābhūr-nabhaś cha

yāto ’sau kutra viśvaṁ prabhupada-virahādd-
                              hanta śūnyāyitaṁ me

pādābje nitya-bhṛtyaḥ kṣaṇam api virahaṁ
                              notsahe soḍhum atra

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                              nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(10) The entire earth and skies were filled with the cries of anguish of the people, and of the disciples devoted to the service of Śrī Gurudeva’s lotus feet. Where has that Great Master gone? Alas! today the whole universe seems empty, in the separation of Prabhupād. The servitor of Gurudeva cannot endure even a moment of his separation. Oh Dīna-nayana, wherever, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there to him.

 

Alternative version:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

Śrī Śrī Dayita-Dāsa-Daśakam

Ten prayers offered unto Śrī Dayita Dās

https://premadharma.org/sri-sri-dayita-dasa-dasakam/

 

The following translation and commentary is formatted in this order:

1.    The original text of each verse in Bengali script,

2.    Its Bengali prose translation,

3.    Its Roman transliteration,

4.    Its verse-ordered word by word gloss,

5.    Its prose-ordered word by word gloss,

6.    A prose translation of its Bengali translation,

7.    Explanatory notes where applicable.

***

শ্রীশ্রীদয়িতদাসদশকম্

শ্রীল ভক্তিরক্ষক শ্রীধর দেবগোস্বামী মহারাজ বিরচিতম্

(ওঁ বিষ্ণুপাদ শ্রীশ্রীমদ্ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ঠাকুরের লীলাসংগোপনের পরে প্রকাশিত)

Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam
Ten prayers offered unto Śrī Dayita Dās

Composed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj (after the withdrawal of Om Viṣṇupād Śrī Śrīmad Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s līlā)


নীতে যস্মিন্ নিশান্তে নয়নজলভরৈঃ স্নাতগাত্রার্ব্বুদানাং
উচ্চৈরুৎক্রোশতাং শ্রীবৃষকপিসুতয়াধীরয়া স্বীয়গোষ্ঠীম্ ।
পৃথ্বী গাঢ়ান্ধকারৈর্হৃতনয়নমণীবাবৃতা যেন হীনা
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১॥

শ্রীশ্রীবৃষভানুনন্দিনী নিশান্তকালে লক্ষ লক্ষ বিলাপকারী, নয়নধারা-সিঞ্চিত-গাত্র জনগণের মধ্য হইতে যাঁহাকে অধীরভাবে নিজ গোষ্ঠীমধ্যে আকর্ষণ করিলে, যাঁহাকে হারাইয়া এই পৃথিবী হৃতনয়নমণিজনের ন্যায় (সরস্বতী ঠাকুরের গূঢ় নাম “নয়নমণি”) গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন হইয়াছিল,–হে (প্রভুদর্শনবিরহিত) আমার দীন নয়ন ! (পক্ষান্তরে হে দীনোদ্ধারণ ! অথবা সঙ্গে না লইবার জন্য করুণাতে কৃপণতা-প্রকাশকারী হে নয়ন নামক প্রভুজন) ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১॥

nīte yasmin niśānte nayana-jala-bharaiḥ snāta-gātrārbudānāṁ
uchchair utkrośatāṁ śrī-vṛṣakapi-sutayādhīrayā svīya-goṣṭhīm
pṛthvī gāḍhāndhakārair hṛta-nayana-maṇīvāvṛtā yena hīnā
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [1]

nīte–when taken; yasmin–on which; niśa–night; ante–at end; nayana–eye; jala–water; bharaiḥ–with masses; snāta–bathed; gātra–body; arbudānām–of a hundred million; uchchaiḥ–loudly; utkrośatām–of those lamenting; śrī-vṛṣakapi–Śrī Vṛṣabhānu; sutayā–by daughter; adhīrayā–suddenly; svīya–own; goṣṭhīm–entourage; pṛthvī–earth; gāḍhā–dense; andhakāraiḥ–by darknesses; hṛta–taken; nayana–eye; maṇī–jewel; iva–like; āvṛtā–covered; yena–thereby; hīnā–bereft; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

ante–At the end niśa–of the night yasmin–when [he was] adhīrayā–suddenly nīte–taken sutayā–by the daughter śrī-vṛṣakapi–of Śrī Vṛṣabhānu [into Her] svīya–own goṣṭhīm–entourage [from the midst of] arbudānām–millions [who were] uchchaiḥ–loudly utkrośatām–lamenting [and whose] gātra–bodies [were] snāta–bathed bharaiḥ–with masses jala–of water nayana–from the eyes, [then] yena–thereby pṛthvī–the earth, iva–as though maṇī–the jewel nayana–of [her] eyes [had been] hṛta–taken, [became] āvṛtā–covered [by] gāḍhā–dense andhakāraiḥ–darkness [and] hīnā–bereft. he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

At the end of the night when the divine daughter of Vṛṣabhānu suddenly drew him into Her entourage from the midst of thousands of lamenting souls whose bodies were soaked with streams of tears, the earth, loosing him, was enveloped in dense darkness like someone who has lost the jewel of their eyes (Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s confidential name is ‘Nayaṇa-maṇi’ (‘jewel of the eye’)). O my poor eyes (dīna-nayana, bereft of vision of my Master)! (Alternately, “O deliverer of the poor!” Or, “O my Master named Nayana who shows miserliness with mercy by not taking me into his company!”) Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kṛpaṇa-nayana: “O my poor eyes!” Three primary meanings are intended here for name kṛpaṇa-nayana, or dīna-nayana as it is glossed in Bengali. Kṛpaṇa or dīna means ‘poor’, ‘helpless’, ‘sorrowful’, or ‘miserly’ (lit. kṛpaṇa means one who has no (ṇa) mercy (kṛpā): either one who has not been a recipient of mercy or one who is not a giver of mercy). Nayana means ‘eye’ and ‘one who leads or brings’. Here in the vocative case, Kṛpaṇa-nayana is a call: (1) “O my poor (kṛpaṇa) eyes (nayana)!”, (2) “O deliverer (nayana) of the poor (kṛpaṇa)!”, or (3) “O you who are known confidentially as Nayana-maṇi (‘jewel of the eye’) and are acting miserly (kṛpaṇa) for not mercifully bringing (nayana) me into your association!”

śrī-vṛṣakapi-sutayā: “The divine daughter of Vṛṣabhānu.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj composed Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam after the disappearance of Śrīla Saraswatī Ṭhākur in a mood of separation from him comparable to the mood of Śrīla Rūpa Goswāmī’s Prathama Chaitanyāṣṭakam and other works. Śrīla Saraswatī Ṭhākur received from his Guru Śrīla Gaura Kiśor Dās Bābājī Mahārāj at the time of his initiation the name ‘Śrī Vārṣabhānavī Devī Dayita Dās’. Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has chosen to address his Gurudev by this name in this composition because this name specifically alludes to Śrīla Saraswatī Ṭhākur eternal identity (svarūpa) as an intimate servant of Śrī Vārṣabhānavī, Śrīmatī Rādhārāṇī, whom Śrīla Saraswatī Ṭhākur has returned to upon withdrawing from the earth. The topic chosen for the first verse of Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam makes this vividly clear.

asau: “That one.” Asau literally means ‘that’ in reference to a person or object distant from the speaker. The Sanskrit language contains four demonstrative pronouns which are used according to the proximity of a subject:

idam astu sannikṛṣṭe samīpataravartti chaitado rūpam
adas astu viprakṛṣṭe tad iti parokṣe vijānīyāt

This verse explains that idam is used for something nearby, etad for something very near, adas for something distant, and tad for something absent. Asau is the singular nominative form of adas, and such usage here (rather than that of tad) to refer to Śrīla Saraswatī Ṭhākur in separation is meant to convey that although Śrīla Saraswatī Ṭhākur is felt to be distant after his disappearance, he is not absent.

যস্য শ্রীপাদপদ্মাৎ প্রবহতি জগতি প্রেমপীযূষধারা
যস্য শ্রীপাদপদ্মচ্যুতমধু সততং ভৃত্যভৃঙ্গান্ বিভর্ত্তি ।
যস্য শ্রীপাদপদ্মং ব্রজরসিকজনো মোদতে সম্প্রশস্য
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥২॥

যাঁহার পাদপদ্ম হইতে জগতে প্রেমসুধানদী প্রবাহিত হইতেছে, যাঁহার পাদপদ্মচ্যুত মধু নিরন্তর পান করিতে করিতে অনুচর-মধুকরগণ নিজ নিজ জীবন ধারণ করিতেছে, ব্রজের বিশ্রম্ভ-রসাশ্রিত জন যাঁহার পাদপদ্মের প্রশংসা করিতে সুখবোধ করিয়া থাকেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥২॥

yasya śrī-pāda-padmāt pravahati jagati prema-pīyūṣa-dhārā
yasya śrī-pāda-padma-chyuta-madhu satataṁ bhṛtya-bhṛṅgān vibhartti
yasya śrī-pāda-padmaṁ vraja-rasika-jano modate sampraśasya
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [2]

yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padmāt–from lotus; pravahati–flows; jagati–throughout the universe; prema–divine love; pīyūṣa–nectar; dhārā–river; yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padma–lotus; chyuta–fallen; madhu–nectar; satatam–constantly; bhṛtya–servant; bhṛṅgān–bees; vibhartti–maintains; yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padmam–lotus; vraja–Vraja; rasika–relisher of rasa; janaḥ–person; modate–delights; sampraśasya–in praising; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[From] yasya–whose śrī–divine padmāt–lotus pāda–feet dhārā–a river pīyūṣa–of the nectar prema–of divine love pravahati–flows jagati–throughout the universe, madhu–the nectar chyuta–fallen [from] yasya–whose śrī–divine padma–lotus pāda–feet satatam–constantly vibhartti–maintains [his] bhṛtya–servant bhṛṅgān–bees, [and] yasya–whose śrī–divine padmam–lotus pāda–feet janaḥ–a person [who is] rasika–a relisher of the rasa vraja–of Vraja modate–delights sampraśasya–in praising— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

From his lotus feet, a river of the nectar of prema flows throughout the universe, his bee servitors maintain their lives by constantly drinking such nectar falling from his lotus feet, and those sheltered in the confidential rasas of Vraja delight in praising his lotus feet. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

বাৎসল্যং যচ্চ পিত্রো জগতি বহুমতং কৈতবং কেবলং তত্
দাম্পত্যং দস্যুতৈব স্বজনগণ-কৃতা বন্ধুতা বঞ্চনেতি ।
বৈকুণ্ঠস্নেহমূর্ত্তেঃ পদনখকিরণৈর্যস্য সন্দর্শিতোঽস্মি
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৩॥

মাতাপিতার বাৎসল্য বলিয়া জগতে যাহা বহুমানিত, (হরিভক্তির বাধারূপে) তাহা ছলনা মাত্র, সমাজপ্রচলিত তথাকথিত পবিত্র দাম্পত্যপ্রেম (উভয়ের সম্ভাব্য নিরুপাধিক প্রেমসম্পদ্ অর্জ্জনের উদ্যমলুণ্ঠনকারী আসুরিক প্রচেষ্টারূপে) দস্যুতা ভিন্ন কিছুই নয় এবং বন্ধুতা বঞ্চনামাত্র–এই সমুদায় বিচার যে অপ্রাকৃত স্নেহময় বিগ্রহ মহাপুরুষের পদনখকিরণের দ্বারা প্রদর্শিত হইয়াছি–হে দীন নয়ন, ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৩॥

vātsalyaṁ yach cha pitro jagati bahumataṁ kaitavaṁ kevalaṁ tat
dāmpatyaṁ dasyutaiva svajana-gaṇa-kṛtā bandhutā vañchaneti
vaikuṇṭha-sneha-mūrteḥ pada-nakha-kiraṇair yasya sandarśito ’smi
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [3]

vātsalyam–affection; yat–which; cha–even; pitraḥ–of father; jagati–in world; bahumatam–highly esteemed; kaitavam–trickery; kevalam–simply; tat–that; dāmpatyam–matrimony; dasyutā–dacoity; eva–just; svajana–kinsman; gaṇa–group; kṛtā–formed; bandhutā–friendship; vañchana–deceit; iti–thus; vaikuṇṭha–supramundane; sneha–affection; mūrtteḥ–of embodiment; pada–foot; nakha–toenail; kiraṇaiḥ–by rays; yasya–whose; sandarśitaḥ–shown; asmi–I am; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

tat–That yat–which [is] bahumatam–highly esteemed jagati–in the world [as] vātsalyam–affection, cha–even [that] pitraḥ–of a father, [is] kevalam–simply kaitavam–trickery, dāmpatyam–matrimony [is] eva–just dasyutā–dacoity, [and] bandhutā–the friendship kṛtā–formed svajana-gaṇa–by kinsmen [is] vañchana–deceit— asmi–I am sandarśitaḥ–shown iti–thus kiraṇaiḥ–by the rays nakha–of the toes [of] yasya–whose pada–feet, [by the rays of the toes of the feet] mūrtteḥ–of this embodiment [of] vaikuṇṭha–supramundane sneha–affection— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

That which is so highly esteemed in the world as the affection of a mother and father is simply trickery (as an obstacle to Hari-bhakti); so called pure matrimonial love in vogue in society (as a demonic endeavour which plunders both persons of the opportunity to attain the fortune of unconditional prema) is nothing other than dacoity, and friendship is simply deceit—I have been shown all these conclusions by the rays of light from the nails of the toes of that great soul, the embodiment of supramundane affection. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

sandarśito ’smi: “I have been shown.” Śrīmad Bhāgavatam (5.5.18) affirms the detestability of worldly relationships which do not support the cultivation of bhakti:

gurur na sa syāt svajano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś cha sa syān
na mochayed yaḥ samupeta-mṛtyum

“One who cannot save those who are subject to death (saṁsāra) should not be a Guru, should not be a kinsman, should not be a father, should not be a mother, should not be a worshippable deity, and should not be a husband.”

যা বাণী কণ্ঠলগ্না বিলসতি সততং কৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রে
কর্ণক্রোড়াজ্জনানাং কিমু নয়নগতাং সৈব মূর্ত্তিং প্রকাশ্য ।
নীলাদ্রীশস্য নেত্রার্পণভবনগতা নেত্রতারাভিধেয়া
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৪॥

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রের কণ্ঠস্বরূপের যে বাণী সর্ব্বদা জনগণের কর্ণক্রোড়ে বিলাস করিতেন, তিনিই কি কর্ণ হইতে নয়নগোচর মূর্ত্তি প্রকাশ করিয়া শ্রীনীলাচলচন্দ্রের (রথযাত্রাকালে) নয়নার্পণরূপ প্রসাদপ্রাপ্ত প্রাসাদে প্রকটিত হইয়া “নয়নমণি” নামের সার্থকতা প্রদর্শন করিতেন ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৪॥

yā vāṇī kaṇṭha-lagnā vilasati satataṁ kṛṣṇa-chaitanyachandre
karṇa-kroḍāj janānāṁ kim u nayana-gatāṁ saiva mūrtiṁ prakāśya
nīlādrīśasya netrārpaṇa-bhavana-gatā netra-tārābhidheyā
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [4]

–which; vāṇī–message; kaṇṭha–throat; lagnā–fixed; vilasati–plays; satatam–constantly; kṛṣṇa-chaitanya–Kṛṣṇa Chaitanya; chandre–in the moon; karṇa–ear; kroḍāt–from hollow; janānām–of people; kim–would?; u–indeed; nayana–eye; gatām–known; –that; eva–indeed; mūrtim–form; prakāśya–manifest; nīla–blue; adri–mountain; īśasya–of Lord; netra–eye; arpaṇa–offering; bhavana–abode; gatā–situated; netra–eye; tāra–pearl; abhidheyā–to be known; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

kim u–Would –that vāṇī–message, –which satatam–constantly vilasati–plays lagnā–fixed [in] kaṇṭha–the throat chandre–of the moon kṛṣṇa-chaitanya–Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, kroḍāt–from the hollows karṇa–of the ears janānām–of the people prakāśya–manifest eva–indeed mūrtim–a form gatām–known nayana–to the eyes [as] arpaṇa–an offering netra–to the eyes īśasya–of the Lord nīla–of the blue adri–mountains gatā–situated [in His] bhavana–abode [who is] abhidheyā–meant to be known [as] tāra–the pearl netra–of the eye (Nayana-maṇi)? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Would the message from the throat of Śrī Kṛṣṇa Chaitanyachandra, which constantly plays in the hollows of the ears of the people, manifest from their ears into a form perceptible to the eye and demonstrate the fulfilment of the name Nayaṇa-maṇi by appearing in a palace received by His grace in the form of an offering to the eyes of Śrī Nīlāchalachandra (at the time of Ratha Yātrā)? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kim u–“Would.” Here the particle kim introduces a question, and the particle u evokes a sense of wonder and exclamation.

vāṇī: “The message.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has similarly praised Śrīla Saraswatī Ṭhākur as the personification of Śrīman Mahāprabhu’s message at the beginning of his Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam (1.2): “Gaura-vāg-vigrahaṁ vande: I offer obeisance unto the embodiment of Gaura’s message.” Śrīla Saraswatī Ṭhākur is also glorified in this way in his customary praṇām-mantra:

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

“Obeisance unto you, the divine embodiment of Gaura’s message and liberator of the fallen.”

netrārpaṇa-bhavana-gatā: “Appearing in a palace in the form of an offering to the eyes.” Various biographies of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur recount that during the first Ratha Yātrā after Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s appearance in Śrī Puruṣottam Kṣetra in the home Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur received there by the grace of Śrī Jagannāthadev, his mother Bhagavatī Devī brought him before Śrī Jagannāthadev as an offering. A concise biography of Śrīla Saraswatī Ṭhākur published in honour of the one hundredth anniversary of his appearance entitled Prabhupād Śrī Śrīla Saraswatī Ṭhākur recounts this Pastime as follows [translated from the original Bengali]: “Six months after the child’s appearance, the Ratha Yātrā festival arrived. That year, by the will of Śrī Jagannāthadev the chariot arrived at the door of Ṭhākur Bhakti Vinod’s residence and moved no further. Śrī Jagannāthadev remained atop the chariot for three days in front of Ṭhākur Bhakti Vinod’s residence. Under Bhakti Vinod Ṭhākur’s leadership, a festival of Śrī Hari-kīrtan took place for three days in front of Śrī Jagannāthadev. One day during this time, the child of six months, lying in its mother’s arms, came before Śrī Jagannāthadev, extended its hand, embraced Śrī Jagannāthadev’s divine feet, and received a prasādī garland from Śrī Jagannāth’s neck.”

গৌরেন্দোরস্তশৈলে কিমু কনকঘনো হেমহৃজ্জম্বুনদ্যা
আবির্ভূতঃ প্রবর্ষৈর্নিখিলজনপদং প্লাবয়ন্ দাবদগ্ধম্ ।
গৌরাবির্ভাবভূমৌ রজসি চ সহসা সংজুগোপ স্বয়ং স্বং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৫॥

শ্রীভাগবতোক্ত জম্বুনদের নির্ম্মল স্বর্ণময় জল আকর্ষণ করিয়া কি এই কাঞ্চনবর্ণ মেঘ শ্রীগৌরচন্দ্রের অস্তগমনশৈলে উদিত হইয়া (ত্রিতাপ)-দাবাগ্নিদগ্ধ সমুদায় দেশকে প্রচুর বর্ষণ দ্বারা প্লাবিত করিতে করিতে শ্রীগৌরাঙ্গের উদয়ভুমিরজে অকস্মাৎ আত্মগোপন করিলেন ! হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৫॥

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano hema-hṛj-jambu-nadyā
āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ plāvayan dāva-dagdham
gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā saṁjugopa svayaṁ svaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [5]

gaura–golden; indoḥ–of moon; asta–setting; śaile–above mountain; kim–has?; u–indeed; kanaka–gold; ghanaḥ–cloud; hema–golden; hṛt–taken; jambu–Jambu; nadyā–with river; āvirbhūtaḥ–appeared; pravarṣaiḥ–with rains; nikhila–all; jana–person; padam–abode; plāvayan–inundating; dāva–forest fire; dagdham–scorched; gaura–Gaura; āvirbhāva–appearance; bhūmau–in land; rajasi–in dust; cha–and; sahasā–suddenly; saṁjugopa–hidden; svayam–of own accord; svam–one’s own self; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

kim u–Has [this] kanaka–golden ghanaḥ–cloud āvirbhūtaḥ–appeared [with the] hema–golden jambu–Jambu nadyā–River hṛt–taken [along] śaile–above the mountain [of the] gaura–golden indoḥ–moon’s asta–setting, plāvayan–inundated pravarṣaiḥ–with rains padam–the abodes [of] nikhila–all jana–people dagdham–scorched dāva–by the forest fire, cha–and [then] sahasā–suddenly saṁjugopa–hidden svam–himself svayam–of his own accord rajasi–in the dust bhūmau–of the land [of] gaura–Gaura’s āvirbhāva–appearance? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Has this golden cloud draw up the pure golden waters of the Jambu River described in Śrīmad Bhāgavatam, arisen above the mountain where the golden moon (Śrī Gaurachandra) set, inundated with profuse rains the whole countryside which was scorched by the forest fire (of the three miseries), and then suddenly hidden himself in the dust of the land of the appearance of Śrī Gaurāṅga? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kim u–“Has.” Here the particles kim and u function in the same manner as in the previous verse.

jambu-nadyā: “Jambu River.” Śrīmad Bhāgavatam (5.16.12, 19–21) states that a jambu (loosely, a rose apple) tree spanning 1,100 yojanas in height and breadth stands atop Mount Merumandara, one of the four mountains surrounding Mount Sumeru at the centre of Bhū Maṇḍala. This jambu tree produces fruits as large as elephants which regularly fall from a height of 10,000 yojanas to the base of the mountain. The juice released by these fruits after their fall forms a river known as the Jambu Nadī, and the earth along the banks of this river which becomes moistened by the jambu juice, as a result of a reaction produced by air and sunlight, transforms into gold. This gold is known as Jambu-nada, and all the crowns, bangles, belts, and other ornaments worn by the devatās are fashioned from it. The Jambu river is thus understood to be the source of finest gold in the universe.

kanaka-ghano: “Golden cloud.” The comparision between Śrīla Saraswatī Ṭhākur and a golden cloud which has drawn up the waters of the Jambu River is meant to convey that Śrīla Saraswatī Ṭhākur was of a wondrous and purely golden nature and to convey more deeply that his golden nature is of the same nature as that of Śrī Gaurāṅga Himself: Śrīla Saraswatī Ṭhākur was empowered to appear and distribute the bhakti of Tapta-kāñchana-gaurāṅgī, Śrīmatī Rādhārāṇī of celebrated molten gold complexion.

āvirbhūtaḥ: “Arisen.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj personally explained the purport of this description of Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s appearance in Śrī Puruṣottam Kṣetra during his discourse on 13 February 1982 on the anniversary of the appearance day of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur [translated from Bengali]: “It is said, ‘Utkale Puruṣottamāt’ regarding his appearance. In the śāstra we see that from Utkala, the pure domain of Jagannāth, a great hope (bharasā) will arise. He appeared there amidst the atmosphere where Mahāprabhu manifested His eruption of bhāva and mahābhāva in His final days, brought these things to Bengal, and from there began distributing them all over Bhārat. He also endeavoured to arrange that these things would be given in the West as well.

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano hema-hṛj-jambu-nadyā
āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ plāvayan dāva-dagdham
gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā saṁjugopa svayaṁ svaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ …

“From there [Puruṣottam Kṣetra, he as] a golden cloud became infused and then inundated the entire world, distributing pure nectar everywhere. He pacified the hearts of the jīvas scorched by the three miseries of the forest fire [of saṁsāra], and then suddenly came to Māyāpur and hid himself there.”

গৌরো গৌরস্য শিষ্যো গুরুরপি জগতাং গায়তাং গৌরগাথা
গৌড়ে গৌড়ীয়-গোষ্ঠ্যাশ্রিতগণ-গরিমা দ্রাবিড়ে গৌরগর্ব্বী ।
গান্ধর্ব্বা গৌরবাঢ্যো গিরিধরপরমপ্রেয়সাং যো গরিষ্ঠো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৬॥

যিনি গৌরবর্ণ এবং শ্রীগৌরগাথাগানকারী নিখিল জগতের (স্বাভাবিক) গুরু হইয়াও যিনি শ্রীগৌরকিশোর নামক কোন মহাত্মার শিষ্যত্ব অঙ্গীকার করিয়াছেন, যিনি সমগ্র গৌড়মণ্ডলে শুদ্ধ গৌড়ীয় গোষ্ঠীর আশ্রয়দাতৃগণের গরিমাস্থল, যিনি দ্রাবিড় বৈষ্ণবগণের (লক্ষমীনারায়ণোপাসকগণের) নিকট শ্রীগৌরপ্রদত্ত (শ্রীরাধাগোবিন্দের ব্রজভজনের) কথা কীর্ত্তন করিতে গর্ব্ব অনুভব করেন, শ্রীগান্ধর্ব্বার গণেরও যাঁহার গিরমাসম্পদ্ দৃষ্ট হয় এবং গিরিধারীর পরম প্রিয়মণ্ডলে যিনি শ্রেষ্ঠ স্থানে অধিষ্ঠিত অর্থাৎ মুকুন্দপ্রেষ্ঠ–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৬॥

gauro gaurasya śiṣyo gurur api jagatāṁ gāyatāṁ gaura-gāthā
gauḍe gauḍīya-goṣṭhy-āśrita-gaṇa-garimā drāviḍe gaura-garvī
gāndharvā gauravāḍhyo giridhara-parama-preyasāṁ yo gariṣṭho
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [6]

gauraḥ–gold; gaurasya–of Gaura; śiṣyaḥ–disciple; guruḥ–Guru; api–although; jagatām–of the people; gāyatām–of the singers; gaura–Gaura; gāthā–praise; gauḍe–in Gauḍa; gauḍīya–Gauḍīya; goṣṭhī–society; āśrita–sheltered; gaṇa–group; garimā–glory; drāviḍe–in Dravida; gaura–Gaura; garvī–proud; gāndharvā–Gāndharvā; gaurava–honour; āḍhyaḥ–rich; giri–mountain; dhara–holder; parama–great; preyasām–of the dear; yaḥ–who; gariṣṭhaḥ–exalted; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[He] yaḥ–who [is] gauraḥ–gold, [who] api–although [being] guruḥ–the jagatām–of the human beings [who are] gāyatām–singers gāthā–of the praises gaura–of Gaura, [is] śiṣyaḥ–the disciple gaurasya–of Gaura [Kiśor, who] gauḍe–throughout Gauḍa [is the] garimā–glory [of those in whom the] gauḍīya–Gauḍīya [Vaiṣṇava] goṣṭhī–society [is] āśrita-gaṇa–sheltered, [who is] garvī–proud [about] gaura–Gaura drāviḍe–in Dravida [Southern India, who is āḍhyaḥ–rich gaurava–in honour gāndharvā–from Gāndharvā, [and who is] gariṣṭhaḥ–exalted preyasām–amidst the dear–parama–most giri–of the mountain dhara–holder–he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

He who is gold in complexion, he who accepted discipleship to the great soul known as Śrī Gaura Kiśor although he was the (natural) Guru of the entire society of singers of the praises of Śrī Gaura, he who throughout the district of Gauḍa is the repository of the glory of those who grant shelter within the pure Gauḍīya [Vaiṣṇava] society, he who takes pride in propounding the message (of Śrī Rādhā-Govinda’s service in Vraja) given by Śrī Gaura amidst the Dravidian Vaiṣṇavas (worshippers of Lakṣmī-Nārāyaṇ), he whose wealth in glory is seen even amidst the group of Śrī Gāndharvā, and he who is situated in the highest position amidst the circle of Giridharī’s dearmost, that is, he who is Mukunda’s favourite—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

gauro gaurasya … gariṣṭho: This verse has been highly praised by paṇḍits for its ornament of alliteration.

gāndharvā … giridhara: “Śrī Gāndharvā … Giridhārī.” Both Śrīla Rūpa Goswāmī and Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī repeatedly throughout their writings address or refer to Śrīmatī Rādhārāṇī as Gāndharvā and Gāndharvikā (‘She who is a wonderful singer’, or ‘She who is fragrant’) and to Śrī Kṛṣṇa as Giridhara, Giridhārī, and other names with the same import (‘He who lifted Girirāj Govardhan’), and they often use these names when referring to the Divine Couple in tandem. Śrīla Saraswatī Ṭhākur, in keeping with such preference, gave the names for the Deities he installed at Śrī Chaitanya Maṭh in Śrī Dhām Māyāpur as Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvikā Giridhārī, and knowning of such fondness for these names shared by all, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has described here Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s endearment to the Divine Couple using these same names.

giridhara-parama-preyasāṁ: “Situated in the highest position amidst the circle of Giridharī’s dearmost.” Such glorification of Śrī Guru echoes Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī’s instruction in his Manaḥ-śikṣā (2): “Guru-varaṁ Mukunda-preṣṭhatve: always deeply remember your beloved Gurudev to be Mukunda’s favourite.”

যো রাধাকৃষ্ণনামামৃতজলনিধিনাপ্লাবয়দ্ বিশ্বমেত-
দাম্লেচ্ছাশেষলোকং দ্বিজনৃপবণিজং শূদ্রশূদ্রাপকৃষ্টম্ ।
মুক্তৈঃ সিদ্ধৈরগম্যঃ পতিতজনসখো গৌরকারুণ্যশক্তি-
র্যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৭॥

যিনি শ্রীরাধাকৃষ্ণনামামৃত-সমুদ্রে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র ও অপশূদ্র এমন কি ম্লেচ্ছ পর্য্যন্ত অশেষ লোকাত্মক সমগ্র বিশ্বকে প্লাবিত করিয়াছেন, মুক্ত ও সিদ্ধগণের অগম্য হইয়াও যিনি পতিতজনবন্ধু এবং শ্রীগৌরাঙ্গের করুণাশক্তি বলিয়া পরিচিত–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৭॥

yo rādhā-kṛṣṇa-nāmāmṛta-jala-nidhināplāvayad viśvam etad
āmlechchhāśeṣa-lokaṁ dvija-nṛpa-vaṇijaṁ śūdra-śūdrāpakṛṣṭam
muktaiḥ siddhair agamyaḥ patita-jana-sakho gaura-kāruṇya-śaktir
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [7]

yaḥ–who; rādhā–Rādhā; kṛṣṇa–Kṛṣṇa; nāma–Name; amṛta–nectar; jala–water; nidhinā–with ocean; aplāvayad–inundating; viśvam–world; etad–this; āmlechchha–even mlechchha; aśeṣa–countless; lokam–being; dvijabrahmaṇ; nṛpakṣatriya; vaṇijamvaiśya; śūdraśūdra; śūdraśūdra; apakṛṣṭam–inferior; muktaiḥ–by liberated ones; siddhaiḥ–by realised ones; agamyaḥ–unapproachable; patita–fallen; jana–person; sakhaḥ–friend; gaura–Gaura; kāruṇya–mercy; śaktiḥ–potency; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[He] yaḥ–who aplāvayad–inundated rādhā– kṛṣṇa– nāma– amṛta– jala– nidhinā– etad–this viśvam–world [of] aśeṣa–countless lokam–living beings— dvijabrahmaṇs, nṛpakṣatriyas, vaṇijamvaiśyas, śūdraśūdras, apakṛṣṭam–inferiors [to] śūdraśūdras, [and] āmlechchha–even mlechchhas, [and who is] agamyaḥ–unapproachable muktaiḥ–by the liberated [and] siddhaiḥ–by the realised, [who is] sakhaḥ–the friend patita-jana–of the fallen, [and who is the] kāruṇya–mercy śaktiḥ–potency gaura–of Gaura— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

He who inundated the entire world of countless living beings—brāhmaṇs, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, less than śūdras, and even mlechchhas–with the ocean of the nectar of the Names of Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, and who although unapproachable by even the liberated and the realised is known to be the friend of the fallen and the mercy potency of Śrī Gaurāṅga—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

āmlechchha: “Even mlechchhas.” A mleccha is generally understood to mean someone unaware of or averse to the teachings of the Vedas. Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur cites the folllowing definition of the term in his Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi, 17.192):

go-māṁsā-khādako yas tu viruddhaṁ bahu bhāṣate
sarvāchāra-vihīnaś cha mlechchha ity abhidhīyate

“One who eats cow meat, speaks very adversely, and is devoid of all proper conduct is called a mlechchha.”

gaura-kāruṇya-śaktir: “The mercy potency of Śrī Gaurāṅga.” This echoes Śrīla Saraswatī Ṭhākur customary praṇām-mantra:

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo ’stu te

“Obeisance unto you, the embodiment of Śrī Gaura’s mercy potency.”

muktaiḥ siddhair agamyaḥ: “Unapproachable by even the liberated and the realised.” Here muktaiḥ refers to jñānīs who have attained liberation from ignorance, that is, mundane identification and pursuits, and siddhaiḥ refers to those who have attained through yoga practice any of the eight siddhis (e.g. becoming weightless, acquiring desired objects at will). Śrīla Saraswatī Ṭhākur is here said to be unapproachable by such persons because their desires for mukti and siddhis inhibit them from accepting the gift he appeared to distribute and because he has descended from a plane situated above those of their attainments.

অপ্যাশা বর্ত্ততে তৎ পুরটবরবপুর্লোকিতুং লোকশন্দং
দীর্ঘং নীলাব্জনেত্রং তিলকুসুমনসং নিন্দিতার্দ্ধেন্দুভালম্ ।
সৌম্যং শুভ্রাংশুদন্তং শতদলবদনং দীর্ঘবাহুং বরেণ্যং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৮॥

সেই লোকমঙ্গলকর পুরটসুন্দর মূর্ত্তি-দর্শনের কি আশা আছে ? সেই সুদীর্ঘ, নীলকমলনয়ন ও তিলফুলজয়ী নাসিকা, সেই অর্দ্ধচন্দ্রধিক্কারী ললাট, সেই সৌম্যবদনকমল, সেই শুভ্রজ্যোতিঃ দন্তপংক্তি ও সেই আজানুলম্বিত বাহুসমন্বিত রমণীয় বিগ্রহের পুনর্দর্শনের কি আশা আছে ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৮॥

apy āśā varttate tat puraṭa-vara-vapur lokituṁ loka-śandaṁ
dīrghaṁ nīlābja-netraṁ tila-kusuma-nasaṁ ninditārddhendu-bhālam
saumyaṁ śubhrāṁśu-dantaṁ śata-dala-vadanaṁ dīrgha-bāhuṁ vareṇyaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [8]

api–any; āśā–hope; varttate–is there; tat–that; puraṭa–golden; vara–beautiful; vapuḥ–figure; lokitum–to behold; loka–world; śandam–bestowing good fortune; dīrgham–dilated; nīla–blue; abja–lotus; netram–eye; tila–sesame; kusuma–flower; nasam–nose; nindita–belittled; ārddha–half; indu–moon; bhālam–forehead; saumyam–tranquil; śubhra–bright; aṁśu–ray; dantam–tooth; śata–hundred; dala–petal; vadanam–face; dīrgha–long; bāhum–arm; vareṇyam–exalted; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

varttate–Is there api–any āśā–hope lokitum–to behold tat–that vareṇyam–exalted vara–beautiful puraṭa–golden vapuḥ–figure [which] śandam–bestow good fortune loka–upon the world, [those] dīrgham–dilated, nīla–blue abja–lotus netram–eyes, [that] tila–sesame kusuma–flower nasam–nose, [that] ārddha–half- indu–moon nindita–belitting bhālam–forehead, [those] dantam–teeth [of] śubhra–bright aṁśu–rays, [that] saumyam–tranquil śata-dala–lotus vadanam–face, [and those] dīrgha–long bāhum–arms? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Is there any hope of beholding that beautiful golden figure which bestows good fortune upon the world? Is there any hope of again beholding those dilated, blue lotus eyes, that nose which surpasses the sesame flower, that forehead which belittles the half-moon, that tranquil lotus face, that bright lustrous row of teeth, and that charming figure replete with arms extending down to the knees? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

গৌরাব্দে শূন্যবাণান্বিতনিগমমিতে কৃষ্ণপক্ষে চতুর্থ্যাং
পৌষে মাসে মঘায়ামমরগণগুরোর্বাসরে বৈ নিশান্তে ।
দাসো যো রাধিকায়া অতিশয়দয়িতো নিত্যলীলাপ্রবিষ্টো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৯॥

চারি শত পঞ্চাশৎ সংখ্যক (৪৫০) গৌরাব্দে পৌষ মাসে, কৃষ্ণপক্ষে, চতুর্থী তিথিতে, মঘা নক্ষত্রে বৃহস্পতিবারে নিশান্তে সময়ে শ্রীমতী বৃষভানুনন্দিনীর অতীব দয়িত অনুচর যিনি নিত্যলীলায় প্রবেশ করিলেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৯॥

gaurābde śūnya-vāṇānvita-nigama-mite kṛṣṇa-pakṣe chaturthyāṁ
pauṣe māse maghāyām amara-gaṇa-guror vāsare vai niśānte
dāso yo rādhikāyā atiśaya-dayito nitya-līlā-praviṣṭo
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [9]

gaura–Gaura; abde–in era; śūnya–void—‘0’; vāṇa– arrow—‘5’; anvita– accompanied by; nigamaVeda—‘4’; mite–in measure; kṛṣṇa–dark; pakṣe–in fortnight; chaturthyām– during fourth [lunar phase]; pauṣe–in Pauṣa; māse–in month; maghāyām–under Maghā; amara–immortal; gaṇa–group; guroḥ–of Guru; vāsare–on day; vai–indeed; niśa–night; ante–at end; dāsaḥ–servitor; yaḥ–who; rādhikāyāḥ–of Rādhikā; atiśaya–extremely; dayitaḥ–dear; nitya–eternal; līlā–Pastime; praviṣṭaḥ–entered; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

mite–In the measure nigamaVeda—‘4’ anvita–accompanied by vāṇa–arrow—‘5’ [and] śūnya–void—‘0’ [in the] gaura–Gaura abde–era, māse–in the month pauṣe–of Pauṣa, chaturthyām–during the fourth [lunar phase] kṛṣṇa–of the dark pakṣe–fortnight maghāyām–under Maghā vāsare–on the day guroḥ–of the Guru amara-gaṇa–of the immortals vai–right ante–at the end niśa–of the night, [the] atiśaya–extremely dayitaḥ–dear dāsaḥ–servitor rādhikāyāḥ–of Rādhikā yaḥ–who praviṣṭaḥ–entered [the] nitya–eternal līlā–Pastimes— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

In 450 of the Gaura era, in the month of Pauṣa, during the fourth lunar phase of the dark fortnight under the Maghā asterism on the day of Bṛhaspati at the time of the night’s end [at 5:30 am on Thursday, 1 January 1937], that extremely dear attendant of Śrīmatī Vṛṣabhānu Nandinī who entered the eternal līlā—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

śūnya-vāṇānvita-nigama-mite: “In 450.” There is a custom in Sanskrit poetry of communicating numbers through words for things that are well known to exist in certain numbers. So, here vāṇa, arrow, means five, as Kāmadev is well know to carry five arrows, and nigama, a term synonymous with Veda, means four as the Vedas are well know to be four in number. Śūnya, void, means zero. When a multi-digit number is meant to be conveyed, the custom is to present the order of the numbers in reverse. Thus, the phrase śūnya-vāṇānvita-nigama means 450.

হাহাকারৈর্জনানাং গুরুচরণজুষাং পূরিতাভূর্নভশ্চ
যাতোঽসৌ কুত্র বিশ্বং প্রভুপদবিরহাদ্ধন্ত শূন্যায়িতং মে ।
পাদাব্জে নিত্যভৃত্যঃ ক্ষণমপি বিরহং নোৎসহে সোঢ়ুমত্র
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১০॥

জনসাধারণের ও শ্রীগুরুপাদপদ্মের সেবারত শিষ্যগণের হাহাকারে সমস্ত পৃথিবী ও আকাশ পূর্ণ হইয়া গেল । ঐ মহাপুরুষ কোথায় গেলেন ? হায় ! সমস্ত বিশ্ব আজ প্রভুপাদ-বিরহে শূন্যবোধ হইতেছে । পাদপদ্মের নিত্য ভৃত্য ক্ষণমাত্র বিরহও সহ্য করিতে অসমর্থ । হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১০॥

hā-hā-kārair janānāṁ guru-charaṇa-juṣāṁ pūritābhūr nabhaś cha
yāto ’sau kutra viśvaṁ prabhupada-virahād dhanta śūnyāyitaṁ me
pādābje nitya-bhṛtyaḥ kṣaṇam api virahaṁ notsahe soḍhum atra
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [10]

hā-hā-kāraiḥ–with the cries of “Hā hā!”; janānām–of people; guru–Guru; charaṇa–foot; juṣām–of the devoted; pūrita–filled; abhūḥ–was; nabhaḥ–sky; cha–and; yātaḥ–gone; asau–that one; kutra–where; viśvam–universe; prabhupada–Prabhupād; virahāt–in separation; hanta–alas; śūnyāyitam–seem void; me–to me; pāda–foot; abje–at lotus; nitya–eternal; bhṛtyaḥ–servant; kṣaṇam–moment; api–even; viraham–separation; na–not; utsahe–able; soḍhum–to endure; atra–here; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

nabhaḥ–The sky abhūḥ–was pūrita–filled hā-hā-kāraiḥ–with the cries of “Hā hā!” janānām–of the people cha–and juṣām–of those devoted charaṇa–to the feet guru–of Guru. kutra–Where [has] asau–that one yātaḥ–gone? hanta–Alas! viśvam–The universe śūnyāyitam–seems void me–to me virahāt–in separation prabhupada–from Prabhupād. [An] nitya–eternal bhṛtyaḥ–servant abje–of [his] lotus pāda–feet [is] na–not utsahe–able soḍhum–to endure api–even kṣaṇam–a moment viraham–of separation atra–here. he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

The entire earth and sky filled with cries of lamentation from the people, and from the disciples devoted to the service of Śrī Guru’s lotus feet. Where has that great soul gone? Alas! Today the entire universe seems void in separation from Prabhupād. An eternal servitor of his lotus feet is unable to endure even a moment of separation. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

śūnyāyitaṁ: “Seems void.” Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu similarly wrote of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu:

śūnyāyate mahāgoṣṭhaṁ girīndro ’jagarāyate
vyāghra-tuṇḍāyate kuṇḍaṁ jīvātu-rahitasya me

(Śrī Prārthanāśraya-chaturdaśaka: 11)

“Without my life (Śrī Rūpa), Vraja seems empty, Girirāj seems like a python, and Rādhā Kuṇḍa seems like the jaws of a tiger.”

Composition: This daśakam is composed in the twenty-one syllable meter sragdharā.



Bengali

শ্রীশ্রীদয়িতদাসদশকম্

শ্রীল ভক্তিরক্ষক শ্রীধর দেবগোস্বামী মহারাজ বিরচিতম্

(ওঁ বিষ্ণুপাদ শ্রীশ্রীমদ্ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ঠাকুরের লীলাসংগোপনের পরে প্রকাশিত)

নীতে যস্মিন্ নিশান্তে নয়নজলভরৈঃ স্নাতগাত্রার্ব্বুদানাং
উচ্চৈরুৎক্রোশতাং শ্রীবৃষকপিসুতয়াধীরয়া স্বীয়গোষ্ঠীম্ ।
পৃথ্বী গাঢ়ান্ধকারৈর্হৃতনয়নমণীবাবৃতা যেন হীনা
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১॥

শ্রীশ্রীবৃষভানুনন্দিনী নিশান্তকালে লক্ষ লক্ষ বিলাপকারী, নয়নধারা-সিঞ্চিত-গাত্র জনগণের মধ্য হইতে যাঁহাকে অধীরভাবে নিজ গোষ্ঠীমধ্যে আকর্ষণ করিলে, যাঁহাকে হারাইয়া এই পৃথিবী হৃতনয়নমণিজনের ন্যায় (সরস্বতী ঠাকুরের গূঢ় নাম “নয়নমণি”) গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন হইয়াছিল,–হে (প্রভুদর্শনবিরহিত) আমার দীন নয়ন ! (পক্ষান্তরে হে দীনোদ্ধারণ ! অথবা সঙ্গে না লইবার জন্য করুণাতে কৃপণতা-প্রকাশকারী হে নয়ন নামক প্রভুজন) ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১॥

যস্য শ্রীপাদপদ্মাৎ প্রবহতি জগতি প্রেমপীযূষধারা
যস্য শ্রীপাদপদ্মচ্যুতমধু সততং ভৃত্যভৃঙ্গান্ বিভর্ত্তি ।
যস্য শ্রীপাদপদ্মং ব্রজরসিকজনো মোদতে সম্প্রশস্য
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥২॥

যাঁহার পাদপদ্ম হইতে জগতে প্রেমসুধানদী প্রবাহিত হইতেছে, যাঁহার পাদপদ্মচ্যুত মধু নিরন্তর পান করিতে করিতে অনুচর-মধুকরগণ নিজ নিজ জীবন ধারণ করিতেছে, ব্রজের বিশ্রম্ভ-রসাশ্রিত জন যাঁহার পাদপদ্মের প্রশংসা করিতে সুখবোধ করিয়া থাকেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥২॥

বাৎসল্যং যচ্চ পিত্রো জগতি বহুমতং কৈতবং কেবলং তত্
দাম্পত্যং দস্যুতৈব স্বজনগণ-কৃতা বন্ধুতা বঞ্চনেতি ।
বৈকুণ্ঠস্নেহমূর্ত্তেঃ পদনখকিরণৈর্যস্য সন্দর্শিতোঽস্মি
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৩॥

মাতাপিতার বাৎসল্য বলিয়া জগতে যাহা বহুমানিত, (হরিভক্তির বাধারূপে) তাহা ছলনা মাত্র, সমাজপ্রচলিত তথাকথিত পবিত্র দাম্পত্যপ্রেম (উভয়ের সম্ভাব্য নিরুপাধিক প্রেমসম্পদ্ অর্জ্জনের উদ্যমলুণ্ঠনকারী আসুরিক প্রচেষ্টারূপে) দস্যুতা ভিন্ন কিছুই নয় এবং বন্ধুতা বঞ্চনামাত্র–এই সমুদায় বিচার যে অপ্রাকৃত স্নেহময় বিগ্রহ মহাপুরুষের পদনখকিরণের দ্বারা প্রদর্শিত হইয়াছি–হে দীন নয়ন, ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৩॥

যা বাণী কণ্ঠলগ্না বিলসতি সততং কৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রে
কর্ণক্রোড়াজ্জনানাং কিমু নয়নগতাং সৈব মূর্ত্তিং প্রকাশ্য ।
নীলাদ্রীশস্য নেত্রার্পণভবনগতা নেত্রতারাভিধেয়া
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৪॥

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রের কণ্ঠস্বরূপের যে বাণী সর্ব্বদা জনগণের কর্ণক্রোড়ে বিলাস করিতেন, তিনিই কি কর্ণ হইতে নয়নগোচর মূর্ত্তি প্রকাশ করিয়া শ্রীনীলাচলচন্দ্রের (রথযাত্রাকালে) নয়নার্পণরূপ প্রসাদপ্রাপ্ত প্রাসাদে প্রকটিত হইয়া “নয়নমণি” নামের সার্থকতা প্রদর্শন করিতেন ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৪॥

গৌরেন্দোরস্তশৈলে কিমু কনকঘনো হেমহৃজ্জম্বুনদ্যা
আবির্ভূতঃ প্রবর্ষৈর্নিখিলজনপদং প্লাবয়ন্ দাবদগ্ধম্ ।
গৌরাবির্ভাবভূমৌ রজসি চ সহসা সংজুগোপ স্বয়ং স্বং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৫॥

শ্রীভাগবতোক্ত জম্বুনদের নির্ম্মল স্বর্ণময় জল আকর্ষণ করিয়া কি এই কাঞ্চনবর্ণ মেঘ শ্রীগৌরচন্দ্রের অস্তগমনশৈলে উদিত হইয়া (ত্রিতাপ)-দাবাগ্নিদগ্ধ সমুদায় দেশকে প্রচুর বর্ষণ দ্বারা প্লাবিত করিতে করিতে শ্রীগৌরাঙ্গের উদয়ভুমিরজে অকস্মাৎ আত্মগোপন করিলেন ! হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৫॥

গৌরো গৌরস্য শিষ্যো গুরুরপি জগতাং গায়তাং গৌরগাথা
গৌড়ে গৌড়ীয়-গোষ্ঠ্যাশ্রিতগণ-গরিমা দ্রাবিড়ে গৌরগর্ব্বী ।
গান্ধর্ব্বা গৌরবাঢ্যো গিরিধরপরমপ্রেয়সাং যো গরিষ্ঠো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৬॥

যিনি গৌরবর্ণ এবং শ্রীগৌরগাথাগানকারী নিখিল জগতের (স্বাভাবিক) গুরু হইয়াও যিনি শ্রীগৌরকিশোর নামক কোন মহাত্মার শিষ্যত্ব অঙ্গীকার করিয়াছেন, যিনি সমগ্র গৌড়মণ্ডলে শুদ্ধ গৌড়ীয় গোষ্ঠীর আশ্রয়দাতৃগণের গরিমাস্থল, যিনি দ্রাবিড় বৈষ্ণবগণের (লক্ষমীনারায়ণোপাসকগণের) নিকট শ্রীগৌরপ্রদত্ত (শ্রীরাধাগোবিন্দের ব্রজভজনের) কথা কীর্ত্তন করিতে গর্ব্ব অনুভব করেন, শ্রীগান্ধর্ব্বার গণেরও যাঁহার গিরমাসম্পদ্ দৃষ্ট হয় এবং গিরিধারীর পরম প্রিয়মণ্ডলে যিনি শ্রেষ্ঠ স্থানে অধিষ্ঠিত অর্থাৎ মুকুন্দপ্রেষ্ঠ–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৬॥

যো রাধাকৃষ্ণনামামৃতজলনিধিনাপ্লাবয়দ্ বিশ্বমেত-
দাম্লেচ্ছাশেষলোকং দ্বিজনৃপবণিজং শূদ্রশূদ্রাপকৃষ্টম্ ।
মুক্তৈঃ সিদ্ধৈরগম্যঃ পতিতজনসখো গৌরকারুণ্যশক্তি-
র্যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৭॥

যিনি শ্রীরাধাকৃষ্ণনামামৃত-সমুদ্রে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র ও অপশূদ্র এমন কি ম্লেচ্ছ পর্য্যন্ত অশেষ লোকাত্মক সমগ্র বিশ্বকে প্লাবিত করিয়াছেন, মুক্ত ও সিদ্ধগণের অগম্য হইয়াও যিনি পতিতজনবন্ধু এবং শ্রীগৌরাঙ্গের করুণাশক্তি বলিয়া পরিচিত–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৭॥

অপ্যাশা বর্ত্ততে তৎ পুরটবরবপুর্লোকিতুং লোকশন্দং
দীর্ঘং নীলাব্জনেত্রং তিলকুসুমনসং নিন্দিতার্দ্ধেন্দুভালম্ ।
সৌম্যং শুভ্রাংশুদন্তং শতদলবদনং দীর্ঘবাহুং বরেণ্যং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৮॥

সেই লোকমঙ্গলকর পুরটসুন্দর মূর্ত্তি-দর্শনের কি আশা আছে ? সেই সুদীর্ঘ, নীলকমলনয়ন ও তিলফুলজয়ী নাসিকা, সেই অর্দ্ধচন্দ্রধিক্কারী ললাট, সেই সৌম্যবদনকমল, সেই শুভ্রজ্যোতিঃ দন্তপংক্তি ও সেই আজানুলম্বিত বাহুসমন্বিত রমণীয় বিগ্রহের পুনর্দর্শনের কি আশা আছে ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৮॥

গৌরাব্দে শূন্যবাণান্বিতনিগমমিতে কৃষ্ণপক্ষে চতুর্থ্যাং
পৌষে মাসে মঘায়ামমরগণগুরোর্বাসরে বৈ নিশান্তে ।
দাসো যো রাধিকায়া অতিশয়দয়িতো নিত্যলীলাপ্রবিষ্টো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৯॥

চারি শত পঞ্চাশৎ সংখ্যক (৪৫০) গৌরাব্দে পৌষ মাসে, কৃষ্ণপক্ষে, চতুর্থী তিথিতে, মঘা নক্ষত্রে বৃহস্পতিবারে নিশান্তে সময়ে শ্রীমতী বৃষভানুনন্দিনীর অতীব দয়িত অনুচর যিনি নিত্যলীলায় প্রবেশ করিলেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৯॥

হাহাকারৈর্জনানাং গুরুচরণজুষাং পূরিতাভূর্নভশ্চ
যাতোঽসৌ কুত্র বিশ্বং প্রভুপদবিরহাদ্ধন্ত শূন্যায়িতং মে ।
পাদাব্জে নিত্যভৃত্যঃ ক্ষণমপি বিরহং নোৎসহে সোঢ়ুমত্র
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১০॥

জনসাধারণের ও শ্রীগুরুপাদপদ্মের সেবারত শিষ্যগণের হাহাকারে সমস্ত পৃথিবী ও আকাশ পূর্ণ হইয়া গেল । ঐ মহাপুরুষ কোথায় গেলেন ? হায় ! সমস্ত বিশ্ব আজ প্রভুপাদ-বিরহে শূন্যবোধ হইতেছে । পাদপদ্মের নিত্য ভৃত্য ক্ষণমাত্র বিরহও সহ্য করিতে অসমর্থ । হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১০॥






←  «Нектар хранителя линии Рупы Госвами». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1994 год. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Сокровенное „я“ Сарасвати Тхакура». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия →
Russian

Ш́рӣ Ш́рӣ Дайита Да̄с даш́акам

(молитва Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, составленная после завершения его проявленных игр Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем)

 

нӣте йасмин ниш́а̄нте найана-джала-бхараих̣
                                        сна̄та-га̄тра̄рвуда̄на̄м̇

уччаир уткрош́ата̄м̇ ш́рӣ-вр̣ш̣акапи-сутайа̄-
                                        дхӣрайа̄ свӣйа-гош̣т̣хӣм

пр̣тхвӣ га̄д̣ха̄ндхака̄раир хр̣та-найана-
                                        ман̣ӣва̄вр̣та̄ йена хӣна̄

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                        нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(1) Когда ночь Шри Шри Вришабханунандини близилась к концу, Она неожиданно призвала его к Себе, отняв у многих убитых горем душ. Великий скорбный плач охватил Землю, и потоки слез омыли их тела. Когда его похитили, мир погрузился в непроглядную тьму, как если бы лишился глаз (хрита — «украденный»; найана-мани — «драгоценность для глаз»; сокровенное имя Сарасвати Тхакура — Наяна-мани).

О спаситель падших (Дина-наяна), где бы ни была та великая душа, молю, поскорей отведите этого слугу к ней! (Хотя он — мой учитель по имени Наяна, или «Приближающий нас к себе», по своей милости он проявляет немилость ко мне, не допуская в свое общество.)

 

йасйа ш́рӣ-па̄да-падма̄т правахати джагати
                                       према-пӣйӯш̣а-дха̄ра̄

йасйа ш́рӣ-па̄да-падма-чйута-мадху сататам̇
                                       бхр̣тйа-бхр̣н̇га̄н вибхарти

йасйа ш́рӣ-па̄да-падмам̇ враджа-расика-джано
                                       модате сампраш́асйа

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                       нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(2) Река нектара божественной любви берет начало у его лотосоподобных стоп и течет через всю Вселенную. Его слуги, словно пчелы, поддерживают свои жизни, вкушая нектар, струящийся с его лотосоподобных стоп. А чистые преданные, нашедшие прибежище в сокровенных настроениях Враджи, наслаждаются счастьем воспевания славы его лотосоподобных стоп. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

ва̄тсалйам̇ йач ча питро джагати бахуматам̇
                                  каитавам̇ кевалам̇ тат

да̄мпатйам̇ дасйутаива сваджана-ган̣а-кр̣та̄
                                  бандхута̄ ван̃чанети

ваикун̣т̣ха-снеха-мӯртех̣ пада-накха-киран̣аир
                                  йасйа сандарш́ито ’сми

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(3) Родительская любовь, столь превозносимая в этом мире, — великий обман, ибо она препятствует Хари-бхакти. Почитаемая обществом супружеская любовь — не что иное, как разбой (потому что она отнимает у мужа и жены стремление обрести сокровище любви, не оскверненной поверхностными семейными предрассудками). А мирская дружба — всего лишь ложь. Я бережно собрал искры этих мыслей из сияния лучей, исходящих от кончиков пальцев на святых стопах той великой личности, которая олицетворяет собой надмирную любовь. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

йа̄ ва̄н̣ӣ кан̣т̣ха-лагна̄ виласати сататам̇
                                 кр̣ш̣н̣а-чаитанйачандре

карн̣а-крод̣а̄дж-джана̄на̄м̇ ким у найана-гата̄м̇
                                 саива мӯртим̇ прака̄ш́йа

нӣла̄дрӣ-ш́асйа нетра̄рпан̣а-бхавана-гата̄
                                 нетра-та̄ра̄бхидхейа̄

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                 нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(4) Божественное послание, пропетое Шри Кришной Чайтаньячандрой, продолжало звучать в ушах людей. Чтобы исполнить смысл имени «Наяна-мани», не явил ли он себя через звук, появившись в храме, благословленном взглядом Шри Нилачалачандры (во время фестиваля Ратха-ятры)? О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа (маха-пуруша), молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

гаурендор аста-ш́аиле ким у канака-гхано
                                       хема-хр̣дж-джамбу-надйа̄

а̄вирбхӯтах̣ праварш̣аир никхила-джана-падам̇
                                       пла̄вайан да̄ва-дагдхам

гаура̄вирбха̄ва-бхӯмау раджаси ча сахаса̄
                                       сам̇джугопа свайам̇ свам̇

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                       нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(5) Вобрав в себя чистые золотистые воды реки Джамбу, воспетой в «Шримад-Бхагаватам», не воспарило ли это золотое облако на гору, куда снизошла золотая луна (Шри Гаурачандра), чтобы пролить потоки дождя на все окрестности, поглощенные лесным пожаром (тройственных страданий), а затем неожиданно скрылось в пыли земли на месте явления Шри Гауранги? О Дина-наяна, где бы ни находилась эта великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

гауро гаурасйа ш́иш̣йо гурур апи джагата̄м̇
                                  га̄йата̄м̇ гаура-га̄тха̄

гауд̣е гауд̣ӣйа-гош̣т̣хй-а̄ш́рита-ган̣а-гарима̄
                                  дра̄вид̣е гаура-гарвӣ

га̄ндхарва̄ гаура-ва̄т̣йо гири-дхара-парама-
                                  прейаса̄м̇ йо гариш̣т̣хо

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(6) Цвет его тела тот же самый, что и у Шри Гауры. И хотя он — тот, кто несет весть о Шри Гауре, — подлинный Гуру всей Вселенной, он стал учеником великого преданного по имени Шри Гауракишор («юный Гаура»). Во всей Гаура-мандале он сокровищница славы тех, кто дарует доступ в круг чистых Гаудия-вайшнавов. Он гордо взошел на величественный трон проповеди славы того дара [служения Шри Шри Радха-Говинде во Врадже], что принес Золотой Господь Шри Гаура-вайшнавам Дравиды [преданным в Южной Индии, обычно поклоняющимся Лакшми-Нараяне]. Слава его возвышенного положения сияет даже в группе Шри Гандхарвы! Он занимает исключительное положение в кругу близких слуг Шри Гиридхари — он очень любим Господом Мукундой! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

йо ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄мр̣та-джала-нидхина̄-
                                    пла̄вайад-виш́вам этад

а̄млеччха̄ш́еш̣а-локам̇ двиджа-нр̣па-ван̣иджам̇
                                    ш́ӯдра-ш́ӯдра̄пакр̣ш̣т̣ам

муктаих̣ сиддхаир агамйах̣ патита-джана-сакхо
                                    гаура-ка̄рун̣йа-ш́актир

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                    нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(7) Он затопил всю Вселенную, всех бесчисленных живых существ — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, тех, кто ниже шудр, и даже млеччх — нектаром Святого Имени Шри Шри Радха-Кришны. Хотя к нему не могут приблизиться искатели освобождения и мистических совершенств, он известен как друг падших, преображающая сила милосердия Шри Гауранги! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

апй а̄ш́а̄ варттате тат пурат̣а-вара-вапур
                                     локитум̇ лока-ш́андам̇

дӣргхам̇ нӣла̄бджа-нетрам̇ тила-кусума-насам̇
                                     ниндита̄рддхенду-бха̄лам

саумйам̇ ш́убхра̄м̇ш́у-дантам̇ ш́ата-дала-ваданам̇
                                     дӣргха-ба̄хум̇ варен̣йам̇

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                     нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(8) И есть ли надежда, что я когда-нибудь смогу увидеть эту прекрасную золотую личность, которая способна все обратить на благо миру? Есть ли у меня хоть ничтожная надежда когда-нибудь снова увидеть его величественный облик, его голубые лотосоподобные глаза, нос, своим очарованием превосходящий цветок тила, его лоб, что способен пристыдить полумесяц, его изящное лотосоподобное лицо, его сверкающие жемчужно-белые зубы, его длинные, достигающие колен руки? О Дина-наяна, куда бы ни направилась та великая душа, молю, скорей отведи туда этого слугу!

 

гаура̄бде ш́ӯнйа-ба̄н̣а̄нвита-нигамамите
                                  кр̣ш̣н̣а-пакш̣е чатуртхйа̄м̇

пауш̣е ма̄се магха̄йа̄м амара-ган̣а-гурор-
                                  ва̄саре ваи ниш́а̄нте

да̄со йо ра̄дхика̄йа̄ атиш́айа-дайито
                                  нитйа-лӣла̄-правиш̣т̣о

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                  нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(9) В год четыреста пятидесятый от пришествия нашего Господа Гауранги, в месяц Пауша, на четвертый день убывающей луны, когда взошла звезда Магха, на исходе ночи Брихаспативары [в 5:30 утра 1 января 1937 года], любимый спутник Шримати Вришабханунандини вступил в вечные игры. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!

 

ха̄-ха̄-ка̄раир-джана̄на̄м̇ гуру-чаран̣а-джуш̣а̄м̇
                                   пӯрита̄бхӯр-набхаш́ ча

йа̄то ’сау кутра виш́вам̇ прабхупада-вираха̄дд-
                                   ханта ш́ӯнйа̄йитам̇ ме

па̄да̄бдже нитйа-бхр̣тйах̣ кш̣ан̣ам апи вирахам̇
                                   нотсахе сод̣хум атра

йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе
                                   нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(10) Тогда землю и небеса сотряс плач потрясенных людей и учеников, преданных служению лотосоподобным стопам Шри Гурудева. Куда ушел этот великий учитель? Увы! Сегодня вся Вселенная кажется опустевшей в разлуке с Прабхупадой! Слуга Гурудева не может вынести и мгновения в разлуке с ним! О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней! 

 


English  

Śrī Śrī Dayita DāDaśakam

Prayer unto Śrīla Saraswatī Ṭhākur after his manifest Pastimes
by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

 

nīte yasmin niśānte nayana-jala-bharaiḥ
                                     snāta-gātrārvvudānāṁ

uchchair utkrośatāṁ śrī-vṛṣakapi-sutayā-
                                     dhīrayā svīya-goṣṭhīm

pṛthvī gāḍhāndhakārair hṛta-nayana-
                                     maṇīvāvṛtā yena hīnā

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                     nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(1) At the end of the night of Śrī Śrī Vṛṣabhānunandinī, She suddenly took him to Her entourage, withdrawing him from the company of throngs of grief-stricken souls. A great cry of lamentation arose, their bodies were bathed by their tears. When he was thus stolen away, this world was plunged into the deep darkness of one whose eyes have been stolen away (hṛta — stolen away; nayana-maṇi — jewel of the eye — the internal name of Saraswatī Ṭhākur is ‘Nayana-maṇi’).

(Bereft of the vision of my Divine Master,) Oh my sorrowful eyes (dīna-nayana), (or, Oh saviour of the fallen [Dīna-nayana],) wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there! (Although he is my Master named ‘Nayana,’ or ‘one who brings us near,’ in his mercy he shows the miserliness of not taking me unto his company.)

 

yasya śrī-pāda-padmāt pravahati jagati
                                    prema-pīyūṣa-dhārā

yasya śrī-pāda-padma-chyuta-madhu satataṁ
                                    bhṛtya-bhṛṅgān vibhartti

yasya śrī-pāda-padmaṁ vraja-rasika-jano
                                    modate sampraśasya

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                    nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(2) From his lotus feet, the nectarean river of divine love flows throughout the universe; his servitors, like bees, maintain their lives drinking the honey that falls from his lotus feet; and the pure devotees in the shelter of the confidential mellows of Vraja revel in the bliss of singing the glories of his lotus feet: Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there.

 

vātsalyaṁ yach cha pitro jagati bahumataṁ
                                 kaitavaṁ kevalaṁ tat
dāmpatyaṁ dasyutaiva svajana-gaṇa-kṛtā
                                 bandhutā vañchaneti
vaikuṇṭha-sneha-mūrtteḥ pada-nakha-kiraṇair
                                 yasya sandarśito ’smi
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                 nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(3) Parental affection, so highly esteemed in the world, is a colossal hoax (as an obstacle to Hari-bhakti); socially recognised pure matrimonial love is nothing but dacoity (in that it plunders away both the husband’s and the wife’s eagerness for the chance to acquire the treasure of love unadulterated by the superficiality of familial prejudice); and common friendship is merely deception: I have gleaned these thoughts from the rays of light that emanate from the toenails of the holy feet of that great personality, the embodiment of supramundane affection. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there.

 

yā vāṇī kaṇṭha-lagnā vilasati satataṁ
                                  kṛṣṇa-chaitanyachandre

karṇa-kroḍāj-janānāṁ kim u nayana-gatāṁ
                                  saiva mūrttiṁ prakāśya

nīlādrī-śasya netrārpaṇa-bhavana-gatā
                                  netra-tārābhidheyā

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                  nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(4) The divine message sung by Śrī Krishna Chaitanya-chandra had its continuous play in the ears of the people. From the ear, did he, just to fulfil the purport of the name ‘Nayana-maṇi,’ reveal his form to the eye, making his advent in the mansion (temple) favoured by the glance of Śrī Nīlāchalachandra (at the time of the Rathayātrā festival)? Oh Dīna-nayana, wherever that great soul (Mahāpuruṣa) may be, please swiftly take this servitor there.

 

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano
                                    hema-hṛj-jambu-nadyā

āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ
                                    plāvayan dāva-dagdham

gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā
                                    saṁjugopa svayaṁ svaṁ

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                    nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(5) Drawing up the pure golden waters of the Jambu River mentioned in Śrīmad-Bhāgavatam, has this golden cloud arisen on the mountain where the golden moon (Śrī Gaurachandra) descended (set), just to shower down torrents of rain upon the whole countryside that was scorched by the forest fire (of threefold sufferings), then suddenly conceal himself in the dust of the land of the Advent of Śrī Gaurāṅga? Oh Dīna-nayana, wherever that Great Master may be now, please quickly take this servitor to that place.

 

gauro gaurasya śiṣyo gurur api jagatāṁ
                                   gāyatāṁ gaura-gāthā

gauḍe gauḍīya-goṣṭhy-āśrita-gaṇa-garimā
                                   drāviḍe gaura-garvvī

gāndharvvā gaura-vāṭyo giri-dhara-parama-
                                   preyasāṁ yo gariṣṭho

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                   nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(6) He is of the same hue as Śrī Gaura, and although he, who sings the tidings of Śrī Gaura, is the (natural) Guru of the whole universe, he accepted discipleship to a great devotee called Śrī Gaura Kiśora (‘adolescent Gaura’). In the whole Gaura-maṇḍala he is the repository of the glory of those who grant entrance into the fold of the pure Gauḍīya Vaiṣṇavas. He proudly ascended the lofty throne of preaching the glories of the gift of the Golden Lord Śrī Gaura (the service of Śrī Rādhā-Govinda in Vraja) to the Vaiṣṇavas of Draviḍa (the devotees in South India, who are generally worshippers of Lakṣmī-Nārāyaṇa). The glory of his dignity shines even in the group of Śrī Gāndharvvā, and he holds a pre-eminent position in the intimate circle of Śrī Giridhārī, that is, he is the most beloved of Lord Mukunda. Oh Dīna-nayana, where that great soul is now, please swiftly take this servitor there.

 

yo rādhā-kṛṣṇa-nāmāmṛta-jala-nidhinā-
                                   plāvayad-viśvam etad

āmlechchhāśeṣa-lokaṁ dvija-nṛpa-vaṇijaṁ
                                   śūdra-śūdrāpakṛṣṭam

muktaiḥ siddhair agamyaḥ patita-jana-sakho
                                   gaura-kāruṇya-śaktir

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                   nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(7) He inundated the whole universe of countless living beings — whether brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, less than śūdra, and even mlechchha — with the oceanic nectar of the Holy Name of Śrī Rādhā-Krishna. Although unapproachable by the liberationists and yogic perfectionists, he is known as the friend of the fallen, the mercy potency of Śrī Gaurāṅga. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

 

apy āśā varttate tat puraṭa-vara-vapur
                                       lokituṁ loka-śandaṁ

dīrghaṁ nīlābja-netraṁ tila-kusuma-nasaṁ
                                       ninditārddhendu-bhālam

saumyaṁ śubhrāṁśu-dantaṁ śata-dala-vadanaṁ
                                       dīrgha-bāhuṁ vareṇyaṁ

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                       nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(8) Do I have a hope to ever see that beautiful golden personality who makes everything auspicious for the world? Do I have a hope to ever behold that tall figure once again, his blue lotus eyes, his nose that excels the charm of the Tila flower, his forehead that shames the half-moon, his graceful lotus face, his gleaming pearl-white teeth, his long arms extending to his knees? Oh Dīna-nayana, wherever that great soul has gone, please swiftly take this servitor there.

 

gaurābde śūnya-bāṇānvita-nigamamite
                                kṛṣṇa-pakṣe chaturthyāṁ

pauṣe māse maghāyām amara-gaṇa-guror-
                                vāsare vai niśānte

dāso yo rādhikāyā atiśaya-dayito
                                nitya-līlā-praviṣṭo

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                                nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(9) In the year of our Lord Gaurāṅga 450, in the month of Pauṣa, on the fourth day of the dark fortnight of the moon in the star of Maghā, at the closing of the night of Bṛhaspativara (5.30 a.m., 1st January, 1937), that most beloved attendant of Śrīmatī Vṛṣabhānunandinī entered into the eternal Pastimes. Oh Dīna-nayana, wherever that great soul may be, quickly take this servitor there to him.

 

hā-hā-kārair-janānāṁ guru-charaṇa-juṣāṁ
                              pūritābhūr-nabhaś cha

yāto ’sau kutra viśvaṁ prabhupada-virahādd-
                              hanta śūnyāyitaṁ me

pādābje nitya-bhṛtyaḥ kṣaṇam api virahaṁ
                              notsahe soḍhum atra

yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he
                              nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(10) The entire earth and skies were filled with the cries of anguish of the people, and of the disciples devoted to the service of Śrī Gurudeva’s lotus feet. Where has that Great Master gone? Alas! today the whole universe seems empty, in the separation of Prabhupād. The servitor of Gurudeva cannot endure even a moment of his separation. Oh Dīna-nayana, wherever, wherever that great soul may be, please quickly take this servitor there to him.

 

Alternative version:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

Śrī Śrī Dayita-Dāsa-Daśakam

Ten prayers offered unto Śrī Dayita Dās

https://premadharma.org/sri-sri-dayita-dasa-dasakam/

 

The following translation and commentary is formatted in this order:

1.    The original text of each verse in Bengali script,

2.    Its Bengali prose translation,

3.    Its Roman transliteration,

4.    Its verse-ordered word by word gloss,

5.    Its prose-ordered word by word gloss,

6.    A prose translation of its Bengali translation,

7.    Explanatory notes where applicable.

***

শ্রীশ্রীদয়িতদাসদশকম্

শ্রীল ভক্তিরক্ষক শ্রীধর দেবগোস্বামী মহারাজ বিরচিতম্

(ওঁ বিষ্ণুপাদ শ্রীশ্রীমদ্ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ঠাকুরের লীলাসংগোপনের পরে প্রকাশিত)

Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam
Ten prayers offered unto Śrī Dayita Dās

Composed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj (after the withdrawal of Om Viṣṇupād Śrī Śrīmad Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s līlā)


নীতে যস্মিন্ নিশান্তে নয়নজলভরৈঃ স্নাতগাত্রার্ব্বুদানাং
উচ্চৈরুৎক্রোশতাং শ্রীবৃষকপিসুতয়াধীরয়া স্বীয়গোষ্ঠীম্ ।
পৃথ্বী গাঢ়ান্ধকারৈর্হৃতনয়নমণীবাবৃতা যেন হীনা
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১॥

শ্রীশ্রীবৃষভানুনন্দিনী নিশান্তকালে লক্ষ লক্ষ বিলাপকারী, নয়নধারা-সিঞ্চিত-গাত্র জনগণের মধ্য হইতে যাঁহাকে অধীরভাবে নিজ গোষ্ঠীমধ্যে আকর্ষণ করিলে, যাঁহাকে হারাইয়া এই পৃথিবী হৃতনয়নমণিজনের ন্যায় (সরস্বতী ঠাকুরের গূঢ় নাম “নয়নমণি”) গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন হইয়াছিল,–হে (প্রভুদর্শনবিরহিত) আমার দীন নয়ন ! (পক্ষান্তরে হে দীনোদ্ধারণ ! অথবা সঙ্গে না লইবার জন্য করুণাতে কৃপণতা-প্রকাশকারী হে নয়ন নামক প্রভুজন) ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১॥

nīte yasmin niśānte nayana-jala-bharaiḥ snāta-gātrārbudānāṁ
uchchair utkrośatāṁ śrī-vṛṣakapi-sutayādhīrayā svīya-goṣṭhīm
pṛthvī gāḍhāndhakārair hṛta-nayana-maṇīvāvṛtā yena hīnā
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [1]

nīte–when taken; yasmin–on which; niśa–night; ante–at end; nayana–eye; jala–water; bharaiḥ–with masses; snāta–bathed; gātra–body; arbudānām–of a hundred million; uchchaiḥ–loudly; utkrośatām–of those lamenting; śrī-vṛṣakapi–Śrī Vṛṣabhānu; sutayā–by daughter; adhīrayā–suddenly; svīya–own; goṣṭhīm–entourage; pṛthvī–earth; gāḍhā–dense; andhakāraiḥ–by darknesses; hṛta–taken; nayana–eye; maṇī–jewel; iva–like; āvṛtā–covered; yena–thereby; hīnā–bereft; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

ante–At the end niśa–of the night yasmin–when [he was] adhīrayā–suddenly nīte–taken sutayā–by the daughter śrī-vṛṣakapi–of Śrī Vṛṣabhānu [into Her] svīya–own goṣṭhīm–entourage [from the midst of] arbudānām–millions [who were] uchchaiḥ–loudly utkrośatām–lamenting [and whose] gātra–bodies [were] snāta–bathed bharaiḥ–with masses jala–of water nayana–from the eyes, [then] yena–thereby pṛthvī–the earth, iva–as though maṇī–the jewel nayana–of [her] eyes [had been] hṛta–taken, [became] āvṛtā–covered [by] gāḍhā–dense andhakāraiḥ–darkness [and] hīnā–bereft. he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

At the end of the night when the divine daughter of Vṛṣabhānu suddenly drew him into Her entourage from the midst of thousands of lamenting souls whose bodies were soaked with streams of tears, the earth, loosing him, was enveloped in dense darkness like someone who has lost the jewel of their eyes (Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s confidential name is ‘Nayaṇa-maṇi’ (‘jewel of the eye’)). O my poor eyes (dīna-nayana, bereft of vision of my Master)! (Alternately, “O deliverer of the poor!” Or, “O my Master named Nayana who shows miserliness with mercy by not taking me into his company!”) Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kṛpaṇa-nayana: “O my poor eyes!” Three primary meanings are intended here for name kṛpaṇa-nayana, or dīna-nayana as it is glossed in Bengali. Kṛpaṇa or dīna means ‘poor’, ‘helpless’, ‘sorrowful’, or ‘miserly’ (lit. kṛpaṇa means one who has no (ṇa) mercy (kṛpā): either one who has not been a recipient of mercy or one who is not a giver of mercy). Nayana means ‘eye’ and ‘one who leads or brings’. Here in the vocative case, Kṛpaṇa-nayana is a call: (1) “O my poor (kṛpaṇa) eyes (nayana)!”, (2) “O deliverer (nayana) of the poor (kṛpaṇa)!”, or (3) “O you who are known confidentially as Nayana-maṇi (‘jewel of the eye’) and are acting miserly (kṛpaṇa) for not mercifully bringing (nayana) me into your association!”

śrī-vṛṣakapi-sutayā: “The divine daughter of Vṛṣabhānu.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj composed Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam after the disappearance of Śrīla Saraswatī Ṭhākur in a mood of separation from him comparable to the mood of Śrīla Rūpa Goswāmī’s Prathama Chaitanyāṣṭakam and other works. Śrīla Saraswatī Ṭhākur received from his Guru Śrīla Gaura Kiśor Dās Bābājī Mahārāj at the time of his initiation the name ‘Śrī Vārṣabhānavī Devī Dayita Dās’. Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has chosen to address his Gurudev by this name in this composition because this name specifically alludes to Śrīla Saraswatī Ṭhākur eternal identity (svarūpa) as an intimate servant of Śrī Vārṣabhānavī, Śrīmatī Rādhārāṇī, whom Śrīla Saraswatī Ṭhākur has returned to upon withdrawing from the earth. The topic chosen for the first verse of Śrī Śrī Dayita Dāsa Daśakam makes this vividly clear.

asau: “That one.” Asau literally means ‘that’ in reference to a person or object distant from the speaker. The Sanskrit language contains four demonstrative pronouns which are used according to the proximity of a subject:

idam astu sannikṛṣṭe samīpataravartti chaitado rūpam
adas astu viprakṛṣṭe tad iti parokṣe vijānīyāt

This verse explains that idam is used for something nearby, etad for something very near, adas for something distant, and tad for something absent. Asau is the singular nominative form of adas, and such usage here (rather than that of tad) to refer to Śrīla Saraswatī Ṭhākur in separation is meant to convey that although Śrīla Saraswatī Ṭhākur is felt to be distant after his disappearance, he is not absent.

যস্য শ্রীপাদপদ্মাৎ প্রবহতি জগতি প্রেমপীযূষধারা
যস্য শ্রীপাদপদ্মচ্যুতমধু সততং ভৃত্যভৃঙ্গান্ বিভর্ত্তি ।
যস্য শ্রীপাদপদ্মং ব্রজরসিকজনো মোদতে সম্প্রশস্য
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥২॥

যাঁহার পাদপদ্ম হইতে জগতে প্রেমসুধানদী প্রবাহিত হইতেছে, যাঁহার পাদপদ্মচ্যুত মধু নিরন্তর পান করিতে করিতে অনুচর-মধুকরগণ নিজ নিজ জীবন ধারণ করিতেছে, ব্রজের বিশ্রম্ভ-রসাশ্রিত জন যাঁহার পাদপদ্মের প্রশংসা করিতে সুখবোধ করিয়া থাকেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥২॥

yasya śrī-pāda-padmāt pravahati jagati prema-pīyūṣa-dhārā
yasya śrī-pāda-padma-chyuta-madhu satataṁ bhṛtya-bhṛṅgān vibhartti
yasya śrī-pāda-padmaṁ vraja-rasika-jano modate sampraśasya
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [2]

yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padmāt–from lotus; pravahati–flows; jagati–throughout the universe; prema–divine love; pīyūṣa–nectar; dhārā–river; yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padma–lotus; chyuta–fallen; madhu–nectar; satatam–constantly; bhṛtya–servant; bhṛṅgān–bees; vibhartti–maintains; yasya–whose; śrī–divine; pāda–foot; padmam–lotus; vraja–Vraja; rasika–relisher of rasa; janaḥ–person; modate–delights; sampraśasya–in praising; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[From] yasya–whose śrī–divine padmāt–lotus pāda–feet dhārā–a river pīyūṣa–of the nectar prema–of divine love pravahati–flows jagati–throughout the universe, madhu–the nectar chyuta–fallen [from] yasya–whose śrī–divine padma–lotus pāda–feet satatam–constantly vibhartti–maintains [his] bhṛtya–servant bhṛṅgān–bees, [and] yasya–whose śrī–divine padmam–lotus pāda–feet janaḥ–a person [who is] rasika–a relisher of the rasa vraja–of Vraja modate–delights sampraśasya–in praising— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

From his lotus feet, a river of the nectar of prema flows throughout the universe, his bee servitors maintain their lives by constantly drinking such nectar falling from his lotus feet, and those sheltered in the confidential rasas of Vraja delight in praising his lotus feet. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

বাৎসল্যং যচ্চ পিত্রো জগতি বহুমতং কৈতবং কেবলং তত্
দাম্পত্যং দস্যুতৈব স্বজনগণ-কৃতা বন্ধুতা বঞ্চনেতি ।
বৈকুণ্ঠস্নেহমূর্ত্তেঃ পদনখকিরণৈর্যস্য সন্দর্শিতোঽস্মি
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৩॥

মাতাপিতার বাৎসল্য বলিয়া জগতে যাহা বহুমানিত, (হরিভক্তির বাধারূপে) তাহা ছলনা মাত্র, সমাজপ্রচলিত তথাকথিত পবিত্র দাম্পত্যপ্রেম (উভয়ের সম্ভাব্য নিরুপাধিক প্রেমসম্পদ্ অর্জ্জনের উদ্যমলুণ্ঠনকারী আসুরিক প্রচেষ্টারূপে) দস্যুতা ভিন্ন কিছুই নয় এবং বন্ধুতা বঞ্চনামাত্র–এই সমুদায় বিচার যে অপ্রাকৃত স্নেহময় বিগ্রহ মহাপুরুষের পদনখকিরণের দ্বারা প্রদর্শিত হইয়াছি–হে দীন নয়ন, ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৩॥

vātsalyaṁ yach cha pitro jagati bahumataṁ kaitavaṁ kevalaṁ tat
dāmpatyaṁ dasyutaiva svajana-gaṇa-kṛtā bandhutā vañchaneti
vaikuṇṭha-sneha-mūrteḥ pada-nakha-kiraṇair yasya sandarśito ’smi
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [3]

vātsalyam–affection; yat–which; cha–even; pitraḥ–of father; jagati–in world; bahumatam–highly esteemed; kaitavam–trickery; kevalam–simply; tat–that; dāmpatyam–matrimony; dasyutā–dacoity; eva–just; svajana–kinsman; gaṇa–group; kṛtā–formed; bandhutā–friendship; vañchana–deceit; iti–thus; vaikuṇṭha–supramundane; sneha–affection; mūrtteḥ–of embodiment; pada–foot; nakha–toenail; kiraṇaiḥ–by rays; yasya–whose; sandarśitaḥ–shown; asmi–I am; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

tat–That yat–which [is] bahumatam–highly esteemed jagati–in the world [as] vātsalyam–affection, cha–even [that] pitraḥ–of a father, [is] kevalam–simply kaitavam–trickery, dāmpatyam–matrimony [is] eva–just dasyutā–dacoity, [and] bandhutā–the friendship kṛtā–formed svajana-gaṇa–by kinsmen [is] vañchana–deceit— asmi–I am sandarśitaḥ–shown iti–thus kiraṇaiḥ–by the rays nakha–of the toes [of] yasya–whose pada–feet, [by the rays of the toes of the feet] mūrtteḥ–of this embodiment [of] vaikuṇṭha–supramundane sneha–affection— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

That which is so highly esteemed in the world as the affection of a mother and father is simply trickery (as an obstacle to Hari-bhakti); so called pure matrimonial love in vogue in society (as a demonic endeavour which plunders both persons of the opportunity to attain the fortune of unconditional prema) is nothing other than dacoity, and friendship is simply deceit—I have been shown all these conclusions by the rays of light from the nails of the toes of that great soul, the embodiment of supramundane affection. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

sandarśito ’smi: “I have been shown.” Śrīmad Bhāgavatam (5.5.18) affirms the detestability of worldly relationships which do not support the cultivation of bhakti:

gurur na sa syāt svajano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś cha sa syān
na mochayed yaḥ samupeta-mṛtyum

“One who cannot save those who are subject to death (saṁsāra) should not be a Guru, should not be a kinsman, should not be a father, should not be a mother, should not be a worshippable deity, and should not be a husband.”

যা বাণী কণ্ঠলগ্না বিলসতি সততং কৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রে
কর্ণক্রোড়াজ্জনানাং কিমু নয়নগতাং সৈব মূর্ত্তিং প্রকাশ্য ।
নীলাদ্রীশস্য নেত্রার্পণভবনগতা নেত্রতারাভিধেয়া
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৪॥

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রের কণ্ঠস্বরূপের যে বাণী সর্ব্বদা জনগণের কর্ণক্রোড়ে বিলাস করিতেন, তিনিই কি কর্ণ হইতে নয়নগোচর মূর্ত্তি প্রকাশ করিয়া শ্রীনীলাচলচন্দ্রের (রথযাত্রাকালে) নয়নার্পণরূপ প্রসাদপ্রাপ্ত প্রাসাদে প্রকটিত হইয়া “নয়নমণি” নামের সার্থকতা প্রদর্শন করিতেন ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৪॥

yā vāṇī kaṇṭha-lagnā vilasati satataṁ kṛṣṇa-chaitanyachandre
karṇa-kroḍāj janānāṁ kim u nayana-gatāṁ saiva mūrtiṁ prakāśya
nīlādrīśasya netrārpaṇa-bhavana-gatā netra-tārābhidheyā
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [4]

–which; vāṇī–message; kaṇṭha–throat; lagnā–fixed; vilasati–plays; satatam–constantly; kṛṣṇa-chaitanya–Kṛṣṇa Chaitanya; chandre–in the moon; karṇa–ear; kroḍāt–from hollow; janānām–of people; kim–would?; u–indeed; nayana–eye; gatām–known; –that; eva–indeed; mūrtim–form; prakāśya–manifest; nīla–blue; adri–mountain; īśasya–of Lord; netra–eye; arpaṇa–offering; bhavana–abode; gatā–situated; netra–eye; tāra–pearl; abhidheyā–to be known; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

kim u–Would –that vāṇī–message, –which satatam–constantly vilasati–plays lagnā–fixed [in] kaṇṭha–the throat chandre–of the moon kṛṣṇa-chaitanya–Śrī Kṛṣṇa Chaitanya, kroḍāt–from the hollows karṇa–of the ears janānām–of the people prakāśya–manifest eva–indeed mūrtim–a form gatām–known nayana–to the eyes [as] arpaṇa–an offering netra–to the eyes īśasya–of the Lord nīla–of the blue adri–mountains gatā–situated [in His] bhavana–abode [who is] abhidheyā–meant to be known [as] tāra–the pearl netra–of the eye (Nayana-maṇi)? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Would the message from the throat of Śrī Kṛṣṇa Chaitanyachandra, which constantly plays in the hollows of the ears of the people, manifest from their ears into a form perceptible to the eye and demonstrate the fulfilment of the name Nayaṇa-maṇi by appearing in a palace received by His grace in the form of an offering to the eyes of Śrī Nīlāchalachandra (at the time of Ratha Yātrā)? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kim u–“Would.” Here the particle kim introduces a question, and the particle u evokes a sense of wonder and exclamation.

vāṇī: “The message.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has similarly praised Śrīla Saraswatī Ṭhākur as the personification of Śrīman Mahāprabhu’s message at the beginning of his Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam (1.2): “Gaura-vāg-vigrahaṁ vande: I offer obeisance unto the embodiment of Gaura’s message.” Śrīla Saraswatī Ṭhākur is also glorified in this way in his customary praṇām-mantra:

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

“Obeisance unto you, the divine embodiment of Gaura’s message and liberator of the fallen.”

netrārpaṇa-bhavana-gatā: “Appearing in a palace in the form of an offering to the eyes.” Various biographies of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur recount that during the first Ratha Yātrā after Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s appearance in Śrī Puruṣottam Kṣetra in the home Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur received there by the grace of Śrī Jagannāthadev, his mother Bhagavatī Devī brought him before Śrī Jagannāthadev as an offering. A concise biography of Śrīla Saraswatī Ṭhākur published in honour of the one hundredth anniversary of his appearance entitled Prabhupād Śrī Śrīla Saraswatī Ṭhākur recounts this Pastime as follows [translated from the original Bengali]: “Six months after the child’s appearance, the Ratha Yātrā festival arrived. That year, by the will of Śrī Jagannāthadev the chariot arrived at the door of Ṭhākur Bhakti Vinod’s residence and moved no further. Śrī Jagannāthadev remained atop the chariot for three days in front of Ṭhākur Bhakti Vinod’s residence. Under Bhakti Vinod Ṭhākur’s leadership, a festival of Śrī Hari-kīrtan took place for three days in front of Śrī Jagannāthadev. One day during this time, the child of six months, lying in its mother’s arms, came before Śrī Jagannāthadev, extended its hand, embraced Śrī Jagannāthadev’s divine feet, and received a prasādī garland from Śrī Jagannāth’s neck.”

গৌরেন্দোরস্তশৈলে কিমু কনকঘনো হেমহৃজ্জম্বুনদ্যা
আবির্ভূতঃ প্রবর্ষৈর্নিখিলজনপদং প্লাবয়ন্ দাবদগ্ধম্ ।
গৌরাবির্ভাবভূমৌ রজসি চ সহসা সংজুগোপ স্বয়ং স্বং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৫॥

শ্রীভাগবতোক্ত জম্বুনদের নির্ম্মল স্বর্ণময় জল আকর্ষণ করিয়া কি এই কাঞ্চনবর্ণ মেঘ শ্রীগৌরচন্দ্রের অস্তগমনশৈলে উদিত হইয়া (ত্রিতাপ)-দাবাগ্নিদগ্ধ সমুদায় দেশকে প্রচুর বর্ষণ দ্বারা প্লাবিত করিতে করিতে শ্রীগৌরাঙ্গের উদয়ভুমিরজে অকস্মাৎ আত্মগোপন করিলেন ! হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৫॥

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano hema-hṛj-jambu-nadyā
āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ plāvayan dāva-dagdham
gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā saṁjugopa svayaṁ svaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [5]

gaura–golden; indoḥ–of moon; asta–setting; śaile–above mountain; kim–has?; u–indeed; kanaka–gold; ghanaḥ–cloud; hema–golden; hṛt–taken; jambu–Jambu; nadyā–with river; āvirbhūtaḥ–appeared; pravarṣaiḥ–with rains; nikhila–all; jana–person; padam–abode; plāvayan–inundating; dāva–forest fire; dagdham–scorched; gaura–Gaura; āvirbhāva–appearance; bhūmau–in land; rajasi–in dust; cha–and; sahasā–suddenly; saṁjugopa–hidden; svayam–of own accord; svam–one’s own self; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

kim u–Has [this] kanaka–golden ghanaḥ–cloud āvirbhūtaḥ–appeared [with the] hema–golden jambu–Jambu nadyā–River hṛt–taken [along] śaile–above the mountain [of the] gaura–golden indoḥ–moon’s asta–setting, plāvayan–inundated pravarṣaiḥ–with rains padam–the abodes [of] nikhila–all jana–people dagdham–scorched dāva–by the forest fire, cha–and [then] sahasā–suddenly saṁjugopa–hidden svam–himself svayam–of his own accord rajasi–in the dust bhūmau–of the land [of] gaura–Gaura’s āvirbhāva–appearance? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Has this golden cloud draw up the pure golden waters of the Jambu River described in Śrīmad Bhāgavatam, arisen above the mountain where the golden moon (Śrī Gaurachandra) set, inundated with profuse rains the whole countryside which was scorched by the forest fire (of the three miseries), and then suddenly hidden himself in the dust of the land of the appearance of Śrī Gaurāṅga? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

kim u–“Has.” Here the particles kim and u function in the same manner as in the previous verse.

jambu-nadyā: “Jambu River.” Śrīmad Bhāgavatam (5.16.12, 19–21) states that a jambu (loosely, a rose apple) tree spanning 1,100 yojanas in height and breadth stands atop Mount Merumandara, one of the four mountains surrounding Mount Sumeru at the centre of Bhū Maṇḍala. This jambu tree produces fruits as large as elephants which regularly fall from a height of 10,000 yojanas to the base of the mountain. The juice released by these fruits after their fall forms a river known as the Jambu Nadī, and the earth along the banks of this river which becomes moistened by the jambu juice, as a result of a reaction produced by air and sunlight, transforms into gold. This gold is known as Jambu-nada, and all the crowns, bangles, belts, and other ornaments worn by the devatās are fashioned from it. The Jambu river is thus understood to be the source of finest gold in the universe.

kanaka-ghano: “Golden cloud.” The comparision between Śrīla Saraswatī Ṭhākur and a golden cloud which has drawn up the waters of the Jambu River is meant to convey that Śrīla Saraswatī Ṭhākur was of a wondrous and purely golden nature and to convey more deeply that his golden nature is of the same nature as that of Śrī Gaurāṅga Himself: Śrīla Saraswatī Ṭhākur was empowered to appear and distribute the bhakti of Tapta-kāñchana-gaurāṅgī, Śrīmatī Rādhārāṇī of celebrated molten gold complexion.

āvirbhūtaḥ: “Arisen.” Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj personally explained the purport of this description of Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s appearance in Śrī Puruṣottam Kṣetra during his discourse on 13 February 1982 on the anniversary of the appearance day of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur [translated from Bengali]: “It is said, ‘Utkale Puruṣottamāt’ regarding his appearance. In the śāstra we see that from Utkala, the pure domain of Jagannāth, a great hope (bharasā) will arise. He appeared there amidst the atmosphere where Mahāprabhu manifested His eruption of bhāva and mahābhāva in His final days, brought these things to Bengal, and from there began distributing them all over Bhārat. He also endeavoured to arrange that these things would be given in the West as well.

gaurendor asta-śaile kim u kanaka-ghano hema-hṛj-jambu-nadyā
āvirbhūtaḥ pravarṣair nikhila-jana-padaṁ plāvayan dāva-dagdham
gaurāvirbhāva-bhūmau rajasi cha sahasā saṁjugopa svayaṁ svaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ …

“From there [Puruṣottam Kṣetra, he as] a golden cloud became infused and then inundated the entire world, distributing pure nectar everywhere. He pacified the hearts of the jīvas scorched by the three miseries of the forest fire [of saṁsāra], and then suddenly came to Māyāpur and hid himself there.”

গৌরো গৌরস্য শিষ্যো গুরুরপি জগতাং গায়তাং গৌরগাথা
গৌড়ে গৌড়ীয়-গোষ্ঠ্যাশ্রিতগণ-গরিমা দ্রাবিড়ে গৌরগর্ব্বী ।
গান্ধর্ব্বা গৌরবাঢ্যো গিরিধরপরমপ্রেয়সাং যো গরিষ্ঠো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৬॥

যিনি গৌরবর্ণ এবং শ্রীগৌরগাথাগানকারী নিখিল জগতের (স্বাভাবিক) গুরু হইয়াও যিনি শ্রীগৌরকিশোর নামক কোন মহাত্মার শিষ্যত্ব অঙ্গীকার করিয়াছেন, যিনি সমগ্র গৌড়মণ্ডলে শুদ্ধ গৌড়ীয় গোষ্ঠীর আশ্রয়দাতৃগণের গরিমাস্থল, যিনি দ্রাবিড় বৈষ্ণবগণের (লক্ষমীনারায়ণোপাসকগণের) নিকট শ্রীগৌরপ্রদত্ত (শ্রীরাধাগোবিন্দের ব্রজভজনের) কথা কীর্ত্তন করিতে গর্ব্ব অনুভব করেন, শ্রীগান্ধর্ব্বার গণেরও যাঁহার গিরমাসম্পদ্ দৃষ্ট হয় এবং গিরিধারীর পরম প্রিয়মণ্ডলে যিনি শ্রেষ্ঠ স্থানে অধিষ্ঠিত অর্থাৎ মুকুন্দপ্রেষ্ঠ–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৬॥

gauro gaurasya śiṣyo gurur api jagatāṁ gāyatāṁ gaura-gāthā
gauḍe gauḍīya-goṣṭhy-āśrita-gaṇa-garimā drāviḍe gaura-garvī
gāndharvā gauravāḍhyo giridhara-parama-preyasāṁ yo gariṣṭho
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [6]

gauraḥ–gold; gaurasya–of Gaura; śiṣyaḥ–disciple; guruḥ–Guru; api–although; jagatām–of the people; gāyatām–of the singers; gaura–Gaura; gāthā–praise; gauḍe–in Gauḍa; gauḍīya–Gauḍīya; goṣṭhī–society; āśrita–sheltered; gaṇa–group; garimā–glory; drāviḍe–in Dravida; gaura–Gaura; garvī–proud; gāndharvā–Gāndharvā; gaurava–honour; āḍhyaḥ–rich; giri–mountain; dhara–holder; parama–great; preyasām–of the dear; yaḥ–who; gariṣṭhaḥ–exalted; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[He] yaḥ–who [is] gauraḥ–gold, [who] api–although [being] guruḥ–the jagatām–of the human beings [who are] gāyatām–singers gāthā–of the praises gaura–of Gaura, [is] śiṣyaḥ–the disciple gaurasya–of Gaura [Kiśor, who] gauḍe–throughout Gauḍa [is the] garimā–glory [of those in whom the] gauḍīya–Gauḍīya [Vaiṣṇava] goṣṭhī–society [is] āśrita-gaṇa–sheltered, [who is] garvī–proud [about] gaura–Gaura drāviḍe–in Dravida [Southern India, who is āḍhyaḥ–rich gaurava–in honour gāndharvā–from Gāndharvā, [and who is] gariṣṭhaḥ–exalted preyasām–amidst the dear–parama–most giri–of the mountain dhara–holder–he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

He who is gold in complexion, he who accepted discipleship to the great soul known as Śrī Gaura Kiśor although he was the (natural) Guru of the entire society of singers of the praises of Śrī Gaura, he who throughout the district of Gauḍa is the repository of the glory of those who grant shelter within the pure Gauḍīya [Vaiṣṇava] society, he who takes pride in propounding the message (of Śrī Rādhā-Govinda’s service in Vraja) given by Śrī Gaura amidst the Dravidian Vaiṣṇavas (worshippers of Lakṣmī-Nārāyaṇ), he whose wealth in glory is seen even amidst the group of Śrī Gāndharvā, and he who is situated in the highest position amidst the circle of Giridharī’s dearmost, that is, he who is Mukunda’s favourite—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

gauro gaurasya … gariṣṭho: This verse has been highly praised by paṇḍits for its ornament of alliteration.

gāndharvā … giridhara: “Śrī Gāndharvā … Giridhārī.” Both Śrīla Rūpa Goswāmī and Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī repeatedly throughout their writings address or refer to Śrīmatī Rādhārāṇī as Gāndharvā and Gāndharvikā (‘She who is a wonderful singer’, or ‘She who is fragrant’) and to Śrī Kṛṣṇa as Giridhara, Giridhārī, and other names with the same import (‘He who lifted Girirāj Govardhan’), and they often use these names when referring to the Divine Couple in tandem. Śrīla Saraswatī Ṭhākur, in keeping with such preference, gave the names for the Deities he installed at Śrī Chaitanya Maṭh in Śrī Dhām Māyāpur as Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvikā Giridhārī, and knowning of such fondness for these names shared by all, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj has described here Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s endearment to the Divine Couple using these same names.

giridhara-parama-preyasāṁ: “Situated in the highest position amidst the circle of Giridharī’s dearmost.” Such glorification of Śrī Guru echoes Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī’s instruction in his Manaḥ-śikṣā (2): “Guru-varaṁ Mukunda-preṣṭhatve: always deeply remember your beloved Gurudev to be Mukunda’s favourite.”

যো রাধাকৃষ্ণনামামৃতজলনিধিনাপ্লাবয়দ্ বিশ্বমেত-
দাম্লেচ্ছাশেষলোকং দ্বিজনৃপবণিজং শূদ্রশূদ্রাপকৃষ্টম্ ।
মুক্তৈঃ সিদ্ধৈরগম্যঃ পতিতজনসখো গৌরকারুণ্যশক্তি-
র্যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৭॥

যিনি শ্রীরাধাকৃষ্ণনামামৃত-সমুদ্রে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র ও অপশূদ্র এমন কি ম্লেচ্ছ পর্য্যন্ত অশেষ লোকাত্মক সমগ্র বিশ্বকে প্লাবিত করিয়াছেন, মুক্ত ও সিদ্ধগণের অগম্য হইয়াও যিনি পতিতজনবন্ধু এবং শ্রীগৌরাঙ্গের করুণাশক্তি বলিয়া পরিচিত–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৭॥

yo rādhā-kṛṣṇa-nāmāmṛta-jala-nidhināplāvayad viśvam etad
āmlechchhāśeṣa-lokaṁ dvija-nṛpa-vaṇijaṁ śūdra-śūdrāpakṛṣṭam
muktaiḥ siddhair agamyaḥ patita-jana-sakho gaura-kāruṇya-śaktir
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [7]

yaḥ–who; rādhā–Rādhā; kṛṣṇa–Kṛṣṇa; nāma–Name; amṛta–nectar; jala–water; nidhinā–with ocean; aplāvayad–inundating; viśvam–world; etad–this; āmlechchha–even mlechchha; aśeṣa–countless; lokam–being; dvijabrahmaṇ; nṛpakṣatriya; vaṇijamvaiśya; śūdraśūdra; śūdraśūdra; apakṛṣṭam–inferior; muktaiḥ–by liberated ones; siddhaiḥ–by realised ones; agamyaḥ–unapproachable; patita–fallen; jana–person; sakhaḥ–friend; gaura–Gaura; kāruṇya–mercy; śaktiḥ–potency; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

[He] yaḥ–who aplāvayad–inundated rādhā– kṛṣṇa– nāma– amṛta– jala– nidhinā– etad–this viśvam–world [of] aśeṣa–countless lokam–living beings— dvijabrahmaṇs, nṛpakṣatriyas, vaṇijamvaiśyas, śūdraśūdras, apakṛṣṭam–inferiors [to] śūdraśūdras, [and] āmlechchha–even mlechchhas, [and who is] agamyaḥ–unapproachable muktaiḥ–by the liberated [and] siddhaiḥ–by the realised, [who is] sakhaḥ–the friend patita-jana–of the fallen, [and who is the] kāruṇya–mercy śaktiḥ–potency gaura–of Gaura— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

He who inundated the entire world of countless living beings—brāhmaṇs, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, less than śūdras, and even mlechchhas–with the ocean of the nectar of the Names of Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, and who although unapproachable by even the liberated and the realised is known to be the friend of the fallen and the mercy potency of Śrī Gaurāṅga—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

āmlechchha: “Even mlechchhas.” A mleccha is generally understood to mean someone unaware of or averse to the teachings of the Vedas. Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur cites the folllowing definition of the term in his Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Ādi, 17.192):

go-māṁsā-khādako yas tu viruddhaṁ bahu bhāṣate
sarvāchāra-vihīnaś cha mlechchha ity abhidhīyate

“One who eats cow meat, speaks very adversely, and is devoid of all proper conduct is called a mlechchha.”

gaura-kāruṇya-śaktir: “The mercy potency of Śrī Gaurāṅga.” This echoes Śrīla Saraswatī Ṭhākur customary praṇām-mantra:

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo ’stu te

“Obeisance unto you, the embodiment of Śrī Gaura’s mercy potency.”

muktaiḥ siddhair agamyaḥ: “Unapproachable by even the liberated and the realised.” Here muktaiḥ refers to jñānīs who have attained liberation from ignorance, that is, mundane identification and pursuits, and siddhaiḥ refers to those who have attained through yoga practice any of the eight siddhis (e.g. becoming weightless, acquiring desired objects at will). Śrīla Saraswatī Ṭhākur is here said to be unapproachable by such persons because their desires for mukti and siddhis inhibit them from accepting the gift he appeared to distribute and because he has descended from a plane situated above those of their attainments.

অপ্যাশা বর্ত্ততে তৎ পুরটবরবপুর্লোকিতুং লোকশন্দং
দীর্ঘং নীলাব্জনেত্রং তিলকুসুমনসং নিন্দিতার্দ্ধেন্দুভালম্ ।
সৌম্যং শুভ্রাংশুদন্তং শতদলবদনং দীর্ঘবাহুং বরেণ্যং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৮॥

সেই লোকমঙ্গলকর পুরটসুন্দর মূর্ত্তি-দর্শনের কি আশা আছে ? সেই সুদীর্ঘ, নীলকমলনয়ন ও তিলফুলজয়ী নাসিকা, সেই অর্দ্ধচন্দ্রধিক্কারী ললাট, সেই সৌম্যবদনকমল, সেই শুভ্রজ্যোতিঃ দন্তপংক্তি ও সেই আজানুলম্বিত বাহুসমন্বিত রমণীয় বিগ্রহের পুনর্দর্শনের কি আশা আছে ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৮॥

apy āśā varttate tat puraṭa-vara-vapur lokituṁ loka-śandaṁ
dīrghaṁ nīlābja-netraṁ tila-kusuma-nasaṁ ninditārddhendu-bhālam
saumyaṁ śubhrāṁśu-dantaṁ śata-dala-vadanaṁ dīrgha-bāhuṁ vareṇyaṁ
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [8]

api–any; āśā–hope; varttate–is there; tat–that; puraṭa–golden; vara–beautiful; vapuḥ–figure; lokitum–to behold; loka–world; śandam–bestowing good fortune; dīrgham–dilated; nīla–blue; abja–lotus; netram–eye; tila–sesame; kusuma–flower; nasam–nose; nindita–belittled; ārddha–half; indu–moon; bhālam–forehead; saumyam–tranquil; śubhra–bright; aṁśu–ray; dantam–tooth; śata–hundred; dala–petal; vadanam–face; dīrgha–long; bāhum–arm; vareṇyam–exalted; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

varttate–Is there api–any āśā–hope lokitum–to behold tat–that vareṇyam–exalted vara–beautiful puraṭa–golden vapuḥ–figure [which] śandam–bestow good fortune loka–upon the world, [those] dīrgham–dilated, nīla–blue abja–lotus netram–eyes, [that] tila–sesame kusuma–flower nasam–nose, [that] ārddha–half- indu–moon nindita–belitting bhālam–forehead, [those] dantam–teeth [of] śubhra–bright aṁśu–rays, [that] saumyam–tranquil śata-dala–lotus vadanam–face, [and those] dīrgha–long bāhum–arms? he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

Is there any hope of beholding that beautiful golden figure which bestows good fortune upon the world? Is there any hope of again beholding those dilated, blue lotus eyes, that nose which surpasses the sesame flower, that forehead which belittles the half-moon, that tranquil lotus face, that bright lustrous row of teeth, and that charming figure replete with arms extending down to the knees? O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

গৌরাব্দে শূন্যবাণান্বিতনিগমমিতে কৃষ্ণপক্ষে চতুর্থ্যাং
পৌষে মাসে মঘায়ামমরগণগুরোর্বাসরে বৈ নিশান্তে ।
দাসো যো রাধিকায়া অতিশয়দয়িতো নিত্যলীলাপ্রবিষ্টো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৯॥

চারি শত পঞ্চাশৎ সংখ্যক (৪৫০) গৌরাব্দে পৌষ মাসে, কৃষ্ণপক্ষে, চতুর্থী তিথিতে, মঘা নক্ষত্রে বৃহস্পতিবারে নিশান্তে সময়ে শ্রীমতী বৃষভানুনন্দিনীর অতীব দয়িত অনুচর যিনি নিত্যলীলায় প্রবেশ করিলেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৯॥

gaurābde śūnya-vāṇānvita-nigama-mite kṛṣṇa-pakṣe chaturthyāṁ
pauṣe māse maghāyām amara-gaṇa-guror vāsare vai niśānte
dāso yo rādhikāyā atiśaya-dayito nitya-līlā-praviṣṭo
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [9]

gaura–Gaura; abde–in era; śūnya–void—‘0’; vāṇa– arrow—‘5’; anvita– accompanied by; nigamaVeda—‘4’; mite–in measure; kṛṣṇa–dark; pakṣe–in fortnight; chaturthyām– during fourth [lunar phase]; pauṣe–in Pauṣa; māse–in month; maghāyām–under Maghā; amara–immortal; gaṇa–group; guroḥ–of Guru; vāsare–on day; vai–indeed; niśa–night; ante–at end; dāsaḥ–servitor; yaḥ–who; rādhikāyāḥ–of Rādhikā; atiśaya–extremely; dayitaḥ–dear; nitya–eternal; līlā–Pastime; praviṣṭaḥ–entered; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

mite–In the measure nigamaVeda—‘4’ anvita–accompanied by vāṇa–arrow—‘5’ [and] śūnya–void—‘0’ [in the] gaura–Gaura abde–era, māse–in the month pauṣe–of Pauṣa, chaturthyām–during the fourth [lunar phase] kṛṣṇa–of the dark pakṣe–fortnight maghāyām–under Maghā vāsare–on the day guroḥ–of the Guru amara-gaṇa–of the immortals vai–right ante–at the end niśa–of the night, [the] atiśaya–extremely dayitaḥ–dear dāsaḥ–servitor rādhikāyāḥ–of Rādhikā yaḥ–who praviṣṭaḥ–entered [the] nitya–eternal līlā–Pastimes— he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

In 450 of the Gaura era, in the month of Pauṣa, during the fourth lunar phase of the dark fortnight under the Maghā asterism on the day of Bṛhaspati at the time of the night’s end [at 5:30 am on Thursday, 1 January 1937], that extremely dear attendant of Śrīmatī Vṛṣabhānu Nandinī who entered the eternal līlā—O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

śūnya-vāṇānvita-nigama-mite: “In 450.” There is a custom in Sanskrit poetry of communicating numbers through words for things that are well known to exist in certain numbers. So, here vāṇa, arrow, means five, as Kāmadev is well know to carry five arrows, and nigama, a term synonymous with Veda, means four as the Vedas are well know to be four in number. Śūnya, void, means zero. When a multi-digit number is meant to be conveyed, the custom is to present the order of the numbers in reverse. Thus, the phrase śūnya-vāṇānvita-nigama means 450.

হাহাকারৈর্জনানাং গুরুচরণজুষাং পূরিতাভূর্নভশ্চ
যাতোঽসৌ কুত্র বিশ্বং প্রভুপদবিরহাদ্ধন্ত শূন্যায়িতং মে ।
পাদাব্জে নিত্যভৃত্যঃ ক্ষণমপি বিরহং নোৎসহে সোঢ়ুমত্র
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১০॥

জনসাধারণের ও শ্রীগুরুপাদপদ্মের সেবারত শিষ্যগণের হাহাকারে সমস্ত পৃথিবী ও আকাশ পূর্ণ হইয়া গেল । ঐ মহাপুরুষ কোথায় গেলেন ? হায় ! সমস্ত বিশ্ব আজ প্রভুপাদ-বিরহে শূন্যবোধ হইতেছে । পাদপদ্মের নিত্য ভৃত্য ক্ষণমাত্র বিরহও সহ্য করিতে অসমর্থ । হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১০॥

hā-hā-kārair janānāṁ guru-charaṇa-juṣāṁ pūritābhūr nabhaś cha
yāto ’sau kutra viśvaṁ prabhupada-virahād dhanta śūnyāyitaṁ me
pādābje nitya-bhṛtyaḥ kṣaṇam api virahaṁ notsahe soḍhum atra
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam [10]

hā-hā-kāraiḥ–with the cries of “Hā hā!”; janānām–of people; guru–Guru; charaṇa–foot; juṣām–of the devoted; pūrita–filled; abhūḥ–was; nabhaḥ–sky; cha–and; yātaḥ–gone; asau–that one; kutra–where; viśvam–universe; prabhupada–Prabhupād; virahāt–in separation; hanta–alas; śūnyāyitam–seem void; me–to me; pāda–foot; abje–at lotus; nitya–eternal; bhṛtyaḥ–servant; kṣaṇam–moment; api–even; viraham–separation; na–not; utsahe–able; soḍhum–to endure; atra–here; yatra–wherever; asau–that one; tatra–there; śīghram–swiftly; kṛpaṇa–poor; nayana–eye; he–O; nīyatām–take; ayam–this; kiṅkaraḥ–servitor.

nabhaḥ–The sky abhūḥ–was pūrita–filled hā-hā-kāraiḥ–with the cries of “Hā hā!” janānām–of the people cha–and juṣām–of those devoted charaṇa–to the feet guru–of Guru. kutra–Where [has] asau–that one yātaḥ–gone? hanta–Alas! viśvam–The universe śūnyāyitam–seems void me–to me virahāt–in separation prabhupada–from Prabhupād. [An] nitya–eternal bhṛtyaḥ–servant abje–of [his] lotus pāda–feet [is] na–not utsahe–able soḍhum–to endure api–even kṣaṇam–a moment viraham–of separation atra–here. he–O [my] kṛpaṇa–poor nayana–eyes, yatra–wherever asau–that one [may be, please] śīghram–swiftly nīyatām–take ayam–this kiṅkaraḥ–servitor tatra–there.

The entire earth and sky filled with cries of lamentation from the people, and from the disciples devoted to the service of Śrī Guru’s lotus feet. Where has that great soul gone? Alas! Today the entire universe seems void in separation from Prabhupād. An eternal servitor of his lotus feet is unable to endure even a moment of separation. O Dīna-nayana! Wherever that great soul may be, please swiftly take this servitor there.

śūnyāyitaṁ: “Seems void.” Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu similarly wrote of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu:

śūnyāyate mahāgoṣṭhaṁ girīndro ’jagarāyate
vyāghra-tuṇḍāyate kuṇḍaṁ jīvātu-rahitasya me

(Śrī Prārthanāśraya-chaturdaśaka: 11)

“Without my life (Śrī Rūpa), Vraja seems empty, Girirāj seems like a python, and Rādhā Kuṇḍa seems like the jaws of a tiger.”

Composition: This daśakam is composed in the twenty-one syllable meter sragdharā.



Bengali

শ্রীশ্রীদয়িতদাসদশকম্

শ্রীল ভক্তিরক্ষক শ্রীধর দেবগোস্বামী মহারাজ বিরচিতম্

(ওঁ বিষ্ণুপাদ শ্রীশ্রীমদ্ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ঠাকুরের লীলাসংগোপনের পরে প্রকাশিত)

নীতে যস্মিন্ নিশান্তে নয়নজলভরৈঃ স্নাতগাত্রার্ব্বুদানাং
উচ্চৈরুৎক্রোশতাং শ্রীবৃষকপিসুতয়াধীরয়া স্বীয়গোষ্ঠীম্ ।
পৃথ্বী গাঢ়ান্ধকারৈর্হৃতনয়নমণীবাবৃতা যেন হীনা
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১॥

শ্রীশ্রীবৃষভানুনন্দিনী নিশান্তকালে লক্ষ লক্ষ বিলাপকারী, নয়নধারা-সিঞ্চিত-গাত্র জনগণের মধ্য হইতে যাঁহাকে অধীরভাবে নিজ গোষ্ঠীমধ্যে আকর্ষণ করিলে, যাঁহাকে হারাইয়া এই পৃথিবী হৃতনয়নমণিজনের ন্যায় (সরস্বতী ঠাকুরের গূঢ় নাম “নয়নমণি”) গভীর অন্ধকারে আচ্ছন্ন হইয়াছিল,–হে (প্রভুদর্শনবিরহিত) আমার দীন নয়ন ! (পক্ষান্তরে হে দীনোদ্ধারণ ! অথবা সঙ্গে না লইবার জন্য করুণাতে কৃপণতা-প্রকাশকারী হে নয়ন নামক প্রভুজন) ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১॥

যস্য শ্রীপাদপদ্মাৎ প্রবহতি জগতি প্রেমপীযূষধারা
যস্য শ্রীপাদপদ্মচ্যুতমধু সততং ভৃত্যভৃঙ্গান্ বিভর্ত্তি ।
যস্য শ্রীপাদপদ্মং ব্রজরসিকজনো মোদতে সম্প্রশস্য
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥২॥

যাঁহার পাদপদ্ম হইতে জগতে প্রেমসুধানদী প্রবাহিত হইতেছে, যাঁহার পাদপদ্মচ্যুত মধু নিরন্তর পান করিতে করিতে অনুচর-মধুকরগণ নিজ নিজ জীবন ধারণ করিতেছে, ব্রজের বিশ্রম্ভ-রসাশ্রিত জন যাঁহার পাদপদ্মের প্রশংসা করিতে সুখবোধ করিয়া থাকেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥২॥

বাৎসল্যং যচ্চ পিত্রো জগতি বহুমতং কৈতবং কেবলং তত্
দাম্পত্যং দস্যুতৈব স্বজনগণ-কৃতা বন্ধুতা বঞ্চনেতি ।
বৈকুণ্ঠস্নেহমূর্ত্তেঃ পদনখকিরণৈর্যস্য সন্দর্শিতোঽস্মি
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৩॥

মাতাপিতার বাৎসল্য বলিয়া জগতে যাহা বহুমানিত, (হরিভক্তির বাধারূপে) তাহা ছলনা মাত্র, সমাজপ্রচলিত তথাকথিত পবিত্র দাম্পত্যপ্রেম (উভয়ের সম্ভাব্য নিরুপাধিক প্রেমসম্পদ্ অর্জ্জনের উদ্যমলুণ্ঠনকারী আসুরিক প্রচেষ্টারূপে) দস্যুতা ভিন্ন কিছুই নয় এবং বন্ধুতা বঞ্চনামাত্র–এই সমুদায় বিচার যে অপ্রাকৃত স্নেহময় বিগ্রহ মহাপুরুষের পদনখকিরণের দ্বারা প্রদর্শিত হইয়াছি–হে দীন নয়ন, ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৩॥

যা বাণী কণ্ঠলগ্না বিলসতি সততং কৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রে
কর্ণক্রোড়াজ্জনানাং কিমু নয়নগতাং সৈব মূর্ত্তিং প্রকাশ্য ।
নীলাদ্রীশস্য নেত্রার্পণভবনগতা নেত্রতারাভিধেয়া
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৪॥

শ্রীকৃষ্ণচৈতন্যচন্দ্রের কণ্ঠস্বরূপের যে বাণী সর্ব্বদা জনগণের কর্ণক্রোড়ে বিলাস করিতেন, তিনিই কি কর্ণ হইতে নয়নগোচর মূর্ত্তি প্রকাশ করিয়া শ্রীনীলাচলচন্দ্রের (রথযাত্রাকালে) নয়নার্পণরূপ প্রসাদপ্রাপ্ত প্রাসাদে প্রকটিত হইয়া “নয়নমণি” নামের সার্থকতা প্রদর্শন করিতেন ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৪॥

গৌরেন্দোরস্তশৈলে কিমু কনকঘনো হেমহৃজ্জম্বুনদ্যা
আবির্ভূতঃ প্রবর্ষৈর্নিখিলজনপদং প্লাবয়ন্ দাবদগ্ধম্ ।
গৌরাবির্ভাবভূমৌ রজসি চ সহসা সংজুগোপ স্বয়ং স্বং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৫॥

শ্রীভাগবতোক্ত জম্বুনদের নির্ম্মল স্বর্ণময় জল আকর্ষণ করিয়া কি এই কাঞ্চনবর্ণ মেঘ শ্রীগৌরচন্দ্রের অস্তগমনশৈলে উদিত হইয়া (ত্রিতাপ)-দাবাগ্নিদগ্ধ সমুদায় দেশকে প্রচুর বর্ষণ দ্বারা প্লাবিত করিতে করিতে শ্রীগৌরাঙ্গের উদয়ভুমিরজে অকস্মাৎ আত্মগোপন করিলেন ! হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৫॥

গৌরো গৌরস্য শিষ্যো গুরুরপি জগতাং গায়তাং গৌরগাথা
গৌড়ে গৌড়ীয়-গোষ্ঠ্যাশ্রিতগণ-গরিমা দ্রাবিড়ে গৌরগর্ব্বী ।
গান্ধর্ব্বা গৌরবাঢ্যো গিরিধরপরমপ্রেয়সাং যো গরিষ্ঠো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৬॥

যিনি গৌরবর্ণ এবং শ্রীগৌরগাথাগানকারী নিখিল জগতের (স্বাভাবিক) গুরু হইয়াও যিনি শ্রীগৌরকিশোর নামক কোন মহাত্মার শিষ্যত্ব অঙ্গীকার করিয়াছেন, যিনি সমগ্র গৌড়মণ্ডলে শুদ্ধ গৌড়ীয় গোষ্ঠীর আশ্রয়দাতৃগণের গরিমাস্থল, যিনি দ্রাবিড় বৈষ্ণবগণের (লক্ষমীনারায়ণোপাসকগণের) নিকট শ্রীগৌরপ্রদত্ত (শ্রীরাধাগোবিন্দের ব্রজভজনের) কথা কীর্ত্তন করিতে গর্ব্ব অনুভব করেন, শ্রীগান্ধর্ব্বার গণেরও যাঁহার গিরমাসম্পদ্ দৃষ্ট হয় এবং গিরিধারীর পরম প্রিয়মণ্ডলে যিনি শ্রেষ্ঠ স্থানে অধিষ্ঠিত অর্থাৎ মুকুন্দপ্রেষ্ঠ–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৬॥

যো রাধাকৃষ্ণনামামৃতজলনিধিনাপ্লাবয়দ্ বিশ্বমেত-
দাম্লেচ্ছাশেষলোকং দ্বিজনৃপবণিজং শূদ্রশূদ্রাপকৃষ্টম্ ।
মুক্তৈঃ সিদ্ধৈরগম্যঃ পতিতজনসখো গৌরকারুণ্যশক্তি-
র্যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৭॥

যিনি শ্রীরাধাকৃষ্ণনামামৃত-সমুদ্রে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য, শূদ্র ও অপশূদ্র এমন কি ম্লেচ্ছ পর্য্যন্ত অশেষ লোকাত্মক সমগ্র বিশ্বকে প্লাবিত করিয়াছেন, মুক্ত ও সিদ্ধগণের অগম্য হইয়াও যিনি পতিতজনবন্ধু এবং শ্রীগৌরাঙ্গের করুণাশক্তি বলিয়া পরিচিত–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৭॥

অপ্যাশা বর্ত্ততে তৎ পুরটবরবপুর্লোকিতুং লোকশন্দং
দীর্ঘং নীলাব্জনেত্রং তিলকুসুমনসং নিন্দিতার্দ্ধেন্দুভালম্ ।
সৌম্যং শুভ্রাংশুদন্তং শতদলবদনং দীর্ঘবাহুং বরেণ্যং
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৮॥

সেই লোকমঙ্গলকর পুরটসুন্দর মূর্ত্তি-দর্শনের কি আশা আছে ? সেই সুদীর্ঘ, নীলকমলনয়ন ও তিলফুলজয়ী নাসিকা, সেই অর্দ্ধচন্দ্রধিক্কারী ললাট, সেই সৌম্যবদনকমল, সেই শুভ্রজ্যোতিঃ দন্তপংক্তি ও সেই আজানুলম্বিত বাহুসমন্বিত রমণীয় বিগ্রহের পুনর্দর্শনের কি আশা আছে ? হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৮॥

গৌরাব্দে শূন্যবাণান্বিতনিগমমিতে কৃষ্ণপক্ষে চতুর্থ্যাং
পৌষে মাসে মঘায়ামমরগণগুরোর্বাসরে বৈ নিশান্তে ।
দাসো যো রাধিকায়া অতিশয়দয়িতো নিত্যলীলাপ্রবিষ্টো
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥৯॥

চারি শত পঞ্চাশৎ সংখ্যক (৪৫০) গৌরাব্দে পৌষ মাসে, কৃষ্ণপক্ষে, চতুর্থী তিথিতে, মঘা নক্ষত্রে বৃহস্পতিবারে নিশান্তে সময়ে শ্রীমতী বৃষভানুনন্দিনীর অতীব দয়িত অনুচর যিনি নিত্যলীলায় প্রবেশ করিলেন–হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥৯॥

হাহাকারৈর্জনানাং গুরুচরণজুষাং পূরিতাভূর্নভশ্চ
যাতোঽসৌ কুত্র বিশ্বং প্রভুপদবিরহাদ্ধন্ত শূন্যায়িতং মে ।
পাদাব্জে নিত্যভৃত্যঃ ক্ষণমপি বিরহং নোৎসহে সোঢ়ুমত্র
যত্রাসৌ তত্র শীঘ্রং কৃপণনয়ন হে নীয়তাং কিঙ্করোঽয়ম্ ॥১০॥

জনসাধারণের ও শ্রীগুরুপাদপদ্মের সেবারত শিষ্যগণের হাহাকারে সমস্ত পৃথিবী ও আকাশ পূর্ণ হইয়া গেল । ঐ মহাপুরুষ কোথায় গেলেন ? হায় ! সমস্ত বিশ্ব আজ প্রভুপাদ-বিরহে শূন্যবোধ হইতেছে । পাদপদ্মের নিত্য ভৃত্য ক্ষণমাত্র বিরহও সহ্য করিতে অসমর্থ । হে দীন নয়ন ! ঐ মহাপুরুষ যেখানে, শীঘ্র এই কিঙ্করকে সেইখানে লইয়া চল ॥১০॥


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования