«Абсолютный автократ». Глава четвертого тома «Проповедей хранителя преданности» Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Абсолютный автократ

 

Шрила Шридхар Махарадж: Необходимо понять, что невозможно обрести счастье в этом мире жизни, смерти, страданий и всего, что связано с ним, миром джанма-мритью-джара-вьядхи. Если кто-то действительно искренне ищет счастливой жизни, то должен сделать все возможное, чтобы освободиться от этого мира и найти свое настоящее прибежище: вернуться домой, к Богу. С древнейших времен нам говорят, что наш подлинный дом существует и он – в прохладной тени лотосоподобных стоп нашего Господа.


Не на словах, не в теории, а на практике мы осуществим наше стремление, посвятим ему каждый день своей жизни. Постепенно мы станем приближаться к заветной цели: совершим побег из заключения и вернемся обратно, в свой надежный, прекрасный дом. Почему мы утверждаем, что он прекрасен? Необходимо хорошо осознать это, используя все способности нашего разума. Конечно, с помощью интеллекта и логики невозможно проникнуть в духовную реальность, однако они могут помочь нам осознать, что раз существуют отрицательные качества, то и положительные, подлинные качества тоже существуют. Тот высший мир, где нас всегда готовы принять, где все основано на честности, простоте, искренности и любви, существует. Мы хотим жить там, в той обители, на нашей истинной Родине, где нет никакой лжи. Тот мир не имеет границ, и, вернувшись туда, мы никому не доставим беспокойств и никого не стесним.


Наш скорбный мир не стоит того, чтобы оставаться в нем. Нужно всем сердцем искать ту землю, где мы сможем обрести истинное счастье, пусть даже эти поиски будут продолжаться жизнь за жизнью. Мы ничего не потеряем, не будем разочарованы, даже если наши поиски не увенчаются быстрым успехом. Сейчас мы страдаем от неестественной жизни, поэтому искать лучшей доли, лучшего существования – разумно, это вовсе не напрасная трата времени. Мы все равно будем стремиться в свой вечный истинный дом, пусть даже и не достигнем его в течение многих жизней. Наши усилия не напрасны, наша вера не ложна, и, в конце концов, мы найдем свое счастье.


В поисках нам будут помогать шастры и юкти. Шастры, явленные писания, более важны. Затем, занимая подчиненное положение, следует юкти, способность рассуждать и делать выводы. Шастры дают нам руководство, понимание реальности, открывают истины о духовном мире, знание, нисходящее свыше, недостижимое с помощью логики. Однако логика все же имеет некоторую ценность.


Логическое мышление позволяет немного ориентироваться в этом мире, но логика химии, например, не применима в области теологии. В каждой области знания действуют свои принципы. В трансцендентном мире действуют свои закономерности, мирская же логика позволяет понять их лишь до некоторой степени, частично, по аналогии.


Понимание пяти уровней знания безгранично. Каждый атом духовного мира безграничен. Безграничное минус безграничное в итоге дает все равно безграничное! В безграничном мире бесчисленное множество измерений, и мы всегда только в самом начале пути, сколько бы мы ни продвигались. Безграничному нет конца. Круг, Центр которого повсюду, а окружность – нигде.

 

Махапрабху говорит: «Я жажду Истины и никак не могу обрести ее». Истина столь прекрасна, столь удивительна, что даже Махапрабху, Безграничное в облике высшей Личности, явившийся, чтобы просветить нас, даже Он говорит: «Я лишь в самом начале». Так же и Ньютон говорил: «Я всего лишь собираю камешки на берегу океана истины. Безграничный океан распростерт перед моими глазами. Все же я знаю больше тех глупцов, что думают, будто я обрел полное знание о Вселенной. Окончательное знание недостижимо: мы можем лишь слегка коснуться некоторых тем, но никогда не будем знать о них все». Ньютон говорил о научном познании этого мира. Каково же тогда должно быть воистину безграничное знание! Какое вдохновение, какое терпение и надежда должны быть у нас, чтобы продолжать свой путь! Если Ньютон говорил подобным образом о мирской науке, то как же мы, говоря о высшем Безграничном, можем думать, что за несколько минут, дней или, преодолев несколько ярдов, поймем все? Мы предаем самих себя, мы не стремимся к Безграничному! Мы недостаточно мужественны, лишены веры и искренности, думаем, что достигнем всего без особого труда. Однако прежде всего мы должны быть готовы пожертвовать всем, отдать все, что у нас есть, позабыв о собственных интересах. Мы ищем Безграничное, и нам нужно отказаться от удовлетворения собственных чувств. Гегель говорил: «Умереть, чтобы жить». Его философия называлась идеал-реализмом. Идея, идеал существуют – это не просто абстракция. Идея существует как вид реальности, с нее все начинается и затем обретает форму, материализуется.

 

«Он существует для Себя, – говорил Гегель. – Все, включая нас, предназначено только для Него». Мы – Его собственность, нам нужен повелитель, господин. Мы не ищем слуг, исполнителей или подрядчиков. Мы хотим предаться, отдать всю свою жизнь нашему господину. Мой господин говорит: «Будь всегда готов служить Мне, будь всегда в состоянии готовности удовлетворить любое Мое желание. Неужели ты теперь сможешь уйти, украсть, присвоить себе право на что-либо? Никогда! Все права принадлежат Мне. Очень сложно отстаивать свои права, но Я обладаю исключительными правами на все: таков Мой замысел. Я – государь, Я – абсолютный автократ. Я всемогущ, поэтому Я – автократ, деспот. Ты – Мой, без Меня ты не можешь существовать. Я – твой хранитель, твой любящий хранитель».

 

«Верь в Мое абсолютное покровительство. Сознавая, что Я – твой хранитель и доброжелатель, ты обретешь внутренний мир».

 

бхоктарам йагйа-тапасам, сарва-лока махешварам
сухридам сарва-бхутанам, гйатва мам шантим риччхати

(Бхагавад-гита, 5.29)


«Я – источник всякого блага, Я превыше всего. Помни об этом, и ты будешь спокоен и умиротворен при любых обстоятельствах. Я – все сущее, но Я не беспристрастен и не равнодушен: Я желаю тебе добра. У Меня нет предвзятости ни к кому, какое бы положение он ни занимал: Я – благожелатель каждого».

 

Вопрос: Как можно понять, что Кришна – автократ, деспот, лжец и вместе с тем – доброжелатель?


Шрила Шридхар Махарадж: Он – автократ, ибо только Он – источник всех законов. Автократ превыше любого закона. Когда заходит речь о многих равных, имеющих различные желания, возникает необходимость разрешать конфликты при помощи законов. Но когда существует Один и только Один, который превыше всех, тогда в законе нет необходимости.

 

Вопрос: Значит, Он – деспот?


Шрила Шридхар Махарадж: Он – деспот, но Он – Абсолютное Благо. Если бы хотя бы что-нибудь ограничивало Его «тиранию», это было бы величайшим несчастьем для всего мира, для всего сущего. Ведь Он – Высшее Добро, а Добру не следует ставить границы. Добро должно повелевать всем. В этом нет ничего странного или недостойного, ничего, что может вызывать возражения. Добро абсолютно.

 

Добру следует быть полностью независимым от чего бы то ни было. Если мы говорим об Абсолютном Благе, то почему бы не признать за Ним полную автократию? Разве Его власть должен ограничивать кто-то другой, занимающий не абсолютное положение, какие-нибудь невежды или глупцы? Разве им должна принадлежать власть? Нет! Абсолютное Благо должно обладать правом ничем не ограниченной автократии. Никакой закон не может ограничить Абсолют, заключить в рамки Его свободу. Будь это не так, мы бы проиграли.

 

Вопрос: Что означает, что Он – лжец?


Шрила Шридхар Махарадж: Он – лжец, потому что соблазняет нас, привлекая к Себе. Мы сопротивляемся познанию Истины, Абсолюта. Для того чтобы привлечь нас, вдохновить двигаться вперед, Он вынужден становиться лжецом. Поскольку Он всеблаг, то все, что исходит из Него, не может быть чем-либо иным, неблагим, злым. В Нем нет ни малейшего несовершенства. Недостатки могут быть присущи иному, не абсолютному, условному существованию, но в Нем нет и не может быть никакого изъяна. Он – повелитель, все принадлежит Ему. Мы присваиваем Его собственность, следовательно, мы – воры и захватчики. Но Он – не захватчик, Он не присваивает ничего чужого, ибо Он – господин. Иногда, конечно, Он ведет Себя как захватчик, но в этом случае перед нами Его игра, лила. Все, что бы Он ни совершал, – благо, и Его ложь – также благо. Он говорит: «Да будет вода!» – и появляется вода, «Да будет свет!» – и появляется свет. Обладатель беспредельного могущества, владеющий всем, как может Он сделать что-либо несовершенное? Следовательно, Его ложь совершенна, абсолютна.

 

Вопрос: Если Он – автократ, деспот и лжец, то как мы можем понять, что Он желает нам добра?


Шрила Шридхар Махарадж: Почему Он дал вам свободу прийти в этот мир? Потому, что счастье основано на свободном выборе. Он – все сущее, Он повсюду, однако Он позволяет нам проявить независимость. Свои, частные, интересы предполагают свободу. Если мы сотрудничаем по своему свободному желанию, то чувствуем счастье, но насильственная гармония никогда не принесет его. Без свободы вы обратились бы в бездушный камень. Но для чего Ему это нужно? Разве вокруг мало камней?

 

Обладать свободой значит иметь право свободно выбрать между добром и злом. Разве для того, чтобы не было зла, следует уничтожить свободу? Никогда.

 

Вам нужно понять это. Необходимо связать свою жизнь с центром. Мы не вправе бросать Ему вызов и выискивать в Нем какие-либо недостатки. У нас нет права судить или призывать Его к ответу, поскольку преступники – как раз мы. Это мы совершаем зло, поступая вопреки Его воле, Его абсолютной благости. Наделив нас свободой воли, Он поступил нам во благо. Нужно осознать, что без этой свободы мы не смогли бы испытать счастья.

 

Вопрос: Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам… Ты можешь прижать меня к сердцу, а можешь полностью отвергнуть меня, все равно Ты останешься моим возлюбленным Господом!1


Шрила Шридхар Махарадж: Только что вы задавали вопросы о самых простых, азбучных истинах, а теперь хотите подняться до заоблачных высот! Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам…Что вы хотели этим сказать?


Вопрос: Это лишь настроение? Всего лишь поэтическая идея о том, что Он покидает нас, хотя на самом деле Он всегда с нами? Или Он одновременно и с нами, и далеко от нас? Внутри нас и вне нас?


Шрила Шридхар Махарадж: Он всегда с вами. И в то же время Он вдалеке от вас. Он всегда скрыт, не обнаруживая Себя явно. Никогда нельзя сказать, что я, наконец, нашел Его: мой поиск бесконечен. Он безграничен, а я – ограниченное существо, и никогда не буду удовлетворен, поскольку цель моего поиска никогда не будет достигнута.

 

Он – во мне, сокрытый от меня и безграничный, а я опираюсь только на свои ограниченные представления. Сколько же я могу знать о Нем? Поскольку Он безграничен, то мое понимание всегда останется бесконечно малым, ничтожным. Чем больше я постигаю, тем больше Его величие, великолепие, могущество и блаженство. Мои поиски всегда будут сопровождаться противоречивыми чувствами: радостью от постижения и неудовлетворенностью достигнутым. Иначе и быть не может. Безграничный мир еще непознанного и небольшое, ограниченное, изученное пространство. Я живу своей частной, незначительной жизнью и не могу сравняться с Ним или померяться с Ним знаниями, поскольку все мои усилия всегда будут бесконечно малой величиной в сравнении с Его безграничностью. Непознанное, тайное всегда будет манить меня и показывать, сколь смехотворно мал пройденный мною путь. Кроме меня есть также многие другие постигающие, кто гораздо одареннее, способнее, выше меня по положению, кому открыто гораздо большее, чем мне, но даже они находятся в относительном положении. Они также не знают Его полностью, и их понимание, конечно, относительно. Мы – части целого, и нам никогда не изменить свое положение и не занять место всей реальности. Части всегда пребывают в подчиненном, относительном состоянии. В этом мире материи нам не достичь удовлетворения: познав определенный фрагмент, мы хотим познать весь мир, всю солнечную систему, и так без конца. Даже в физическом мире мы не удовлетворены тем, что имеем, и хотим все больше и больше продвигаться в его познании. Тот же принцип верен и в отношении духовного бытия.

 

Существует также сфера, где ищут удовлетворения в утрате своей личности, погружаясь в глубины бесформенного сознания, в некий летаргический сон. Эта область известна как Брахмалока или Вираджа. По одну сторону от нее лежит мир блага, по другую – мир зла. Область эксплуатации безгранична, равно как и мир служения, где все соперничают ради того, чтобы лучше и лучше служить Господу – тот мир преданности также не имеет границ. Быть личностью означает связать себя с бесконечным – благом или злом, жить среди здоровых или среди больных.

 

Вопрос: Что такое Брахмалока?


Шрила Шридхар Махарадж: Брахмалока – область, где мы утрачиваем свое материальное эго, ложную индивидуальность, но не обретаем подлинной индивидуальности – духовного «я». Брахмалока занимает положение на границе. Это некое Ничто, «ничейная земля». По ту сторону от нее лежит духовный мир, а по эту – наш, земной мир. Это «водораздел», нейтральная территория. Выше нее лежит сознание, ниже – материя. По одну сторону – свет, по другую – тьма. А Брахмалока напоминает сумерки, переходную зону, ее природа нейтральна: ни свет, ни тьма, а нечто среднее.

 

Вопрос: Шанкара и Будда – обитатели этой нейтральной территории?


Шрила Шридхар Махарадж: Да. Будда ближе к нашему миру, к сфере эксплуатации, а Шанкара ближе к обители преданности. Брахмалока немного выше, чем Вираджа. Вираджа представляет собой воду, аспект материи, пракрити, а Брахмалока – свет, пурушу.


Тал-лингам бхагаван шамбхур. В «Брахма-самхите» (5.8) говорится, что луч света озаряет водную стихию. Здесь вода означает пракрити, внешнюю энергию. В ней берут начало материальные представления, она – источник материальной иллюзии. Когда луч света, сознания, проникает в воды иллюзии, происходят преобразования. Свет и вода, смешиваясь, создают прообраз материального мира – махат-таттву.

 

мама йонир махад-брахма, тасмин гарбхам дадахами ахам
самбхавах сарва-бхутанам, тато бхавати бхарата

 (Бхагавад-гита, 14.3)


«О Бхарата, материальная природа, известная как прадхана, служит материнским чревом, в которое я помещаю семена – индивидуальные души, частицы пограничной энергии. Из нее исходят живые существа во главе с Господом Брахмой».


Ахам биджа-прадах пита: «Я – отец, дающий семя»2. Тал-лингам бхагаван шамбхур: «Шамбху – Мой орган, дающий начало всякой жизни». Шамбху – другое имя Шивы. Это проявление Всевышнего входит в пракрити и оживляет ее, тем самым создавая этот мир с отрицательными координатами, или мир эксплуатации.

 

Мир, из которого исходит это семя, этот свет, не является некой однородной плоскостью. Если погрузиться в его глубины, мы увидим, что в нем живет бесконечное множество индивидуальных душ. Все они служат, и я также могу оказаться в их числе. На Вайкунтхе все живут только преданностью, мы также можем родиться там и обрести свое место.

 

Вопрос: Каковы пять уровней знания?


Шрила Шридхар Махарадж: Первый уровень – мир материи, второй уровень – уровень Будды. Третий уровень провозгласил Шанкара: это нейтральная территория, Брахмалока. Четвертый уровень описал Шри Рамануджа: это мир регулируемого преданного служения, где Господу поклоняются с благоговением и почтением. Выше него лежит пятый, подчиняющий себе все остальные, бесконечный уровень Голоки. Голоку можно представить себе как сферу, которая покоится на четырех прямоугольных основаниях: таким образом, она охватывает все остальные уровни, проникает в каждый из них. Это самый тонкий, всепроникающий, всеобъемлющий мир, мир любви, красоты и безраздельного, ничем не ограниченного служения. Это служение вне правил и предписаний, оно ничем не сдерживается, в нем отсутствует всякое благоговение, всякое преклонение. Здесь служат Кришне: источнику всего остального, самому привлекательному, самому прекрасному из обликов Господа. Здесь всем правит Красота, здесь все принадлежит царице любви, царице Вриндавана, здесь повсюду распространяется Ее энергия. Служение здесь обладает двумя главными качествами: ахайтуки и апратихата – оно бескорыстно и непрерывно. Эта обитель Двоих: Сваям Бхагавана и Махабхавы. Высшее проявление Властвующего и высший уровень Подвластного Начала. Соединяясь, Они проявляют удивительный, непостижимый мир любви и красоты: это Их земля, Их царство, где все подчиняется только Любви, одной Любви – никому и ничему иному. Так описывается этот мир, и мы можем найти его по милости «Бхагаватам» и Махапрабху. Если он привлекает нас, мы начнем путь служения той земле. Войти в нее могут лишь те, кому дорог этот идеал, кто не желает ничего, кроме этого, кто полностью отдал себя во власть высшей любви. Лишь такие души живут здесь, только они могут войти сюда. Их ведет красота, блаженство и очарование той земли. Нет никаких других путей туда. Посланники этого мира приходят к нам, они оказывают милость душам, страдающим в плену материи, и показывают выход, дают надежду и вдохновение, благодаря которым мы шаг за шагом движемся в верном направлении. Они открывают перед нами новые перспективы. И насколько же они удивительны! Хотите ли вы получить визу в эту страну? Именно оттуда, только оттуда приходят звуки Святого Имени. Следуя за этим звуком, мы придем в тот мир и окажемся в стране преданности, но если мы привлечемся звуками фальшивыми, неискренними, они приведут нас в какое-то совсем другое место и нам придется остаться там. Звук имеет бесконечное измерение, безграничную глубину. Подобно гомеопатическим пилюлям: внешне все они выглядят одинаково, но внутри содержат разные лекарства. Главное – не оболочка, а внутренняя суть.


Вайкунтха нам грахана – не мирской звук, нам нужно научиться различать глубину, смысл звука. Слова не просто звучат, но имеют определенный смысл. Смысл слова – его сила, глубина. Какова сила благого намерения, сила познания? В конце концов, основную роль играет не столько физическое звучание слова, сколько его тонкая составляющая, его сущность. Звук содержит бхаву,смысл, и это самая важная и существенная часть.

 

Вопрос: Девятое оскорбление Святого Имени – проповедовать славу Имени неверующим. Является ли оскорблением рассказывать о Его значении и славе шанкаритам, шиваитам и прочим имперсоналистам?


Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы семя проросло, его нужно посадить в плодородную почву. От семени, брошенного на камень, не будет никакого толка. Необходима шраддха, вера. Шишья, ученик, и гуру должны быть достойными и обладать качествами, о которых говорят писания. Шишья должен хранить надлежащее смирение и уважение – почву нужно обрабатывать должным образом. И земля, и семена должны быть подходящими, только тогда растение будет развиваться.

 

Вопрос: Вы говорили, что мы можем повторять Святое Имя впустую, словно стрелять холостыми патронами. Не могли бы вы пояснить это?


Шрила Шридхар Махарадж: Повторять только физический звук все равно, что глотать пилюли без лекарства. Один звук, лишенный внутреннего смысла, похож на пустую сахарную оболочку. Глотая фальшивую пилюлю, мы не получаем пользы для здоровья. Буквы Имени – еще не Оно само. Механическое повторение не приносит блага. Намакшара бахирая. Бессмысленное повторение, муляж, подделка: звук без смысла, пустое сотрясание воздуха. Без подлинной цели повторение Имени приведет к ложным результатам. Вы регулярно пишете мне письма. На все ли ваши вопросы я ответил?

 

Преданный: Нет, в последнем письме я спрашивал о высказывании, которое, кажется, изрек Нарада Муни. Как можно понять слова о том, что демон может глубже погрузиться в духовную практику, чем преданный?


Шрила Шридхар Махарадж: Они думают о Кришне негативно, их умы переполнены враждебными мыслями по отношению к Нему. Не так и трудно погрузиться в подобные мысли, но это погружение низшего сорта. Оно ведет не дальше уровня Брахмалоки. Рупа Госвами объясняет это в следующих стихах:

 

йад аринам прийанам ча
прапйам экам иводитам
тад брахма-кришнайор аикйат
киранаркопама-джушох

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278)3


Брахмалока – это сияние Кришны, подобное лучам солнца. Асуры, демоны, достигают своей цели, растворяясь в ее ослепительном свете, киране. Но преданные входят в трансцендентный мир служения согласно своему выбору и сокровенным желаниям. Здесь они служат окружению Господа и всему, что с Ним связано. Служанка и молодая супруга входят в одну и ту же дверь господина, однако за нею их ожидает неодинаковое отношение согласно тому положению, которое они занимают.

 

камад двешад бхайат снехад
йатха бхактйешваре манах
авешйа тад-агхам хитва
бахавас тад-гатим гатах

 («Шримад-Бхагаватам», 7.1.30)4


Нетрудно сосредоточиться на низших, отрицательных чувствах, однако развить подлинные, позитивные чувства гораздо труднее. Низшая сфера легко открывает себя, однако не так просто достичь своей цели преданным, желающим войти в мир Кришны в качестве Его вечных слуг. Это гораздо сложнее, даже по аналогии с нашим миром понятно, почему это так.

 

Единение с Кришной бывает различным. Одни остаются вовне, за пределами мира служения, а другие допускаются внутрь, в самый центр. Реальность разнообразна, она имеет много уровней. Рупа Госвами разрешает эти вопросы в «Лагху-бхагаватамрите». В ней он приводит все в гармонию: севонмукхе хи джихвадау – чтобы обрести Имя или совершить служение, нужно обладать одним качеством, называемым преданностью. Должно быть желание служить. Без него все будет ложным, поверхностным. «Я принял Имя, я повторил его сотни тысяч раз». Все это лишь дешевый спектакль, не имеющий серьезного значения. Нужно идти вглубь. Необходимо обрести «погруженность», сосредоточенность, она приведет нас к Кришне. Согласно степени своей готовности мы останемся во внешней сфере мира Кришны или нас допустят внутрь, в святая святых. Таким образом все эти противоречия приходят в гармонию: добро и зло, светлое и темное. Каждый обретает свой результат, всех ожидает разная судьба. Это мир, полный разнообразия, не статичный, неподвижный, а динамичный, наполненный жизнью. Кришна – это разнообразие. Когда Кришна в обществе Шримати Радхарани, Он проявляет Себя полностью, если же Он находится в обществе других гопи, Он являет Себя в меньшей степени.

 

Существует много оттенков в Его отношении или в степени Его присутствия. Сколько глубины? Сколько любви? Какова моя «погруженность», где мое место? Вриндаван наполнен разными чувствами, в нем – много различных настроений, Господь всюду связан неповторимыми отношениями со Своими преданными.

 

Вопрос: Иногда мы очень сильно чувствуем эту «погруженность»...


Шрила Шридхар Махарадж: Сейчас думать об этом бесполезно. Мы будем только воображать, парить на крыльях своего ума и тешить самолюбие разными небылицами. Чтобы говорить о «погруженности», сначала нужно войти в тот мир. Но не надо терять надежды. Милость безгранична. Тот, кто связал свою жизнь с сознанием Кришны, никогда не окажется в проигрыше. Милость независима и может явиться куда угодно и проявиться где угодно. Никто не вправе сказать, что он столь низок, что недостоин милости. Она полностью независима и может освятить любого. Даже самые падшие могут обрести ее. И напротив, те, кто гордятся своими выдающимися качествами, могут быть лишены ее.

 

премематта нитйананда крипа-аватара
уттама, адхама, кичху на каре вичара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.208)


Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: «Нитьянанда Прабху обезумел от любви. Он безрассудно великодушен. Он не опускается до мыслей о том, кто достоин, а кто – нет». Наводнение захватывает всех, без разбора. Шрила Кришнадас Кавирадж продолжает: «Только поэтому я оказался в этом потоке. У меня нет никаких качеств, никаких особых способностей. Меня подхватил поток этого наводнения, я попал в него совершенно случайно. В том нет никакой моей заслуги. Поток милости Нитьянанды Прабху подхватил меня. Я, не стесняясь, говорю во всеуслышание, что получил милость Нитьянанды, иначе я не обрел бы веры. По Его милости я стал учеником Рупы и Санатаны, меня вдохновили эти лучезарные светила, эти преданные. Я обрел их милость и не имею права это отрицать. Именно поэтому темы и события, что я излагаю в своем писании, столь возвышенны. Вся Чайтанья-чаритамрита очень возвышенна и прекрасна. Если бы я не сказал этого, то был бы последним неверующим глупцом. Но это писание не принадлежит мне, и не моя в том заслуга, что возвышенные вайшнавы одарили меня своей беспричинной милостью. Она полностью захватила меня. Они избрали меня своим инструментом, и я постарался выразить их намерения. Я чувствую, сколь чисто и возвышенно содержание этой книги, но я не вправе называть ее своей, она принадлежит другим. Хотя она живет во мне, ее могут забрать у меня в любое мгновение. Я не знаю, что произойдет в следующий миг, но сейчас у меня эта милость, в этом нет никакого сомнения, и это самое прекрасное, что только может быть».

 

Милость независима. Тот, кто ею наделяет, всегда свободен в своем выборе.

___________________________________________________________________________

Примечания:

 

1. Цитируется первая строка восьмого стиха «Шри Шикшаштакам» Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

2. «Шримад Бхагавад-гита», 14.4.

 

3. «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну – с самим солнцем» (этот стих также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 5.36).

 

4. [Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире:] «Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это».

 

← «Благословения». Лекция Шрипада Б. Б. Авадхута Махараджа. Санкт-Петербург, Лахта. 22 августа 2008 года ·• Архив новостей •· Приглашение на день ухода Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа. 22 июля 2009 года. →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования