«Великие преданные» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 17 июля 1992 года. Майами, США



скачать (формат MP3, 16.21M)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Великие преданные
(часть 2)

(17 июля 1992 года, Майами, США)

 

#00:01:18#

Шрила Джанардан Махарадж: Многие преданные жалуются на отсутствие общества других преданных и на трудности в своем прогрессе [в духовной жизни]. По моему мнению этим прогрессом, дальнейшим развитием является связь со Шрилой Гуру Махараджем, его концепцией, его книгами.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам…[1]

[Большая часть реплики Джанардана Махараджа осталась без перевода.]

#00:01:43#

Шрила Говинда Махарадж: Для нас прогресс, движение вперед будет возможно в том случае, если этот прогресс будет нас интересовать, если мы будем к нему стремиться. Я потратил тысячи рупий на то, чтобы приехать сюда, на то, чтобы купить билет на самолет. Но спрашивается — для чего я потратил эти деньги? Для того, чтобы подарить преданным некий покой ума, ментальное спокойствие, умиротворение. Если я смогу дать преданным какое-то благо, тогда я буду чувствовать, что моя миссия успешна.

#00:02:53#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:03:38#

Шрила Говинда Махарадж: Тот, кто подлинным образом предан Свами Махараджу, может легко понять, какова следующая стадия моего долга. Шрила Свами Махарадж опубликовал множество книг, дал множество лекций. И они по-прежнему доступны нам. Многие беседы также. Он показал определенный путь жизни преданного. Много раз Шрила Свами Махарадж говорил Гуру Махараджу: «Махарадж, я пытаюсь проповедовать и делаю это несистематично. Многие удачливые души приходят в эту линию Махапрабху, но у меня нет времени, чтобы разъяснить определенные моменты, внести ясность, отшлифовать. Я прошу вас сделать эту работу. Я приношу вам „сырые материалы“, „полуфабрикаты“ для того, чтобы вы могли довести их до стадии совершенства».

#00:05:07#

Когда вы пытаетесь делать что-то очень широко, то неизбежно должны существовать некие правила и ограничения. Именно так и было во времена Шрилы Свами Махараджа. С большим энтузиазмом преданные проповедовали. Преданные обладают различной природой, все они разные по своему характеру, по своей природе. [Они] проповедовали сознание Кришны. Несовершенным образом — нет сомнений. Но сейчас наступило время, когда они оба — Шрила Свами Махарадж и Гуру Махарадж — ушли из этого мира. Но мы находимся в этом мире по-прежнему под знаменем Махапрабху, Свами Махараджа и Гуру Махараджа. Мы видели обоих Гуру, и мы слышали их обоих. Сейчас необходимо осознать себя — пришло время для этого. Неизвестно, будет ли такой шанс в будущем. Сейчас этот шанс есть у нас. Если мы пытаемся идти вперед, то, пройдя несколько метров, мы можем остановиться. Мы не можем идти вперед механически. Необходимо осознание — в чем наш изъян, в чем наша трудность, почему мы не получаем должный результат.

#00:07:07#

У нас есть великие Гуру. И не только это — мы были инициированы этими Гуру. Но тогда почему к нам приходит состояние отсутствия надежды? Это не вина тех великих Гуру, это наша собственная вина. Мы должны понять сейчас — жизнь очень коротка. Мы не знаем, когда мы оставим этот бренный мир, но мы обрели эту концепцию, семя великих Гуру. Так почему в нашей жизни отсутствует прогресс? Мы должны это понять.

#00:07:58#

Также как раз на эту тему я говорил в первый день в Каракасе. Я говорил исключительно на эту тему. Я говорил, что не могу дать большего, чем дали Свами Махарадж и Гуру Махарадж. Но я могу дать некую подсказку, некий ключ к решению проблемы, почему у нас отсутствует надежда. Мы получили семя кришна-бхакти, то семя, которое является очень редким явлением в бренном мире, благодаря проповеди Свами Махараджа в западном мире. И почему тогда люди, получив этот дар, возвращаются к своему прежнему, былому состоянию? Многие преданные задавали мне этот вопрос в Каракасе. Они спрашивали: «Махарадж, почему это происходит?» Тому может быть две причины. Когда приходит тезис и растет, то неизбежно возникает антитезис. Антитезис растет параллельно тезису. Тезис и антитезис. Когда происходит их взаимодействие, возникает синтез. Синтез занимает место тезиса. Затем вновь, с появлением тезиса, возникает антитезис. Это естественный процесс. Но мы получили семена, и мы должны понять, почему эти семена не превращаются в прекрасные растения в наших сердцах. Я должен понять это.

#00:10:21#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:11:57#

Шрила Говинда Махарадж: Это вопрос рождения и смерти. Время очень ограничено. Вопрос жизни и смерти. Если человек очень серьезен в этом отношении, он будет искать ответ на вопрос: «Почему не происходит то, что должно происходить?» А иначе есть множество Гуру, множество Матхов и множество идей. И все это не может нас спасти на самом деле. Множество Гуру, множество идей. И у каждого есть свое восприятие, своя перспектива, своя реализация.

#00:13:04#

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д, бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м…[2]

Я уже цитировал эту шлоку. Тезис, антитезис и синтез. Но тот, кто является искренним искателем, будет искать возможности обрести хороший результат.

#00:13:38#

Кто-то сказал Гуру Махараджу: «Вы — разрушитель форм». Гуру Махарадж сказал: «Там, где нет формы [сути], я хочу разрушить ее [форму]». Вы обрели семя сознания Кришны — почему же отсутствует прогресс? Почему есть только чувства — ощущение себя Гуру, ощущение себя учеником, но суть отсутствует? Реальное явление отсутствует. Только поверхностные чувства. И это несчастливые обстоятельства. Я слышал английскую пословицу, возможно, здесь она уместна: «Боже, спаси меня от моих друзей». Эта пословица здесь очень уместна. Хануман был введен в заблуждение иллюзорной формой, созданной его врагом.

#00:15:25#

Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет формы [сути], необходимо ее [форму] разрушить». Что имеется в виду? «Нет формы [сути]» означает… Я говорю вам, Махарадж, объясняю, что у нас есть эго: «Мы ученики Прабхупады, мы ученики Шридхара Махараджа, нам наплевать — мы не слушаем других». Это не есть настроение вайшнавизма. Каким образом мы будем прогрессировать, если наше настроение таково? Это действие эго, а эго — это работа иллюзии.

#00:16:24#

Шрила Джанардан Махарадж: Есть форма и есть субстанция, суть. А вы говорите: «Там, где нет формы, надо ее разрушить».

#00:16:36#

Шрила Говинда Махарадж: Мой английский очень плох. Я несколько раз об этом говорил. Вы понимаете, о чем я хочу сказать.

#00:16:53#

Шрила Джанардан Махарадж: Имеется в виду, что Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет сути, субстанции [нужно разрушить форму]…»

#00:17:04#

Шрила Говинда Махарадж: У Гуру Махараджа была группа, группа очень сильных преданных — Свами Махарадж, Джаджавар Махарадж, Мадхав Махарадж, [Апракрита Бхакти Саранга] Госвами Махарадж. И к Гуру Махараджу приходил лидер враждебной группы. Однажды Гуру Махарадж спросил у него: «Почему всякий раз, когда я нахожусь в Калькутте, вы приходите ко мне? Вы ведь принадлежите к другому, оппозиционному лагерю. Мой лагерь враждебен вашему лагерю. Вы лидер другого лагеря, враждебного лагеря. Почему вы приходите ко мне?» Этот человек ответил: «Я прихожу к вам исключительно из-за вашей квалификации, ваших качеств. Из-за вашего бескорыстия, незаинтересованности. Вы не хотите быть Гуру. У вас нет стремления занять главенствующее положение. И вы наделены здравым смыслом и необычайно разумны». «И эти качества, — сказал этот человек, — очень привлекательны для меня, поэтому я прихожу к вам и предлагаю вам дандаваты». Такова природа Гуру Махараджа. Он не хочет быть Гуру. Каждый может быть Гуру, если у него есть эти качества. Но если каждый хочет быть Гуру — [возникает] сложность. В этом заключена проблема. Однако у каждого есть эти качества. Если это качество будет пробуждено, тогда человек имеет право проповедовать сознание Кришны.

#00:19:42#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:20:32#

Шрила Говинда Махарадж: Мы человеческие существа, и мы склонны ошибаться, поэтому нам необходимы смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, также осознает, почему он занимает это положение. Он понимает: «Что мне необходимо? Мне необходим престиж в этом мире? Чего я хочу? Я хочу канак (деньги)? Камини (противоположный пол)? Пратиштху (славу)? Или я хочу подлинного сознания Кришны?» Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный, должный ответ из мира сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Если мы осознаем, что сознание Кришны — единственная цель нашей жизни, тогда мы будем искать. Мы знаем ответ. Все знают его. У нас есть замечательный шанс — мы знаем ответ. Но мы не ищем ответ — в этом наша проблема. Поэтому время от времени необходимо встречаться. Это называется «совместное воспевание».

#00:22:34#

Мы сегодня вместе собрались и возникает множество вопросов. Если в нашей группе или в наших домах — это одно. Когда мы на публике, возникают вопросы, ответы — это другая ситуация. Но когда мы в кругу преданных обсуждаем какие-то темы, к нам приходит реализация. Если вы искатель, тогда вы должны будете обязательно искать, что есть что. И мы должны идти вперед.

#00:23:27#

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, как такое может быть, что кто-то двадцать лет в сознании Кришны, и он спрашивает: «Что такое сознание Кришны?»

#00:23:38#

Шрила Говинда Махарадж: В определенном смысле, Махарадж, я бы сказал, что это очень хорошо. Если человек после двадцати лет сознания Кришны спрашивает: «Что такое сознание Кришны?» — это очень хороший симптом. Гуру Махарадж говорил… Вам известен этот ответ.

#00:24:01#

Был такой эпизод — Гуру Махарадж находился на крыше и два преданных, которые много лет провели в миссии, пришли к Сарасвати Тхакуру. Они хотели задать Шриле Сарасвати Тхакуру какой-то вопрос, но испытывали робость, смущение. И сам Прабхупада спросил у них: «У вас есть вопрос?» — «Да, Прабху. Мы так давно практикуем сознание Кришны, и мы не видим никакого прогресса. В этом наш вопрос. Мы ничего не чувствуем, но мы практикуем». Прабхупада спросил у них: «Вы ничего не чувствуете? Ничего не происходит? Никакого прогресса?» — «Да, Прабху. Да, мы ничего не чувствуем. Никаких симптомов». Прабхупада переспросил: «Вы так чувствуете?» — «Да, мы так чувствуем». И Прабхупада сказал им: «Все в порядке, можете идти». [Смех.]

#00:25:15#

Шрила Джанардан Махарадж: [на английском без перевода].

#00:25:46#

Шрила Говинда Махарадж: Махарадж, привязанность к сознанию Кришны очень сильна. Если вы обрели подлинное сознание Кришны, вы не можете его оставить. Это первый момент. Второй момент:

#00:25:54#

[бенгали]

Таково выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами. Если вы берете ложку и пытаетесь попробовать сахарный сироп, расплавленный леденец, то вы обжигаете язык. Но вы по-прежнему хотите пробовать еще и еще. Так сказал Кавирадж Госвами. Невозможно оставить сознание Кришны. Но мы не всегда чувствуем, что это происходит. И мы всегда пытаемся понять: «Почему этого не происходит?» И когда такое настроение придет к вам, к вам придет решение. Необходимо правильное умонастроение. С умонастроением придет решение. Слава, положение, деньги, люди, подчиненные тебе, — для того, к кому пришло такое настроение, все эти явления будут бессмысленны. Он будет понимать: «Мне это не нужно. Это [служение Богу, проповедь] мой долг, и я его выполняю. Это все [положение, деньги, слава и т. д.] — побочные факторы». Есть множество разных идей, умонастроений и т. д., но мы хотим проповедовать.

#00:28:25#

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣[3]

Необходима искренность и самореализация. Кто является моим врагом? Я являюсь своим величайшим врагом. Кришна говорит в Гите, что я являюсь своим врагом. Никто не способен причинить столько вреда мне, как я сам себе. Я могу принести себе благо…

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣

Если я не могу дать благо другим, как я буду им проповедовать? Я должен прежде всего проповедовать сам себе. Это лучше. Мы хотим помогать другим.

#00:29:29#

Когда мы слышали пение Свами Махараджа сегодня, эту запись, я чувствовал: «Как оно сладостно и как оно просто!» Сладость и простота. Никаких аргументов, никаких доводов — почему так следует делать. Он просто приглашал искренние души и давал мантрам. В течение получаса, может быть, он повторял: «харе кр̣ш̣н̣а, харе кр̣ш̣н̣а» и «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда». Единственный звук и попытка понять, что приходит через этот звук. Это чудо. Кто способен воспевать таким образом, тот способен дать [подлинную суть]. И никаких доводов, аргументации. Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда — это не маха-мантра в эту Кали-югу. Концепция Махапрабху — это:

#00:30:57#

…харер на̄маива кевалам…

«Повторяйте „Харе Кришна“ и вы достигнете цели своей жизни». Но Нитьянанда Прабху сказал:

#00:31:09#

бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[4]

Мы видим это качество в характере Харидаса Тхакура, того, который повторял три лакха Харинама. Никто не мог остановить его воспевание Харинама. Никто не мог сравниться с ним. В конце концов, когда он захотел оставить тело, он сказал Махапрабху: «Когда я буду оставлять тело, я хочу повторять „Шри Кришна Чайтанья“. Не „Харе Кришна“». Таким образом мы можем понять, что есть что. И также Бхактивинод Тхакур написал в песне:

#00:32:11#

нита̄и чаитанйа на̄ме…

апара̄дхера-бича̄ра то на̄и хе[5]

В имени Нитай-Чайтанья отсутствует опасность совершения оскорблений. Оскорбления не принимаются в расчет при пении «Нитай-Чайтанья». Нитьянанда Прабху сказал:

…йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а

#00:32:46#

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, аватар — это Нитьянанда, а аватари — Махапрабху?

#00:32:52#

Шрила Говинда Махарадж: Махапрабху одновременно аватар и аватари. Нитьянанда также аватар, но Махапрабху одновременно аватар и аватари.

#00:33:12#

Махапрабху имеет две формы. Одна из них — это юга-аватар. А другая форма — аватари, милитатану. Нитьянанда Прабху также имеет две формы. Одна из них — аватари, другая — аватар. Нитьянанда Прабху — Санкаршана. [Бенгали.]

[Шрила Гурудев и Сагар Махарадж пытаются вспомнить шлоку.]

#00:34:23#

Я никогда не слышал ничего подобного тому, что я слышал сегодня, когда Свами Махарадж пел: «Нитай-Чайтанья», имена Шри Кришны Чайтаньи. Только когда Гуру Махарадж уходил из этого мира, он повторял: «Доял Нитай! Доял Нитай! Нитай-Чайтанья!» Перед тем как уйти из [этого] мира, он говорил: «Доял Нитай! Доял Нитай!»

#00:35:08#

Наши Божества в Пури носят это имя — Нитай-Чайтанья.

(перейти к первой части)

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).

2  Эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м / па̄рампарйен̣а кеш̣а̄н̃чит па̄ш̣ан̣д̣а-матайо ’паре — «В силу различной природы обусловленных существ, их понимание различно. Они не предаются преемственности духовных учителей и желают самостоятельно понять истины, услышанные от Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).

3  Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).

4  «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!».

5  См. бхаджан «Даял Нитай Чайтанья», стих 2.




←  «Академики не в силах постичь Кришну интеллектом». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Январь 2006 года. Навадвипа Дхама, Индия. Цикл лекций “Global Goswami” ·• Архив новостей •· “Ramanuja Acharya Appeared for the Correction of the Sankara Sampradaya.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 8 February 2006. Nabadwip Dham, India →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 17.0 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Великие преданные
(часть 2)

(17 июля 1992 года, Майами, США)

 

#00:01:18#

Шрила Джанардан Махарадж: Многие преданные жалуются на отсутствие общества других преданных и на трудности в своем прогрессе [в духовной жизни]. По моему мнению этим прогрессом, дальнейшим развитием является связь со Шрилой Гуру Махараджем, его концепцией, его книгами.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам…[1]

[Большая часть реплики Джанардана Махараджа осталась без перевода.]

#00:01:43#

Шрила Говинда Махарадж: Для нас прогресс, движение вперед будет возможно в том случае, если этот прогресс будет нас интересовать, если мы будем к нему стремиться. Я потратил тысячи рупий на то, чтобы приехать сюда, на то, чтобы купить билет на самолет. Но спрашивается — для чего я потратил эти деньги? Для того, чтобы подарить преданным некий покой ума, ментальное спокойствие, умиротворение. Если я смогу дать преданным какое-то благо, тогда я буду чувствовать, что моя миссия успешна.

#00:02:53#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:03:38#

Шрила Говинда Махарадж: Тот, кто подлинным образом предан Свами Махараджу, может легко понять, какова следующая стадия моего долга. Шрила Свами Махарадж опубликовал множество книг, дал множество лекций. И они по-прежнему доступны нам. Многие беседы также. Он показал определенный путь жизни преданного. Много раз Шрила Свами Махарадж говорил Гуру Махараджу: «Махарадж, я пытаюсь проповедовать и делаю это несистематично. Многие удачливые души приходят в эту линию Махапрабху, но у меня нет времени, чтобы разъяснить определенные моменты, внести ясность, отшлифовать. Я прошу вас сделать эту работу. Я приношу вам „сырые материалы“, „полуфабрикаты“ для того, чтобы вы могли довести их до стадии совершенства».

#00:05:07#

Когда вы пытаетесь делать что-то очень широко, то неизбежно должны существовать некие правила и ограничения. Именно так и было во времена Шрилы Свами Махараджа. С большим энтузиазмом преданные проповедовали. Преданные обладают различной природой, все они разные по своему характеру, по своей природе. [Они] проповедовали сознание Кришны. Несовершенным образом — нет сомнений. Но сейчас наступило время, когда они оба — Шрила Свами Махарадж и Гуру Махарадж — ушли из этого мира. Но мы находимся в этом мире по-прежнему под знаменем Махапрабху, Свами Махараджа и Гуру Махараджа. Мы видели обоих Гуру, и мы слышали их обоих. Сейчас необходимо осознать себя — пришло время для этого. Неизвестно, будет ли такой шанс в будущем. Сейчас этот шанс есть у нас. Если мы пытаемся идти вперед, то, пройдя несколько метров, мы можем остановиться. Мы не можем идти вперед механически. Необходимо осознание — в чем наш изъян, в чем наша трудность, почему мы не получаем должный результат.

#00:07:07#

У нас есть великие Гуру. И не только это — мы были инициированы этими Гуру. Но тогда почему к нам приходит состояние отсутствия надежды? Это не вина тех великих Гуру, это наша собственная вина. Мы должны понять сейчас — жизнь очень коротка. Мы не знаем, когда мы оставим этот бренный мир, но мы обрели эту концепцию, семя великих Гуру. Так почему в нашей жизни отсутствует прогресс? Мы должны это понять.

#00:07:58#

Также как раз на эту тему я говорил в первый день в Каракасе. Я говорил исключительно на эту тему. Я говорил, что не могу дать большего, чем дали Свами Махарадж и Гуру Махарадж. Но я могу дать некую подсказку, некий ключ к решению проблемы, почему у нас отсутствует надежда. Мы получили семя кришна-бхакти, то семя, которое является очень редким явлением в бренном мире, благодаря проповеди Свами Махараджа в западном мире. И почему тогда люди, получив этот дар, возвращаются к своему прежнему, былому состоянию? Многие преданные задавали мне этот вопрос в Каракасе. Они спрашивали: «Махарадж, почему это происходит?» Тому может быть две причины. Когда приходит тезис и растет, то неизбежно возникает антитезис. Антитезис растет параллельно тезису. Тезис и антитезис. Когда происходит их взаимодействие, возникает синтез. Синтез занимает место тезиса. Затем вновь, с появлением тезиса, возникает антитезис. Это естественный процесс. Но мы получили семена, и мы должны понять, почему эти семена не превращаются в прекрасные растения в наших сердцах. Я должен понять это.

#00:10:21#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:11:57#

Шрила Говинда Махарадж: Это вопрос рождения и смерти. Время очень ограничено. Вопрос жизни и смерти. Если человек очень серьезен в этом отношении, он будет искать ответ на вопрос: «Почему не происходит то, что должно происходить?» А иначе есть множество Гуру, множество Матхов и множество идей. И все это не может нас спасти на самом деле. Множество Гуру, множество идей. И у каждого есть свое восприятие, своя перспектива, своя реализация.

#00:13:04#

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д, бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м…[2]

Я уже цитировал эту шлоку. Тезис, антитезис и синтез. Но тот, кто является искренним искателем, будет искать возможности обрести хороший результат.

#00:13:38#

Кто-то сказал Гуру Махараджу: «Вы — разрушитель форм». Гуру Махарадж сказал: «Там, где нет формы [сути], я хочу разрушить ее [форму]». Вы обрели семя сознания Кришны — почему же отсутствует прогресс? Почему есть только чувства — ощущение себя Гуру, ощущение себя учеником, но суть отсутствует? Реальное явление отсутствует. Только поверхностные чувства. И это несчастливые обстоятельства. Я слышал английскую пословицу, возможно, здесь она уместна: «Боже, спаси меня от моих друзей». Эта пословица здесь очень уместна. Хануман был введен в заблуждение иллюзорной формой, созданной его врагом.

#00:15:25#

Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет формы [сути], необходимо ее [форму] разрушить». Что имеется в виду? «Нет формы [сути]» означает… Я говорю вам, Махарадж, объясняю, что у нас есть эго: «Мы ученики Прабхупады, мы ученики Шридхара Махараджа, нам наплевать — мы не слушаем других». Это не есть настроение вайшнавизма. Каким образом мы будем прогрессировать, если наше настроение таково? Это действие эго, а эго — это работа иллюзии.

#00:16:24#

Шрила Джанардан Махарадж: Есть форма и есть субстанция, суть. А вы говорите: «Там, где нет формы, надо ее разрушить».

#00:16:36#

Шрила Говинда Махарадж: Мой английский очень плох. Я несколько раз об этом говорил. Вы понимаете, о чем я хочу сказать.

#00:16:53#

Шрила Джанардан Махарадж: Имеется в виду, что Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет сути, субстанции [нужно разрушить форму]…»

#00:17:04#

Шрила Говинда Махарадж: У Гуру Махараджа была группа, группа очень сильных преданных — Свами Махарадж, Джаджавар Махарадж, Мадхав Махарадж, [Апракрита Бхакти Саранга] Госвами Махарадж. И к Гуру Махараджу приходил лидер враждебной группы. Однажды Гуру Махарадж спросил у него: «Почему всякий раз, когда я нахожусь в Калькутте, вы приходите ко мне? Вы ведь принадлежите к другому, оппозиционному лагерю. Мой лагерь враждебен вашему лагерю. Вы лидер другого лагеря, враждебного лагеря. Почему вы приходите ко мне?» Этот человек ответил: «Я прихожу к вам исключительно из-за вашей квалификации, ваших качеств. Из-за вашего бескорыстия, незаинтересованности. Вы не хотите быть Гуру. У вас нет стремления занять главенствующее положение. И вы наделены здравым смыслом и необычайно разумны». «И эти качества, — сказал этот человек, — очень привлекательны для меня, поэтому я прихожу к вам и предлагаю вам дандаваты». Такова природа Гуру Махараджа. Он не хочет быть Гуру. Каждый может быть Гуру, если у него есть эти качества. Но если каждый хочет быть Гуру — [возникает] сложность. В этом заключена проблема. Однако у каждого есть эти качества. Если это качество будет пробуждено, тогда человек имеет право проповедовать сознание Кришны.

#00:19:42#

[Реплика на английском без перевода.]

#00:20:32#

Шрила Говинда Махарадж: Мы человеческие существа, и мы склонны ошибаться, поэтому нам необходимы смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, также осознает, почему он занимает это положение. Он понимает: «Что мне необходимо? Мне необходим престиж в этом мире? Чего я хочу? Я хочу канак (деньги)? Камини (противоположный пол)? Пратиштху (славу)? Или я хочу подлинного сознания Кришны?» Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный, должный ответ из мира сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Если мы осознаем, что сознание Кришны — единственная цель нашей жизни, тогда мы будем искать. Мы знаем ответ. Все знают его. У нас есть замечательный шанс — мы знаем ответ. Но мы не ищем ответ — в этом наша проблема. Поэтому время от времени необходимо встречаться. Это называется «совместное воспевание».

#00:22:34#

Мы сегодня вместе собрались и возникает множество вопросов. Если в нашей группе или в наших домах — это одно. Когда мы на публике, возникают вопросы, ответы — это другая ситуация. Но когда мы в кругу преданных обсуждаем какие-то темы, к нам приходит реализация. Если вы искатель, тогда вы должны будете обязательно искать, что есть что. И мы должны идти вперед.

#00:23:27#

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, как такое может быть, что кто-то двадцать лет в сознании Кришны, и он спрашивает: «Что такое сознание Кришны?»

#00:23:38#

Шрила Говинда Махарадж: В определенном смысле, Махарадж, я бы сказал, что это очень хорошо. Если человек после двадцати лет сознания Кришны спрашивает: «Что такое сознание Кришны?» — это очень хороший симптом. Гуру Махарадж говорил… Вам известен этот ответ.

#00:24:01#

Был такой эпизод — Гуру Махарадж находился на крыше и два преданных, которые много лет провели в миссии, пришли к Сарасвати Тхакуру. Они хотели задать Шриле Сарасвати Тхакуру какой-то вопрос, но испытывали робость, смущение. И сам Прабхупада спросил у них: «У вас есть вопрос?» — «Да, Прабху. Мы так давно практикуем сознание Кришны, и мы не видим никакого прогресса. В этом наш вопрос. Мы ничего не чувствуем, но мы практикуем». Прабхупада спросил у них: «Вы ничего не чувствуете? Ничего не происходит? Никакого прогресса?» — «Да, Прабху. Да, мы ничего не чувствуем. Никаких симптомов». Прабхупада переспросил: «Вы так чувствуете?» — «Да, мы так чувствуем». И Прабхупада сказал им: «Все в порядке, можете идти». [Смех.]

#00:25:15#

Шрила Джанардан Махарадж: [на английском без перевода].

#00:25:46#

Шрила Говинда Махарадж: Махарадж, привязанность к сознанию Кришны очень сильна. Если вы обрели подлинное сознание Кришны, вы не можете его оставить. Это первый момент. Второй момент:

#00:25:54#

[бенгали]

Таково выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами. Если вы берете ложку и пытаетесь попробовать сахарный сироп, расплавленный леденец, то вы обжигаете язык. Но вы по-прежнему хотите пробовать еще и еще. Так сказал Кавирадж Госвами. Невозможно оставить сознание Кришны. Но мы не всегда чувствуем, что это происходит. И мы всегда пытаемся понять: «Почему этого не происходит?» И когда такое настроение придет к вам, к вам придет решение. Необходимо правильное умонастроение. С умонастроением придет решение. Слава, положение, деньги, люди, подчиненные тебе, — для того, к кому пришло такое настроение, все эти явления будут бессмысленны. Он будет понимать: «Мне это не нужно. Это [служение Богу, проповедь] мой долг, и я его выполняю. Это все [положение, деньги, слава и т. д.] — побочные факторы». Есть множество разных идей, умонастроений и т. д., но мы хотим проповедовать.

#00:28:25#

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣[3]

Необходима искренность и самореализация. Кто является моим врагом? Я являюсь своим величайшим врагом. Кришна говорит в Гите, что я являюсь своим врагом. Никто не способен причинить столько вреда мне, как я сам себе. Я могу принести себе благо…

…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣

Если я не могу дать благо другим, как я буду им проповедовать? Я должен прежде всего проповедовать сам себе. Это лучше. Мы хотим помогать другим.

#00:29:29#

Когда мы слышали пение Свами Махараджа сегодня, эту запись, я чувствовал: «Как оно сладостно и как оно просто!» Сладость и простота. Никаких аргументов, никаких доводов — почему так следует делать. Он просто приглашал искренние души и давал мантрам. В течение получаса, может быть, он повторял: «харе кр̣ш̣н̣а, харе кр̣ш̣н̣а» и «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда». Единственный звук и попытка понять, что приходит через этот звук. Это чудо. Кто способен воспевать таким образом, тот способен дать [подлинную суть]. И никаких доводов, аргументации. Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда — это не маха-мантра в эту Кали-югу. Концепция Махапрабху — это:

#00:30:57#

…харер на̄маива кевалам…

«Повторяйте „Харе Кришна“ и вы достигнете цели своей жизни». Но Нитьянанда Прабху сказал:

#00:31:09#

бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[4]

Мы видим это качество в характере Харидаса Тхакура, того, который повторял три лакха Харинама. Никто не мог остановить его воспевание Харинама. Никто не мог сравниться с ним. В конце концов, когда он захотел оставить тело, он сказал Махапрабху: «Когда я буду оставлять тело, я хочу повторять „Шри Кришна Чайтанья“. Не „Харе Кришна“». Таким образом мы можем понять, что есть что. И также Бхактивинод Тхакур написал в песне:

#00:32:11#

нита̄и чаитанйа на̄ме…

апара̄дхера-бича̄ра то на̄и хе[5]

В имени Нитай-Чайтанья отсутствует опасность совершения оскорблений. Оскорбления не принимаются в расчет при пении «Нитай-Чайтанья». Нитьянанда Прабху сказал:

…йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а

#00:32:46#

Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, аватар — это Нитьянанда, а аватари — Махапрабху?

#00:32:52#

Шрила Говинда Махарадж: Махапрабху одновременно аватар и аватари. Нитьянанда также аватар, но Махапрабху одновременно аватар и аватари.

#00:33:12#

Махапрабху имеет две формы. Одна из них — это юга-аватар. А другая форма — аватари, милитатану. Нитьянанда Прабху также имеет две формы. Одна из них — аватари, другая — аватар. Нитьянанда Прабху — Санкаршана. [Бенгали.]

[Шрила Гурудев и Сагар Махарадж пытаются вспомнить шлоку.]

#00:34:23#

Я никогда не слышал ничего подобного тому, что я слышал сегодня, когда Свами Махарадж пел: «Нитай-Чайтанья», имена Шри Кришны Чайтаньи. Только когда Гуру Махарадж уходил из этого мира, он повторял: «Доял Нитай! Доял Нитай! Нитай-Чайтанья!» Перед тем как уйти из [этого] мира, он говорил: «Доял Нитай! Доял Нитай!»

#00:35:08#

Наши Божества в Пури носят это имя — Нитай-Чайтанья.

(перейти к первой части)

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).

[2] Эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м / па̄рампарйен̣а кеш̣а̄н̃чит па̄ш̣ан̣д̣а-матайо ’паре — «В силу различной природы обусловленных существ, их понимание различно. Они не предаются преемственности духовных учителей и желают самостоятельно понять истины, услышанные от Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).

[3] Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).

[4] «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!».

[5] См. бхаджан «Даял Нитай Чайтанья», стих 2.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования