«Дикша-гуру и шикша-гуру». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Апрель 2008 года. Рига, Латвия

Код для вставки     Скачать видео (формат FLV, 47.2 МБ)     Скачать звук (MP3)
Как смотреть .flv файлы: справка

_Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Дикша-гуру и шикша-гуру

_{(Апрель 2008 года. Рига, Латвия)}

…Сначала мы должны понять, в чем суть сознания Кришны. В противном случае мы можем подумать: «Да у меня полно наставляющих учителей!» Шрила Шридхар Махарадж часто говорил афоризмами и выдавал духовные формулы. Есть определенный духовный закон, который он объяснил нам: в зависимости от потребности души в поиске истины она соприкоснется с учителем того или иного уровня и с тем или иным духовным окружением. Поэтому следует помнить (опять же формулу), что такое Гуру. Гуру — это принцип, через который Господь являет Себя настолько, насколько желает Себя явить той или иной личности. С одной точки зрения мы можем сказать, что все, кто стремится искренне служить Господу, кто занимает положение вайшнава — все они нас вдохновляют, поэтому от всех них мы можем получить что-то хорошее. Но мы также знаем, что есть плюрализм, единство и различие.

Теперь мы поговорим о различиях. Мы понимаем, что не все одинаковые: каждая личность обладает индивидуальными способностями передачи истины. Эти индивидуальные способности находят резонанс в глубине нашего сердца, поэтому мы ищем то, что затронет наше сердце. Поэтому в этом смысле шикша, [духовные] наставления, должны быть [получены учеником] до посвящения. Мы можем слушать разных преданных, получать от них наставления, но какой-то преданный, какой-то проповедник, какая-то личность захватывает наше сердце. Это происходит в соответствии с нашей потребностью. Но это общая потребность. И это ведет нас шаг за шагом к тому, что, слушая истину, мы покоряемся ей.

Поэтому есть разные стадии принятия учителя: шравана-даша (слушание), варана-даша (принятие истины). Поэтому в общем мы можем сказать так: что такое принятие Гуру? Это принятие духовного руководства подлинной духовной личности. И это значит, что тот, кто дает нам посвящение, способен дать нам и наставления. Но у этого учителя могут быть братья в Боге, которые также могут обладать какой-то квалификацией и могут дать нам какие-то наставления. Но все начинается с нашей искренности: в какой степени мы ищем [истину]?

Возвращаясь к своей истории духовного поиска, могу сказать, что с 1971-го года по 1977-ой я полностью находился под влиянием Шрилы Прабхупады — он был и моим дикша-гуру, и моим шикша-гуру. И все мои [духовные] потребности были удовлетворены. Но когда я лишился его общения, это не значило, что мои потребности закончились — наоборот, они, может быть, даже увеличились. И я не смог найти того же уровня духовного общения в среде моих братьев в Боге. Но это не значит, что я во всех разочаровался и просто стал слушать от кого попало что попало. Я глубоко изучал наставления Прабхупады и пришел к заключению, что он признавал Шрилу Шридхара Махараджа высшим духовным авторитетом и считал, что для нас соприкосновение с ним будет великим благом. Т. е., когда у меня появилась глубокая внутренняя духовная потребность, я нашел подтверждение этому у моего духовного учителя, Шрилы Прабхупады. Именно тогда я обратился к Шриле Шридхару Махараджу. Но если мы рассмотрим понимание Дживы Госвами касательно посвящения, то через его призму видения мы поймем еще глубже это.

#00:07:59#

дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам…[1]

Он говорит, что дикша на самом деле означает, что подлинное духовное знание приходит к нам и, подобно свету, вытесняет тьму. Невежество уходит само собой. Но следует понять, что сама формальная церемония посвящения не дает гарантий, что именно в этот момент все невежество уйдет. Поэтому сама формальная сторона посвящения означает, что тебя приняли, ты начал свое обучение. Но в процессе обучения, духовного исцеления ты должен будешь освободиться от множества несовершенств. И это есть духовный процесс. Мы можем спросить: когда дикша достигается полностью? Мы можем сказать, что подлинная дикша происходит тогда, когда мы избавляемся от заблуждений, и в нас устанавливается подлинное духовное восприятие. Поэтому суть в том, что мы должны очень внимательно относиться к тому, что мы слышим от авторитетов, духовных личностей. С этой точки зрения я могу сказать: это значит, что Шридхар Махарадж является также моим дикша-гуру. Это более глубокое соприкосновение с трансцендентным. Тут надо понять, что я получил не реинициацию, а инициацию. Это не то, что он отверг что-то от Шрилы Прабхупады и дал мне что-то такое же. Он продолжил мое духовное образование, он ввел в меня еще более глубокую [божественную] концепцию. Преданные, получившие первую инициацию у Шрилы Прабхупады и после его ухода из этого мира желающие получить вторую инициацию, спрашивали Шрилу Шридхара Махараджа: «Как мы должны это делать?» И Шрила Шридхар Махарадж объяснил: «Вы можете получить посвящение от того, в ком вы увидите продолжение идей Шрилы Прабхупады, его духовного потока».

Мы опубликовали известную книгу Гуру Махараджа: «Шри Гуру и его милость». В ней есть глава, которая называется «Земля Гуру». И Шрила Гуру Махарадж описывает духовный мир, он говорит: «Когда мы соприкоснемся с этим миром, мы увидим, что каждая пылинка, все там являются нашими учителями». Не только преданные, личности, которые там, — пылинки, песчинки будут [для нас] учителями. Вода будет Гуру.

#00:12:16#

ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа…[2]

Писания объясняют: «Тот мир, к которому мы стремимся, — это мир сознания, мир самопосвящения. Там все сознательно, все трансцендентно, все живое». Там мы соприкоснемся с тем, что является Гуру, — от самого низшего до самого высшего. Мы будем поклоняться там всему. Поэтому задается вопрос: а как ты сможешь войти в этот мир? Как ты сможешь двигаться по земле, где каждая песчинка является величайшим учителем? Ты сможешь это сделать только из необходимости служения. Никто не может вступать на алтарь. Но священник входит туда, потому что он должен совершить поклонение божеству. Тогда, положив подстилку, пуджари входит в алтарь и исполняет свои обязанности. Разрешение войти туда дается из необходимости служения. Поэтому сначала мы должны понять: что такое основная духовная идея, чтобы потом у нас появилась способность различать Гуру и т. д.

#00:14:11#

…ма̄дхавендра-пурӣра ‘самбандха’ дхара — джа̄ни[3]

Автор «Чайтанья-чаритамриты» приводит потрясающий пример. Господь Чайтанья, странствуя, встретил одного брахмана. Этот брахман, видя Его симптомы любви к Богу, сказал: «Должно быть, Ты имеешь связь с моим духовным учителем, Мадхавендрой Пури. Потому что в Тебе я вижу продолжение его». Почему он принял Махапрабху? Потому что он мог воспринять Его внутреннюю природу, он смог увидеть это в Нем. Он принял Его не из-за одежды. Не из-за того, что Он говорил какие-то слоганы. Он видел Его внутреннее настроение, состояние сердца. Как разум может распознать другой разум, так же преданное сердце способно увидеть преданность. Но интеллект не в состоянии увидеть преданность. Поэтому мы можем быть в иллюзии. Следует помнить, что совершение ошибок — это часть нашей природы. Руководствуясь сантиментами, мы можем принять кого-то как шикша-гуру, но мы можем не знать, какова его квалификация. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Что для вас Ганга?» Потому что те, кто знает Гангу, увидят, что Ганга иногда впадает в другие реки, и это уже перестают называть Гангой. Но интересно, что, вытекая из этих рек, этот поток остается Гангой. Таким образом, Ганга — это не то, что мы видим нашими физическими глазами, это некий поток.

#00:17:25#

киба̄ випра киба̄ нйа̄сӣ ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа[4]

«Кто бы он ни был внешне — низкорожденным ли шудрой или благородным брахманом, — не обращай на это внимания, ищи внутренний поток. Пусть твое сердце подтвердит». И когда ты увидишь этот [духовный] поток, ты не сможешь не принять его. В противном случае ты совершишь оскорбление, отвергнув его. Но возникает вопрос: какова наша способность распознавать это? Это критически важно. Если мы хотим что-то распознать, мы всегда будем искать экспертов, тех, кто более опытны, более совершенны [нежели мы]. Иногда иметь несколько наставляющих учителей — это просто модно. Или принять шикша-гуру может быть способом отвергнуть дикша-гуру.

_{Переводчик: Бхакти Бимал Авадхут Свами
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

_{[1] Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам / тасма̄т дӣкш̣ети са̄ проктā деш́икаис таттва-ковидаих̣ — «Благодаря дикше человек постепенно теряет интерес к мирским наслаждениям и обретает интерес к духовной жизни» («Бхакти-сандарбха» (283) Шрилы Дживы Госвами).}

_{[2] Ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).}

_{[3] Кинту тома̄ра према декхи’ мане анума̄ни / ма̄дхавендра-пурӣра ‘самбандха’ дхара — джа̄ни — «Судя по Твоей экстатической любви к Кришне, Ты как-то связан с Мадхавендрой Пури» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.172).}

_{[4] «Кем бы ни был человек — брахманом, санньяси или шудрой, если он сведущ в науке о Кришне, его следует принять как Гуру» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.128).}