«Комментарии ко второму, третьему и четвертому стихам „Шикшаштаки“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 27 апреля 1982 года. Навадвип Дхам, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 62.8 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Комментарии ко второму,
третьему и четвертому стихам «Шикшаштаки»

(27 апреля 1982 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

[Вторая шлока «Шикшаштакам»]

Сегодня меня попросили рассказать о второй шлоке «Шикшаштаки». Я начну с этого.

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

Это вторая шлока Махапрабху.

#00:00:37#

На̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ — это самый популярный вариант прочтения шлоки. Но существует также другой вариант, другая версия: на̄мна̄м ака̄ри бахута. Кто-то говорит вместо «бахудха̄» «бахута» в санскрите, на̄мна̄м ака̄ри бахута, «бахута», абстрактное существительное. Говорят, что это более правильно с грамматической точки зрения.

#00:01:23#

Ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄. Ты явил, выразил здесь различные типы Имени. Бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄: и всю Свою мощь, Свою силу Ты вложил в эти имена. Хотя это явление вечное — на̄мна̄м, — это могущество вечно пребывает в Имени уже, но говорится так: «Ты вложил», сарва-ш́актис татра̄рпита̄. Это значит, что в Имени уже присутствует потенция с самого начала. И то, и другое вечное — и Имя, и Его потенция. Татра̄рпита̄, сарва-ш́актис — все виды энергий, потенций.

#00:02:28#

Нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ — и нет предписанного времени для призыва Имени. В любое время, при любых обстоятельствах ты можешь призывать Имя. Речь не идет о том, что это можно делать лишь по утрам или после того, как было совершено омовение, или когда ты находишься в святом месте — никаких условий: в любое время, в любом месте, при любых обстоятельствах ты можешь продолжать призывать Имя. Таким образом. Столь великодушный шанс ты обрел, возможность была дана всем, возможность нама-бхаджана, служения Имени. Столь великодушно с тобой обращаются, относятся к тебе! Нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣, на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣.

#00:03:40#

Эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ — столь велика Твоя милость, тава кр̣па̄! Милость не знает границ, милость, которая проявляется в том нама-бхаджане, который Ты дал нам. Эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣. Тем не менее моя беда такова, моя трагедия состоит в том, что я не нахожу никакого искреннего желания в себе призывать Имя. Нет такой веры, нет такой шраддхи, нет такого почтения, нет такой склонности, я не нахожу в себе склонности призывать Имя, нет любви, нет теплых чувств, нежности к Имени, я не нахожу [всего этого]. Я неудачливый человек. Неудача наихудшего рода — она такова, что я не нахожу никакой внутренней жажды призывать Имя. И что можно поделать?

#00:05:00#

Это вторая шлока: Ты дал все со Своей стороны для того, чтобы возвысить меня из относительности этого бренного мира. Твоя попытка столь щедра, столь великодушна, но я вижу, что с моей стороны некое сотрудничество, конечно, необходимо. Необходимо нечто с моей стороны: я должен принять это явление, принять Твою милость, но я остаюсь глух со своей стороны к тому, что приходит от Тебя, к Твоему великодушному зову я остаюсь глухим. То малое, что необходимо с моей стороны, — я не могу дать это малое, мой Владыка, я беспомощен, у меня нет надежды.

#00:06:05#

Столь великая надежда была дана первой шлокой Махапрабху: ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам. Если санкиртана совершается должным образом, то поступательно проявляется семь следствий. Как я рассказывал об этом вчера: вначале — очищение сознание, второе — освобождение от относительности бренного мира, третье — позитивное благо пробуждается в нашем сердце и приводит нас во Вриндаван, а четвертое — видйа̄-вадху-джӣванам̇[1], под руководством сварупа-шакти, йога-майи, не маха-майи, не центробежного, но центростремительного потока, йога-майи, которая всегда пытается помочь нам.

#00:07:28#

Мы — потенция, безраздельно принадлежащая Кришне, призванная служить Ему. Такого рода раса, речь идет о полноте связи, о том, что мы связаны с Владыкой тотально. И когда мы достигаем этой стадии, каких других следствий нам ожидать? А̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇ сарва̄тма-снапанам̇ — стать частицей в океане радости. А затем, следующее — эта радость не статична, но эта радость вечно нова, динамичное явление, сарва̄тма-снапанам̇ — и обладает великой очищающей силой. Хотя нам при этом позволяется сохранять наше индивидуальное бытие, тем не менее мы чувствуем, что все части нашего существа становятся чисты, когда мы призываем Имя, — крайняя степень чистоты. И речь идет об очищении не только меня, но и всех, кто обретает связь с этой нама-санкиртаной. Речь идет о массовом обращении, массовом очищении, и очищении крайней степени, зените красоты.

#00:09:20#

Теперь: тезис и антитезис. Когда такая надежда есть, почему же со столь великими трудностями нам приходится сталкиваться? Где корень этих зол? Почему мы не можем воспользоваться преимуществом великодушной санкции божественности? В чем причина? Это следует понять. И здесь мы переходим в практическую плоскость.

#00:09:52#

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄…

Непостижимая милость с Твоей стороны, не поддающаяся оценке, многочисленные возможности даны Тобой. Но минимальная попытка с моей стороны обрести благо Твоего дара — вот с этим проблема. Я столь низок, столь мал, столь ущербен, скуден, греховен.

…эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

Бхактивинод Тхакур прекрасно выражается в своем переводе:

#00:10:57#

туху̐ дойа̄-са̄гара та̄райите пра̄н̣ӣ
на̄ма анека туйа̄ ш́икха̄оли а̄ни’

сакала ш́акати деи на̄ма тоха̄ра̄
грахан̣е ра̄кхоли на̄хи ка̄ла-бича̄ра̄

ш́рӣ-на̄ма-чинта̄ман̣и тоха̄ри сама̄на̄
биш́ве била̄оли корун̣а̄-нида̄на̄

туйа̄ дойа̄ аичхана парама уда̄ра̄
атиш́ойа манда на̄тха! бха̄га ха̄ма̄ра̄

на̄хи джанамало на̄ме анура̄га мора
бхактивинода-читта дух̣кхе бибхора
[2]

#00:11:45#

Малейшее, минимальное требование, которому я должен отвечать, эта малейшая симпатия с моей стороны к Имени, малейший, минимальный вкус, хоть какая-то степень искренности, искреннего стремления принять Твой дар — это все отсутствует, этого нет. Так где же обрести надежду? И следующая шлока приходит. Как достичь? Конечно, когда наступает время призывать Имя, — каким бы формальным ни было это деяние, пусть не из глубины сердца, но формально, так или иначе мы пытаемся. И благодаря какому процессу мы можем обрести благо и прогрессировать? Третья шлока здесь объясняет нам положение вещей. Теперь мы можем сказать в этой связи следующее: хотя человек чувствует, что он не отвечает и минимальным требованиям, он не может вложить даже минимум, сделать минимальный депозит, для того чтобы получить дар, но это не безнадежный случай. Почему?

#00:13:16#

Потому что сама природа вещей приводит нас к этой концепции, естественное положение вещей. В действительности, когда мы молим Имя о милости, когда человек начинает свою жизнь, следуя подобному методу, то о какой бы форме преданности Господу ни шла речь, мы находим подобное чувство. Когда речь идет об относительности Безграничного, то ограниченное существо не находит в себе ничего. Это значит, это существо опустошено, душа опустошена, она пуста. «У меня нет ничего, что я мог бы дать в ответ, взамен» — минимальное требование также отсутствует. И это приводит нас к следующему представлению: «У меня нет качеств, нет квалификации, полная опустошенность. Скорее, противоположная природа мне присуща». И человек чувствует эту природу в своем сердце.

#00:15:01#

пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
[3]

«Я ниже навозного червя, я хуже Джагая и Мадхая». Мы не должны падать духом, понимая, что у нас нет способностей, ни малейшей заслуги, достоинства, которое требуется для совершения этого нама-бхаджана. Скорее, это естественное положение преданного, но в то же время мы должны уберегать себя от неискреннего представления о том, что у нас нет ничего. Неискренность — это враг. «У меня нет ни малейшего влечения к Господу, нет вкуса к Владыке, не могу иметь этот вкус» — это правильное, уместное представление. Но представление, согласно которому «у меня есть некий вкус, есть некая искренность, есть некая преданность Владыке», опасно. Представление, согласно которому «у меня есть».

#00:16:20#

Когда мы пытаемся установить, обрести связь с Безграничным, мы должны быть опустошенными, совершенно пустыми. Самоотрицание должно быть тотальным. Эти усилия в мирской линии, это — негативная сторона, и мы должны полностью отстраниться от [эксплуатации]. «У меня нет никаких качеств, которые позволили бы принять меня и использовать в служении Владыке. Я в полной мере непригоден». Необходимо полностью изолировать себя, отстраниться от эгоистического мира, и тогда нас объемлет йога-майя. Все принадлежит Ему, у раба нет положения — это истинная квалификация.

Когда мы начинаем утверждать, когда мы заявляем: «У меня есть определенные качества, и они могут быть использованы определенным образом», то это — ошибка, поэтому Махапрабху говорит:

#00:17:39#

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау…[4]

Стандарт таков. И мы должны понять положение, опираясь на этот стандарт, положение негативной стороны. Не обладать ничем, не иметь ничего — это квалификация. Все принадлежит Ему — необходимо чувствовать это. Если кто способен чувствовать это, понимать так, то это и есть квалификация. И это чувство, это понимание должны быть искренними, они не должны быть имитацией. В этом отношении мы должны быть осторожны.

#00:18:26#

Уттама-адхикари, стадия высшего преданного, — я не должен осмеливаться имитировать эту стадию, это проблема. И совершенно естественно, когда человек идет этим путем, он достигает успеха в своей жизни. Самоотрицание будет полным, тотальным, и мы видим, что [дается] вся милость со стороны Господа, Владыки, и я — Его. А долг йога-майи состоит в том, чтобы реализовать подобные отношения — то, что мы хотели, принять этот путь. Как мы можем использовать себя в рамках этого процесса, нама-бхаджана? Здесь Махапрабху приходит со Своей третьей шлокой.

[Третья шлока «Шикшаштакам»]

#00:19:26#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Главным образом ты должен облечь себя [буквально] в следующие одеяния: тр̣на̄д апи сунӣчена — ты должен считать себя нижайшим из низких. Даже травинка обладает своей ценностью, но у тебя нет такой ценности, твоя ценность не настолько велика. Бхактивинод Тхакур сделал свой анализ смысла этого утверждения: травинка обладает некоей материальной ценностью, но в твоем случае — у тебя нет позитивной ценности, ценность твоя негативна. Человек может не быть образованным, но сумасшедший — он ниже, чем человек необразованный. Он способен мыслить, но мыслит он ненормальным образом, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит:

#00:20:42#

[шлока]

У меня есть некое сознание, некий разум, некие способности, но все это обращено в неверном направлении. Травинка же — у нее нет ничего, однако у нее нет подобных тенденций — идти в противоположном направлении. Поэтому — тр̣на̄д апи сунӣчена, я ниже травинки. Травинку можно согнуть в одну сторону, в другую сторону, ее может согнуть ветер, буря, внешняя волна, но что касается меня — я всегда буду сопротивляться. Если меня будут гнуть в определенном направлении, волна будет увлекать меня в одну сторону, то я буду пытаться сопротивляться ей. Поэтому — тр̣на̄д апи сунӣчена. Если оценивать меня, тогда выясняется, что я обладаю меньшей ценностью, нежели травинка.

#00:21:58#

…тарор апи сахиш̣н̣уна̄…

…тарор ива сахиш̣н̣уна̄…

Когда мы пытаемся оказаться в близости, относительности Абсолютного Блага, то мы понимаем, что у нас нет ценности, наша ценность негативна, со знаком «минус». Я всегда буду сопротивляться: если Ты захочешь благословить меня, то я попытаюсь сопротивляться Твоей благодати. Я состою из такого элемента, из такого начала. У меня есть энергия, но я использую эту энергию в самоубийственных целях. Ты благословляешь меня — я сопротивляюсь Твоим благословениям. Это мое положение. Но травинка не сопротивляется. Настолько низменно мое положение. Мы должны осознать, каковы мы.

#00:23:08#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄…

И понимая эти вещи, мы будем пытаться обрести благо, благодать Абсолюта в рамках нама-бхаджана. Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ — и потому не думай, что твой путь будет усеян розами. Многочисленные испытания могут прийти, проблемы, трудности могут возникнуть, как вы чувствуете это сейчас на практике. Когда вы выходите на улицу, совершая киртан, то на вас нападают люди, которые заявляют вам: «Вы — краснолицые обезьяны!» Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ — это все неизбежно, эти препятствия неизбежны. Многочисленные препятствия со всех сторон, с разных сторон оппозиция возникнет, попытается воздействовать на вас и сбить вас с этого пути.

#00:24:16#

Но — тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Пример дерева дан, и этот пример проанализирован следующим образом: если кто-то не поливает дерево, то дерево не начинает жаловаться и не просит воду, оно не говорит так. Когда кто-то приходит и причиняет беспокойство дереву — обрубает ветки, или человек может срубить дерево полностью, — дерево молчит, оно не сопротивляется. Никакого сопротивления с его стороны. Попытайтесь увидеть, что, идет ли речь об оскорблении, или о нищете, или каких-либо других наказаниях [буквально], дурном обращении, — это все для того, чтобы очистить меня, все эти вещи необходимы. И благодаря минимальному наказанию я буду избавлен от собственной скверны.

#00:25:33#

Тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Я обрел связь с высочайшей целью жизни, высочайшей жизненной полнотой, насыщением, но какую цену я способен заплатить, какую цену, если я убежден в том, что хочу достичь высочайшей жизненной полноты? Какая цена будет [соответствовать этому]? Цена непостижима, немыслима. Поэтому — тарор апи сахиш̣н̣уна̄. Те малые требования, которые предъявляются к нам, — с улыбками на лицах мы должны пытаться удовлетворять этим требованиям в свете нашей высочайшей цели. Если мы действительно понимаем, о чем идет речь, если у нас есть вера в наше лучезарное будущее, тогда ту малую цену, которую они хотят получить от нас, малую плату…

#00:26:48#

Наш Гауракишор Бабаджи Махарадж однажды совершал мадхукари-бхикшу[5] и после того, как просил подаяние, возвращался к себе. Но люди, — подобно тем людям, которые на днях напали на вас, — не пощадили его. Мальчишки стали швыряться в него маленькими камнями и кусками грязи, и он заметил: «Кришна, Ты дурно со мной обращаешься! Я пожалуюсь на Тебя матери Яшоде». Это его точка зрения. Понимаете? Как он приводил это в гармонию, как? Что бы ни происходило, он видит так: «Кришна, Ты стоишь за этим. Без Твоего вмешательства, без Твоей воли ничего не может произойти». Для него это — конкретная реальность, это факт: «Ты стоишь за этими детьми, Ты беспокоишь меня, и я преподам Тебе урок, я знаю, как иметь с Тобой дело!»

#00:28:22#

Поэтому они (преданные) утверждены в этом измерении и рассматривают все таким образом. Это — свет нашей путеводной звезды. Благодаря такому пониманию, видению мы можем расставить все на свои места и правильно понимать, казалось бы, негативные обстоятельства. Сладостная позиция. Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄.

#00:28:50#

И ама̄нина̄ ма̄надена. Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ — не сопротивляйся. Тем не менее ты будешь сталкиваться с оппозицией, ты должен будешь ее терпеть, ты должен рассматривать эту оппозицию так. Казалось бы, на этом точка, тем не менее — продолжение: ама̄нина̄ ма̄надена. Пратиштха — это величайший и самый тонкий враг всех нас. Поэтому здесь рекомендуется особая позиция, позволяющая расправиться, иметь дело с пратиштхой, престижем, положением. Это явление — худший враг преданного Кришны. Пратиштха приводит к майяваде, представлению, согласно которому «со ’хам» — «я Брахман, Высшее начало». Не «дасо ’хам» («я слуга»), но «я — Он, я Бог, я часть Верховного начала, я и есть это Верховное начало, я есть Бог». Здесь нет места таким представлениям: я страдаю, я — Его малая частица, но представление, согласно которому я велик, и я — Он.

#00:30:14#

Таким образом, пратиштха, эго — это худший враг. И для того чтобы взаимодействовать с этим врагом, нам дается конкретный совет. Ама̄нина̄ ма̄надена — ты не должен ожидать уважения от кого бы то ни было, от окружающего мира, но в то же самое время ты должен оказывать почтение, уважать окружающий мир, окружающие реалии согласно их положению. Ты должен демонстрировать уважение к ним, но не желать, не ожидать уважения к себе извне. Мы должны быть крайне внимательны в этом отношении, это худший и величайший враг. Если мы сумеем так или иначе победить этого врага, избежать его, тогда мы сумеем войти в область, в зону рабства Кришне. Когда мы в полной мере отдадим себя, когда мы войдем в область тотальной жертвы.

#00:31:22#

Ама̄нина̄ ма̄надена — никогда не стремись к положению, к престижу, признанию с чьей-либо стороны, и в то же время от тебя требуется уважать и почитать всех и каждого, соответственно твоему пониманию того, какого рода уважение следует им оказывать. Здесь есть также один момент. Это общий смысл, общего характера. Наш Гуру Махарадж, когда посещал Вриндаван, конечно, использовал автомобиль, и один панда заявил в своей беседе с Гуру Махараджем по какому-то случаю: «Мы, браджабаси-брамины (брамины, живущие во Вриндаване), способны дать наш а̄ш́ӣрва̄д, благословение, Дасу Госвами [имеется в виду Шрила Рагхунатх Дас Госвами — переводчик]. Дас Госвами был родом из семьи шудр, но мы брамины, и мы, кроме того (самое главное), — браджабаси. Он сам, — сказал этот панда, — просил у нас а̄ш́ӣрва̄д, благословение».

#00:32:55#

гурау гош̣т̣хе гош̣т̣ха̄лайиш̣у суджане бхӯсура-ган̣е,
сва-мантре ш́рӣ-на̄мни враджа-нава-йува-двандва-ш́аран̣е...
[6]

Это молитва Даса Госвами. Он говорит: «Я предлагаю мой пранам, то есть выражаю свою покорность всем во Вриндаване (ама̄нина̄ ма̄надена). Покорность, полнота покорности Гурудеву — и ее я выражаю». Гош̣т̣хе значит «пастбище», где Кришна в обществе многочисленных коров и буйволов совершает Свою лилу. Гош̣т̣ха̄лайиш̣у — обитатели этой гош̣т̣хи. Гош̣т̣ха значит гостха — это место, где живут пастухи, собственностью которых являются коровы. И там, где находились подходящие пастбища, луга для коров, туда пастухи перемещались. Они перемещали свои дома из одного места в другое, в место, подходящее для коров, где коровы могли бы пастись. Если пастухи находили подходящие луга, пастбища, то туда они переносили, перемещали свои дома: иногда во Вриндаван, иногда в Нандаграм, иногда в Варшану, иногда в Камаван, иногда то была Гокула.

#00:34:57#

В детстве Кришна жил в Гокуле. Потом, когда Он подрос, они переместились в Нандаграм. Таким образом, все зависело от того, где были лучшие возможности для коров — туда пастухи перемещали свой [лагерь — подсказывают собеседники]. Да, лагерь. Гош̣т̣ха. Го значит «корова», стха значит «место обитания» — место, где коровы находят прибежище, гош̣т̣ха. И там же находится лагерь владельцев коров в целом. Гош̣т̣ха̄лайиш̣у.

#00:35:42#

Суджане — этот термин значит «вайшнавы». Бхӯсура-гане — этот термин значит «брамины» в молитве Даса Госвами. Суджане бхӯсура-гане. Сва-мантре ш́рӣ-на̄мни — таким образом: «Имени, мантрам — им всем, — говорит Шрила Дас Госвами, — я предлагаю свои поклоны, выражаю свою покорность».

И потому этот брамин заявил: «Мы — гош̣т̣ха̄лайи. Кроме того, мы — бхӯсура (то есть, мы брамины) и браджабаси, поэтому мы занимаем положение, позволяющее благословлять нам Даса Госвами».

#00:36:24#

Наш Гуру Махарадж, услышав это утверждение, начал поститься. Это было на Радха-кунде. «Я, — заявил он, — должен такое слушать! Дас Госвами — самый почитаемый ачарья, а этот человек, который является рабом вожделения, жадности и тому подобного, утверждает, заявляет, что он способен благословлять Даса Госвами! И теперь я [это] должен слушать!» Пратика̄ра — как это называется по-английски? Сопротивление, противодействие. «Если я не могу воспротивиться его словам, то я не буду принимать прасадам». Мы стали поститься, весь наш лагерь постился. Тогда один джентльмен, местный житель, узнал, что произошло, — о том, что весь лагерь Гаудия-миссии постится. Он привел этого человека к Прабхупаде, и этот человек молил о прощении. Прабхупада был удовлетворен и принял прасадам. Этот человек попросил Прабхупаду прийти к нему домой, и там он предложил ему мадхукари.

#00:38:15#

Тогда кто-то из нас (один из учеников) спросил Прабхупаду: «Эти люди глупы — обычные, заурядные люди. Почему вы были настолько затронуты его утверждением? Вы могли проигнорировать его». Прабхупада ответил: «Если бы я был обычным бабаджи, тогда, если бы услышал это замечание, я бы просто закрыл уши и ушел. Но я играю роль ачарьи. Почему я использую этот автомобиль? Какое оправдание у меня есть, если бы я не стал сопротивляться подобному замечанию в адрес моего Гурудева?» И он вновь и вновь повторял это, он упоминал автомобиль, он говорил: «Почему я разъезжаю по Вриндавану на автомобиле? Если бы я был нишкинчана-бабаджи, единственное достояние которого — каупина, то даже и не предполагалось бы, чтобы я стал сопротивляться этому. Чтобы спасти себя, я бы просто покинул это место и отправился куда-то еще. Но я пользуюсь этими удобствами, возможностями, я занимаю положение ачарьи, учителя».

[Обрыв записи.]

#00:40:07#

«Я принял пример слуги вайшнава, я не могу согласиться — подобное обстоятельство, — я должен стоять лицом к лицу, я должен сделать все, что в моих силах, чтобы подобное не оставалось незамеченным и не осталось без сопротивления с моей стороны». Поэтому — тр̣на̄д апи сунӣчена. Определенная гармония вносится, когда нам говорят «ама̄нина̄ ма̄надена», определенная модификация в практической плоскости.

#00:40:54#

Когда на ИСККОН напали, и было использовано оружие, то раздались жалобы: «О, эти люди проповедуют „тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄“. Почему они пренебрегли советами вайшнавов и Махапрабху? Они не могут быть вайшнавами». Столь многочисленные жалобы раздались. Но я сказал: «Нет, они поступили правильно. Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена — эти примеры приводятся по отношению к вайшнаву, не сумасшедшему. Массы безумны. Сумасшедшие, они не знают, что благо, а что зло, поэтому их суждение не имеет ценности. Ама̄нина̄ ма̄надена или сунӣч — кто скажет? Эти невежественные люди будут судить о том, что есть что? Есть ли у них хоть какой-то здравый смысл, что они способны судить о том, кто есть сунӣч, кто есть сахиш̣н̣у и кто есть ма̄наден?

#00:42:14#

А стандарт оценки, суждения существует, и мы должны думать, что мы стоим перед вайшнавами, перед нормальными мыслителями, здравомыслящими людьми. С их точки зрения, а не с точки зрения обычных людей [должны совершаться те или иные действия]. Конечно, любой может обмануть обычных людей внешним смирением, физическим сунӣч, скромностью. Имитация смирения не есть подлинное смирение, имитация униженности не есть подлинное явление. Это чувство должно исходить из сердца и иметь подлинную цель. Сунӣч, сахиш̣н̣у, ама̄ни, ма̄нада — все следует рассматривать с точки зрения здравого суждения нормальных людей, не с точки зрения невежественных существ: тигров, шакалов, львов. Они ли будут судить о том, что такое смирение и что такое высокомерие — о всех этих явлениях?

#00:43:45#

С точки зрения вайшнава… На храм, на Божество нападают, а я буду стоять со сложенными руками: «О, я сунӣч, ма̄нада»? Собака вбегает в храм, а я ма̄нада? Мы должны иметь здравое представление о вещах и не позволять аномалиям вторгаться в эту область. Если кто-то нападает на вайшнава, разрушает храм, [а я не буду вмешиваться]? Я позволю собаке войти в храм? «Я ма̄нада, я сахиш̣н̣у» — все это? Нет, не об этом идет речь, не о физическом смирении, но о подлинном смысле смирения, нормальном, здравом смысле. Мы будем поступать соответствующим образом. Я сунӣч, я раб раба — с этим сознанием, с этим представлением: если кто бы то ни было нападает на моего Владыку, я должен пожертвовать собой, поскольку я обладаю меньшей важностью, ценностью. Моя жертва не есть потеря, поэтому я должен пожертвовать собой, чтобы поддержать престиж Гуру, вайшнава и моего Господа.

#00:45:20#

«Я всегда помню о моем Господе и Его семье, я связан с Ними». Эта концепция должна жить во мне. Высшее начало, не имперсональная концепция, но высшая концепция связи с Господом всегда во мне, а я — низшее начало. Поэтому ценой низшего, принесением в жертву низшего начала я сумею поддержать почитаемое положение Высшего начала, Бога богов. Я стою перед этой концепцией, и, принимая в расчет эти истины, мы поймем смысл «тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор ива сахиш̣н̣уна̄». И речь не идет о физической имитации, но о практической реализации. И ама̄нина̄ ма̄надена — почтение должно оказываться вайшнаву, не майе. Следует почитать вайшнава, не майю.

#00:46:46#

На высшем уровне (как Бабаджи Махарадж) все приводится в гармонию, но это другое явление. Когда же речь идет о мадхьяма-адхикара-вайшнаве, он должен принимать вещи вышеописанным образом. Как наш Гуру Махарадж говорил: «Если бы я был в одеждах бабаджи, то я бы ушел из этого места: я бессилен противостоять, поэтому я должен уйти, я должен избегать [подобной ситуации]». Но когда мы проповедуем, когда мы принимаем на себя ответственность руководить, направлять столь многих в обитель Господа, то мы должны занимать соответствующую позицию.

#00:47:48#

…према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
[7]

Оппозиция. В целом — равнодушие к врагу, безразличие. Но это также индивидуальный случай. Когда же осуществляется организованная кампания, когда мы проповедуем, наш долг иной: мы не можем быть равнодушны, безразличны к врагам. Это не означает, что физически мы станем сражаться с ними. Джива Госвами говорит: вайшнава-нинда[8].

#00:48:40#

вайшнава-чаритра, сарвада павитра…[9]

Человек, который поносит вайшнава... Если царь — вайшнав, то он должен подвергнуть телесному наказанию оскорбителя вайшнава, он может изгнать его из своего царства, либо может отрезать ему язык. [Санскрит] — так сказано в писаниях, и Джива Госвами упомянул это обстоятельство. Следует принимать это в расчет. Джива Госвами приводит следующее решение: если человек наделен подобной властью (если он царь), то в случае человека, который постоянно, непрестанно оскорбляет вайшнава, царь должен наказать этого человека, отрезав ему язык. Но подобное указание не обращено к обычным людям. Соответственно положению, которое занимает человек, следует рассматривать все эти указания и предпринимать соответствующие шаги.

#00:50:06#

Хануманджи — вайшнав, но мы видим: он забрал столь многие жизни. Арджуна и столь многие другие, даже Кришна, Рамачандра — все они внешне воевали. Тр̣на̄д апи сунӣчена — но Махапрабху сказал это не в рамках варнашрамы и столь многих других стадий. Речь идет о высшем измерении жизни, речь не идет о различных относительных уровнях жизни, варнашрамы. Но в любом месте — в самом низшем месте или где угодно — любой, кто обрел стремление к высочайшей цели, тот может принять подобную стратегию в своей жизни, подобный принцип отсутствия оппозиции. «Все мои прошлые грехи — им будет положен конец». Таким образом.

#00:51:11#

Но в случае оскорбления Гуру-вайшнава согласно своей силе человек может противостоять оскорблениям. Что говорит Бхактивинод Тхакур в своей песне?

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-кӣртане джоди ма̄наса тоха̄ра
парама джатане та̄̐хи лобхо адхика̄ра

тр̣н̣а̄дхика хӣна, дӣна, акин̃чана чха̄ра
а̄пане ма̄ноби сада̄ чха̄д̣и’ ахан̇ка̄ра

вр̣кха-сама кхама̄-гун̣а короби са̄дхана
пратихим̇са̄ тйаджи анйе короби па̄лана
[10]

#00:51:51#

Речь идет не только о том, чтобы терпеть злые поступки других в окружающем мире, но оказывать им благо, помогать им. Тебя мучают, и в этом положении ты так же должен пытаться помочь им, мучителям.

вр̣кха-сама кхама̄-гун̣а короби са̄дхана
пратихим̇са̄ тйаджи анйе короби па̄лана

Как говорится в случае дерева: его пилят, срубают, но дерево дает свое прибежище, тень тому, кто срубает его.

вр̣кха-сама кхама̄-гун̣а короби са̄дхана
пратихим̇са̄ тйаджи анйе короби па̄лана

#00:52:41#

джӣвана-нирва̄хе а̄не удвега на̄ дибе
пара-упака̄ре ниджа-сукха па̄ш́арибе

хоиле-о сарва-гун̣е гун̣ӣ маха̄ш́ойа
пратхиш̣т̣ха̄ш́а̄ чха̄д̣и коро ама̄нӣ хр̣дойа

кр̣ш̣н̣а-адхиш̣т̣ха̄н сарва-джӣве джа̄ни сада̄
короби самма̄на собе а̄даре сарвада̄[11]

Затем, в заключение, он преподносит самую суть:

доинйа, дойа̄, анйе ма̄н пратиш̣т̣ха̄-варджан…[12]

#00:53:23#

Доинйа, чувство своей низости. Необходимо всегда сознавать, что ты нищий. «Я нищий. Я пришел, умоляя о высочайшем явлении. И я хочу делать это беспрепятственно, молить». Доинйа, дойа. В то же время твоя позиция должна быть благотворной по отношению к окружающему миру, соответственно твоим способностям. Дойа означает не только давать пищу, но вместо пищи стараться давать людям прасадам. Таким образом. Подобно кришна-наму — рассказывай людям о Кришне. Доинйа, дойа — соответственно позиции, занимаемой человеком, следует оказывать соответствующее почтение людям. Дойа̄, анйе ма̄н пратиш̣т̣ха̄-варджан — не стремиться к какой бы то ни было позиции, но стремиться занять лишь одно положение — положение слуги слуги Господа. Таковы данные нам наставления в связи с нама-бхаджаном.

#00:54:51#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Если ты хочешь призывать Имя Хари, то ты не должен тратить энергию на тривиальные вещи: на поиск престижа или любое приобретение, связанное с деньгами или физическим комфортом. Не позволяй своему вниманию быть отвлеченным этими малыми приобретениями. Ты стремишься к величайшему явлению, не трать энергию на незначительное. Все остальные реалии незначительны, и мы должны сознавать это. Не трать энергию и драгоценное время. У тебя есть шанс достижения высочайшей цели, экономь. Подобная экономия рекомендуется нам. Береги свое время и силы.

Объяснение двух шлок завершено [второй и третьей шлок «Шикшаштакам»]. Который час?

Преданный: Без десяти десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Должен ли я начать объяснение третьей шлоки?

[Четвертая шлока «Шикшаштакам»]

#00:56:22#

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
[13]

Твоя энергия должна быть направляема следующим образом: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄. В расхожем смысле на дханам̇ означает «я не хочу богатства»; на джанам̇ означает «я не хочу популярности, власти»; сундарӣм̇ означает «общество прекрасных женщин»; кавита̄м̇ ва̄ означает «слава великого поэта».

#00:57:38#

Но если глубоко рассмотреть эти явления — дхарма, артха, кама, мокша. Наш Гуру Махарадж и Бхактивинод Тхакур объяснили следующим образом эти истины. На дханам̇. Гуру Махарадж говорит: дхарма-дханам̇, категория долга. На джанам̇ — физический комфорт — стри, путра и так далее, то есть жена, дом, дети и тому подобные явления. Дхарма, артха, кама. Кама, сундарим, кавита̄м̇ ва̄ — это мокша. О чем идет речь? Мукти, освобождение, обладает очень высокой ценностью, но только лишь на словах, досужие толки, это всего лишь не более чем поэзия. В действительности мокша есть воображение, фантазия. Мукти, освобождение, — представление, согласно которому в конечном счете мое существование прекратится, саюджья-мукти. Это всего лишь «черный рынок», попытка убедить покупателей в реальности несуществующего товара.

#00:59:09#

Джагад-ӣш́а ка̄майе — о чем следует молиться? Только лишь о мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи, беспричинной приверженности Тебе. Я молюсь лишь об этом. Беспричинное, без какого-либо вознаграждения, естественное настроение служения.

#00:59:40#

…‘да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана[14]

Према-дхана… Према означает «нежность», «склонность», «любовь». Я буду служить Тебе, а в ответ, в награду, Ты будешь усиливать мою тенденцию служить. Према подразумевает это — бóльшая энергия, бóльшая склонность, бóльшая жажда служения. Вознаграждение придет, но это вознаграждение — нечто в этом роде: твоя прибыль станет твоим капиталом. Я служу Тебе, и если Ты хочешь «заплатить» мне что-то, то пусть плата будет такой: мой капитал, према, пусть она будет увеличиваться, возрастать. Наша тенденция служить будет увеличиваться. Что бы я ни делал, прибыль должна добавляться к капиталу. Так мы будем двигаться вперед.

#01:00:53#

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

Где бы я ни был рожден, соответственно моей карме, я стремлюсь только лишь к служению Тебе, мой Владыка, и беспричинному служению, без ожидания какого бы то ни было вознаграждения, ‘да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана. В целом искушение, соблазн извне — это явления четырех категорий. Дхана, джана, кавита̄, сундарӣ — дхарма, артха, кама, мокша, если описывать эти явления научным образом. Я стремлюсь к тому, чтобы быть лишенным малейшего стремления к этим явлениям, я стремлюсь лишь к служению Тебе.

#01:01:58#

паш́у-пакш̣ӣ хойе тха̄ки сварге ба̄ ниройе…[15]

И я даже не стремлюсь к освобождению. «Когда Ты дашь мне освобождение, то я сумею служить Тебе лучшим образом» — такого рода условия не должно быть. Где бы я ни находился соответственно моей прошлой карме, где бы я ни был (мое рождение может произойти в любом месте) — это не имеет значения. Но единственное, вся моя молитва сосредоточена только на этом: я молюсь о влечении к Тебе. Это моя единственная молитва — влечение к Тебе. Физически где бы я ни был — не имеет значения. Чистейшая природа нашей молитвы такова: паш́у-пакш̣ӣ хойе тха̄ки сварге ба̄ ниройе.

#01:02:56#

Соответственно моей карме я могу родиться зверем или птицей, я могу даже находиться в аду — не имеет значения. Но все мое стремление сконцентрировано только на одном — таба бхакти раху — моем влечении к служению Тебе. Я хочу, чтобы оно не было утрачено, чтобы оно было обогащено. Моя молитва сосредоточена только на этом. Независимо от внешнего положения — такова моя молитва.

#01:03:36#

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

Ахайтуки-бхакти — беспричинная, совершенно естественная преданность, без каких-либо иных сопутствующих стремлений.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!

#01:04:12#

Почти десять.

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Четыре шлоки. Нитай-Гаура Харибол! Нитай!..

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай! Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай! Джай Шрипад Бхакти [?] Махарадж ки джай! Тиртха Махарадж ки джай! Акшаянанда Махарадж ки джай! Аранья Махарадж ки джай! Парват Махарадж ки джай!

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

«Шикшаштака», бхакта-киртан ки джай!

Гаура Харибол! Нитай-Гаура премананде! Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] Сама жизнь невесты Абсолютной Истины (см. первую шлоку «Шикшаштакам»).

[2] «Господь! Ты — океан милости! Ради спасения всех душ Ты принес учение о славе Своих бесчисленных святых имен. Ты наделил Святое Имя всем Своим могуществом. Не существует никаких предписаний, определяющих подходящее время или место для воспевания Святого Имени. Святое Имя — это чинтамани, божественный философский камень, Оно неотлично от Тебя. По Своей милости ко всем душам Ты распространил Свое Святое Имя по всему мирозданию. Таково Твое милосердие, о Господь! Ты бесконечно добр. Но, Господь, я в высшей степени жалок и несчастен. У меня никогда не было никакой привязанности к святым именам. Поэтому сердце Бхактивинода полно скорби» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), песня вторая).

[3] Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.205.

[4] На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).

[5] Прошение милостыни от двери к двери.

[6] Гурау гош̣т̣хе гош̣т̣ха̄лайиш̣у суджане бхӯсура-ган̣е, сва-мантре ш́рӣ-на̄мни враджа-нава-йува-двандва-ш́аран̣е / сада̄ дамбхам̇ хитва̄ куру ратим апӯрва̄м атитара̄м̇, айе сва̄нтардха̄таш́ чат̣убхир абхийа̄че дхр̣та-падах̣ — «О ум, постоянно, свободным от всякого двуличия, устремляйся с невиданным пылом к Шри Гуру, к Враджа Дхаме и ее вечным обитателям, к святым, к обществу чистых брахманов, к мантре Гаятри и Святому Имени, к благословенному прибежищу у стоп вечно юной Четы Враджи! С этой мольбой я падаю к твоим стопам» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами, «Шри Манах-шикша», 1).

[7] Ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у, ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча / према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄, йах̣ кароти са мадхйамах̣ — «Преданный промежуточной, или второй, категории проявляет любовь к Верховной Личности Бога, дружеские чувства ко всем преданным, сострадание к начинающим преданным и невежественным людям и сторонится тех, кто ненавидит преданное служение» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.46; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.73)).

[8] Критика вайшнавов.

[9] Вайшнава-чаритра, сарвада павитра, джеи нинде химса кори’ / бхакативинода, на самбхаше та’ре, тхаке сада мауна дхори’ — «Некоторые критикуют и завидуют чистым вайшнавам. Бхактивинод избегает общения с такими людьми и хранит молчание» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Кальяна-калпатару», «Прартхана Лаласа-майи», 7.6).

[10] «Если твой ум всегда погружен в воспевание Святого Имени, ты обретешь необходимые качества для подлинного воспевания. Будучи смиреннее травинки, считая себя недостойным и убогим, отбрось свое ложное эго. Будь терпелив, словно дерево. Ты должен все прощать и сносить, отказавшись от насилия. Заботься о других и защищай их» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), песня третья, стихи 1–3).

[11] «Живи, не причиняя беспокойств другим. Делай добро, не помышляя о собственном благополучии. Великая душа, наделенная всеми этими качествами, не должна гордиться святостью, но, отвергая почести и престиж, должна всегда оставаться смиренной. Помня о том, что Кришна находится в сердцах всех живых существ, ты должен постоянно оказывать надлежащее почтение другим» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), песня третья, стихи 4–6).

[12] Доинйа, дойа̄, анйе ма̄н пратиш̣т̣ха̄-варджан / ча̄ри-гун̣е гун̣ӣ хои корохо кӣртан — «Смирение, милосердие, уважение других и отказ от почестей — четыре качества, необходимые для совершения киртана» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), песня третья, стих 7).

[13] «Господь, я не стремлюсь к накоплению богатства, последователям, красивым женщинам и даже спасению. Моя единственная молитва — о непрерывном преданном служении Тебе, жизнь за жизнью» («Шри Шикшаштакам», стих 4).

[14] «Према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана / ‘да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана» — «Без любви к Богу моя жизнь не имеет смысла. Поэтому я прошу принять меня в качестве раба Твоего и дать мне в качестве вознаграждения экстатическую любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.37).

[15] Паш́у-пакш̣ӣ хойе тха̄ки сварге ба̄ ниройе / таба бхакти раху бхактивинода-хр̣дойе — «Буду ли я птицей или зверем, буду жить в раю или аду, позволь непритязательному Бхактивиноду всегда лелеять в глубине своего сердца преданность Тебе» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шри Шикшаштакам» (цикл песен), песня четвертая, стих 7).

 

← «Духовный мир — это место служения». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 9 июля 2017 года. Томск. Шри Чайтанья Сарасват Сева ашрам ·• Архив новостей •· Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 19 июля 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования