«Комментарии к пятому, шестому, седьмому и восьмому стихам „Шикшаштаки“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 28 апреля 1982 года. Навадвип Дхам, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 77.6 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Комментарии к пятому, шестому,
седьмому и восьмому стихам
«Шикшаштаки»

(28 апреля 1982 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣
[1]

кабе ш́рӣ чаитанйа море карибена дойа
кабе а̄ми раибо ваиш̣н̣ава-па̄да-чхайа
[2]

#00:00:31#

Систематически, последовательно мы начинаем с Гуру, а затем — Гауранга. Но иногда можно увидеть, что масштабы милости Гауранги таковы: они более велики, и по Его воле Гуру приходит ко мне. Гауранга приходит как Гуру. Милость Кришны также подобна этому. Вначале мы приходим в сознание Кришны, имея представление, связь общего порядка, но затем мы систематически, последовательно входим во внутреннее измерение Гуру — вартма-прадаршака и столь многие вайшнавы, которые раздают сукрити. Постепенно мы достигаем определенного стандарта.

#00:01:35#

[санскрит]

Не неожиданно, не внезапно человек приходит к Гуру, но существуют многие скрытые реалии, которые помогают. В целом источником этой помощи является Кришна, затем начинается систематическая, последовательная жизнь. Прекращается условный прогресс, и начинается систематическая, последовательная жизнь в духовном мире, и затем Он приходит в образе Гурудева. Мы приобретаем представление, нас знакомят с Его внутренней потенцией. Вначале же — смутный, туманный брахма-даршан.

#00:02:21#

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
[3]

Пара̄м бхактим̇ лабхате — затем систематическая, чистая преданность. Мы входим в эти врата.

кабе ш́рӣ чаитанйа море карибена дойа
кабе а̄ми раибо ваиш̣н̣ава-па̄да-чхайа

По его милости мы войдем во внутреннее измерение, милость конкретного «департамента», «ведомства». Эта милость более важна.

Харе Кришна! Харе Кришна!

Сегодня мы приступаем, обращаемся к пятой шлоке Махапрабху по Его милости. Она начинается:

#00:03:27#

[Пятая шлока «Шикшаштакам»]

Айи нанда-тануджа кин̇карам̇[4] — все заключено в Его мысли, в области Его сознания, чинтайа. Пожалуйста, даруй мне незначительное место в Твоих суждениях [буквально]. Я хочу войти в юрисдикцию, в область, сферу Твоих суждений, Твоего взора, Твоей милости, Твоей заботы. Я более не нахожу себя в безопасности, когда сам являюсь себе хранителем, пекусь о себе, я не могу должным образом опекать себя. Я прошу о Твоей опеке: пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, дай мне доступ, позволение войти в область Твоей заботы. Я хочу жить там, где Ты будешь моим Хранителем. Ты — мой Хранитель, я хочу жить с Тобой в качестве Хранителя.

#00:05:05#

Айи нанда-тануджа — но кто Ты, кто Ты? Разные представления о Тебе бытуют, но, так или иначе, я оставил это все позади и обратился к Твоей концепции красоты, прекрасного, концепции Вриндавана.

#00:05:34#

ш́рутим апаре смр̣тим итаре
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма
[5]

Когда Рагхупати Упадхьяя (один духовный ученый) встретил Махапрабху, скорее всего, в районе Матхуры, между ними завязалась беседа: Махапрабху задавал вопросы, а Рагхупати Упадхьяя отвечал. Тогда в том разговоре эта шлока была произнесена. Кого мы хотим видеть нашим владыкой? Кто есть окончательная цель нашей жизни? Рагхупати Упадхьяя произнес эту стансу: ш́рутим апаре смр̣тим итаре.

#00:06:47#

В целом мы видим здесь, в рамках варнашрама-дхармы: кто-то руководствуется смрити, а представители более высокой категории говорят, что они следуют руководству шрути, особенно гьяна-маргины. Карма-марги в большей степени вовлечены в исполнение этих телесных обязанностей с примесью, оттенком божественного, они следуют смрити, тогда как люди, которые находятся за рамками этих физических потребностей и пытаются превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации (нивритти-марг), в целом принимают руководство этого раздела Упанишад — шрути, этого раздела Вед. Высшие советы даны в Упанишадах, шрути.

#00:08:11#

Рагхупати Упадхьяя говорит: «Я не знаю ни шрути, ни смрити. Я не чувствую необходимости в том, чтобы следовать руководству ума, но я предпочитаю следовать руководству сердца. Я считаю, что подлинную умиротворенность можно в большей степени обрести, когда речь идет о связи с сердцем, ахам иха нандам̇ ванде. Мой ум всегда привлекает Нанда, нандам̇ ванде. У меня нет стремления знать, что сказано в шрути и что есть смрити, но я нахожу в себе внутреннее, самое глубинное побуждение, влечение».

#00:09:08#

ш́рутим апаре смр̣тим итаре
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма

«Я вижу нечто конкретное здесь. С их представлениями о Брахмане, Параматме и так далее… Кришна описан этими духовными авторитетами как Парабрахман, и этот Парабрахман ползает во дворе дома Нанды. Как Нанда привлек к себе Парабрахмана?»

Парикшит Махарадж говорит в «Бхагаватам»:

#00:09:55#

нандах̣ ким акарод брахман
ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станам̇ харих
[6]

«Вы, брахма-гья, пытаетесь раствориться в мире чистого сознания, где отсутствуют и малейшие следы связи с реальностью материальных объектов. Вы пытаетесь отстраниться от этой реальности и пребывать в измерении чистого сознания, где ваше сознание никогда не направляется на мир материальных объектов. И один вопрос к тебе, мой владыка: нандах̣ ким акарод брахман ш́рейа эвам̇ маходайам. Вы говорите, что Кришна есть Парабрахман. В таком случае какие обязанности, какие виды долга исполнял Нанда, какого рода реализацию он обрел, что позволяет ему обрести Парабрахмана в столь близких, тесных отношениях? Что это такое? Это нечто чудесное, это самое великое чудо! Возможно ли это?»

#00:11:34#

нандах̣ ким акарод брахман…
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄…

Йоги, риши, великие ученые и люди, совершающие аскезы, говорят, что иногда к ним нисходит проблеск, редкий доступ в то измерение, к которому они стремятся, Объект их стремления, реализации, а затем они неожиданно теряют этот проблеск, они не могут сосредоточить свое внимание на этом измерении в течение продолжительного времени. И эта Субстанция, это Нечто — как может быть, что Яшода держит на коленях Его? Возможно ли это, и как это возможно?

#00:12:23#

Если меня интересует реальность, тогда почему я не должен испытывать влечения к этому методу?

…ш́рейа эвам̇ маходайам
йаш́ода̄ ча маха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станам̇…

Столь великая близость с Высочайшим Существом — как это возможно? Этого не может быть. Но если это вообще возможно, то почему бы нам не испытывать влечения к этому? Здесь также аналогичный отзвук этого, аналогичная идея:

#00:13:00#

ш́рутим апаре смр̣тим итаре
бха̄ратам анйе бхаджанту бхава-бхӣта̄х̣
ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма

Я не хочу быть связанным утонченными дискуссиями, анализом шастрических идей и изложением онтологических положений, меня это не интересует. Но то, что я вижу здесь, йасйа̄линде парам̇ брахма, суть моей оценки этого явления такова: я хочу отдать себя Нанде и его группе, я хочу, чтобы мое имя записали в список членов той группы, владыкой которой является Нанда.

#00:13:58#

Нандах̣ ким акарод брахман. Речь идет о моем конкретном понимании — это прямое обращение моего сердца. Иными словами, моя шраддха, моя вера, мой здравый смысл в отношении религии. Здравый смысл — это вера, шраддха. Увидеть этот Парабрахман — очень редкое достижение, и Он столь конкретен, столь близок здесь. Почему же я должен заниматься, как говорит английская пословица, погоней за дикими гусями? Я обращусь напрямую. Это прямой метод обучения. Я желаю Парабрахман, и я вижу, что этот Парабрахман здесь столь близок. Так почему я должен позволять себе бегать там и сям?

#00:15:40#

Я вижу, что Парабрахман здесь. Я не собираюсь гнаться за воздушным змеем. Столь многие великие личности испытывают влечение к Нему, но я нахожу Его прямо здесь. И я буду гнаться за воздушным змеем, за фантасмагорией людей, абстрактно мыслящих и ищущих абстракции, отречение? Нет!

#00:16:11#

…ахам иха нандам̇ ванде
йасйа̄линде парам̇ брахма

Это — здравый смысл: прямое, простое понимание.

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇…

Мы пришли к этому стандарту, и, придя к этому стандарту, мы можем задаваться этим вопросом, нанда-тануджа. Это значит: Ты — царь страны любви. Я чувствую нежность, я обращаюсь к Твоей нежности, к Твоей доброте, нанда-тануджа.

#00:16:55#

…кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау…

Я Твой слуга, я чувствую это в себе, у меня есть некоторая связь с Тобой, и эта связь — моя покорность Тебе. Но, так или иначе, каким-то образом я нахожусь во враждебных мне обстоятельствах — я чувствую, что многочисленные враги живут во мне, и они пытаются лишить меня Тебя. Патитам̇ ма̄м̇ — в то же время я чувствую в глубинах моего сердца, что Ты — мой Владыка. Ты — мой Владыка, Ты — все и вся для меня. Мое сердце не будет удовлетворено без Твоего общества, я чувствую это в глубине моего сердца, поэтому мое обращение — к Тебе. Но я нахожусь в неблагоприятных обстоятельствах, и без Твоей милости, без Твоего внимания, Твоего вмешательства я не нахожу никакого облегчения себе в моем нынешнем положении тюремного заключенного.

#00:18:33#

айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

Здесь говорится: дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа — я не вечно связан с Тобой, я способен это чувствовать — тогда эта разлука была бы невозможной. Вибхинна̄м̇ш́а-джӣва — такая природа, сва̄м̇ш́а-вибхинна̄м̇ш́а, вибхинна̄м̇ш́а джӣва — та̄н̇ра ш́актите ган̣ана[7]. Я часть Твоей потенции, я лишь частично представляю Тебя. Амша — Его аватары, Его части, но джива также Его часть, частично представляет Его, но не амша, а вибхинамша — часть Его потенции, ш́актите ган̣ана. Поэтому живое существо рассматривается как Его энергия.

#00:19:58#

мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣…[8]

Мы видим подобное объяснение: амша — часть.

[санскрит]

Но какого рода часть? Джива не есть амша, но — вибхинамша. И что есть эта вибхинамша? Часть Его потенции, частица, и джива происходит из татастха-шакти: кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’[9]. Дхули — я не часть Твоего тела, Твоего существа, даже [не] луч моя природа. Я, скорее, подобен частице пыли, песка, земли, я даже не подобен лучу сияния Твоего тела. Таким образом Махапрабху представляет от нашего имени, показывает: наша петиция, прошение должно быть такой природы.

#00:21:09#

…патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

Я не могу позволять себе претендовать на такую удачу, положение Твоей неотъемлемой части, но я уповаю на Твою милость, на особый дар в моем случае. Прими меня в любом положении, дай мне связь с Собой, [позволь мне стать] частицей пыли у Твоих стоп — по крайней мере это должно быть санкционировано Тобой, мой Владыка. Это — моя молитва, обращенная к Тебе.

#00:22:11#

Махапрабху просит нас молиться Кришне в таком смиренном духе, духе скромности и смирения, не в духе высоких требований и широких жестов. Это Его совет, обращенный к нам. Айи нанда-тануджа кин̇карам̇ — Он говорит: «О сын Нанды, Я Твой слуга, но Я нахожусь во враждебных, нежелательных обстоятельствах, патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау. Я призываю Твою милость, кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа, рассматривай Меня лишь как частицу пыли, пыли подошв Твоих божественных стоп». Наша молитва будет облачена в такие «одежды», «одеяния» смирения. Затем следующее:

#00:23:19#

[Шестая шлока «Шикшаштакам»]

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати
[10]

Молитва услышана, и он [ищущий] обрел там положение. Теперь его стремлениям, амбициям нет конца, он помещен туда, в безопасное положение, но он продолжает молиться, молить о продвижении, о движении вперед. Вначале он молит о незначительной позиции для себя, он просит быть пылью, частицей пыли подошв Его божественных стоп, но когда это желание осуществляется, когда святые стопы Кришны приходят к пыли, то пыль волшебным образом преображается и превращается в нечто иное. Теперь новое, более высокое требование спонтанно возникает. Что это?

#00:24:27#

«Я молился лишь о том, чтобы стать пылью подошв Твоих стоп, но то, что я чувствую сейчас в себе, само прикосновение этих стоп… Я пыль, прах, а Ты — Парабрахман, но прах, земля обращается в нечто великое столь непостижимой природы и настроения. Я просто удивляюсь тому, какой стала моя природа, как она изменилась, преобразилась! Теперь я вижу, что мое требование более интенсивно и более высокого порядка, я стремлюсь к большей близости».

#00:25:31#

Найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄. Сначала то, о чем шла речь выше, но теперь, когда он соприкоснулся с «философским камнем» [стоп Кришны], он обращен в рага-маргу. Кришна означает анурага, не Нараяна и не Рамачандра. Кришна означает Того, Кому поклоняются божественной любовью, нежностью, Владыка нежности, Центр нежности и любви. И когда человек, живое существо, соприкасается с Его стопами, тогда меняется все: требование любви и нежности и большей близости возникает, требование милости к этому слуге. Он был возвышен до такого измерения, и теперь его молитва такова: найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄.

#00:26:39#

Что это? Из моих глаз льются нескончаемым потоком слезы, я не в силах остановить слезы, они непрестанно текут. Ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄ — и когда я пытаюсь призывать Твое Имя, я чувствую, что выхожу из-под контроля, я теряю контроль. Я чувствую вмешательство некой иной области, которая движет мной, которая расстраивает мой нормальный образ мыслей и нормальный ход желаний. Я чувствую, что потерян, я чувствую, что утратил контроль, я стал куклой в руках некой иной силы или измерения. Ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄.

#00:27:51#

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати

Моя жажда, амбиции побуждают, возвышают мои стремления, направляют их на нечто иное: не просто связь слуги на расстоянии, но благодаря соприкосновению с «философским камнем», каким являешься Ты, мои стремления, амбиции изменились. Я вижу: столь многие преданные совершают свое служение Тебе, призывают Твое Имя; их положение, их состояние таково, и теперь мое стремление таково: я хочу быть возвышен до этого положения. Я способен реализовать это на расстоянии, я вижу это положение, воспринимаю его, но моя искренняя молитва — о том, чтобы эта связь с Тобой, это положение было мне дано. Пожалуйста, прими меня. Ты наделил меня подобной жаждой, я соприкасаюсь с этим измерением, и когда я с ним соприкоснулся, мое стремление возросло: я хочу еще больше сойти с ума, я желаю еще большего вмешательства с Твоей стороны. Мне нравится. Ты играешь со мной так, как Ты хочешь. Связь с Тобой, Твое Имя, память о Тебе, чувства, связанные с Тобой, могут играть со мной так, как они захотят. Мое сердце жаждет подобного вмешательства с Твоей стороны.

#00:30:07#

найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гадгада-руддхайа̄ гира̄
пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄
тава на̄ма грахан̣е бхавиш̣йати

Я могу призывать Твое Имя с подобным чувством, все мои предыдущие стандарты исчезли, и теперь моя жажда обращена на этот стандарт, и я молю о том, чтобы Ты возвысил меня до этого измерения, уровня Твоей нежности и любви.

Затем следующая:

#00:30:55#

[Седьмая шлока «Шикшаштакам»]

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а
чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇
ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇
говинда-вирахен̣а ме
[11]

Преданный думает: «Если я буду возвышен до этого стандарта, уровня, тогда мое сердце будет насыщено, жажда будет утолена. И я обязательно почувствую, испытаю умиротворенность и удовлетворение», — но развитие привело его к другому, неожиданному измерению жизни. Когда такого рода любовь, капля такого рода «лекарства» была дана этому жаждущему пациенту, пациент думал, что он вылечился. Но он оказался в опасном положении, вместо того чтобы вылечиться. Что это? Как это понимать? «Я был привлечен, я был очарован этими преданными, которые льют слезы. И когда Имя Кришны призывается, он [призывающий Святое Имя] встречает преграды на своем пути, он не может идти ровной, гладкой дорогой. И я видел это: как волосы вставали дыбом и тела била дрожь. Я был привлечен этим. Но когда я попытался достичь этого, я обрел нечто противоположное».

#00:30:55#

Йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а. Когда речь идет о подлинной связи с Безграничным, тогда ограниченное существо чувствует отсутствие надежды, безнадежность. Нет предела прогрессу. Скорее, чем более тесная связь возникает у меня с Безграничным, тем больше я теряю надежду. Чем больше мы продвигаемся, тем больше мы находим отсутствие предела, беспредельность. И мы теряем надежду, но мы не можем отступить назад, мы не можем вернуться, не существует возможности отказаться от этого. Есть только один выбор: идти вперед — этот дух присутствует там. Мы находим характеристики безграничного, природу безграничного: мы не можем отказаться от этого явления, и в то же время у нас нет надежды. Нектар столь высокой природы прямо перед моими глазами, но я не могу его обрести! Однако очарование столь велико, что я не могу повернуться к нему спиной. И это — замешательство.

#00:34:30#

Йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а — это явление есть, я не способен коснуться его, не способен зажать его в кулаке. Многие века прошли, а я по-прежнему в нужде. Я в нужде! Я пытаюсь обрести это, но не могу. Время проходит — века и века прошли, время разлуки, вирахи, бесконечной, безграничной природы. Йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇ — столь многие реки родились из слез моих глаз, обильные слезы текут, катятся из моих глаз и омывают мое тело, но я не могу достичь успеха. Ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇. Мой ум опустошен, я не в силах найти в нем ни малейших следов моей будущей перспективы, я не испытываю очарования никакими иными явлениями. Этим я пытаюсь утешить мое больное тело, но не могу, нет возможности. Все альтернативы исключены, и в полной мере, целостно, тотально я нахожусь в оковах, тисках такой жажды, связи с Кришной — исключительным, эксклюзивным образом.

#00:36:34#

Ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇ — нет перспективы в каком-либо ином направлении, я не нахожу, не вижу ее, я полностью в тисках сознания Кришны, любви к Кришне, нет альтернативы, ш́ӯнйа̄итам̇ джагат… Говинда-вирахен̣а ме — «О, если есть кто-то, кто способен помочь мне, то помогите: мне конец! Мне конец, я погиб — я настолько беспомощен. Если кто-то способен помочь мне!» — говорил Махапрабху.

#00:37:21#

Когда мы глубоко погружены в Кришну, в любовь к Нему, мы не способны отказаться, оставить это явление, наша жажда растет, поскольку нет удовлетворения. Мы находимся в гуще подобного, казалось бы, на первый взгляд, ужасного положения, положения полной беспомощности. Йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а чакш̣уш̣а̄… Это диг-даршан, указание направления, нам показывают направление. Когда жажда Кришны пробуждается в человеческом уме, в его существе, когда речь идет о подлинной связи с Кришной, тогда его положение будет таким — все отвергается, все исключается, и полнота концентрации исключительно лишь на Кришне. Это явление, с одной стороны, исполнено вкуса, с другой стороны, оно столь далекое и возвышенное. Он перед нами, и в то же время мы не можем Его обрести. И чем больше мы идем вперед, тем больше Он оказывается вдали, очень далеко. И мы обнаруживаем, что находимся в таком положении:

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а
чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇
ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇
говинда-вирахен̣а ме

[Обрыв записи.]

#00:39:14#

Высочайший совет Махапрабху, благодаря которому можно занять правильную позицию. Мы будем потеряны там, в сознании Кришны. Ты капля, и эта капля попадает в океан. Каким будет твое положение? Поэтому ты прими этот совет. Он спасет тебя однажды, если ты обратишься к этой стороне.

#00:40:05#

[Восьмая шлока «Шикшаштакам»]

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видадха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣
[12]

Величайшее лекарство для преданных. Вы пришли для того, чтобы измерить неизмеримое, но это — принцип, который вы всегда должны принимать, помнить об этом: когда вы стремитесь установить связь, связать себя с Безграничным — безграничной любовью или красотой, явлением безграничной природы, то Он — один для вас, но у Него есть многие, подобные вам. Он единственный для вас, но Ему приходится иметь дело со многими.

#00:41:21#

А̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м — Он может обнять тебя с великой нежностью и обожанием, но ты должен быть готов к противоположному, альтернативе. Па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м — ты припадаешь к Его стопам, а Он топчет тебя стопами, столь жестоко, па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м. Ты ухватился за Его святые стопы с великими чаяниями и стремлениями, всем сердцем, тем не менее ты можешь увидеть, что Он топчет тебя, попирает тебя, Ему плевать на все твои попытки, усилия и нежность. Ты отдаешь лучшее, но это с презрением отвергается. А̄ш́лиш̣йа ва̄ — Он может иногда обнимать тебя, и в то же время ты должен быть готов к тому, что Его поведение с тобой может быть настолько жестоким: Он будет топтать тебя стопами, Своими ногами топтать тебя, растаптывать все твои подношения и самого тебя. Иногда Он обожает тебя, а иногда Он пренебрегает тобой полностью. Ты должен быть готов и к тому, и к другому.

#00:43:19#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄…

Ты должен быть готов к еще более плачевным обстоятельствам. И каковы они? О чем идет речь? Его безразличие: когда Он наказывает тебя, Он близок к тебе, но когда Он равнодушен к тебе, то это еще более нестерпимо. Он игнорирует меня, Он пренебрегает мной, Он не желает знать меня, я чужой для Него, Он равнодушен, безразличен ко мне. Это еще более нестерпимо для преданного. Скорее, наказание они могут принимать как благо, дар, но равнодушие — нет, оно разбивает сердце.

И затем — еще шаг выше. Каков он?

#00:44:25#

Йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о — Он может обнимать другого прямо у тебя на глазах, ни в малейшей степени не заботясь о тебе. Ты можешь думать: «Это мое притязание, мое право» — и это право отдается другому прямо у тебя на глазах. И это для тебя будет еще более нестерпимым страданием. Таков закон любви. Он не в силах терпеть: это чересчур, вытерпеть такое невозможно, но мы должны быть готовы к этому, готовы с самого начала к тому, что кришна-према означает это.

#00:45:26#

Йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о — Он Самодержец, Он Любовь — према такова. Это милость, это не справедливость: нет никакого закона в этом. Ты выбрал это явление в качестве своей высочайшей удачи, и ты должен быть готов к этой удаче. Према такова, в преме нет справедливости. Она свободна — может обратиться к кому угодно и куда угодно, сама природа ее такова, поэтому ты не можешь притязать, претендовать — у тебя нет никаких прав. Высочайшее явление такой природы и крайне редкое в этом смысле. Крайне-крайне редкое, природа этого явления такова.

#00:46:46#

…йатха̄ татха̄ ва̄…
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣

Но с твоей стороны — не задумываясь, не колеблясь, ты должен безо всяких сомнений быть приверженным этому принципу. Это то, что требуется. Это подлинная любовь, и ты должен быть готов к этому — любые враждебные обстоятельства, любые преграды. Это подлинная кришна-према, «умереть, чтобы жить». Если ты способен принять все эти различные стадии — хорошие или плохие, — тогда ты достигнешь этой стороны. Она такой природы. Милость выше закона. Справедливость — в рамках закона, милость — выше закона. Према также выше закона, но она обладает своим собственным законом.

#00:48:10#

Есть другая, схожая шлока, данная Рупой Госвами:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с-
тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена
[13]

Существует маленькая птица, которую зовут чатака. Как она называется по-английски, я не знаю. Чатака — маленькая птичка. Природа этих птиц такова, что они пьют только дождевую воду и никогда не пьют воду с земли, будь то речная вода или вода из озера. Сама их природа такова, что их клюв всегда обращен к небу, и они жаждут дождевой воды.

#00:49:20#

Рупа Госвами использует этот пример. Природа преданных должна быть такой: они всегда стремятся обрести, надеются, ожидают «дождевой воды» любви к Кришне. Только эта любовь, вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄. Гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти — преданный молится Владыке: «Ты друг падших, поэтому у меня есть некоторая надежда. Ты можешь одарить меня милостью, протянуть ко мне Свою милостивую руку, дӣнабандхоВирачайа майи, или Ты можешь сурово наказать меня. Ты можешь, дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄. Гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти — у меня нет иной альтернативы, кроме как в полной мере отдать, вручить себя Твоим стопам, ка̄чид анйа̄.

#00:50:58#

Как?

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с-
тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

Эта птица чатака… Ее взор всегда устремлен ввысь, она молит о дождевой воде. Но дождевая вода может пролиться обильно, она не просто наполнит желудок этой маленькой птицы, но затопит ее. Может обильно пролиться дождевая вода, может ударить молния и прикончить маленькое тело этой птички, она перестанет существовать. Тем не менее природа этой птицы такова, что она всегда молит исключительно о дождевой воде и не станет пить никакую воду из какого-либо иного места, в каких бы то ни было обстоятельствах. Поэтому в отношении Кришны наша позиция должна быть такой, независимо от того, простирает ли Он нам руку Своей благодати, милости. Таков наш долг.

#00:52:42#

В этой связи мне вспоминается одна шлока: когда на Курукшетре Кришна встретил Радхарани после долгой разлуки, возможно длящейся сто лет, внешней разлуки, Кришна приблизился к гопи, Он предстал перед Радхарани и заявил: «Я совершил величайшее преступление, ошибку». Обратившись к гопи, приблизившись к ним и помня их качества любви и преданности, Он почувствовал Себя величайшим преступником. И настолько, что Он склонился и собирался коснуться стоп Радхарани.

#00:54:02#

ким паданте лутхаси виманах…[14]

Один поэт представил эту сцену следующим образом, и это стихотворение было включено Рупой Госвами в его «Падьявали». Кришна, после того, как Он покинул Вриндаван, стал Верховным правителем всей Индии, но затем Он вновь установил связь с Вриндаваном. Было сказано, что Он встретился с гопи. И Он чувствует Себя преступником и склоняется, пытаясь коснуться стоп Радхарани, и Радхарани отступает.

#00:54:48#

ким паданте лутхаси виманах свамино хи сватантрах…

«Как это так? Ты приближаешься к Моим стопам! Это немыслимо! Лутхаси виманах. Неужели Ты утратил рассудок, что собираешься это сделать? Свамино хи. Ты Владыка, Ты — хозяин положения, никто не вправе потребовать от Тебя объяснения, Ты Мой свами, Мой Владыка, Я — Твоя служанка. Свамино хи сватантрах — так диктуют ведические писания. Кинчит калам вачид абхираташ татра каш те ’парадхах — иногда Ты занимаешься какими-то другими делами. Какая в этом беда? Какой изъян в Тебе? Это не имеет значения. Это право дано Тебе писаниями, обществом. Вачид абхираташ татра каш те ’парадхах — нет преступления, нет греха с Твоей стороны, Тебе предоставлена эта свобода действий писаниями, обществом, поэтому Ты не совершил ничего дурного».

#00:56:31#

«Агаш-каринй ахам иха йайа дживитам твад-вийоге — Я в действительности являюсь преступницей, изъян исключительно во Мне. Почему? Как? Ты не несешь ответственности за разлуку. Почему Ты думаешь, что Ты виноват, что Ты совершил проступок? Дживитам твад-вийоге — и доказательством того, что преступница Я, служит то обстоятельство, тот факт, что Я по-прежнему жива. Я не умерла от боли разлуки с Тобой, Я показываюсь на людях, показываю Свое лицо, Я не верна Тебе. Стандарт верности, который Я должна была соблюдать, любя Тебя, Я не сумела соблюсти, поэтому Я преступница, а Ты — чист».

#00:57:40#

                                           …дживитам твад-вийоге
бхартри-пранах штрийа ити нану твам мамаиванунейах

«В писаниях написано святыми: жена должна быть исключительным образом предана мужу — таково предписание священных писаний. Бхартри-пранах штрийа — женщина должна быть исключительным образом предана своему мужу, господину. В этом собрании Я должна припадать к Твоим стопам, и Я должна молить Тебя о прощении, поскольку Я в действительности не имею любви к Тебе. И Я продолжаю жить, Я показываюсь на людях, Я не являюсь Твоей настоящей второй половиной. Ты должен простить Меня, но Ты поступаешь противоположным образом, Я не понимаю Тебя».

#00:59:01#

Такой должна быть идея нашей нежности по отношению к Кришне. Мы — ограниченное начало. Когда речь идет о его связи с Безграничным, то позиция, умонастроение должно быть таким: незначительную связь, незначительное внимание я могу иногда снискать, но я буду абсолютно внимательным по отношению к Нему, и нет иного пути.

Махапрабху говорит: [бенгали] — исключительная, безраздельная преданность по отношению к Кришне, Самодержцу. Абсолютное Благо, Абсолютная Любовь есть Абсолютный Самодержец, и наша позиция должна быть такой: если ты желаешь столь великого явления, будучи столь маленьким, тогда вышеописанное не есть несправедливость, но требование будет таким. И наша перспектива, наша позиция, наше понимание должны быть такого рода.

#01:00:26#

Я вспоминаю один эпизод. (Когда человек сражается на поле битвы за Родину, тогда он добровольно лишает себя всяческого комфорта и удобств.) Я вспоминаю: когда Ганди в свое время сформировал армию движения ненасильственного сопротивления, один из его так называемых солдат, добровольцев, попросил у Ганди: «Не могли бы вы организовать для нас чай, по чашке чаю каждому?» — «Нет-нет, — отвечал Ганди, — для вас достаточно будет речной воды. Если вы готовы — пожалуйста [оставайтесь, имеется в виду, в рядах этого движения]».

#01:01:22#

Если мы хотим установить связь, связать себя с Вриндаваном или вриндавана-лилой Кришны, тогда наша позиция должна быть такой:

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
[15]

#01:01:46#

Теперь мы поняли тот метод, который был рекомендован Махапрабху. Сахиш̣н̣уна̄ — речь идет не только о внешней позиции в моей жизни, но обо всей жизни, позиции всей нашей жизни. Нет никаких жалоб, нет места жалобам с моей стороны, любых жалоб следует тщательно избегать и необходимо быть в полной мере зависимым, уповать на другую сторону. Принимают нас или нет, риск такого рода следует «нести на своей голове», и уже тогда совершать прогресс, идти вперед.

#01:02:33#

[шлока]

Иногда мы обретаем Его, а иногда… Это в целом, но существуют бóльшие надежды, перспективы для нас. Так или иначе, если мы сумеем войти в группу… Существует группа, где каждый — подобной природы, и мы собираемся вместе и утешаем друг друга. Все собираются — каждый в своей группе — многочисленные группы в различных расах: сакхья-расе, мадхура-расе, ватсалья-расе — столь многие схожей природы, характера. И они…

#01:03:30#

[мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄] бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
[16]

ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
[17]

«Ученые приходят ко Мне, думая, что Я — все и вся, все исходит из Меня, Я есть все и вся — с этим представлением (или сознанием) они обращаются ко Мне, бха̄ва-саманвита̄х̣, и принимают путь нежности, любви и симпатии».

ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча

#01:04:29#

«Туш̣йанти ча раманти ча — они встречаются друг с другом и говорят обо Мне, обмениваются мыслями, и это дает утешение их сердцам. Они чувствуют так, словно это их пища — разговоры обо Мне. Туш̣йанти ча раманти ча — они обретают счастье высокой природы, когда говорят обо Мне в своем кругу».

#01:05:04#

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те[18]

«Теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ — таким образом они продолжают говорить обо Мне и чувствуют так, словно они наслаждаются Моим присутствием в этих беседах. Также Я даю им другую линию мысли»:

#01:05:39#

теш̣̄ам эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄[19]

«Иногда в разлуке неожиданно Я появляюсь перед ними. Когда чувство разлуки очень-очень острое, тогда Я появляюсь перед ними и утоляю их жажду. Это Я тоже делаю».

Махапрабху, после того как Он открыл все эти явления, дал другое, крайне тонкое и высокое утешение нам. Кавирадж Госвами также дал то же самое:

#01:06:26#

…кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа
              кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита[20]

Не бойся. Внешне ты чувствуешь ужасную боль разлуки, но внутренне в то же самое время ты чувствуешь непревзойденную, бесподобную, не имеющую себе равных расу, то есть радостное чувство. Ты переживаешь радость, умиротворенность или экстаз. Внешне — боль разлуки, но внутренне — удовлетворенность. Так нам говорят, и для того, чтобы сохранить нашу веру в эти тонкие явления, мы можем обратить внимание на предметы этого мира — они также дают нам подсказку.

#01:08:01#

Шелли или какой-то другой поэт написал: в наших сладчайших песнях поется о самом печальном. Когда мы читаем поэму, сюжет которой таков: разлука героя и героини, и они находятся в ужасном состоянии, то эти описания настолько сладки для нас, что мы льем слезы, но не можем отложить книгу в сторону.

Боль разлуки, которую испытывает Сита Деви после того, как Рамачандра изгоняет Ее. Когда мы читаем о том, как Рамачандра изгнал Ситу Деви… В то время, когда Она была беременна, Он изгнал Ее в лес, и, к счастью, в этом лесу неподалеку находился ашрам Вальмики, который взял к себе Ситу Деви и поселил Ее в хижине. Это все крайне болезненно. Но когда мы читаем эти истории, мы не можем оторваться от книги, мы продолжаем читать и читать. Мы льем слезы, и в то же время мы делаем это. Таким образом, присутствует некая сладость в боли — это возможно. Кришна-вираха такова.

#01:09:38#

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа
               кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

Особая характеристика кришна-премы такова: внешне мы чувствуем крайнюю боль, но внутренне сердце переполнено удивительной упоительной радостью. Это то, что Махапрабху дал нам. Чем больше мы в состоянии понять Его наставления, смысл Его наставлений, тем больше мы будем готовить себя. Это наша плата за путешествие. Как это называется по-английски? Те деньги, которые нужно заплатить за то, чтобы из одного места перебраться в другое? Плата за проезд. Это — наша плата за проезд во Вриндаван.

#01:10:43#

И когда мы устанавливаем связь, когда мы познакомились со множеством подобных нам, тогда наша радость не знает границ (личностями одной с нами природы, представителями одной с нами группы, которые разделяют наш образ мыслей, занимают ту же самую позицию или питают то же умонастроение). В их обществе мы черпаем великое утешение и удовлетворение. Поэтому — обратно к Богу, обратно домой — в этом состоит наша надежда. Несмотря на все это, мы будем думать, твердо будем убеждены в том, что это наш дом, домашний уют, а в других местах нас всех считают чужаками.

#01:11:30#

Вы видите: сюда постоянно приходят правительственные сотрудники индийской спецслужбы и спрашивают: «А кто у вас здесь живет? Кто живет?» Там мы не чужаки — здесь мы чужаки: любой в этом мире может заслужить какое угодно обращение с собой. Тем не менее речь идет о величайшей надежде, о величайшей перспективе и о месте, обители нашего внутреннего удовлетворения. Мы будем стремиться к нему, мы не можем не стремиться к нашему дому. То, что есть истинная радость, истинный экстаз, мы не знаем. В этом состоит трудность. И чем больше мы будем идти вперед, тем больше мы будем сознавать. Мы обретем практическое [знание] о природе этой радости, экстаза, красоты, очарования и будем все более и более вдохновлены.

#01:12:40#

йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄ри-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча[21]

Рупа Госвами говорит: «Пока я не соприкоснулся с этой враджа-расой, мирские наслаждения были мне очень дороги. Но как только я обрел связь с этой расой, в тот момент, когда мысли о похожей расе, заимствованной из этого бренного мира [имеются в виду половые отношения], приходят мне на ум, мое лицо кривится, и я сплевываю». Мы должны подумать об этом.

#01:13:36#

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена [кр̣ш̣н̣ану-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄][22]

расо-ваи сах̣…[23]

йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате[24]

Даже низшее положение, положение, которое обретают йоги…

#01:14:01#

Йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇ манйате на̄дхикам̇ татах̣ — если мы обретаем малейший проблеск этого экстаза, то мы приходим к твердому пониманию того, что не может быть такого счастья или покоя в этом мире, которые могут сравниться с расой подобной природы. Йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи — и если мы утверждены в такого рода атмосфере, такого рода расе, тогда никакая боль никакого типа не может побеспокоить, затронуть нас никоим образом. Эта раса специфической природы, и обладание этой расой таково.

#01:14:52#

Существует также иная сторона:

мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти
татра тиш̣т̣ха̄ми на̄рада[25]

Нам дают совет: мы должны быть готовы к этому. В действительности этот факт, о котором идет речь, не настолько удручает. Майи те теш̣у ча̄пй ахам[26]: «Я всегда, — говорит Он [Господь Кришна], — с Моими преданными». Если исключительный преданный где-либо находится, то Он [имеется в виду Кришна] всегда, подобно тени, следует за таким преданным — такова Его природа.

#01:15:39#

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо
бхактаир бхакта-джана-прийах̣[27]

«О Дурваса, ты знаешь Меня очень хорошо. Хотя ты знаешь, что Я независим, но в действительности Я не независим, Я зависим от Моих преданных. Я зависим от Моих преданных — такова Моя природа». Это слова Господа.

#01:16:17#

Мы должны быть готовы к чему угодно — неблагоприятным обстоятельствам, но существует позитивный пример.

Когда после окончания колледжа я обратился к религии, гаудия-вайшнавизму, то один мой племянник [в других лекциях говорится о дяде], человек образованный, сказал мне: «Да, конечно, есть Бог, есть Господь Кришна, но Он столь далек! Этот мир настолько велик, — сказал он, — что в этой Вселенной существуют звезды, свет которых пока еще не достиг Земли (а мы знаем, какова скорость света) — настолько велика эта Вселенная. Мироздание такое грандиозное, огромное! И если есть Бог, то разве у этого Бога находится время на то, чтобы подумать о нас?» Так он мне сказал. Я ответил интуитивно: «Но существует ли в этом мироздании хоть какое-то место, хотя бы одно место, где Его не было бы?» И мой племянник [дядя(?)] не нашелся с ответом. «Есть ли в этом мире место, где Бога не было бы? Он повсюду. Что ты на это скажешь?» И он замолчал.

#01:17:32#

Он столь далек (тад дӯре тад в антике[28]), но в то же время Он ближе всего к нам. В то же самое время мы должны думать: Он в высшей степени любящ, Он самый любящий, Его забота о нас самая пристальная и искренняя. Его искренность, Его забота, Его нежность к нам не знают равных. В то же время это также правда, мы не должны быть обескуражены. Тем не менее Махапрабху дал нам предостережение: ты ищешь Кришну, Кришна — не сладкий шарик, который можно купить на базаре и проглотить его, Он не таков. Высочайший из самого высокого — и ты собираешься достичь этой цели. Ты должен быть готов к чему угодно.

#01:18:38#

В то же время преданные скажут нам: «Не переживай. Не бойся, не беспокойся: мы подобны тебе. Ты не один, не бойся». Поэтому нам говорят, что Его преданные, Его слуги более сочувственны к нам, чем Кришна. Преданные есть прибежище и удача нашей жизни.

#01:19:18#

…мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс
те ме бхакта-тамā матāх̣[29]

Он говорит: «Те, кто служит Моим слугам, те истинно служат Мне». Поэтому садху-санга. Санга — общество. Общение есть самое ценное явление для нас, для того, чтобы мы могли прогрессировать и идти вперед в направлении Безграничного. Общество — это ключевой фактор. Мы должны придерживаться этого заключения.

#01:20:01#

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа…[30]

Садху-санга, благое общество, анукула, благоприятное общество — это наше богатство, наше истинное богатство таково.

Который час?

Преданный: Десять.

Шрила Шридхар Махарадж: Десять? О, в десять-тридцать у меня есть дело, я хотел бы откланяться.

Переводчик: Муралишвар Дас
Редакторы: Динанатх Дас, Традиш Дас

 


[1] «О самое милостивое воплощение Бога! Ты — Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).

[2] «Когда же Шри Чайтанья Махапрабху проявит Свою безупречную милость ко мне, позволив мне достичь тени лотосоподобных стоп Своего преданного?» (Шрила Бхактивинод Тхакур).

[3] Рамананда Рай продолжал: «Как сказано в Бхагавад-гите, „тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.65).

[4] Шри Шикшаштакам, 5.

[5] «Те, кто страшится материального существования, поклоняются изначальным Ведам, шрути. Некоторые поклоняются смрити, а иные — „Махабхарате“. Я же всегда буду поклоняться отцу Кришны, Нанде Махарадже, во дворе дома которого играет Сама Абсолютная Истина, Личность Бога» («Падьявали», 126; стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 19.96).

[6] «О ученый брахман, за какие благочестивые дела Нанда Махарадж получил в сыновья Кришну, Верховную Личность Бога? Какие праведные поступки совершала мать Яшода, что Сам Абсолют, Господь Кришна, стал называть ее мамой и сосать ее грудь?» («Шримад-Бхагаватам», 10.8.46; также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.77).

[7] Сва̄м̇ш́а-виста̄ра — чатур-вйӯха, авата̄ра-ган̣а / вибхинна̄м̇ш́а джӣва — та̄н̇ра ш́актите ган̣ана — «Его личные экспансии, такие как четверичное проявление [Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева], нисходят с Вайкунтхи в материальный мир как аватары. Отделенные же экспансии — это живые существа. Живые существа, хоть и являются экспансиями Кришны, тем не менее причисляются к Его разнообразным энергиям» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.9).

[8] Мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ / манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и пракр̣ти-стха̄ни каршати — «Сознание (душа) — часть Меня, Моя особая сила, наделенная свободой. Будучи вечным, сознание получает во временное пользование ум и пять чувств, которые являются составными частями материи (иллюзии) — другой Моей силы» (Бхагавад-гита, 15.7).

[9] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[10] Шри Шикшаштакам, 6.

[11] Шри Шикшаштакам, 7.

[12]Шри Шикшаштакам, 8.

[13] Цитируется первый стих неозаглавленной песни из первой книги сборника песен Шрилы Рупы Госвами «Ставамала». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21): «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче». Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».

[14] Ким паданте лутхаси виманах свамино хи сватантрах, кинчит калам вачид абхираташ татра каш те ’парадхах / агаш-каринй ахам иха йайа дживитам твад-вийоге, бхартри-пранах штрийа ити нану твам мамаиванунейах — «Почему Ты с грустью склонился к Моим стопам? Муж всегда независим. Он может оставаться какое-то время, но потом он может уйти. Разве есть в этом его вина? Это Я грешница, ведь Я осталась жива даже в разлуке с Тобой. Жена всегда должна почитать мужа самой своей жизнью и душой. Это Мне следует просить Твоего прощения» («Падьявали», 385).

[15] Шикшаштакам, 3.

[16] «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[17] «Я Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга)» (Бхагавад-гита, 10.8).

[18] «Таким предавшимся душам, навечно вручившим себя Мне и постоянно занятым поклонением Мне лишь из любви, Я дарую внутреннее божественное вдохновение, благодаря которому они могут приблизиться ко Мне и оказывать различное сокровенное служение» (Бхагавад-гита, 10.10).

[19] «Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму» (Бхагавад-гита, 10.11).

[20] Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).

[21] «С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосоподобным стопам Господа Кришны, я испытываю все возрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении, и я сплевываю» (шлока Ямуначарьи, приводится Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой в комментарии к стиху 2.60 «Бхагавад-гиты как она есть»).

[22] «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

[23] Вместилище всех рас.

[24] «Осознав, что не существует большего достижения, чем цель духовной практики, йог не теряет самообладания даже перед лицом тяжелых испытаний» (Бхагавад-гита, 6.22).

[25] Падма-пурана, Уттара-кханда, 92.21,22.

[26] Само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» (Бхагавад-гита, 9.29).

[27] [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[28] Тад эджати тан наиджати тад дӯре тад в антике / тад антар асйа сарвасйа тад у сарвасйа ба̄хйатах̣ — «Он движется и не движется. Он одновременно далеко и близко. Он пребывает внутри сознания всех и каждого, и в то же самое время Он охватывает все сущее» («Шри Ишопанишад», 5).

[29] Йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — «О Партха, называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданы, но преданные Моим преданным на самом деле преданы Мне» («Ади-пурана»; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28) и «Лагху-бхагаватамрите» (2.6)).

[30] ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

 

← «Обязанности преданных-домохозяев» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках). ·• Архив новостей •· «Видео-подношение Шриле Мадхусудану Махараджу от учеников и сочинских преданных в день его явления». 10 августа 2017 года. Лахта. Сочи →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования