«Глубокое восприятие реальности. Комментарий к третьему и восьмому стихам „Шикшаштаки“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 25 января 1983 года. Навадвип Дхам, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 5.5 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Глубокое восприятие реальности.
Комментарий к третьему и восьмому стихам «Шикшаштаки»

(25 января 1983 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

Абсолютное благо, самодержец, Кришна — самый сладостный. Он выше закона — это самое прекрасное явление; вот, что самое прекрасное в Нем. Нет ритма и нет причины, нет заданного размера и нет причины, даже нет места для справедливости — настолько сладостен. Измерение настолько сладостно, что не возникает вопроса о справедливости, ни малейшего намека на это явление. Как можно такое представить? Как такое может быть? Самодержец, самодержавие, высочайшее самодержавие Абсолютного блага. Нет места для справедливости в этом царстве, в этой сфере. Самодержавие, но самодержавие Абсолютного блага.

#00:01:11#

Высочайшее благо, Самодержец. Ему нет нужды заботиться о чем бы то ни было, Он выше всего и вся, Его воля совершенна. Он говорит: «Да будет свет!» — и возникает свет, Он говорит: «Да будет вода!» — и возникает вода. С Его волей все в порядке. Самодержец, воля Которого безупречна, совершенна. Там не может быть места для справедливости, не может быть соображений плохого и хорошего, поскольку все хорошо, поскольку все является высочайшим благом в Нем и в связи с Ним. Разлука, единение, встреча в разлуке — все сладостно.

#00:02:14#

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣[1]

Внутренний вкус подтверждает следующее: «Каким бы ни было внешнее обращение с тобой, с какими бы несправедливостями, жестокостями ты ни сталкивался в настоящем, Он, тем не менее, является благожелателем, центром всего блага». Поэтому когда мы достигаем этого уровня, высочайшего уровня сознания Кришны, для нас нет разлуки с этим явлением, каким бы ни было обращение с нами на поверхности, кажущееся обращение. Но Он — мой единственный Владыка. Он обращается со мной как будто бы очень жестоко, тем не менее Он — мой единственный Владыка, настолько сладостен Он. Мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва — никто другой, Он — единственный Владыка всего моего существования, и никто другой. Хотя, казалось бы, я чувствую, что Он обращается со мной в высшей степени сурово и жестоко, но Он столь сладостен. Я никогда не думаю о любой иной альтернативе, о том, чтобы расстаться с самым сладостным центром — настолько Он сладостен.

#00:03:59#

Его наказание также сладостно, Его крайне суровое наказание также сладостно — такое сознание растет внутри. Столь сладостен! Никогда не может быть надежды на благо (имеется в виду надежда, упование на что-то иное), это — самое сладостное явление, самое сладостное. Он может поступать со мной как угодно — это не имеет ни малейшего значения. Я не могу ни на йоту отклониться от этого явления. Я безраздельно предан этой связи — столь сладостен, столь благожелателен, столь нежен, любящ Он. Абсолют таков по отношению ко всем нам. Махапрабху сказал это в своей последней шлоке в поэме из восьми шлок. Он сказал так.

#00:05:43#

«Наказание? Да, наказывай меня еще и еще. Наказание также приходит из Твоих рук, и оно очень сладостно». Он — мой Хранитель, я уповаю на Него безраздельно, я питаю вечную веру в Него. «Ты — мое единственное прибежище, у меня нет иного безопасного пристанища, но только в сени Твоих святых стоп» — такое сознание. Мы должны молиться о наступлении того дня, когда мы достигнем такого стандарта, которому хотел научить нас Махапрабху. Такого рода безраздельное упование мы должны культивировать — упование на Него как на высочайшее прибежище, как на единственного Хранителя. Никаких жалоб. Все возможные жалобы должны быть отвергнуты, когда мы желаем приблизиться к Нему. Это способ приближения к Нему.

#00:07:17#

тр̣на̄д апи сунӣчена,
тарор апи сахиш̣н̣уна̄…[2]

«Вся ответственность за зло, которое может произойти в будущем, лежит на тебе [практикующем]», поэтому все в порядке. С таким сознанием мы должны продолжать наше путешествие. «Вся ответственность лежит на тебе: за успех или провал, ни на ком-либо еще». Тогда очень скоро с таким сознанием мы достигнем этого измерения. Если мы желаем достичь этого измерения, тогда мы должны изменить себя, занять правильную позицию. Мы должны культивировать следующую мысль: все это — благо, все это исполнено блаженства. А где я, то место, где я нахожусь сейчас? Мое нынешнее положение очень низменно. Такого рода отношение принесет нам успех очень быстро.

#00:08:49#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена…

Мы стоим лицом к лицу, обращаясь к Нему, призывая Его Имя. Это означает преданность Его стопам, когда мы призываем этот звук. Но чтобы наше путешествие было плодотворным, настроение призыва должно быть таким: тр̣на̄д апи сунӣчена — отсутствие жалоб в чей-либо адрес, отсутствие жалоб в адрес своей прошлой жизни. С чистым и открытым сердцем мы будем стремиться к этому идеалу, и тогда очень скоро мы достигнем этого идеала. Те, кто живут в том измерении, в том идеальном мире, — это люди с замечательным темпераментом, они ни на кого не жалуются, они рассматривают окружение в самом идеальном свете, и они очень бдительны, осторожны, стараясь не создавать какие-либо беспокойства. Это чистая сфера, чистое царство, и я не должен создавать, вносить тьму. Они очень бдительны, очень осторожны в этом отношении — абсолютная чистота. Такого рода темперамент позволяет войти в то измерение, в то царство, где все хорошо.

Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Динанатх Дас

 


[1] «Сожмет ли Меня Кришна, Мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет Меня Своими стопами, или же будет терзать Меня, держась от Меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он Сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой — Господь Моей жизни» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 8).

[2] Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 3).

 

← «Внутренние процессы души». Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» ·• Архив новостей •· «Обязанности преданных-домохозяев» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках). →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования