«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 2. Вечная природа души: чистая и неизменная». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур

2 глава

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 75.7 МБ)

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души

Глава 2. Вечная природа души: чистая и неизменная

 

На следующее утро Санньяси Тхакур намеревался обратиться с вопросами к Премадасу Бабаджи, но не нашел для этого подходящей возможности, поскольку святой бабаджи, погрузившись в бхаджан, был целиком поглощен божественной севой (служением), наполненной настроениями любовной близости, доступной лишь тем возвышенным душам, которые в глубине своего сердца следуют по стопам обитателей Враджи.

В полдень, завершив сбор мадхукари в домах местных жителей, они расположились в тенистой беседке, сплетенной из свисающих лиан мадхави и малати. Исполненный сострадания, Бабаджи Махашая начал говорить:

— О лучший из преданных, расскажи, к какому ты пришел заключению после нашего вчерашнего разговора на тему дхармы.

Возрадовавшись в душе, санньяси сказал:

— О мой господин, я горю желанием найти ответ на вопрос, который поможет мне окончательно понять природу дхармы индивидуальной души. Мой вопрос состоит в следующем: если индивидуальная душа ничтожна мала, как же возможно, чтобы ее природа была абсолютно чиста и совершенна? И кроме того, если она создается в определенный момент истории, то значит, и ее природа рождается вместе с ней — как же в таком случае, она может считаться вечной?

Выслушав вопрос, Парамахамса Бабаджи сосредоточил свой ум на лотосных стопах Шри Шачинанданы, улыбнулся и начал говорить:

— О благородный санньяси, хотя джива бесконечно мала (анупадартха), тем не менее она вечно совершенна и абсолютно чиста. Атомарные размеры индивидуальной души даны для сравнения ее с Высшей Душой. Только один Господь Кришначандра, Верховная Личность Бога, бесконечно велик (брихад васту), Он — Верховный Брахман. Дживы — это Его бесчисленные ничтожно малые частицы. Подобно тому, как крохотные искры вылетают из пламени костра, но сам костер, однако, не гаснет, так и многочисленные дживы, наделенные сознанием, исходят из Кришны, Который Сам при этом остается вечным и неизменным Высшим Сознанием. Как искра способна жечь, так и частица Господа (джива) обладает полной энергией сознания Всевышнего. Как искра, попав в определенные обстоятельства (войдя в соприкосновение с горючим материалом), способна сжечь всю Вселенную, так и каждая индивидуальная душа (джива) способна пасть в безбрежный океан любви к Кришначандре. Однако джива сможет полностью проявить эту свою изначальную энергию любви, лишь обратившись к ее истинному и вечному объекту — дхарма-вишайе, Кришне. Без этого джива будет лишена своих изначальных духовных качеств.

Необходимо глубоко исследовать вопрос: какова нитья-дхарма, вечная природа души? Душа трансцендентна к материи, она суть сознание. Божественная любовь, према, — это ее вечная природа, принимающая форму преданного служения. Таким образом, любовь, проявляющаяся как преданное служение Господу Кришне и есть изначальная природа души.

Индивидуальные души существуют в двух состояниях бытия: шуддхавастха, освобожденное состояние, и баддхавастха, обусловленное состояние. Находясь в освобожденном состоянии, джива есть чинмая, чистое духовное сознание, воплощенное в духовное тело, не имеющее ничего общего с материей. Тем не менее, даже в освобожденном состоянии бытия, душа остается бесконечно малой частицей духа и потому может изменить свое изначальное положение. С другой стороны, Господь Кришна, будучи безгранично великим проявлением духа, никогда не изменяет Своего состояния бытия. По самой Своей природе (васту) Он бесконечно велик, полон в Себе, абсолютно чист и вечен. Джива, согласно своей природе васту, бесконечно мала, всегда является частью целого, имеет склонность к падению и изменению своего положения; однако, находясь в гармонии со своей вечной дхармой, она остается абсолютно чистой, завершенной в самой себе, исполненной величия и знания.

Нитья-дхарма, вечная трансцендентная деятельность в преданном служении Господу, являет безупречный характер дживы, однако, соприкасаясь с майей, джива оскверняет себя, приобретает греховные склонности и, утратив защиту Кришны, становится жертвой бесчисленных страданий и радостей мирского бытия. Стоит душе забыть о своем вечном служении Богу, как она оказывается в бескрайней пучине материального существования, мира повторяющихся рождений и смертей.

Оставаясь чистой, душа всегда осознает себя слугой Всевышнего Господа. В этом состоит ее истинное самоотождествление, ее истинное эго. Однако, осквернив себя общением с майей, она отказывается от своего истинного эго, которое начинает принимать самые разнообразные формы. Служение Кришне перестает быть актуальным для баддха-дживы, обусловленной души, которая вступает в мир самсары, воплощаясь в различные физические тела. Майя прячет изначальную, органически присущую дживе природу, давая ей взамен ложное отождествление, связанное с тонкими и грубыми телами материального мира.

Концепция ложного эго возникает, в первую очередь, в связи с тонким телом (линга-шарира); после этого джива отождествляет себя с телом грубым, видимым (стхула-шарира). Когда же обе вышеупомянутые концепции ложного эго сливаются в единое целое, возникает третья по счету ложная идея о своем «я».

Отождествив себя с тонким телом, джива считает себя наслаждающейся результатами своей деятельности, полностью забыв о служении Кришне. Получая в результате этого грубое тело, она думает: я брахман, я царь, я бедный, я несчастен, я болен, я женщина, я мужчина, я муж, я жена, я повелитель. Таким образом ложное самомнение дживы проявляется в самых разнообразных формах. Все эти ложные представления о самом себе приводят к искажению премы, любви, которая есть свадхарма — вечная природа души. Преломляясь через призму ложного эго, према, чистая любовь к Кришне, проявляет себя в тонком теле как различные виды мирских удовольствий, переживаний, привязанность, отвращение и так далее. Это же искаженное состояние души проявляет себя в грубом физическом теле в более концентрированной и примитивной форме в виде удовольствий, получаемых от еды, выпивки и всех существующих форм мирских наслаждений. Необходимо ясно усвоить себе, что только в чистом состоянии бытия дживы проявляется ее вечная активность, ее нитья-дхарма. Активность же обусловленной души определяется как наимитика-дхарма, деятельность, которая временна. Нитья-дхарма души совершенна, чиста и вечна. Что касается временной природы обусловленной души, ее наимитика-дхармы, об этом я расскажу тебе подробно в другой день.

«Шримад-Бхагаватам» описывает вайшнава-дхарму, чистое преданное служение Господу Вишну. Такое преданное служение и есть нитья-дхарма. Все виды дхармы материального мира можно разделить на три категории: нитья-дхарма (вечные обязанности души), наимитика-дхарма (временные обязанности души) и анитья-дхарма (обязанности, противоречащие вечной природе души). Все виды религиозных представлений, не признающих существование Всевышнего Господа и вечность души, относятся к третьему из вышеперечисленных. Учения, признающие существование Бога и вечность индивидуальных душ, но предлагающие временные, относящиеся к обусловленному состоянию дживы, методы, в качестве способа обретения милости Всевышнего, причисляются ко второму разряду. Таковыми являются методы кармы, гьяны и йоги. Религиозные учения, ставящие в качестве своей цели обретение бескорыстного служения всепривлекающему и чарующему Господу Кришне, посредством чистой премы, относятся к категории нитья-дхармы (первая категория).

Хотя в разных странах, среди разных народов и на разных языках принципы нитья-дхармы представлены различным образом, они, тем не менее, всегда едины, и, поскольку отражают истинную природу души, несут человечеству благо в высшей степени. При всем при этом следует понимать, что вайшнава-дхарма, религия преданных Вишну (Кришны), которая существует в Индии с незапамятных времен, — это не только идеальный пример нитья-дхармы, но и наиболее совершенная форма, изначальный прототип всех религий преданного служения Богу, которое есть воплощение вечной природы души. Самой же возвышенной, чистой и изначальной формой религии вайшнавов является учение божественного повелителя моего сердца Шри Чайтаньядева, Который явился в мир как сын матери Шачи. Великие души, погруженные в блаженство божественной любви, принимают Его наставления и следуют Его путем.

В это мгновение Санньяси Тхакур сложил ладони и сказал:

— О господин, для меня стало очевидным абсолютное превосходство учения Шри Шачинанданы среди всех видов вайшнава-дхармы. Я также не могу не видеть того, что учение имперсонального монизма Шанкары, которому я так долго следовал, надуманно и ложно, и, тем не менее, у меня осталось одно сомнение, которое я прошу тебя разрешить. Мой вопрос будет состоять в следующем: существует ли разница между состоянием махабхавы, высшим проявлением концентрированной премы, явленной миру Господом Чайтаньей, и состоянием абсолютного единства с Брахманом, достигаемым последователями учения адвайта-веданты, растворяющими свое индивидуальное эго в безличном Абсолюте (адвайта-сиддхи)?

Услышав имя Шри Шанкарачарьи, Парамахамса Бабаджи тут же почтительно склонился и произнес:

— О мой благородный друг, мы всегда должны помнить, что Шанкарачарья есть не кто иной, как сам Махадев, Господь Шива. Ш́ан̇карах̣ ш́ан̇карах̣ са̄кш̣а̄д. Шанкара — Гуру всех вайшнавов. По этой причине Махапрабху оказывал почести его памяти, называя его ачарьей, духовным наставником. Шри Шанкара — совершенный вайшнав. Он появился на земле Бхарата-варши (Индии) в то время, когда возникла насущная необходимость в явлении гуна-аватары, воплощения Господа, повелевающего качествами материальной природы. К тому времени могущественное влияние доктрины философского нигилизма Гаутамы Будды практически свело на нет традицию изучения Вед и следования принципам варнашрама-дхармы. Его теория пустоты (шуньявада) неистово отрицала саму идею существования Бога, обладающего личностной природой. Принимая косвенным образом факт существования души (дживатмы), буддизм, тем не менее, отказывался признать ее вечную природу и вечные духовные обязанности — нитья-дхарму. Все брахманы в этот период истории оставили Веды, отвергли истинную религию и приняли буддизм. Тогда необычайно могущественный Господь Шива низошел в этот мир в облике брахмана Шанкары с целью восстановить утраченный авторитет Вед и трансформировать учение Гаутамы Будды о пустоте (шуньявада) в доктрину неделимого Брахмана (брахмавада). Это было великим подвигом и мир навечно останется в долгу перед Шрипадом Шанкарачарьей за его беспрецедентный вклад.

Любые поступки, совершаемые человеком в этом мире можно рассматривать с двух точек зрения. Одни являются значимыми для определенного отрезка времени (таткалика), другие же ценны для всех времен (сарвакалика). Исходя из такого понимания, работа, проделанная Шанкарачарьей, имеет уникальное значение для определенного периода истории. Его усилия принесли ни с чем не сравнимые плоды. Шри Шанкарачарья заложил фундамент и возвел стены здания, постройку которого завершили великие ачарьи, Шри Рамануджа и Шри Мадхава, воздвигнув великолепный дворец чистой религии любовной преданности — вайшнава-дхарму. Поэтому Шанкарачарья — большой друг вайшнава-дхармы и первый из ее учителей-основателей.

Современные вайшнавы пожинают плоды философского наследия Шанкарачарьи. Для обусловленных душ существует насущная потребность обретения самбандха-гьяны, знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и о том, как джива запутывается в сетях, расставленных майей. Как Шанкарачарья, так и вайшнавы принимают тот факт, что наделенное сознанием живое существо абсолютно духовно и, даже находясь в материальном мире, остается отличным от своих грубого и тонкого материальных тел, вследствие обладания природой более высшего рода. Шанкарачарья и вайшнавы согласны также с тем, что мукти, освобождение дживы, есть прекращение всех ее связей с материальной природой. Вплоть до этой сферы философских изысканий Шанкара и ачарьи вайшнавов сходятся в очень многих вопросах. Более того, Шанкарачарья учил своих последователей тому, что, поклоняясь Господу Хари, человек очистит свое сердце и обретет освобождение. Однако Шанкарачарья ничего не говорил о том, что ожидает дживу, поднявшуюся выше стадии имперсонального освобождения. Шанкара осознавал, что если человек, избравший поклонение Богу как средство обретения освобождения, будет и дальше следовать по этому пути, постепенно он испытает глубочайшее духовное удовлетворение, приносимое хари-бхаджаном и в конечном итоге станет чистым преданным. По этой причине Шанкарачарья лишь указал путь, не раскрыв сокровенных тайн религии вайшнавов. Тот, кто внимательно изучит его комментарии, сможет понять истинное намерение ачарьи. С другой стороны, тот, кого удовлетворяет поверхностное чтение работ Шанкары, никогда не сможет переступить порог, за которым открывается царство вайшнава-дхармы.

В определенном смысле совершенная стадия абсолютного единства с Богом, известная как адвайта-сиддхи, и обретение любви к Богу (према) могут считаться одним и тем же достижением. Однако, взятое в узком смысле, определение абсолютного единства, вне всякого сомнения, не идентично состоянию премы. Необходимо ясно понять, что такое трансцендентная любовь (према).

Итак, каков же истинный смысл этого понятия? Према являет себя в том случае, когда одно трансцендентное существо естественным образом влечет к другому трансцендентному существу. Появление такой трансцендентной любви никогда не было бы возможным, если бы оба они не были двумя отдельно существующими личностями. Господь Кришначандра — Верховная трансцендентная Личность, вечно привлекающая к Себе все трансцендентные живые существа. Нитья-дхарма — это закон всеобщего вечного влечения к Кришне. Кришна-према — это божественная любовь. Вечная индивидуальность Кришны, вечная индивидуальность живых существ, их вечная взаимная любовь — три эти истины составляют онтологию премы. Для того, чтобы испытать какое-либо наслаждение, всегда необходимы три составляющих: наслаждающийся, объект наслаждения и способ наслаждения. Если испытывающий наслаждение и объект, приносящий наслаждение, в конечном итоге сливаются в одно целое, то феномен наслаждения не может существовать в рамках понятия вечности. Если абсолютное единство, адвайта-сиддхи, определяется как чистое состояние трансцендентного существа, лишенного какой-либо связи с материей, тогда не существует разницы между понятиями адвайта-сиддхи и према. Однако современных ученых, последователей Шанкары, больше не удовлетворяет такое определение. Они ставят своей целью доказать, что Веды утверждают в конечном счете существование лишь одной неделимой Личности, которая лишь для цели творения распространяет Самого Себя в бесчисленное количество индивидуальных существ и во все остальные проявления мирского бытия. Такое понимание сводит на нет понятие премы, не оставляя возможности для ее существования в качестве вечной категории. Поэтому вайшнавы отвергают эту философию, как идущую вразрез с истинным учением Вед.

Шанкарачарья утверждал, что чистое состояние духа есть состояние абсолютного единения. Тем не менее современные его последователи, неспособные понять истинные намерения своего Гуру, отвергают это определение как недостаточное, приписывая ему объяснение, отнюдь не отражающее взгляды самого Шанкары. Они описали различные стадии премы как проявление майи, иллюзорной энергии. По этой причине данная теория получила название майявада. Это наиболее отвратительная и низкая из всех существующих в мире философских доктрин.

Философы-майявади отказываются признать существование более чем одной духовной личности и, как следствие этого, отвергают прему как проявление духовной любви. Они считают, что, только оставаясь единым и неделимым, Верховный Дух (Брахман) способен быть абсолютно свободным от осквернения материей. Затем, согласно их представлениям, Верховный Брахман распространяет Себя в форме бесчисленных джив, воплощаясь в разнообразных телах и тем самым попадает во власть иллюзии (майи). Даже вечное, чистое, трансцендентное тело Господа, которое есть концентрированное сознание, они считают творением иллюзии. Точно так же иллюзорной они считают индивидуальность души, дживы. Анализируя сущность духовной любви, премы, и всех ее последовательных стадий проявления, они пытаются лишить их трансцендентного статуса, приходя к ложному заключению, что только знание об абсолютном единстве, адвайта-гьяна, находится вне соприкосновения с материей. Такое понимание абсолютного единства (адвайта-сиддхи) никогда не может быть приравнено к преме, божественной любви. Према, которой наслаждался Господь Чайтанья и в тайны которой Он пришел посвятить весь мир, пребывает за пределами майи. Она — наивысшая ступень развития и наивысший плод состояния абсолютного духовного единения индивидуальной и Высшей души.

Особое проявление премы — махабхава, максимально концентрированное состояние трансцендентного блаженства. Это трансцендентное блаженство, обретаемое в преображенном состоянии сознания, проявляется в исключительно близких отношениях, в которые вступает преданный и почитаемое им Божество. Взаимопроникновение чувств возлюбленных становится настолько глубоким, что ощущение отдельности их существования полностью уступает место ощущению единства.

С другой стороны, следует ясно понимать, что философия майявады совершенно бесполезна для осознания возвышенных истин божественной любви.

Санньяси Тхакур сказал с великим почтением:

— О господин, в своем сердце я исполнился убеждения в бесплодности и ничтожности учения майявады. Сегодня, по твоей милости, я избавился от всех сомнений, которые я имел на этот счет. Однако я все еще одет в одежды санньяси-майявади. Ах, как же мне не терпится оставить их навсегда!

Бабаджи Махашая сказал:

— О махатма, одежда не стоит того, чтобы испытывать к ней привязанность или отвращение. Внутреннее преображение должно предшествовать внешнему. А потому гораздо важнее для человека в первую очередь сделать чистым свое сердце. После этого для него не составит труда сменить и одежду. Уделяя слишком большое внимание внешним признакам и в первую очередь одежде, человек теряет остроту внимания к состоянию своей души. По моему мнению, это как раз то, на что тебе стоит сейчас обратить свое внимание. Затем, постепенно очистив свое сердце и обретя привязанность к образу жизни и правилам поведения вайшнава-садху, ты сможешь сменить и свои одежды. Такой путь защитит тебя от оскорблений. Прими в свое сердце наставления Шри Кришны Чайтаньи, стань Его верным последователем, и позже ты сможешь принять все внешние атрибуты вайшнава-дхармы, к которой имеешь естественную склонность. В этой связи всегда помни наставление Шри Чайтаньи Махапрабху:

«Принимая отреченный образ жизни, не стоит уподобляться обезьяне. (Обезьяны живут в лесу и не носят никакой одежды, однако одно это не делает их садху.) Внешние признаки отречения способны впечатлить лишь недалеких людей; они не принесут никакого другого блага человеку, кроме дешевой славы и ложного престижа, и потому такое псевдо-отречение не имеет духовной ценности. Гораздо правильнее будет принять те объекты чувств, которые необходимы для совершения бхаджана и одновременно с этим оставить все греховные устремления, порожденные привязанностью к миру. В глубине сердца постоянно укрепляя веру в Господа Шри Кришну, внешне исполняй как можно лучше все ожидаемые от тебя мирские обязанности с целью скрыть от обычных людей твое внутреннее состояние души. Тогда Кришна будет очень доволен тобой и быстро освободит тебя из плена материального существования» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.238–239)[1].

Санньяси Тхакур осознал глубокий смысл слов Бабаджи Махараджа и больше не видел смысла говорить о смене одежды. Сложив ладони, он произнес:

— О господин, я принял прибежище у твоих лотосных стоп, теперь я твой ученик. Какое бы указание я ни получил от тебя, мой долг следовать ему беспрекословно. Слушая тебя, я понял, что чистая любовь к Кришне — есть единственная вайшнава-дхарма. Эта любовь есть джайва-нитья-дхарма, вечная религия индивидуальной души. Эта религия совершенная, чистая и естественная. Но одновременно с этим я хотел бы знать, как мне относиться к другим религиям, которые существуют в мире, в других странах и среди других народов? Каково их положение?

Бабаджи Махашая сказал:

— О махатма, есть только одна религия — вайшнава-дхарма. Это единственная религия души. Не существует двух религий, трех или более. Хотя в разных странах и в разные периоды истории люди могут создавать разные религиозные учения, основанные на различии в языках, национальных, культурных традициях и местных условиях жизни, следует ясно понимать, что никто и никогда не может создать разные религии. Трансцендентное чувство бескорыстной духовной любви, которое бесконечно малое живое существо питает к Верховному Существу, известно как джайва-дхарма. Поскольку обусловленные души склонны придерживаться собственных мирских представлений о Боге, эта изначальная джайва-дхарма заполняет собой созданные в их умах, готовые формы ограниченных религиозных доктрин и вследствие этого предстает, казалось бы, в измененном облике. Поэтому с целью выделить чистую, изначальную, неискаженную форму джайва-дхармы ее определяют как вайшнава-дхарму. Чистота любой религиозной доктрины может быть определена по тому, в какой степени вайшнава-дхарма проявлена в ней или насколько она близка к критериям, установленным вайшнава-дхармой.

Некоторое время тому назад я жил во Враджа Дхаме. Как-то раз, встретив Шрилу Санатану Госвами, близкого ученика Шримана Махапрабху, я задал ему вопрос, подобный твоему. Я спросил его: «В религии яванов (исламе) используется понятие, выраженное словом «искх». Означает ли это слово чистую духовную любовь или нет?» Шрила Санатана Госвами не только великий преданный, но и в высшей степени образованный ученый, изучивший священные писания разных народов. В частности, его знание языков яванов (фарси, урду и других) не имеет себе равных. Когда я задавал свой вопрос, там присутствовали Шрила Рупа Госвами, Шрила Джива Госвами и многие другие образованные вайшнавы. Шрила Санатана Госвами милостиво ответил мне следующим образом: «Слово „искх“ действительно означает любовь. Когда яваны совершают поклонение Богу, они произносят это слово. Тем не менее гораздо чаще его используют для обозначения мирской любви в описаниях знаменитой истории любви Лайлы и Манджану, а также в поэзии Хафиза, который неоднократно прибегал к этому слову в своей любовной лирике. Очевидно, что исламские теологи не имеют в своем арсенале концепции трансцендентного бытия индивидуальной души, а, следовательно, и понимания природы трансцендентной любви. Поэтому, употребляя слово „искх“, они связывают его или с проявлением физической любви через посредство грубого тела, или эмоциональных составляющих того же чувства, выражаемого посредством тонкого тела. Неспособные онтологически отделить живое существо от его грубого и тонкого тел, в которые оно заключено, они не видят разницы между проявлениями мирской и духовной трансцендентной любви, не имеют представления о природе божественной премы.

Према являет себя только в сфере трансцендентных отношений индивидуальной души с Верховной Личностью Бога, однако ни в одной из книг учителей-теологов религии яванов я не встречал подобных описаний трансцендентной любви. Такую концепцию трансцендентной любви можно найти только в книгах, излагающих религию вайшнавов.

Яваны используют также слово „рух“ для обозначения души или духа. Однако этот их термин не соответствует понятию шуддха-джива (чистое живое существо в освобожденном состоянии бытия). Они применяют слово „рух“, говоря об обусловленных душах, связанных материей (баддха-дживах). Таков предел их теологического познания.

Ни в одной из существующих в мире религиозных доктрин я не встречал такого же описания чистой любви к Верховной Личности Бога, как она приводится в религии вайшнавов. Строго говоря, только вайшнавские шастры объясняют природу кришна-премы. Чистая любовь к Кришне ясно представлена во втором стихе „Шримад-Бхагаватам“: „Эта Бхагавата-пурана провозглашает высочайшую истину, чистый идеал которой абсолютно чужд всем формам и видам религиозных учений, направляющих человека к достижению материальных целей». Мое глубокое убеждение состоит в том, что до явления Шри Чайтаньи Махапрабху никто и никогда в мире не раскрывал всей глубины возвышенной религии беспримесной кришна-премы. Итак, если ты имеешь веру в мои слова, тогда просто прими это мое заключение“».

Таков был ответ Шрилы Санатаны Госвами. Выслушав эти мудрые наставления, я принес множество поклонов его лотосным стопам.

Исполненный благодарности, Санньяси Тхакур немедленно склонился перед святым бабаджи. Парамахамса Бабаджи сказал:

— О великий преданный, теперь я отвечу на второй твой вопрос. Ты спрашивал о том, как может быть вечной дхарма дживы, если она появляется на свет одновременно с актом творения самой дживы. Пожалуйста, слушай меня очень внимательно. Такие слова, как «творение», «создание», если их применяют по отношению к дживе, следует считать проявлением материальной иллюзии, поскольку их позволительно использовать только в материальном смысле. Все слова мирского словаря обретают свои значения из материального окружения, поэтому и эти слова имеют отношение лишь к объектам неживой материи.

Материальное время (джадия-кала), которое делится на прошлое, настоящее и будущее, отражает ход событий, разворачивающихся в царстве иллюзии, майи. Однако духовное время (чит-кала) существует лишь в одной фазе — неизменном настоящем. Ни прошлому, ни будущему нет места в трансцендентном мире, где в вечном настоящем счастливо пребывают Господь Кришна и Его вечные слуги, дживы. Таким образом, джива вечна, как вечна и ее природа. Говоря о дживе, что она «создается» или «падает», имеют в виду только обусловленную дживу, попавшую в сети материального времени, однако если те же понятия использовать по отношению к освобожденной душе, они станут ошибочным приложением мирских понятий к трансцендентной категории. Душа абсолютно духовна и вечна и потому существовала еще до того, как вошла в материальный мир. Поскольку в духовном мире нет ни прошлого, ни будущего, всему тому, что происходит там, не суждено стать достоянием истории и каждое произошедшее событие продолжает существовать в вечном настоящем. Это факт, что как джива, так и ее истинная природа неизменны и существуют только в настоящем.

Знай, что хотя я подробно описал тебе все это, поскольку мое объяснение было выражено в форме слов, увидеть реальность, стоящую за ними, ты сможешь лишь в той степени в которой тебе открыт доступ в бытие трансцендентного мира. Я лишь указал тебе на путь размышлений. В духовном трансе медитации (чит-самадхи) ты сможешь своими глазами увидеть живую истину, которая скрывается за словами. Ни сухая логика, ни мирские рассуждения не помогут тебе проникнуть в бытие истины, таттвы. Постепенно освобождая свою внутреннюю силу духовного восприятия от тесных кандалов материальной обусловленности, ты сможешь со все большей ясностью воспринимать трансцендентные истины духовного мира.

Сначала, идя путем непрестанного повторения Святого Имени Кришны, тебе предстоит осознать свою сварупу, вечное духовное «я». Затем станет очевидной и твоя вечная деятельная природа — свадхарма. Только с помощью активного преданного служения, направленного на удовлетворение Кришны, ты сможешь прийти к осознанию этих истин. Ни практика восьмиступенчатой аштанга-йоги, ни развитие знания о своем тождестве с Абсолютом (брахма-гьяна) не являются достаточными, чтобы раскрыть дживе ее нитья-сиддха дхарму. Поэтому ты должен всегда и с большим энтузиазмом повторять святые имена Господа Хари. Регулярное воспевание Шри Харинама составляет саму суть духовной жизни. Благодаря этому в очень короткий срок в тебе пробудится привязанность и любовь к божественному Имени, ни с чем не сравнимое трансцендентное чувство, которое ты еще никогда не испытывал в этой жизни. Его будет сопровождать непосредственный опыт восприятия трансцендентного мира. Из всех видов преданного служения повторение Шри Харинама — наилучший и приносит наиболее быстрый результат. Это подтверждают наставления Шри Махапрабху, явленные в блестящем труде Кришнадаса Кавираджа, «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 4.70–71):

«Из всех видов преданного служения девять форм бхакти превосходят остальные, поскольку они обладают силой даровать преданному Кришну, наградить его экстатической любовью, кришна-премой. Из них нама-санкиртана лучше остальных восьми. Постоянно повторяя Святое Имя Хари и избегая десяти видов оскорблений, преданный с легкостью обретает бесценное сокровище любви к Кришне»[2].

О великая душа, если ты спросишь меня, как распознать вайшнава, я отвечу тебе, что тот, кто перестал совершать оскорбления Святого Имени и повторяет Его с глубоким чувством, есть вайшнав. Существуют три категории вайшнавов: каништха (начинающий), мадхьяма (находящийся на промежуточной ступени) и уттама (самый возвышенный). Тот, кто время от времени повторяет Святое Имя, — каништха-вайшнав. Постоянно повторяющий Святое Имя — мадхьяма-вайшнав. Тот же преданный, само присутствие которого побуждает других повторять Святое Имя, — уттама-вайшнав, высший из преданных. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что нет других критериев, по которым можно было бы распознать вайшнава.

Санньяси Тхакур, пораженный глубиной наставлений и сладостью слов бабаджи, принялся танцевать и петь святые имена Господа[3]. В этот день он пережил глубокое чувство трансцендентной радости, найдя в повторении Святого Имени неиссякаемый источник духовного удовлетворения. Склонившись к лотосным стопам своего Гуру, санньяси сказал:

— О господин, ты так милостив к этой падшей душе.

(продолжение следует)

 


[1] Маркат̣а-ваира̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄ / йатха̄-йогйа виш̣айа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄ // антаре ниш̣т̣ха̄ кара, ба̄хйе лока-вйаваха̄ра / ачира̄т кр̣ш̣н̣а тома̄йа карибе уддха̄ра.

[2] Бхаджанера мадхйе ш́реш̣т̣ха нава-видха̄ бхакти / ‘кр̣ш̣н̣а-према’, ‘кр̣ш̣н̣а’ дите дхаре маха̄-ш́акти // та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана / нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана.

[3] Харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе / харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе.

 

← «Спонтанное преданное служение и путь к нему» (с переводом). Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж. 11 апреля 2017 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Изобилие смыслов» (на русском и английском языках). Храм любви и нежности. Стих 4. В центре внимания статьи — Шримад Бхагавад-гита →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования