«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 4. Вечная природа души есть вайшнава-дхарма». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур

4 глава

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 100.4 МБ)

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души

Глава 4. Вечная природа души есть вайшнава-дхарма

 

Скромное жилище Лахири Махашая и хижина Шри Вайшнава Даса находились рядом. Неподалеку росли деревья манго и кантхала. Территорию огораживали кусты бетеля. Во дворике была большая круглая терраса, сооруженная еще в те времена, когда здесь жил Прадьюмна Брахмачари. Много лет назад вайшнавы назвали ее «терраса Сурабхи». Они всегда обходили вокруг нее, выражая почтение, и, полные веры, приносили свои поклоны. Однажды на заходе солнца, сидя в своей хижине на циновке из сухих листьев, Шри Вайшнава Дас повторял на четках святые имена Хари. Это было время убывающей луны. Смеркалось. В хижине Лахири Махашая мерцал свет масляной лампы. Неожиданно на пороге хижины Лахири Махашая увидел змею. Он быстро схватил лампу и, взяв в другую руку палку, приготовился убить змею, но змея исчезла. Выбежав из хижины, Лахири Махашая крикнул Вайшнаве Дасу, сидевшему в своей хижине:

— Будь осторожен, во дворе змея! Она может заползти в твою хижину!

Вайшнава Дас ответил:

— Не беспокойся о змее, заходи ко мне, садись и ничего не бойся.

Лахири Махашая зашел в хижину и сел на циновку, однако, помня о змее, продолжал испытывать беспокойство. Не в силах совладать с волнением, он сказал:

— О великодушный, я думаю, что наш город Шантипур намного более спокойное место. Там можно не бояться змей, скорпионов и подобных тварей. А в Надии никогда нельзя почувствовать себя в безопасности, особенно в таких лесных районах, как Годрума. Цивилизованному человеку непросто жить в таких местах.

Шри Вайшнава Дас Бабаджи ответил:

— О Лахири Махашая, нет нужды беспокоиться о подобных вещах. Вероятно, ты слышал историю о Махараджа Парикшите из «Шримад-Бхагаватам». Хотя этому великому преданному было предсказано умереть от укуса летучего змея Такшаки, он, несмотря на это, оставил все свои тревоги и сомнения и бесстрашно погрузил свой ум в прохладные волны океана хари-катхамриты, описаний божественных игр Господа Хари, которые сродни живительному нектару эликсира бессмертия. Превзойдя в себе страх смерти, он внимал словам, исходившим из лотосных уст Шри Шукадева, и каждое мгновение наслаждался сладостным вкусом этих трансцендентных повествований, переживая неземное блаженство общения с Господом. Он знал о том, что еще не родилась та змея, которая своим ядом могла бы принести вред его духовному телу. Духовное тело вайшнава может лишь ужалить «змея разлуки» с нектаром повествований о Господе.

Дорогой друг, всегда помни о том, что материальное тело не вечно, и рано или поздно тебе придется его оставить. Что бы мы ни делали, чтобы сберечь свое тело, однажды наступит день, когда истечет отмеренный ему срок, и никто не сможет тогда тебя защитить. Такова божественная воля Господа Кришны. Пока не наступил предписанный час смерти, человек может даже спать на одном ложе со змеей, но она не посмеет причинить ему вред. Поэтому, знай, что истинным вайшнавом может считаться лишь тот, кто преодолел в себе страх перед змеями и другими мирскими напастями. Если твой ум полон страхов, он постоянно будет пребывать в беспокойстве. Кто же, имея такой беспокойный ум, сможет сосредоточиться на служении лотосным стопам Господа Хари? Поэтому оставь свой страх перед змеями, и не занимай ум мыслями о том, как защититься от них.

Обретя веру в слова Вайшнавы Даса, Лахири Махашая сказал:

— О великая душа, твои мудрые слова изгнали страх из моего сердца. Я знаю, что, лишь всегда сохраняя умиротворение, можно достичь цели жизни. Махатмы, великие души, живут в горных пещерах и, не боясь диких животных, в полном одиночестве поклоняются Всевышнему Господу. Более того, именно из страха перед общением с материалистичными людьми, они оставляют человеческое общество, поселившись в окружении диких лесных хищников.

Бабаджи Махашая сказал:

— Когда Бхакти Деви, богиня преданного служения, являет себя в душе преданного, его сердце чудесным образом преображается. Такой человек становится бесконечно дорог всему живому в этом мире. Все любят преданного Господа — и обычные люди, и праведники, и грешники. Поэтому каждому надлежит стать чистым преданным — шуддха-вайшнавом.

Как только Лахири Махашая услышал это, он сказал:

— О великая душа, ты пробудил мою веру в вечную религию (нитья-дхарму). Похоже, что нитья-дхарма и вайшнава-дхарма тесно связаны между собой. Я склонен верить в это. Однако я не убежден до конца в том, что вайшнава-дхарма и нитья-дхарма полностью идентичны, поэтому я смиренно прошу тебя прояснить эту тему.

Вайшнава Дас Бабаджи стал отвечать:

— В этом мире две различные религии носят имя вайшнава-дхармы. Одна — это чистая (шуддха) вайшнава-дхарма, а вторая оскверненная (виддха) вайшнава-дхарма. Хотя шуддха-вайшнава-дхарма по сути едина, она делится на четыре категории, которые синонимичны понятию раса. Раса — это характерное устойчивое трансцендентное настроение чистого преданного в его любовном служении Господу. Существует вайшнава-дхарма в настроении служения — дасья-вайшнава-дхарма; в настроении дружбы — сакхья-вайшнава-дхарма; в настроении родительских чувств — ватсалья-вайшнава-дхарма; и мадхурья-вайшнава-дхарма, служение в настроении супружеской любви. Но, несмотря на существование вышеперечисленных категорий, вайшнава-дхарма неделима. Она одна и только одна. Нитья-дхарма (вечная религия) и парама-дхарма (трансцендентная религия) — два других ее имени.

В шрути-шастре мы находим следующее утверждение: «Осознав Верховную Абсолютную Истину, человек познает все сущее» («Мундака-упанишад», 1.3)[1]. Это утверждение касается шуддха-вайшнава-дхармы. Будь уверен в том, что полное понимание истины о вайшнавской религии в свой срок раскроется перед тобой.

Видха-вайшнава-дхарма, оскверненная религия вайшнавов, делится на две категории: карма-видха — религия, оскверненная деятельностью ради плодов (кармой), и гьяна-видха — религия, оскверненная имперсональным знанием (гьяной). Религиозная традиция, выдаваемая смарта-пандитами и ортодоксальными брахманами за вайшнава-дхарму, относится к первой категории (карма-видха). Хотя она включает в себя посвящение в вишну-мантру, тем не менее в ней приуменьшается значение Самого Вишну, Всепроникающего Господа Вселенной. Они лишь предоставляют Ему почетное место в «технологии» процесса кармы, признавая Его либо составной частью процесса, либо его подчиненным звеном. Согласно представлениям таких людей, Вишну становится зависим от механизмов кармы, которыми могущественные полубоги управляют от Его имени. Они заключают, что не карма зависит от Господа Вишну, а Вишну вынужден подчиниться ее власти. Им представляется, что все виды поклонения и духовной практики, такие как упасана, бхаджана и садхана, есть только составные части процесса кармы, поскольку нет ничего превыше кармы. Такой вид вайшнава-дхармы, отражающей взгляды философов карма-мимамсы, существует в мире с незапамятных времен. Многие люди в Индии, придерживающиеся данной доктрины, считают себя вайшнавами и в своей гордости не признают таковыми истинных преданных. Последователи карма-мимамсы поистине неудачливы.

Точно так же широкое распространение получила в Индии гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, оскверненная гьяной. Согласно взглядам представителей этой школы, Абсолютная Истина есть Брахман, непостижимый, всепроникающий, лишенный какой-либо формы и качеств. Для достижения этой бесформенной цели они рекомендуют последовательно поклоняться Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну, которые все имеют формы. Согласно их пониманию, достигнув вершины знания, человек может оставить такое поклонение, для того, чтобы стать единым с Брахманом, лишенным каких-либо личностных характеристик, безграничным и непостижимым для разума. Принимая подобные взгляды за истину, многие люди неуважительно относятся к чистой религии вайшнавов. Поклонение пяти вышеперечисленным божествам носит название панчопасана. Хотя вишну-арчана предписана в этом процессе, что предусматривает принятие дикша-инициации (духовного посвящения), совершение пуджи (ритуала поклонения), как и других аспектов проявления преданности Господу Вишну, и, более того, иногда даже рекомендует совершение поклонения формам Шри Шри Радхи-Кришны, тем не менее она не может считаться чистой религией вайшнавов.

Шуддха-вайшнава-дхарма стоит в стороне от этих оскверненных форм религии. Находясь под влиянием века Кали, люди в большинстве своем не способны понять, что есть чистая религия вайшнавов и ошибочно принимают за таковую всевозможные оскверненные или искаженные ее проявления.

«Шримад-Бхагаватам» говорит о том, что есть три вида людей, которые, каждый по-своему, воспринимают Абсолютную Истину: первые — это брахма-правритти, те, кто склоняются к принятию всепроникающего имперсонального Брахмана как своей высшей цели; другие — это параматма-правритти, те, кто устремляет свои усилия к постижению Параматмы — Господа, пребывающего в сердце; и наконец, бхагавата-правритти, преданные Вишну, питающие бескорыстную любовь к Верховной Личности, Бхагавану, исполненному трансцендентных качеств. Так, первые из них принимают метод панчопасаны, вставая тем самым на путь брахма-правритти. Это есть карма-видха-вайшнава-дхарма, религия, оскверненная кармой. Вставшие на путь параматма-правритти, принимают принципы карма-йоги и аштанга-йоги, стремясь достичь состояния транса (самадхи), в котором они смогут созерцать тонкую форму Кширодакашайи Вишну, Параматму. Согласно их представлениям, инициация в вишну-мантру, вишну-арчана, гаятри-дхьяна и другие подобные элементы садханы, практики, есть составные части кармы. Такова гьяна-видха-вайшнава-дхарма, религия, оскверненная гьяной.

Наиболее же удачливые дживы, привлеченные идеей чистого преданного служения Верховной Личности Бога, обладающего вечной трансцендентной формой и духовными качествами, встают на путь бхагавата-правритти. Эти возвышенные души поклоняются шри-виграхе (Божеству) и выполняют другие элементы бхакти-садханы (практике преданного служения), которые, несмотря на внешнее сходство, нельзя причислить к составляющим процесса кармы или гьяны, ибо в них заключена сама суть чистой трансцендентной религии — шуддха-бхакти, которая всегда полностью свободна от примеси кармы и гьяны. Вайшнава-дхарма, находящая свое выражение в этой чистой доктрине, есть шуддха-вайшнава-дхарма. «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом следующее: «Ученые-трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, знают свободную от двойственности реальность как Брахман, Параматму и Бхагаван»[2].

Бхагават-таттва, знание о Верховной Личности Бога как высшем проявлении Абсолютной Истины, гласит, что Бхагаван отличен от двух других Своих аспектов, поскольку является наиболее чистым, совершенным и полным проявлением бытия Бога. Бхагаван — это Господь Вишну, абсолютно чистая и совершенная концепция бхагават-таттвы. Дживы, принимающие Его таковым, также абсолютно чисты и совершенны. Их чистая и совершенная приверженность к бескорыстному служению Господу Кришне называется бхакти (преданным служением).

Бхакти (преданность Господу Вишну) также известна под именами шуддха-вайшнава-дхарма (чистая религия вайшнавов), нитья-дхарма (вечная религия), джайва-дхарма (изначальная религия всех живых существ), бхагавата-дхарма (религия поклонения Верховной Личности Бога), парамартха-дхарма (религия, ведущая к обретению высшей цели жизни) и пара-дхарма (высшая религия). Все виды религии, которые направляют человека к постижению Брахмана и Параматмы, относятся к числу наймитика (временных форм религии, вызванных к жизни определенными обстоятельствами). Материальный мотив, нимитта, побуждает человека стремиться к безличному Брахману. Поэтому такой вид дхармы — наймитика, а не нитья (временный, а не вечный). Обусловленная джива стремится обрести освобождение и в своих попытках вырваться из материального заточения обращается к безличному, лишенному индивидуальных черт аспекту Бога — Брахману. Эти устремления дживы следует считать материально мотивированными, наймитика (временными), ибо их побудительная причина материальна, а именно — желание избавиться от материального рабства. Те дживы, которые, стремясь обрести блаженство самадхи, обращаются к постижению Параматмы, точно так же принимают прибежище временной религии, наймитика-дхармы, поскольку ими управляет желание тонких материальных наслаждений. Поэтому параматма-дхарма также временна. Вечна лишь религия служения Верховной Личности Бога.

Выслушав это, Лахири Махашая сказал:

— О великая душа, пожалуйста, наставь меня в чистой религии вайшнавов (шуддха-вайшнава-дхарме). Несмотря на то, что мне уже много лет, я прошу тебя быть великодушным ко мне и даровать прибежище у твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не отвергай меня! Я слышал, что если кто-то ранее принял дикшу (духовное посвящение) и шикшу (духовное наставление) от недостойного гуру, встретив истинного духовного наставника, он должен вновь просить посвящение и наставлений. В течение нескольких дней я слушал твои возвышенные объяснения, и теперь, благодаря им, я полон веры в религию вайшнавов. Будь милосерден, наставь меня в тайны вайшнава-дхармы и, обучив всему, дай мне посвящение, чтобы я стал абсолютно чист.

Немного смущенный, Бабаджи Махашая сказал:

— Мой дорогой святой брат, хотя я не имею права становиться твоим дикша-гуру, я несомненно стану обучать тебя, насколько это в моих силах. Пусть исполнится твое желание — слушай о чистой религии вайшнавов. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель всего мира, учит тому, что существует три фундаментальных истины шуддха-вайшнава-дхармы: самбандха-таттва (знание о взаимоотношениях дживы с Верховным Господом), абхидхея-таттва (средства достижения конечной цели) и прайоджана-таттва (конечная цель — кришна-према). Тот, кто ясно понимает эти три истины (таттвы), может действовать правильным образом. Он — чистый преданный Господа, шуддха-вайшнав.

Самбандха-таттва также имеет три раздела: 1) джада-джагат (майика-таттва), материальный мир (или понимание фундаментальной сути энергии, создающей иллюзорную реальность); 2) джива (адхина-таттва), живые существа (или понимание фундаментальной природы подвластных ничтожно малых частиц духа); и 3) Бхагаван (прабху-таттва), Всевышний Господь (или понимание фундаментальной природы, повелевающего Верховного Существа).

Бхагаван один, Он не имеет Себе равных. Он бесконечно привлекательный, Он — источник всех богатств, всей сладости. Он единственное прибежище как для бесчисленных индивидуальных душ, так и для майи, иллюзорной энергии. Он всегда независим. Его вечное тело необычайно прекрасно. В то же время лишенный личностных черт Брахман, всепроникающий и безграничный, всего лишь отражение сияния, исходящего от Его трансцендентного тела. Посредством своей энергии божественного могущества Он создает бесчисленные материальные вселенные и помещает в них бесчисленные дживы. Затем Он Сам входит в материальное космическое проявление, принимая форму Своей частичной экспансии — Кширодакашайи Вишну, Параматмы. Таково понимание фундаментальной природы Ишвары — Верховного Повелителя, Владыки и Сверхдуши. Проявляя Свои верховные богатство и власть, Он — Вайкунтха-пати-Нараяна, Всевышний Господь, вечно пребывающий в Своем духовном царстве, находящемся за пределами материальных вселенных. Однако в Своем божественно-сладостном облике Гопала, мальчика-пастушка, Он — Господь Кришначандра на Голоке Вриндаване, находящейся даже выше сферы Вайкунтхи. Там, на Голоке, Он не верховный повелитель; Он Гопи-джана-валлабха — возлюбленный трансцендентных пастушек, гопи, покоренный силой их бескорыстной любви. Все Его разнообразные экспансии, такие как пракаша (тождественная форма) и виласа (форма, принимаемая для проведения игр) — безграничны и вечны. Никто не равен Ему, не говоря уже о том, чтобы быть выше Его. Он проявляет Свои формы пракаша и виласа посредством Своей высшей энергии — пара-шакти. Пара-шакти проявляет Его могущество (викрама) в самых разных формах, три из которых известны дживам. Первая носит название чит-викрама — внутренняя энергия, посредством которой Господь проводит Свои трансцендентные игры. Следующий вид энергии носит имя джива- или татастха-викрама. Это пограничная энергия, посредством которой проявляются бесчисленные живые существа, и с помощью которой обеспечивается их автономное существование. Третья энергия называется майя-викрама — энергия, создающая иллюзию. Благодаря ее силе создаются материальное время, материальная деятельность и материальные объекты.

Дживы связаны с Верховной Личностью Бога; материальная энергия и дживы связаны с Верховной Личностью Бога. Верховная Личность Бога и дживы связаны с материальной энергией. Все эти различные группы отношений составляют понятие самбандха-таттва. Имеющий полное понимание самбандха-таттвы считается обладающим полным знанием о всей совокупности этих видов отношений (самбандха-гьяна). Не имея самбандха-гьяны, никто не может считаться чистым вайшнавом.

Лахири Махашая сказал:

— Я слышал от некоторых преданных, что вайшнавы не нуждаются в знании, поскольку они постигают тайны преданности Господу посредством углубления своих трансцендентных эмоций, становясь тем самым бхавука-бхактами. Правильное ли это утверждение? Что касается меня, то должен тебе признаться: до сегодняшнего дня я всегда стремился пробудить в себе такие эмоции с помощью пения святых имен Господа Хари. Я отнюдь не стремился обрести какое-либо знание.

Бабаджи сказал:

— Бхава — это росток божественной любви и источник трансцендентных эмоций. Она — высший плод духовных устремлений вайшнава в его практике преданного служения. Тем не менее бхава должна быть кристально чистой. Некоторые люди считают, что цель духовной практики — прекратить личностное существование, растворив свою индивидуальность в безличном Брахмане. Для достижения этого они искусственно стимулируют свои эмоции. Но поскольку сам путь их рассуждений неверен, то и усилия их нечисты, а их эмоции материальны. Все это не более чем имитация шуддха-бхавы. Шуддха-бхава настолько прекрасна, что даже мельчайшая ее капля мгновенно исполнит все желания дживы. В то же время спектакль из мирских эмоций в исполнении тех, кто ставит своей целью безличное освобождение, не принесет им ничего, кроме бесконечных страданий. Как бы человек ни пытался доказать окружающим свою преданность Господу, демонстрируя напоказ свои чувства, если при этом он считает себя Брахманом, то следует понимать, что все его театральные эмоции не более чем ловкий трюк, призванный обмануть невинную публику. Поэтому самбандха-гьяна абсолютно необходима шуддха-вайшнавам (чистым преданным).

Лахири Махашая с верой спросил:

— Скажи мне, существует ли истина выше Брахмана? Почему ученые философы испокон веков пытаются достичь этого непостижимого состояния безличного единения, если Брахман всего лишь вторичное проявление Абсолютной Истины? Почему они не оставляют свои усилия для того, чтобы поклоняться Кришне, Верховной Личности Бога, если Тот есть Сам источник и основа безличного Брахмана?

Бабаджи Махашая улыбнулся и сказал:

— Все истинно великие философы, такие как Брахма, четверо Кумаров, Шукадев Госвами, Нарада, Шива и другие, не имея никаких иллюзий в отношении имперсонального знания, еще в давние времена приняли прибежище у стоп Верховной Личности Бога.

Лахири Махашая сказал:

— Если Бхагаван обладает формой, тогда Его форма занимает определенное пространство и, следовательно, ограничена определенными размерами. Каким же образом в таком случае ограниченная форма Бхагавана может быть источником безграничного, всепроникающего Брахмана?

Бабаджи ответил:

— Эфир (акаша), материальный элемент материального мира, тоже всепроникающ и безграничен. Разве величие Брахмана состоит в том, что Ему присущи те же самые два качества, что и материальному элементу? Верховная Личность Бога так прекрасна, что всего лишь сиянием Своего тела порождает безграничный, всепроникающий Брахман и в то же самое время сохраняет Свою неизменную, полностью духовную форму, которая, казалось бы, обладает размерами и занимает определенное пространство. Разве это не удивительно? Благодаря Своей непостижимой природе Бхагаван превосходит безличный Брахман. Его трансцендентное тело бесконечно прекрасно и необычайно привлекательно для всех обладающих сознанием живых существ. В Нем вечно пребывают такие качества, как вездесущность, всеведение, всемогущество, безграничное милосердие, неописуемое блаженство в их полном и наиболее концентрированном состоянии. А потому, посуди сам, что же выше — трансцендентная форма, обладающая всеми божественными достояниями, наделенная всеми божественными энергиями и совершенствами, или непонятное, аморфное, всепроникающее, не имеющее никаких качеств нечто, которое невозможно даже описать словами?

В действительности Брахман есть безличный аспект Бхагавана. Безличный и личностный аспекты одновременно присутствуют в Бхагаване в своей полной гармонии. Безличный Брахман, который обращает на себя внимание людей ограниченных, заключает в себе неполное знание о Верховной Личности Бога, отражающее лишь один из аспектов Его бытия. Однако такое ограниченное знание неспособно привлечь людей знающих. Их цель — это Полное Целое, Верховная Личность Бога в Его вечной трансцендентной форме, воплощающей в себе все трансцендентные энергии. Вайшнавы не отдают свою веру безличному, бесформенному Брахману, ибо это стало бы на пути их естественного чувства преданности и лишило бы их возможности обрести чистую любовь к Кришне. Верховная Личность Бога Шри Кришначандра — основа обеих ипостасей Бога — лишенного качеств Брахмана и обладающей качествами всепроникающей Личности. Он — океан трансцендентного блаженства, притягивающий к Себе бесчисленные живые существа.

Лахири Махашая спросил:

— Кришна родился, совершал разнообразные действия и в конце концов оставил Свое тело. Каким же образом Его тело можно считать вечным?

Бабаджи:

— Тело Кришны сач-чид-ананда. Оно вечное, исполнено знания и блаженства. Его рождение, деяния и так называемая смерть нематериальны.

Лахири:

— Почему в таком случае «Махабхарата» и другие книги приводят описания, которые казалось бы говорят об обратном?

Бабаджи:

— Слова бессильны описать Абсолютную Истину, ибо Она находится за пределами материальных чувств. Чистые души, святые садху, в духовном трансе самоосознания воочию созерцают образ Кришны и Его вечные игры. Когда же свое трансцендентное видение они передают в форме описаний, запечатленных в словах, может показаться, что это всего-навсего изложение произошедших когда-то исторических событий, участниками которых являются мирские герои. Тем не менее удачливые читатели и слушатели, способные извлекать трансцендентную суть из этих описаний, воспринимают их совершенно иначе, чем неразумные материалисты, чье видение ограничено их мирским опытом.

Лахири:

— Медитируя на образ Господа Кришны, человек видит в своем сердце форму, ограниченную пространством и временем. Каким же образом можно превзойти эти ограниченные представления, чтобы сосредоточить свое сознание на истинном образе Всевышнего?

Бабаджи:

— Сосредоточение и медитация — это функции ума. Пока ум не очищен и не одухотворен, любые совершаемые им действия, будь то сосредоточение, медитация или философские размышления, остаются материальными. Если, отбросив все мирские сомнения и мирскую логику, человек посвящает себя воспеванию святых имен Господа, тогда его ум постепенно одухотворяется, обретает духовную природу (чинмая) и пробуждает заложенные в нем духовные наклонности. Когда в сердце человека начинает струиться родник нама-расы, материальные оковы мгновенно спадают и материальный мир теряет свою власть над таким преданным. Само бытие преданного полностью одухотворяется. Он открывает для себя духовное измерение, благодаря которому, даже находясь в материальном мире, он может созерцать ежедневные игры Господа Кришны (ашта-калия-лила). Таким образом, очень скоро он обретает сокровенное служение Господу.

Лахири:

— Пожалуйста, будь милостив, открой для меня подобное духовное понимание и духовное видение (чид-анубхаву).

Бабаджи:

— Бесполезно пытаться постичь это знание посредством мирской логики и материальных слов. Высшая истина открывается в ощущениях нисходящего блаженства божественного откровения. Оставь свои бесплодные рассуждения и в течение нескольких дней просто повторяй Святое Имя, не отвлекаясь ни на что другое. Силой Святого Имени ты освободишься от всех сомнений, и тебе не придется более обращаться с подобными просьбами, ибо духовный мир сам проявится в твоем сердце.

Лахири:

— Из твоих слов я понял, что высшей цели может достичь человек, с верой и постоянством воспевающий святые имена Кришны. Благодаря тебе я осознал смысл взаимоотношений души и Верховного Господа (самбандха-гьяну). Теперь я полон решимости всецело отдать себя шри-харинама-бхаджану, методу воспевания святых имен.

Бабаджи:

— Превосходно! Очень скоро, обретя ясное понимание своих отношений с Господом, ты сможешь увидеть Абсолютную Истину такой, как она есть.

Лахири:

— Для меня стало очевидным, что Абсолютная Истина — это Кришна, Верховная Личность Бога, бхагават-таттва. Бхагаван — это Его высшая форма, тогда как Брахман и Параматма — Его подчиненные аспекты. Хотя Он всепроникающий и вездесущий, в Своей вечной духовной форме Он вечно живет в Своей трансцендентной обители в духовном мире. Будучи Личностью, Он вечно полон блаженства и знания. Хотя Он господин всех энергий, Он постоянно пребывает в обществе Своей хладини-шакти (энергии наслаждения), которая служит для Него неисчерпаемым источником блаженства. Теперь, прошу тебя, объясни мне природу джива-таттвы.

Бабаджи:

— Одна из бесчисленных энергий Шри Кришны называется татастха-шакти. Рожденные этой пограничной энергией живые существа находятся между духовной и материальной сферами бытия и тем самым имеют доступ как в те, так и в другие миры. Поэтому данная энергия зовется также джива-таттва. Дживы — ничтожные частицы чистого духа — чит-параману. Благодаря своим ничтожно малым размерам дживы склонны попадать в рабство материального мира. Однако, будучи чистым духом, они имеют право вечно жить в полном блаженства духовном мире. Есть два типа индивидуальных душ (джив): мукта, свободные дживы, обитатели духовного мира; и баддха, обусловленные дживы, обитающие в материальном мире. Баддха-дживы также делятся на две категории: удита-вивека, разумные; и анудита-вивека, неразумные. Птицы, животные и люди, которые не стремятся достичь высшей духовной цели, — неразумные. Люди, принявшие путь вайшнава-дхармы, — разумные. Никого больше нельзя причислить к этой категории. Поэтому писания провозглашают, что служение вайшнавам и общение с ними — лучшие из всех видов деятельности.

Разумные люди, имеющие веру в шастры, обретают вкус к кришна-наме, повторению святых имен. Таких людей естественным образом начинают привлекать вайшнавы, служение им и общение с ними. Неразумные, не имеющие веры в священные писания, не встают на путь харинама-бхаджана. Даже если они поклоняются Божеству Кришны, соблюдая все правила арчаны, они не проявляют почтения к вайшнавам и не стремятся служить им.

Лахири:

— Кришна-таттва и джива-таттва теперь стали понятны для меня. Будь добр, объясни майя-таттву.

Бабаджи:

— Майя — суть материя (ачит-вьяпара). Она — одна из энергий Кришны. Она также известна как апара-шакти, низшая энергия, или бахиранга-шакти, внешняя энергия. Подобно тому как тень находится далеко от света, также майя никогда не приближается к Кришне и Его преданным. Майя проявляет четырнадцать материальных миров, землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго, побуждающее дживу отождествлять себя с материальным телом. Майя производит на свет грубое и тонкое тело, служащие «одеждой» для обусловленной дживы. Обретая мукти, джива получает духовное тело, абсолютно свободное от влияния майи. Чем в большей степени джива опутана майей (иллюзией), тем дальше она находится от Кришны, и чем более она свободна от майи, тем ближе она к Кришне. Материальная вселенная создается по воле Кришны, чтобы предоставить баддха-дживам место для исполнения их материальных желаний. Материальный мир не создан для вечного обитания в нем живых существ. Скорее это место для исправления их греховных наклонностей.

Лахири:

— О, господин, теперь, пожалуйста, расскажи о вечных отношениях, которые связывают майю, дживы и Господа Кришну.

Бабаджи:

— Джива есть ану-чит, ничтожно малая частичка сознания, а Кришна — пурна-чит, полное сознание. Поскольку часть призвана служить целому, джива, согласно самой своей природе, есть вечная слуга Кришны. Мир, созданный майей, — это тюрьма для дживы. Благодаря общению с преданными, джива начинает повторять святые имена Хари и тем самым обретает милость Кришны. Обретя свою вечную духовную форму, джива наслаждается вкусом сокровенного служения Господу Кришне в Его духовной обители. Таковы отношения между этими тремя таттвами (истинами). Никто не может заниматься чистым преданным служением, не имея этого знания.

Лахири:

— Если знание настолько необходимо, чтобы стать вайшнавом, означает ли это, что человек должен стать великим пандитом (ученым)?

Бабаджи:

— Для того чтобы стать вайшнавом, нет необходимости изучать какие-либо языки или становиться великим ученым. Чтобы сбросить покров майи, человек должен принять прибежище у стоп истинного духовного учителя. Следуя его наставлениям и его примеру, ученик обретет самбандха-гьяну. Принятие духовного учителя называется дикша, а передача трансцендентного знания — шикша.

Лахири:

— Что надлежит делать человеку, получившему дикшу и шикшу?

Бабаджи:

— Ведя благочестивый образ жизни, человек должен с любовью служить Кришне. Это называется абхидхея, метод, ведущий к достижению конечной цели, кришна-преме. Поскольку этот метод ясным образом объяснен в священных писаниях, Господь Чайтанья Махапрабху назвал его абхидхея.

Глаза Лахири Махашайи наполнились слезами, и он сказал:

— О, мой божественный учитель, я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Слушая твои слова, более сладкие, чем нектар, я осознал свои взаимоотношения с Кришной. Твоей милостью глубокие самскары (ментальные, подобные оттиску, впечатления), связанные с моим происхождением, кастой, образованием и духовными достижениями, рассеялись. Теперь же, будь милостив, наставь меня в процессе абхидхея-таттвы.

Бабаджи:

— Не беспокойся ни о чем. Видя твое смирение, Шри Кришна Чайтанья, несомненно, окажет тебе Свою милость. На самом деле твое неподдельное смирение уже есть знак Его милости. Для души, запутавшейся в материальном мире, есть лишь одно средство освобождения — садху-санга, общение с преданными. Истинный Гуру и истинные садху милостиво учат человека тому, как служить Господу Кришне. Совершая бхаджан, человек постепенно достигает цели жизни — прайоджаны. Таким образом бхагават-бхаджан, преданное служение, совершаемое для удовлетворения Господа, называется абхидхея.

Лахири:

— Пожалуйста, расскажи мне, как совершать бхагават-бхаджан.

Бабаджи:

— Под бхагават-бхаджаном понимают бхакти. Существует три ступени бхакти: садхана, стадия практики; бхава, первый луч божественной любви; према, зрелая стадия божественной любви. В самом начале, благодаря совершению садхана-бхакти, приходит бхава. Созревая, бхава становится совершенной и достигает стадии премы.

Лахири:

— Расскажи, каковы разные виды садханы, и как их совершать.

Бабаджи:

— Эта тема очень подобно освещена Шрилой Рупой Госвами в его книге «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Я расскажу тебе вкратце ее содержание. Существует девять видов садханы:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23)

«Слушание; повторение; памятование святых имен, форм, качеств и игр Господа Шри Кришны; служение Его лотосным стопам; поклонение Ему посредством шестнадцати ингредиентов; вознесение Ему молитв; служение Ему в умонастроении слуги; служение Ему в умонастроении близкого друга; принесение в жертву Ему самого себя, своего тела и своей души — таковы девять видов преданного служения, садхана-бхакти».

Анализируя эти девять видов, а также их составные части и подвиды, Шрила Рупа Госвами подробно описал шестьдесят четыре вида садхана-бхакти. Необходимо отметить еще один момент. Садхана-бхакти бывает двух видов: вайдхи (садхана, основанная на следовании правилам и ограничениям священных писаний) и рагануга (садхана, вызванная чувством спонтанной любви). Следуя вайдхи-бхакти, преданный совершает вышеперечисленные девять видов преданного служения. Вставший на путь рагануга садхана-бхакти выполняет те же действия внешне, однако становится последователем кого-либо из обитателей Враджи и в своем сердце начинает совершать сокровенное служение Кришне, следуя примеру такого враджа-васи бхакты. Преданному надлежит выбрать тот вид садхана-бхакти, который соответствует виду его адхикары.

Лахири:

— Как человеку можно узнать, какова его адхикара (квалификация) для того или иного вида садханы?

Бабаджи:

— Адхикарой для совершения садханы является вера. Вначале духовный учитель порекомендует ученику следовать принципам вайдхи садхана-бхакти, обучив его всем правилам и предписаниям этого пути. Затем, посчитав своего ученика достойным, он посвятит его в принципы рага-марги, наставив его совершать бхаджан, следуя пути рагануга садхана-бхакти.

Лахири:

— Что же делает человека квалифицированным для этого?

Бабаджи:

— Человеку надлежит совершать вайдхи-бхакти до тех пор, пока в своем сердце он не испытает спонтанного влечения (раги) к Господу, и пока он склонен совершать служение в соответствии с указаниями священных писаний. Если же в сердце человека уже пробудилось естественное чувство любви к Кришне и спонтанное желание совершать хари-бхаджан, вследствие чего он не хочет более оставаться слугой предписаний и ограничений шастр, такой преданный достоин того, чтобы встать на путь рагануга-бхакти.

Лахири:

— О учитель, твои объяснения принципов адхикары не вполне ясны для меня. Будь добр, вновь объясни, в чем же принципиальная разница между вайдхи и раганугой и какой все-таки путь надлежит принять мне.

Бабаджи:

— Ты сможешь определить, на что ты способен, изучив состояние своего сердца. Считаешь ли ты сам, что для тебя возможно совершать преданное служение Господу, не следуя строго указаниям шастр?

Лахири:

— Я чувствую, что в данный момент преданное служение в соответствии с указаниями писаний — наиболее правильный и безопасный путь для меня. Однако в последнее время преданное служение стало приносить мне особую радость. Хари-бхаджан представляется мне подобным океану нектара, и я думаю, что, посвящая себя регулируемому преданному служению, я рано или поздно обрету возможность в полной мере наслаждаться этим нектаром.

Бабаджи:

— Теперь ты видишь, что правила и предписания шастр управляют твоим умом и потому тебе надлежит принять практику вайдхи-бхакти. Постепенно спонтанное влечение к Господу (рага) само собой проявится в твоем сердце.

Выслушав эти слова, Лахири Махашая почтительно коснулся стоп бабаджи. Его глаза наполнились слезами, и он сказал:

— Пожалуйста, будь милостив, наставь меня в соответствии с моей адхикарой. Сам я не способен определить, на что я годен. Я боюсь совершить ошибку и пойти по ложному пути.

Бабаджи Махашая обнял его и попросил сесть.

Лахири:

— Пожалуйста, дай мне ясные наставления, какой вид бхаджана мне надлежит совершать.

Бабаджи:

— Тебе надлежит повторять святые имена Господа Хари. Харинама-бхаджан — наиболее могущественный вид преданного служения. Не существует разницы между намой и нами — святым именем Господа и Самим Господом. Если ты будешь повторять Шри Харинам, избегая всех оскорблений, ты вскоре обретешь все мыслимые духовные совершенства. Повторять святые имена нужно с полной верой. Все девять видов преданного служения осуществляются сами собой, если человек повторяет святые имена. Произнося наму, преданный совершает шраванам (слушание) и киртанам (повторение). Произнося святые имена, он естественным образом будет помнить о Господе (смаранам) и в своем сердце служить Его лотосным стопам (пада-севанам), поклоняться Ему (арчанам), возносить молитвы Ему (ванданам), служить Ему в настроении слуги (дасьям) или друга (сакхьям), и, в конце концов, полностью отдаст Ему всего себя (атма-ниведанам). Таким образом, Шри Харинам позволит преданному занять себя преданным служением в наивысшей степени.

Лахири:

— Я горю жаждой получить от тебя Святое Имя! О мой учитель, будь милостив ко мне. Исполни это желание моего сердца.

Бабаджи:

— Хорошо! Ты должен всегда повторять святые имена, тщательно избегая оскорблений:

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Вновь и вновь повторяя эти имена, Бабаджи Махашая вложил в руки Лахири четки, сделанные из дерева Туласи. Слезы потекли из глаз Лахири Махашайи. Бережно прижав к груди четки, он повторял слоги маха-мантры. Затем он сказал:

— О мой господин, мне не под силу описать то счастье, которое я испытываю сейчас.

Сказав это, он, переполненный радости, без чувств упал к стопам Бабаджи. Бабаджи осторожно поднял его с земли. Спустя какое-то время Лахири пришел в себя и сказал:

— Сегодня я чувствую себя невероятно удачливым. Никогда ранее я не был так счастлив.

Бабаджи:

— О махатма, ты поистине удачлив, поскольку ты с полной верой принял Шри Харинам. Благодаря тебе и я также обрел великую удачу.

С этого дня Лахири Махашая посвятил всего себя воспеванию святых имен на четках (нама-бхаджану). Он жил в своей хижине, не испытывая больше никакого страха. Так прошло несколько дней. Ежедневно Лахири Махашая наносил знаки тилака на двенадцать частей своего тела. Он не ел ничего, кроме кришна-прасада (пищи, предложенной Господу). Ежедневно он повторял на четках два лакха Харинама (двести тысяч святых имен Хари). Увидев чистого вайшнава, он всегда смиренно кланялся ему. Каждое утро, перед тем как приступить к исполнению своих духовных обязанностей, он выражал свое почтение Парамахамсе Бабаджи, принося дандават-пранамы. Он постоянно с верой служил своему Гурудеву. Его более не привлекали мирские разговоры или мирская музыка, он также не стремился более блеснуть своим музыкальным даром. Это был уже не тот Лахири Махашая, которого все знали. Он стал истинным вайшнавом.

Как-то раз, почтительно поклонившись своему учителю, Лахири спросил:

— О господин, какова высшая духовная цель? Что есть прайоджана-таттва?

Бабаджи:

— Чистая любовь к Кришне (кришна-према) есть высшая духовная цель дживы, прайоджана-таттва. Благодаря постоянной практике садхана-бхакти достигается бхава. Когда бхава становится зрелой и полной, она называется према (чистая духовная любовь). Према — это вечная природа индивидуальной души, ее вечное достояние, ее вечная цель жизни. Отсутствие премы — величайшая трагедия для дживы. Лишенная этого сокровища, джива испытывает бесчисленные страдания, запутывается в сетях материальной энергии, привязывается к объектам, приносящим временное мирское удовлетворение, и чувствует себя бесконечно несчастной. Нет ничего выше и чище, чем према. Према управляет даже Самим Господом Кришной. Према полностью духовна. Когда ананда (духовное блаженство) становится наиболее густой и сочной, она известна под именем премы.

Глаза Лахири заполнились слезами, и он сказал:

— Смогу ли я когда-либо достичь премы?

Бабаджи, обняв Лахири, сказал:

— Очень скоро твоя садхана-бхакти преобразится в бхава-бхакти, и тогда Господь Кришна одарит тебя всей Своей милостью.

Услышав это, полный радости Лахири Махашая упал к стопам Бабаджи и сказал:

— Разве есть кто-либо более великий, чем мой духовный учитель! Только силой своей милости мой Гурудев вытащил меня из темного колодца материальных чувственных удовольствий.

(продолжение следует)

 


[1] Йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати.

[2] Ваданти тат таттва-видас, таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети, бхагава̄н ити ш́абдйате (1.2.11).

 

← «День явления Шрилы Бхакти Судхира Госвами Махараджа». Шрипад Бхакти Севан Хришикеш Махарадж, Шрипад Бхакти Амрита Махавир Махарадж и Шрипад Виджай Раман Прабху. 4 мая 2017 года. Сухум, Абхазия ·• Архив новостей •· «Appreciate, appreciate, appreciate!» Srila Madhusudan Maharaj. 5 May, 2017. Gupta Govardhan →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования