«Эго, заслоняющее Кришну» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж


Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Эго, заслоняющее Кришну
(часть 2) 

(из лекции, прочитанной на острове Мауи, Гавайи)
(лекция напечатана в журнале «Гаудия Даршан», №6)

 

Но прежде всего необходима связь с верными посредниками, верным каналом, и эту связь нужно бережно укрепить в своем сердце. Шри Гуру дал нам семя, но никто другой, кроме нас, не может посадить его в надлежащую почву и окружить заботливым уходом. Мы ведем мяч, но сможем ли мы забить гол, зависит от наших способностей. Нужные способности приходят к нам благодаря служению, терпению и почтительности к другим. В одном из наставлений Махапрабху говорит, что Харе Кришна маха-мантру следует воспевать без оскорблений. Если мы сможем избежать всех оскорблений, Харе Кришна маха-мантра обязательно явит Себя нашему сердцу. Десять видов оскорблений при воспевании Святого Имени — явление очень опасное. Основное препятствие для правильного воспевания — эго. Если нам не под силу усмирить свое эго — как мы сможем тогда воспевать? Поэтому мы должны следовать совету Шримана Махапрабху, и когда эго будет сведено на нет, все другие препятствия исчезнут сами собой. 

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄,
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ 

Самое главное — необходимо ясно сознавать, кем мы в действительности являемся и какое положение занимаем. Мы должны быть смиренны и тогда эго не сможет нами повелевать. Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ значит «быть терпимым, как дерево». Попробуйте отпилить у дерева ветви — и вы не встретите никакого сопротивления с его стороны. Вы можете сделать с ним все, что угодно, но дерево не перестанет относиться к вам по-дружески. Если вы отпилите ему ветви, на следующий год оно, как и прежде, принесет вам свои плоды. Его благожелательность не зависит от обстоятельств.

Каждый стремится занять определенное положение, всякий живущий несвободен от желания возвыситься за счет других: это и есть эго, которое настраивает других против нас. Но наше уважение и почтение к людям — даже к тем, кто этого не достоин, — послужит основой их доброго отношения к нам. Таким образом, смирение, терпимость и готовность выразить почтение ближнему — не только на словах, но и на деле, — заставит окружающих относиться к нам дружелюбно. Каждый станет питать к нам ответную приязнь, и если мы будем почтительны ко всем, то сможем избежать вероятности нанести оскорбление вайшнавам. Трудно различить, кто является вайшнавом, а кто — нет. Мы не обладаем такой проницательностью, тогда как же найти выход из этого положения? Оказывать почтение всем.

Сорок два года я провел подле Шрилы Гуру Махараджа. Я отлучался только тогда, когда этого требовало служение ему, и я знаю, как много известных Гуру приходило к Шриле Гуру Махараджу. Поэтому мне выпала удача быть свидетелем их общения и неизменно почтительного отношения к другим. В некоторой степени эти качества привились и мне. Всякий раз, приходя в Матх, они выказывали друг другу самое искреннее уважение. И мой Шрила Гуру Махарадж вплоть до последних дней своего пребывания здесь говорил: «Я ученик, не учитель. Вы тоже ученики. Все вы мои друзья, такие же ученики, как и я». Такой пример дал мне Шрила Гуру Махарадж и я никогда не смогу забыть его. Я ученик. Я слуга его слуг, и я пытаюсь служить его преданным.

Почему я приехал на запад? Я приехал из Индии для того, чтобы служить преданным. Я приехал потому, что этого захотели преданные, и мне тоже очень хочется оказать им служение и помочь всем тем, кто ощущает в себе настроение преданности. Я приехал, чтобы оказать помощь искренним искателям, обратившимся к сознанию Кришны. Если слепой хочет перейти дорогу, что я должен делать? Мне следует взять его за руку: «Держись, сейчас ты можешь идти». 

ом аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ 

Все обусловленные души незрячи. Они не видят ни образа Шри Кришны, ни обители Его дивных духовных деяний. Они озабочены поиском: «Где же мое богатство?» Их богатство — та обитель, но они не видят ее. «Шри Чайтанья-чаритамрита» приводит пример астролога, дающего совет бедняку: «В твоем доме находится сокровище, но ты не знаешь, где оно спрятано. Если, задумав найти его, ты будешь копать в западной, южной или северной частях дома, то впустую потратишь время. Но лишь раз копнув в восточном углу, ты сразу же обнаружишь его».

Знающий человек видит истинное положение вещей: «Твое богатство находится в тебе. Направь свои усилия в том направлении, в каком я тебе укажу». Следуя его указаниям, мы обязательно найдем то, что ищем. Шр̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣: «Мы все — дети нектара, нектарного океана»1. Поэтому каждый должен открыть в самом себе это богатство, скрытое в глубине сердца. Общение и служение вайшнавам поможет легко обнаружить в себе великое сокровище — сознание Кришны. 

Вопрос: Шрила Махарадж, вы говорили о том, что Шрила Гуру Махарадж советовал вам изучать Шримад Бхагавад-гиту под руководством Шрилы Свами Махараджа и благодаря этому наставничеству вы шли по верной дороге. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Шрила Говинда Махарадж: Конечно, и я хотел бы привести в связи с этим следующий пример. Когда железнодорожный состав движется по своему пути, он не должен менять колею или сходить с рельс. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда я буду в отъезде, изучай Шримад Бхагавад-гиту под руководством Шрилы Свами Махараджа. Держись этого пути!» Таким был его совет, скорее, даже приказ. В то время он не давал нам советов, было вполне достаточно его приказа!

По милости Шрилы Гуру Махараджа мне довелось видеть многое со дня своего прихода в Матх. Я приобрел также много друзей и все они — замечательные вайшнавы.

Шрила Свами Махарадж был величайшим вайшнавом и когда он во всеуслышание объявил: «Говинда Махарадж — мой сын», это было не просто фразой. В то время он был Гуру мирового масштаба. На митинге во время открытия в 1973 году Чандрадой Мандира в Майяпуре, он повторил собравшимся, что считает меня своим сыном, а Шрилу Шридхара Махараджа — своим шикша-гуру. Для меня это великая честь и редкая удача, иначе я никогда бы не удостоился такой чести. Я всего лишь жалкая падшая душа и ощущаю это каждое мгновение.

Когда Шрила Гуру Махарадж решил передать мне свое кресло ачарьи, меня очень пугала перспектива стать его преемником. Я не хотел быть Гуру. У меня был некоторый опыт брахманизма: дело в том, что я родился в семье брахманов, в которой полномочия Гуру передавались по наследству. Мой дедушка, прадедушка и т. д. — все были Гуру. Родившись в такой семье, я знаю, что такое быть Гуру. Поэтому я не стремился занять это положение и не хотел пытаться выглядеть Гуру в глазах других. Я попытался избежать немедленного решения:

— Шрила Гуру Махарадж, я очень падшая душа. Я не могу быть сейчас Гуру. Ведь Гуру — это вы. Прошу вас, продолжайте им оставаться.

— Когда ты намерен стать Гуру?

— Мне нужно время подумать. Позже.

Так продолжалось более тридцати лет. Но Шрила Гуру Махарадж хорошо знал законы и однажды он сказал:

— Если, передав тебе свое кресло, я проживу, по меньшей мере, два года, твое положение будет прочным. В противном случае может начаться судебное разбирательство.

Он объяснил, что если даритель умирает в течение двух лет после передачи собственности в дар, по индийским законам сделка может вызвать подозрения. Затем Шрила Гуру Махарадж прибавил:

— Я не пробуду в этом мире дольше, поэтому ты не можешь не принять все полномочия в самое ближайшее время. Считай эти слова моей последней волей. Если ты и на этот раз не дашь своего согласия, я сегодня же умру. Ты слышал, что я сказал?

Я хотел подождать еще три месяца, поэтому обратился с просьбой:

— Махарадж, мне нужно уладить кое-какие дела, поэтому прошу вас дать мне три месяца отсрочки.

Ответ был таким:

— Нет. Ты принимаешь санньясу послезавтра, и вскоре я передам тебе кресло ачарьи. Если я опять услышу «нет», завтра меня не будет в живых.

Тогда я сказал:

— Махарадж, я весь в вашей власти, как жертвенное животное, которому хозяин уготовил идти на заклание. Вы можете отсечь мне хвост или перерезать горло — воля ваша. Я готов. Разве я могу пойти вам наперекор? Я готов к жертвоприношению.

Шрила Гуру Махарадж сразу же вызвал Шрипада Кришну Шарана Прабху2 и дал ему указание: 

— Ступай и приведи священника. Послезавтра Говинда Махарадж примет санньясу и я передам ему все полномочия.

Я боялся даже помыслить о кресле Шрилы Гуру Махараджа. Я не хотел быть Гуру. Мне казалось, что это решительно невозможно, но я не мог отвергнуть желание Гуру Махараджа. Мне известно, что значит положение Гуру, поэтому я был полон опасений. С того дня, когда Шрила Гуру Махарадж передал мне свои полномочия, я утвердился в мысли, что должен быть смиренным, терпимым и уважительным к другим. Это качества, в которых я нуждаюсь в первую очередь. Я должен ощущать себя слугой слуги слуг Шрилы Гуру Махараджа.

Каков смысл обещания, даваемого при получении санньясы, и что означает триданда-санньяса? Она означает: «Я буду служить своему Гуру телом, умом и словом. Я обещаю это и принимаю триданду, которая всегда будет напоминать мне о моем служении». Поэтому я обещал Шриле Гуру Махараджу: «Я буду служить вам телом, я буду служить вам умом, и я буду служить вам словом. Я налагаю на себя это обязательство и скрепляю его клятвой у жертвенного костра». Таков смысл триданда-санньясы. Быть санньяси отнюдь не значит быть Гуру. Напротив, ее смысл состоит в полной отдаче себя служению. «Я не потрачу ни секунды на что-либо другое». Такова настоящая санньяса. В «Шримад-Бхагаватам» приводится описание: 

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махарш̣ибхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тато мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

(«Шримад-Бхагаватам», 11.23.57) 

«Благодаря служению Кришне и преданным я смогу миновать иллюзорный мир и вступить в трансцендентный мир служения, план преданности. Я должен достичь его». Таково обещание и истинный смысл санньясы.

В наши дни приходится сталкиваться с таким настроением некоторых санньяси: «Я принял обет отречения и теперь все должны мне служить». Это в корне неверно, напротив, санньяси — тот, кто всем служит. И в своем служении он руководствуется следующим побуждением: «Кто бы ни искал пути к сознанию Кришны, — если у меня есть хотя бы крупинка этого сокровища, я обязан дать ее ему». При этом первое, на что мы должны обращать внимание, — насколько искренни устремления искателя. Необходимо убедиться в его искренности и вере, иначе семя знания, которое я ему дам, обернется во вред и ему, и мне.

(продолжение следует)

 


1 Шветашватара-упанишад, 2.5.

2 Которого впоследствии Шрила Говинда Махарадж посвятил в санньясу, дав ему имя Шрипад Бхакти Прасун Аранья Махарадж.




←  20 августа 2011 года. Лекция Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа. Санкт-Петербург, Лахта ·• Архив новостей •· «Харинам и гаятри. Молитва. Садхана. Цель». Манас Кришна Прабху. 20 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Эго, заслоняющее Кришну
(часть 2) 

(из лекции, прочитанной на острове Мауи, Гавайи)
(лекция напечатана в журнале «Гаудия Даршан», №6)

 

Но прежде всего необходима связь с верными посредниками, верным каналом, и эту связь нужно бережно укрепить в своем сердце. Шри Гуру дал нам семя, но никто другой, кроме нас, не может посадить его в надлежащую почву и окружить заботливым уходом. Мы ведем мяч, но сможем ли мы забить гол, зависит от наших способностей. Нужные способности приходят к нам благодаря служению, терпению и почтительности к другим. В одном из наставлений Махапрабху говорит, что Харе Кришна маха-мантру следует воспевать без оскорблений. Если мы сможем избежать всех оскорблений, Харе Кришна маха-мантра обязательно явит Себя нашему сердцу. Десять видов оскорблений при воспевании Святого Имени — явление очень опасное. Основное препятствие для правильного воспевания — эго. Если нам не под силу усмирить свое эго — как мы сможем тогда воспевать? Поэтому мы должны следовать совету Шримана Махапрабху, и когда эго будет сведено на нет, все другие препятствия исчезнут сами собой. 

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄,
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ 

Самое главное — необходимо ясно сознавать, кем мы в действительности являемся и какое положение занимаем. Мы должны быть смиренны и тогда эго не сможет нами повелевать. Тарор апи сахиш̣н̣уна̄ значит «быть терпимым, как дерево». Попробуйте отпилить у дерева ветви — и вы не встретите никакого сопротивления с его стороны. Вы можете сделать с ним все, что угодно, но дерево не перестанет относиться к вам по-дружески. Если вы отпилите ему ветви, на следующий год оно, как и прежде, принесет вам свои плоды. Его благожелательность не зависит от обстоятельств.

Каждый стремится занять определенное положение, всякий живущий несвободен от желания возвыситься за счет других: это и есть эго, которое настраивает других против нас. Но наше уважение и почтение к людям — даже к тем, кто этого не достоин, — послужит основой их доброго отношения к нам. Таким образом, смирение, терпимость и готовность выразить почтение ближнему — не только на словах, но и на деле, — заставит окружающих относиться к нам дружелюбно. Каждый станет питать к нам ответную приязнь, и если мы будем почтительны ко всем, то сможем избежать вероятности нанести оскорбление вайшнавам. Трудно различить, кто является вайшнавом, а кто — нет. Мы не обладаем такой проницательностью, тогда как же найти выход из этого положения? Оказывать почтение всем.

Сорок два года я провел подле Шрилы Гуру Махараджа. Я отлучался только тогда, когда этого требовало служение ему, и я знаю, как много известных Гуру приходило к Шриле Гуру Махараджу. Поэтому мне выпала удача быть свидетелем их общения и неизменно почтительного отношения к другим. В некоторой степени эти качества привились и мне. Всякий раз, приходя в Матх, они выказывали друг другу самое искреннее уважение. И мой Шрила Гуру Махарадж вплоть до последних дней своего пребывания здесь говорил: «Я ученик, не учитель. Вы тоже ученики. Все вы мои друзья, такие же ученики, как и я». Такой пример дал мне Шрила Гуру Махарадж и я никогда не смогу забыть его. Я ученик. Я слуга его слуг, и я пытаюсь служить его преданным.

Почему я приехал на запад? Я приехал из Индии для того, чтобы служить преданным. Я приехал потому, что этого захотели преданные, и мне тоже очень хочется оказать им служение и помочь всем тем, кто ощущает в себе настроение преданности. Я приехал, чтобы оказать помощь искренним искателям, обратившимся к сознанию Кришны. Если слепой хочет перейти дорогу, что я должен делать? Мне следует взять его за руку: «Держись, сейчас ты можешь идти». 

ом аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣ 

Все обусловленные души незрячи. Они не видят ни образа Шри Кришны, ни обители Его дивных духовных деяний. Они озабочены поиском: «Где же мое богатство?» Их богатство — та обитель, но они не видят ее. «Шри Чайтанья-чаритамрита» приводит пример астролога, дающего совет бедняку: «В твоем доме находится сокровище, но ты не знаешь, где оно спрятано. Если, задумав найти его, ты будешь копать в западной, южной или северной частях дома, то впустую потратишь время. Но лишь раз копнув в восточном углу, ты сразу же обнаружишь его».

Знающий человек видит истинное положение вещей: «Твое богатство находится в тебе. Направь свои усилия в том направлении, в каком я тебе укажу». Следуя его указаниям, мы обязательно найдем то, что ищем. Шр̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣: «Мы все — дети нектара, нектарного океана»1. Поэтому каждый должен открыть в самом себе это богатство, скрытое в глубине сердца. Общение и служение вайшнавам поможет легко обнаружить в себе великое сокровище — сознание Кришны. 

Вопрос: Шрила Махарадж, вы говорили о том, что Шрила Гуру Махарадж советовал вам изучать Шримад Бхагавад-гиту под руководством Шрилы Свами Махараджа и благодаря этому наставничеству вы шли по верной дороге. Не могли бы вы рассказать об этом подробнее?

Шрила Говинда Махарадж: Конечно, и я хотел бы привести в связи с этим следующий пример. Когда железнодорожный состав движется по своему пути, он не должен менять колею или сходить с рельс. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда я буду в отъезде, изучай Шримад Бхагавад-гиту под руководством Шрилы Свами Махараджа. Держись этого пути!» Таким был его совет, скорее, даже приказ. В то время он не давал нам советов, было вполне достаточно его приказа!

По милости Шрилы Гуру Махараджа мне довелось видеть многое со дня своего прихода в Матх. Я приобрел также много друзей и все они — замечательные вайшнавы.

Шрила Свами Махарадж был величайшим вайшнавом и когда он во всеуслышание объявил: «Говинда Махарадж — мой сын», это было не просто фразой. В то время он был Гуру мирового масштаба. На митинге во время открытия в 1973 году Чандрадой Мандира в Майяпуре, он повторил собравшимся, что считает меня своим сыном, а Шрилу Шридхара Махараджа — своим шикша-гуру. Для меня это великая честь и редкая удача, иначе я никогда бы не удостоился такой чести. Я всего лишь жалкая падшая душа и ощущаю это каждое мгновение.

Когда Шрила Гуру Махарадж решил передать мне свое кресло ачарьи, меня очень пугала перспектива стать его преемником. Я не хотел быть Гуру. У меня был некоторый опыт брахманизма: дело в том, что я родился в семье брахманов, в которой полномочия Гуру передавались по наследству. Мой дедушка, прадедушка и т. д. — все были Гуру. Родившись в такой семье, я знаю, что такое быть Гуру. Поэтому я не стремился занять это положение и не хотел пытаться выглядеть Гуру в глазах других. Я попытался избежать немедленного решения:

— Шрила Гуру Махарадж, я очень падшая душа. Я не могу быть сейчас Гуру. Ведь Гуру — это вы. Прошу вас, продолжайте им оставаться.

— Когда ты намерен стать Гуру?

— Мне нужно время подумать. Позже.

Так продолжалось более тридцати лет. Но Шрила Гуру Махарадж хорошо знал законы и однажды он сказал:

— Если, передав тебе свое кресло, я проживу, по меньшей мере, два года, твое положение будет прочным. В противном случае может начаться судебное разбирательство.

Он объяснил, что если даритель умирает в течение двух лет после передачи собственности в дар, по индийским законам сделка может вызвать подозрения. Затем Шрила Гуру Махарадж прибавил:

— Я не пробуду в этом мире дольше, поэтому ты не можешь не принять все полномочия в самое ближайшее время. Считай эти слова моей последней волей. Если ты и на этот раз не дашь своего согласия, я сегодня же умру. Ты слышал, что я сказал?

Я хотел подождать еще три месяца, поэтому обратился с просьбой:

— Махарадж, мне нужно уладить кое-какие дела, поэтому прошу вас дать мне три месяца отсрочки.

Ответ был таким:

— Нет. Ты принимаешь санньясу послезавтра, и вскоре я передам тебе кресло ачарьи. Если я опять услышу «нет», завтра меня не будет в живых.

Тогда я сказал:

— Махарадж, я весь в вашей власти, как жертвенное животное, которому хозяин уготовил идти на заклание. Вы можете отсечь мне хвост или перерезать горло — воля ваша. Я готов. Разве я могу пойти вам наперекор? Я готов к жертвоприношению.

Шрила Гуру Махарадж сразу же вызвал Шрипада Кришну Шарана Прабху2 и дал ему указание: 

— Ступай и приведи священника. Послезавтра Говинда Махарадж примет санньясу и я передам ему все полномочия.

Я боялся даже помыслить о кресле Шрилы Гуру Махараджа. Я не хотел быть Гуру. Мне казалось, что это решительно невозможно, но я не мог отвергнуть желание Гуру Махараджа. Мне известно, что значит положение Гуру, поэтому я был полон опасений. С того дня, когда Шрила Гуру Махарадж передал мне свои полномочия, я утвердился в мысли, что должен быть смиренным, терпимым и уважительным к другим. Это качества, в которых я нуждаюсь в первую очередь. Я должен ощущать себя слугой слуги слуг Шрилы Гуру Махараджа.

Каков смысл обещания, даваемого при получении санньясы, и что означает триданда-санньяса? Она означает: «Я буду служить своему Гуру телом, умом и словом. Я обещаю это и принимаю триданду, которая всегда будет напоминать мне о моем служении». Поэтому я обещал Шриле Гуру Махараджу: «Я буду служить вам телом, я буду служить вам умом, и я буду служить вам словом. Я налагаю на себя это обязательство и скрепляю его клятвой у жертвенного костра». Таков смысл триданда-санньясы. Быть санньяси отнюдь не значит быть Гуру. Напротив, ее смысл состоит в полной отдаче себя служению. «Я не потрачу ни секунды на что-либо другое». Такова настоящая санньяса. В «Шримад-Бхагаватам» приводится описание: 

эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махарш̣ибхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тато мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива

(«Шримад-Бхагаватам», 11.23.57) 

«Благодаря служению Кришне и преданным я смогу миновать иллюзорный мир и вступить в трансцендентный мир служения, план преданности. Я должен достичь его». Таково обещание и истинный смысл санньясы.

В наши дни приходится сталкиваться с таким настроением некоторых санньяси: «Я принял обет отречения и теперь все должны мне служить». Это в корне неверно, напротив, санньяси — тот, кто всем служит. И в своем служении он руководствуется следующим побуждением: «Кто бы ни искал пути к сознанию Кришны, — если у меня есть хотя бы крупинка этого сокровища, я обязан дать ее ему». При этом первое, на что мы должны обращать внимание, — насколько искренни устремления искателя. Необходимо убедиться в его искренности и вере, иначе семя знания, которое я ему дам, обернется во вред и ему, и мне.

(продолжение следует)

 


1 Шветашватара-упанишад, 2.5.

2 Которого впоследствии Шрила Говинда Махарадж посвятил в санньясу, дав ему имя Шрипад Бхакти Прасун Аранья Махарадж.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования