«Эго, заслоняющее Кришну» (часть 1). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж


Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Эго, заслоняющее Кришну
(часть 1) 

(из лекции, прочитанной на острове Мауи, Гавайи)
(лекция напечатана в журнале «Гаудия Даршан», №6)

 

Если мы хотим жить подлинно духовной жизнью, мы должны усмирить свое эго. Эго — один из опаснейших врагов искателя Высшей Истины. В писаниях сказано: 

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парввата-ра̄ш́айах̣

(«Брахма-вайварта-пурана»)1

У нас нет никого дороже и ближе Кришны, но отчего же мы не ощущаем Его вечного присутствия в наших сердцах? Оттого, что огромная гора эго разделяет нас.

Мы получили от Шри Гуру посвящение в Харинам маха-мантру, но как далеко мы ушли в своем духовном развитии? Подобно школьнику, регулярно представляющему родителям или опекунам свой табель с оценками, мы обязаны каждый прожитый день проверять свой табель достижений в сознании Кришны. В каком состоянии семя, которое дал нам Гуру? В благоприятную ли почву мы его посадили? Проросло ли оно, раскрывает ли нам свой образ и славу? Нельзя ослаблять внимания за его развитием, хоть оно и находится в нашем сердце. И если наше духовное развитие идет медленно, нужно искать ошибки.

Писания говорят, что Кришна вездесущ. Он пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме окружающего пространства. Кроме того, утверждают писания, Его можно видеть. Так почему же мы не видим Его? Главное препятствие этому — наше собственное эго. Мы наделены свободой, и выбор, который мы совершаем благодаря ей, есть пища нашего эго. Мы вольны выбрать горькое или сладкое согласно своим предпочтениям. Кришна наделил нас языком и пяти видами чувств для того, чтобы мы ощутили всю сладость служения Ему. Но мы не используем их по назначению. Водрузив раскормленное эго на пьедестал кумира, мы гораздо охотнее понукаем чувства в угоду ему, создавая тем самым преграды на пути духовного продвижения. Необходимо смести со своего пути эго, заслоняющее от нас Кришну.

Эго — значит позиция, самоутверждение. Каждый в этом мире пытается закрепиться на какой-то позиции, однако в первую очередь необходимо осознавать свое истинное, изначальное положение, иначе нам никогда не станет ясен смысл Кришна-сознания. Мы — вечные слуги Кришны и наше предназначение состоит в полном посвящении себя Ему. Если нас не устраивает такое определение цели нашего существования, тогда прогресс в сознании Кришны невозможен. Что говорить, если Сам Махапрабху, воплощенная Божественность — Шри Шри Радха-Кришна, — сошедший в материальный мир ради нашего высшего блага, жаждет вкусить настроение преданности. Он желает ощутить сладость взаимоотношений между Кришной и Его преданными и больше всего Его влечет настроение высшей преданности: 

сеи ра̄дха̄ра бха̄ва лан̃а̄ чаитанйа̄вата̄ра
йуга-дхарма на̄ма-према кайла парача̄ра

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.220)2

Образ Кришны неописуемо прекрасен, ведь Он — Прекрасная Реальность. Кришна настолько красив, что с Ним не может соперничать ни одно воплощение Бога. 

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82)3

Духовный мир — обитель игр Кришны с гопи, и вся его атмосфера насыщена настроением любящего служения всему окружающему. Там, в бесконечных проявлениях божественной любви, сладостные игры Кришны — волны самого упоительного восторга в безбрежном океане счастья.

Сознание Кришны — высшее и наиболее совершенное восприятие Бога, и те, кто познал истинный смысл богоискательства, направляют все свои силы на служение Ему. Кришна наслаждается общением с преданными Ему душами в четырех видах рас (или любящих взаимоотношений). Один думает: «Я слуга слуги слуги Кришны». Другой, в образе пастушка, считает: «Мы с Кришной на равных. Он — мой Друг, и мы с Ним будем играть, сколько захотим». Мальчики-пастушки заходят за Кришной, и они все вместе отправляются на луга Вриндавана или затевают игры в пещерах Говардхана. Третьи видят Кришну своим Сыном и относятся к Нему с родительской нежностью в настроении ватсалья-расы. Хотя у Кришны есть мать, многие женщины уверены: «Кришна — мой Сын». Даже коровы во Вриндаване думают, что Кришна — их Сын! И, наконец, четвертые находятся в высшей расе, мадхурья-расе, упоительных божественных любовных взаимоотношениях.

«Шримад-Бхагаватам» являет все расы во Вриндаване самым восхитительным и чарующим образом. Здесь волны божественной любви никогда не прекращают своего прихотливого движения. 

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.83)4

Кришна дает знать о Себе звучанием Своей флейты. Когда Он играет на флейте, Мать Яшода и другие женщины, охваченные материнскими чувствами к Кришне, спохватываются: «Кришна голоден. Ему нужно подкрепиться!» А Его друзья, пастушки, слышат: «Кришна хочет играть — пойдем к Нему! Его флейта зовет нас». Так флейта связывает Его со всем окружающим. Если звук флейты вдруг выходит за пределы того мира и проникает во вселенную, он заполняет собой все пространство — и каждый, кто его слышит, приходит в замешательство. Брахма недоумевает: «Откуда пришел этот звук? Я — создатель вселенной, но к этому звуку я не имею отношения. Кто его мог произвести?» Анантадева, чей божественный образ змея поддерживает на своих головах планеты, настолько сбит с толку звучанием флейты Кришны, что его головы начинают вращаться в разные стороны. Вся вселенная озадачена вопросом — где находится источник этих прекрасных звуков? И не только наша вселенная, но и все прочие. Звук флейты мгновенно разносится по всему мирозданию — как молния, что ослепительной вспышкой пронзает небесный свод и затем гаснет.

Кришна занят игрой. Он не ведает, и у Него нет времени раздумывать над тем, Кто Он. Он всегда опьянен любовью преданных и погружен в любовные игры в кругу Своих дорогих спутников во Враджа Дхаме. Ведь Его положение описано как атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣.

Такова природа Его духовной обители, и по милости наших Гуру мы обретаем связь с этим миром. Шрила Гуру Махарадж привел замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь: посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир через телескопическую систему гуру-парампары. Каждого Гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далекий план бытия. Обычный телескоп позволяет видеть множество звезд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности тот план бытия — наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в бесконечный духовный мир можно только через служение и искреннее устремление.

Кришна может появиться где угодно и когда угодно, повинуясь лишь собственной прихоти. Это относится к сфере, находящейся вне нашего контроля. Представьте себе муравья, семенящего у вас под ногами; он и не подозревает, что ваш взгляд устремлен на него. Коснитесь его, и он почувствует ваше внимание; оно зависит от вашей воли — не его. Как только вы уберете руку, муравей перестанет ощущать вас. Подобным образом в этот мир приходит духовное знание — его нисхождение зависит только от воли того бесконечного мира.

Однажды Шриле Гуру Махараджу с сомнением возразили: «Если ограниченное способно познать Безграничное, как в таком случае Безграничное может быть безграничным?» Он ответил: «Если Безграничное не может позволить познать Себя ограниченному, тогда Оно не безгранично!» Безграничное обладает абсолютным правом делать все, что Ему заблагорассудится, и потому Оно может открыть Себя нам, крохотным ограниченным частицам сознания. Но это всецело в Его власти. Нам нужно привлечь к себе Его волю, которая есть не что иное, как милость. Все, что нам остается — лишь пытаться привлечь ее, иными способами ее обрести невозможно.

Нельзя обратиться к королю напрямую. Сначала нужно предъявить в особый департамент документы, удостоверяющие личность, и заполнить прошение. Оно попадет в руки одного чиновника, затем другого, и уже они направят его вверх по инстанции. Когда в результате целого ряда рассмотрений наше прошение удостоится положительной резолюции, нам назначат аудиенцию у короля. Нечто подобное и в случае духовной иерархии: если мы хотим развивать Кришна-сознание, необходимо следовать той линии, которая ведет к Нему. Если мы направим свои усилия через верных посредников, мы без труда достигнем духовного мира. Тогда мы сможем видеть то, что в нем происходит. Отсюда нам ничего не разобрать, но по своей воле духовный мир может явить себя в наших сердцах.

Но как же обрести истинное сознание Кришны? 

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣5

Мы не способны произнести чистый Кришна-нам, как же в таком случае нам воспевать Его? Писания и святые сходятся в утверждении, что между Именем Кришны и Самим Кришной нет никаких различий. Его тело духовно, место Его игр духовно и Его явление в образе Харинама — Святого Имени — не может не быть духовным. Как же мы можем воспевать Харе Кришна маха-мантру, прибегая к помощи плоти — языка, голосовых связок и т. п.? На бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Индрийа означает чувства и органы чувств: язык, глаза, уши, нос и кожу. Наши чувства рождаются благодаря упражнению этих пяти органов чувств. Но если наши чувства материальны, как можем мы довериться им в воспевании и восприятии духовного? Осязать духовное материальным невозможно, но семя Харинама, с благодарностью и почтением принятое от Шри Гуру, позволит духовному миру проявиться в наших сердцах. Мы сможем ощутить Его только духовными чувствами. Когда в служении наши чувства преобразятся, мы узрим игру Харинама. Шриман Махапрабху говорил, что Харинам Сам явится в вашем сердце и вы почувствуете Его присутствие. Вы ощутите всё — радость, счастье — весь спектр невыразимо блаженных переживаний.

(продолжение следует)

 


1 «Всевышний, Господь Кешава, пребывает с теми, кто сво­боден от мирских представлений; но словно ве­ликий гор­ный хребет встает между Ним и само­уве­рен­ными эго­ис­­­тами» (стих приводится также в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 2.5).

2 «Господь Чайтанья низошел на Землю в умонастроении Радхарани. Он проповедовал дхарму этого века — воспевание Святого Имени и чистую любовь к Богу».

3 «Наряду с этими шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает еще четырьмя, которые не проявляются даже в личности Нараяны. [Первое из них:] Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые вызывают удивление во всех трех мирах. [Второе:] В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, которые охвачены непревзойденной любовью к Нему».

4 «[Третье исключительное качество Господа:] Он привлекает умы живых созданий во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты. [Четвертое:] Его личная красота и достояния вне сравнения. Никто не равен Ему, и нет никого более великого, чем Он. Так Личность Бога поражает всех живых существ, — как движущихся, так и неподвижных, — во всех трех мирах. Он столь красив, что Его называют Кришна».

5 «Кришну нельзя постичь грубыми мирскими чувствами. Он Сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).




←  Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Дневная лекция 18 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Утренняя лекция 18 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Эго, заслоняющее Кришну
(часть 1) 

(из лекции, прочитанной на острове Мауи, Гавайи)
(лекция напечатана в журнале «Гаудия Даршан», №6)

 

Если мы хотим жить подлинно духовной жизнью, мы должны усмирить свое эго. Эго — один из опаснейших врагов искателя Высшей Истины. В писаниях сказано: 

ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇ кеш́аво нахи дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи мадхйе парввата-ра̄ш́айах̣

(«Брахма-вайварта-пурана»)1

У нас нет никого дороже и ближе Кришны, но отчего же мы не ощущаем Его вечного присутствия в наших сердцах? Оттого, что огромная гора эго разделяет нас.

Мы получили от Шри Гуру посвящение в Харинам маха-мантру, но как далеко мы ушли в своем духовном развитии? Подобно школьнику, регулярно представляющему родителям или опекунам свой табель с оценками, мы обязаны каждый прожитый день проверять свой табель достижений в сознании Кришны. В каком состоянии семя, которое дал нам Гуру? В благоприятную ли почву мы его посадили? Проросло ли оно, раскрывает ли нам свой образ и славу? Нельзя ослаблять внимания за его развитием, хоть оно и находится в нашем сердце. И если наше духовное развитие идет медленно, нужно искать ошибки.

Писания говорят, что Кришна вездесущ. Он пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме окружающего пространства. Кроме того, утверждают писания, Его можно видеть. Так почему же мы не видим Его? Главное препятствие этому — наше собственное эго. Мы наделены свободой, и выбор, который мы совершаем благодаря ей, есть пища нашего эго. Мы вольны выбрать горькое или сладкое согласно своим предпочтениям. Кришна наделил нас языком и пяти видами чувств для того, чтобы мы ощутили всю сладость служения Ему. Но мы не используем их по назначению. Водрузив раскормленное эго на пьедестал кумира, мы гораздо охотнее понукаем чувства в угоду ему, создавая тем самым преграды на пути духовного продвижения. Необходимо смести со своего пути эго, заслоняющее от нас Кришну.

Эго — значит позиция, самоутверждение. Каждый в этом мире пытается закрепиться на какой-то позиции, однако в первую очередь необходимо осознавать свое истинное, изначальное положение, иначе нам никогда не станет ясен смысл Кришна-сознания. Мы — вечные слуги Кришны и наше предназначение состоит в полном посвящении себя Ему. Если нас не устраивает такое определение цели нашего существования, тогда прогресс в сознании Кришны невозможен. Что говорить, если Сам Махапрабху, воплощенная Божественность — Шри Шри Радха-Кришна, — сошедший в материальный мир ради нашего высшего блага, жаждет вкусить настроение преданности. Он желает ощутить сладость взаимоотношений между Кришной и Его преданными и больше всего Его влечет настроение высшей преданности: 

сеи ра̄дха̄ра бха̄ва лан̃а̄ чаитанйа̄вата̄ра
йуга-дхарма на̄ма-према кайла парача̄ра

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.220)2

Образ Кришны неописуемо прекрасен, ведь Он — Прекрасная Реальность. Кришна настолько красив, что с Ним не может соперничать ни одно воплощение Бога. 

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82)3

Духовный мир — обитель игр Кришны с гопи, и вся его атмосфера насыщена настроением любящего служения всему окружающему. Там, в бесконечных проявлениях божественной любви, сладостные игры Кришны — волны самого упоительного восторга в безбрежном океане счастья.

Сознание Кришны — высшее и наиболее совершенное восприятие Бога, и те, кто познал истинный смысл богоискательства, направляют все свои силы на служение Ему. Кришна наслаждается общением с преданными Ему душами в четырех видах рас (или любящих взаимоотношений). Один думает: «Я слуга слуги слуги Кришны». Другой, в образе пастушка, считает: «Мы с Кришной на равных. Он — мой Друг, и мы с Ним будем играть, сколько захотим». Мальчики-пастушки заходят за Кришной, и они все вместе отправляются на луга Вриндавана или затевают игры в пещерах Говардхана. Третьи видят Кришну своим Сыном и относятся к Нему с родительской нежностью в настроении ватсалья-расы. Хотя у Кришны есть мать, многие женщины уверены: «Кришна — мой Сын». Даже коровы во Вриндаване думают, что Кришна — их Сын! И, наконец, четвертые находятся в высшей расе, мадхурья-расе, упоительных божественных любовных взаимоотношениях.

«Шримад-Бхагаватам» являет все расы во Вриндаване самым восхитительным и чарующим образом. Здесь волны божественной любви никогда не прекращают своего прихотливого движения. 

три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ-висма̄пита-чара̄чарах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.83)4

Кришна дает знать о Себе звучанием Своей флейты. Когда Он играет на флейте, Мать Яшода и другие женщины, охваченные материнскими чувствами к Кришне, спохватываются: «Кришна голоден. Ему нужно подкрепиться!» А Его друзья, пастушки, слышат: «Кришна хочет играть — пойдем к Нему! Его флейта зовет нас». Так флейта связывает Его со всем окружающим. Если звук флейты вдруг выходит за пределы того мира и проникает во вселенную, он заполняет собой все пространство — и каждый, кто его слышит, приходит в замешательство. Брахма недоумевает: «Откуда пришел этот звук? Я — создатель вселенной, но к этому звуку я не имею отношения. Кто его мог произвести?» Анантадева, чей божественный образ змея поддерживает на своих головах планеты, настолько сбит с толку звучанием флейты Кришны, что его головы начинают вращаться в разные стороны. Вся вселенная озадачена вопросом — где находится источник этих прекрасных звуков? И не только наша вселенная, но и все прочие. Звук флейты мгновенно разносится по всему мирозданию — как молния, что ослепительной вспышкой пронзает небесный свод и затем гаснет.

Кришна занят игрой. Он не ведает, и у Него нет времени раздумывать над тем, Кто Он. Он всегда опьянен любовью преданных и погружен в любовные игры в кругу Своих дорогих спутников во Враджа Дхаме. Ведь Его положение описано как атулйа-мадхура-према-ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣.

Такова природа Его духовной обители, и по милости наших Гуру мы обретаем связь с этим миром. Шрила Гуру Махарадж привел замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь: посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир через телескопическую систему гуру-парампары. Каждого Гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далекий план бытия. Обычный телескоп позволяет видеть множество звезд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности тот план бытия — наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в бесконечный духовный мир можно только через служение и искреннее устремление.

Кришна может появиться где угодно и когда угодно, повинуясь лишь собственной прихоти. Это относится к сфере, находящейся вне нашего контроля. Представьте себе муравья, семенящего у вас под ногами; он и не подозревает, что ваш взгляд устремлен на него. Коснитесь его, и он почувствует ваше внимание; оно зависит от вашей воли — не его. Как только вы уберете руку, муравей перестанет ощущать вас. Подобным образом в этот мир приходит духовное знание — его нисхождение зависит только от воли того бесконечного мира.

Однажды Шриле Гуру Махараджу с сомнением возразили: «Если ограниченное способно познать Безграничное, как в таком случае Безграничное может быть безграничным?» Он ответил: «Если Безграничное не может позволить познать Себя ограниченному, тогда Оно не безгранично!» Безграничное обладает абсолютным правом делать все, что Ему заблагорассудится, и потому Оно может открыть Себя нам, крохотным ограниченным частицам сознания. Но это всецело в Его власти. Нам нужно привлечь к себе Его волю, которая есть не что иное, как милость. Все, что нам остается — лишь пытаться привлечь ее, иными способами ее обрести невозможно.

Нельзя обратиться к королю напрямую. Сначала нужно предъявить в особый департамент документы, удостоверяющие личность, и заполнить прошение. Оно попадет в руки одного чиновника, затем другого, и уже они направят его вверх по инстанции. Когда в результате целого ряда рассмотрений наше прошение удостоится положительной резолюции, нам назначат аудиенцию у короля. Нечто подобное и в случае духовной иерархии: если мы хотим развивать Кришна-сознание, необходимо следовать той линии, которая ведет к Нему. Если мы направим свои усилия через верных посредников, мы без труда достигнем духовного мира. Тогда мы сможем видеть то, что в нем происходит. Отсюда нам ничего не разобрать, но по своей воле духовный мир может явить себя в наших сердцах.

Но как же обрести истинное сознание Кришны? 

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣5

Мы не способны произнести чистый Кришна-нам, как же в таком случае нам воспевать Его? Писания и святые сходятся в утверждении, что между Именем Кришны и Самим Кришной нет никаких различий. Его тело духовно, место Его игр духовно и Его явление в образе Харинама — Святого Имени — не может не быть духовным. Как же мы можем воспевать Харе Кришна маха-мантру, прибегая к помощи плоти — языка, голосовых связок и т. п.? На бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Индрийа означает чувства и органы чувств: язык, глаза, уши, нос и кожу. Наши чувства рождаются благодаря упражнению этих пяти органов чувств. Но если наши чувства материальны, как можем мы довериться им в воспевании и восприятии духовного? Осязать духовное материальным невозможно, но семя Харинама, с благодарностью и почтением принятое от Шри Гуру, позволит духовному миру проявиться в наших сердцах. Мы сможем ощутить Его только духовными чувствами. Когда в служении наши чувства преобразятся, мы узрим игру Харинама. Шриман Махапрабху говорил, что Харинам Сам явится в вашем сердце и вы почувствуете Его присутствие. Вы ощутите всё — радость, счастье — весь спектр невыразимо блаженных переживаний.

(продолжение следует)

 


1 «Всевышний, Господь Кешава, пребывает с теми, кто сво­боден от мирских представлений; но словно ве­ликий гор­ный хребет встает между Ним и само­уве­рен­ными эго­ис­­­тами» (стих приводится также в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 2.5).

2 «Господь Чайтанья низошел на Землю в умонастроении Радхарани. Он проповедовал дхарму этого века — воспевание Святого Имени и чистую любовь к Богу».

3 «Наряду с этими шестьюдесятью трансцендентными качествами, Кришна обладает еще четырьмя, которые не проявляются даже в личности Нараяны. [Первое из них:] Кришна подобен океану, покрытому волнами игр, которые вызывают удивление во всех трех мирах. [Второе:] В Своих деяниях супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, которые охвачены непревзойденной любовью к Нему».

4 «[Третье исключительное качество Господа:] Он привлекает умы живых созданий во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты. [Четвертое:] Его личная красота и достояния вне сравнения. Никто не равен Ему, и нет никого более великого, чем Он. Так Личность Бога поражает всех живых существ, — как движущихся, так и неподвижных, — во всех трех мирах. Он столь красив, что Его называют Кришна».

5 «Кришну нельзя постичь грубыми мирскими чувствами. Он Сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования