«Святое Имя Господа» (часть 1). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Святое Имя Господа
(часть 1) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из пятого номера XXV тома за октябрь 1927 года)}

 

В этом материальном мире всегда существует разница между вещью самой по себе и ее названием, формой, атрибутами, воздействием. Например, когда я говорю «стол», это слово полностью отличается от предмета, на которое оно указывает. Однако в духовном мире нет такого различия между объектами и их атрибутами. Иными словами, там все полностью тождественно своему имени, форме, качествам и действию. В материальном мире это различие присутствует благодаря майе, иллюзии. Однако в духовной обители Вайкунтхи не существует подобной иллюзии, разделяющей объект и его качества. На Вайкунтхе Слово — это Брахман, или Сам Всевышний. Слово «вайкунтха» означает «мир, где нет майи (иллюзии)». Все там целостно и полностью духовно.

Из всего этого мы можем сделать вывод, что Святое Имя Бога, в отличие от предметов этого мира, во всем равнозначно Самому Господу, в то время как Господь полностью тождественен Своему облику, качествам и деяниям. Может возникнуть вопрос: «Почему же мы не ощущаем присутствия Господа в сердце, когда произносим Его Святое Имя? Если мы воспеваем Его Святое Имя, то почему же наши сердца до сих пор пропитаны тьмой невежества, вместо того, чтобы озариться светом Его вечного бытия, разума и блаженства (трансцендентной природой Самого Кришны)? Или же почему, воспевая Его Имя, мы не осознаем, что мы также вечны, обладаем духовным разумом и можем насладиться трансцендентным блаженством?» Единственный ответ на эти вопросы состоит в том, что мы нисколько не осознаем основополагающего различия между материальной и духовной природой.

Нам неведома истинная природа Святого Имени Кришны. В «Падма-пуране» говорится:

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́
чаитанйа-раса-виграха
пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто
’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣

«Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое, подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств, и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи».

Другими словами, Имя Кришны и Божество Кришны во всем равны Самому Кришне, исполнены вечного духовного блаженства и между Ними нет никаких различий. Тогда как подлинная природа обусловленной души (дживы) полностью отлична от того имени, которым нарекли ее родители, от ее физического тела, ее материальных качеств и ее мирской деятельности.

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

«Имя, облик, качества и деяния Кришны никогда не постичь посредством материальных чувств. Трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Кришны откроют себя духовным органам чувств дживы лишь тогда, когда она подлинно осознает, что ее духовная природа — быть вечной служанкой Кришны»¹.

Качества Кришны, Его игры и развлечения (лилы), а также характерные особенности Его слуг вечны, духовны и исполнены трансцендентного блаженства, поэтому их не воспринять через созерцание материальных объектов, через наслаждения или же через вкусовые, слуховые и тактильные ощущения дживы, чье внимание полностью поглощено тремя гунами природы: саттвой, раджасом и тамасом. Иными словами, обусловленные души (дживы), вынужденные пожинать плоды своих поступков, никогда не смогут сделать Кришну и все, что с Ним связано, объектом наслаждений для своих материальных чувств. В сфере действий трех гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса) между именем, формой, качествами и воздействием материальных объектов существует несомненное различие, тогда как в трансцендентном мире Кришны таких различий нет вовсе.

В этот век ссор и раздоров (Кали-югу) Святое Имя Господа — единственный объект поклонения. Господь невидим, однако Он проявляется в Своем Святом Имени как звуковое воплощение Бога. «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) предписывает воспевание Имени Кришны как единственный вид поклонения Богу в век Кали.

кр̣те йад дхйа̄йато виш̣н̣ум̇
трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣
два̄паре паричарйа̄йа̄м̇
калау тад дхари-кӣртана̄т

«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Господа Вишну, в Трета-югу — совершением огненных жертвоприношений, в Двапара-югу — служением лотосоподобным стопам Господа, в это век Кали — плод воспевания Святого Имени Кришны».

Поэтому в век Кали для дживы нет иной духовной практики, кроме воспевания Имени Господа Хари. Это недвусмысленно утверждается в «Брихан-нарадия-пуране» (38.126)²:

харер на̄ма, харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

Эта шлока объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.22–28): «В этот век Кали Кришна нисходит как Святое Имя. Воспевание этого Святого Имени освобождает весь мир. Слова “харер нама” (Имя Господа Хари) повторяются трижды для того, чтобы особо подчеркнуть важность этого утверждения. Слово “эва” используется, чтобы придать этому выражению еще большую убедительность для материалистов. Использование слова “кевала” служит для окончательного заверения, отрицающего все другие практики, такие как культивация знания, йога, аскетизм и накопление благочестия.

Любой, кто верует во что-то иное, никогда не будет спасен. Слово “насти”, усиленное словом “эва” и повторенное три раза, указывает, что те, кто не имеет веры в воспевание Святого Имени Кришны, никогда не обретут освобождения: никогда! никогда! никогда!»

Однако далеко не каждый из нас пригоден для воспевания Святого Имени. В третьей шлоке «Шикшаштаки» Махапрабху описывает те качества, которые необходимы для воспевания Святого Имени Кришны:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена,
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Воспевать Святое Имя Господа Хари пригоден тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто всегда выказывает должное почтение другим и не жаждет почитания от других».

Свобода от мирской суеты проявляется в четырех аспектах: (1) смирение, (2) терпение, (3) отсутствие гордыни и (4) готовность выразить почтение другим. Эти четыре качества — непреложное условие для воспевания Святого Имени Господа. Воспевание Святого Имени Господа невозможно для тех, кто погружен в мирскую суету. Привязанность к материальным объектам — камень преткновения на пути воспевания Имени Бога. Отстраненность от мирской суеты очищает дживу и делает ее пригодной всегда воспевать имена Господа Хари. Следуя этим наставлениям, любой, кто вступает на путь преданности, обретает святые стопы Шри Кришны в качестве желанного плода Хари-санкиртаны. Если человек ничего не знает о взаимоотношениях души с Кришной, то тогда его воспевание Святого Имени Господа Хари — либо туманное восприятие Имени Бога (намабхаса), либо оскорбление против Него (нама-апарадха). Подобное несовершенное воспевание не позволяет обрести любовь к Кришне, являющуюся единственной целью воспевания Святого Имени.

Тот, кто воспевает Святое Имя Господа, должен подчинить себе чувства и эмоции, и не стремиться к миской славе, почитанию и богатству. Он должен быть выше трех гун майи. Кришна никогда не одарит любовной преданностью Своего слугу, пока тот не очистится от всех мирских наклонностей и пристрастий. Господь Шри Кришна, Его Имя, Его преданный и преданность Ему в высшей степени духовны, поскольку не имеют никакого соприкосновения с тремя гунами майи. Поэтому Господь недостижим для тех, кто имеет даже незначительные материалистичные привязанности. Святое Имя Кришны не проявится в сердце человека, пока тот не осознает свою истинную природу как преданного Господа, описанную Самим Махапрабху в следующем стихе:

на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро,
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер,
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

«Подлинное “я” дживы никак не связано с такими внешними отождествлениями, как брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньясин. Единственное верное понимание своей природы — это вечный слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Владыки гопи, Океана вечного упоительного блаженства»³.

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

«О Господь! Я не желаю богатства, последователей или поэтического дара. Единственное, о чем прошу, чтобы в каждом своем рождении я испытывал ничем немотивированную естественную любовную преданность Твоим лотосоподобным стопам»⁴.

Воспевание Святого Имени Кришны — единственный метод достижения высочайшей цели духовного бытия — премы (божественной любви). Однако без знания своих отношений с Кришной человек не может правильно воспевать Святое Имя Кришны. Без знания об этих взаимоотношениях в сердце не появится преданность Кришне, а без преданности невозможно достичь любви к Кришне (премы). Ранее уже говорилось, что воспевание Святого Имени без знания о своих взаимоотношениях с Богом относятся к двум начальным стадиям: (1) намабхаса, или туманное восприятие Святого Имени и (2) намапарадха, или оскорбительное воспевание Имени. Подлинный преданный должен приложить все усилия для обретения этого знания и избегать упомянутые выше две стадии воспевания Святого Имени Кришны.

Вначале следует понять, в чем принципиальное различие между чистым воспеванием Святого Имени и двумя другими стадиями: намабхасой и намапарадхой. Мы уже объяснили, что такое чистое Святое Имя Кришны (шуддха-нама), и как правильно Его воспевать. Сейчас же следует немного описать туманное восприятие Имени Бога. Кришна и Его Имя полностью тождественны — это духовное Солнце, способное рассеять всю тьму невежества. Солнце Святого Имени восходит в этом мире из сострадания к падшим дживам. Невежество обусловленных душ (джив) подобно густому туману, а их устремленность к мирским наслаждениям, а также все их привязанности и грехи подобны облакам. Все это скрывает Солнце Святого Имени, создавая тьму. Эта тьма мешает дживе увидеть Солнце. Однако в действительности она не способна заслонить собою Солнце, поскольку Оно невероятно большое и светит собственным светом. Когда тень туч мешает вúдению джив, то говорится, что Солнце еле различимо. Туманное восприятие Святого Имени Бога возникает из-за присутствия таких препятствий, как невежество, стремление к мирским наслаждениям, слабости и грехи, которые не дают падшей душе без помех увидеть солнце Святого Имени Бога. По мере того, как падшая джива будет обретать знание о своих взаимоотношениях с Кришной (суть которого состоит в том, что джива — вечная служанка Кришны, а высшая цель жизни — любовь к Кришне), ее восприятие будет становиться все чище и чище, и, в конце концов, у ней проявится духовное вúдение в соответствии с ее пониманием этих взаимоотношений.

_{(продолжение следует)}

_{Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас}

 

 

_English

The Holy Name
(part 1) 

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur    

_{(No. 5, Vol. XXV, October 1927)}

 

IN this material world there is always difference between the thing itself and its name, form, attributes and action. For example when I say ‘a table’ the word ‘table’ is not the thing itself and is quite different from it; but in the spiritual world it is a veritable truth that there is no such difference between an object and its name, form, attributes and action; or, in other words, they are identical. In the material world this difference between the thing and its name, form, attributes etc. is due to the presence of maya or ‘illusion’. But in the spiritual sphere or Vaikuntha there is no such ‘illusion’ or screen intervening between the object and its name, form, attributes and action. In Vaikuntha the Word is Brahman or God Himself. The word ‘vaikuntha’ means that from which maya or ‘illusion’ is expelled. It is purely spiritual.

From this we can infer that the Name of God, unlike the names of things mundane, is identical with God Himself; and God Himself is identical with His Form, Attributes and Actions. This being so it may be asked why is it that we do not feel or realize the presence of God in our hearts when we utter His holy Name? Why do our hearts remain steeped in the darkness of ignorance, instead of being illuminated by the eternal Existence, Intelligence and Bliss — the Nature of Krishna Himself — when we take His holy Name? Or why do we not realize that we are also self-existent, eternal beings, possess spiritual intelligence and can enjoy transcendental bliss, when we chant His holy Name? The only answer is that it is because we are quite ignorant of the above fundamental difference between things mundane and spiritual.

We do not know the real nature of the holy Name of Krishna. It is thus defined in Padma Purana —

nāma chintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
chaitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’bhinnatvān nāma-nāmiṇoḥ

“In as much as there is no difference between Krishna Himself and His Name, Krishna’s Name like the philosopher’s stone gives the wished — for object of His Servitors, is Krishna’s own Self and is the embodiment of spiritual ecstatic bliss; that is to say, it is not an object of perverted, worldly pleasures because of its being outside the sphere of empiricism and being also in-capable of adulteration with maya. Krishna’s Name is perfect that is incapable of being measured by maya. His Name is pure that is un-adulterated with illusion as it rejects maya. His Name is eternally free that is beyond the region of maya”.

In other words Krishna’s Name, His holy Image and He Himself are identical, there being no difference between then; and all Three are full of eternal, ecstatic, spiritual-bliss. But in the case of the fallen jiva his real nature is quite different from his name given by his father, his physical body, his material qualities and his worldly activities.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

“Therefore, Krishna’s Name, Form, Qualities and Actions are never comprehensible by means of material senses. Whenever a jiva actually realizes that in his spiritual nature he is the eternal servant of Krishna then only the transcendental Name, Form, Attributes and actions of Krishna spontaneously manifest themselves in his spiritual organs of sense such as the tongue, eye, ear etc”⁵.

Krishna’s Qualities, Krishna's sports and pastimes (lilas), the characteristic traits of His servitors, being eternal, spiritual and full of transcendental bliss, are not comprehensible by the material forms, pleasures, odours, sounds and touch of jiva engrossed in the triple qualities of sattva, rajas and tamas. In other words they are not liable to be enjoyed by the senses of the jiva that are addicted to the enjoyment of the fruits of their activities because they arc self-effulgent, eternal, spiritual and full of beatitude. There is mutual difference (but no identity) between the name, form, quality and action of material objects situated within the sphere of the triple qualities (sattva, rajas, tamas); but in transcendental Krishna there is no such difference all those being identical.

In this Iron Age (Kali-yuga) the holy Name of Krishna is the only object of worship because God is invisible but manifests Himself as His holy Name which is Krishna’s Incarnation as Logos. Hence the Shrimad Bhagabat (12.3.52) enjoins the chanting of Krishna’s Name as the only form of worship of the Kali Age —

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricharyāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

“That which in the krita Age results from the meditation of Vishnu, which in the Treta Age is the product of the performance of sacrifice and which is the Dvapara Age is the outcome of service, in the Kali Age is the fruit of the chanting of the holy Name of Krishna”.

Therefore, in the Kali Age there is no other course left for jiva than the chanting of Hari’s Name. This is clearly stated in the oft-quoted shloka of the Brihannaradia Purana (38.126)⁶ —

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

The above shloka is thus explained in Shri Chaitanya Charitamrita (Adi, XVIL 22—28) — “In the Kali Age Krishna incarnates Himself as the holy Name. The whole world is liberated by the chanting of the holy Name. Hari’s Name has been repeated three times for emphasis. The use of the particle ‘eva’ is to convince the worldly-minded. The further addition of the word ‘kevala’ makes the assurance perfectly sure. Knowledge, yoga, austerities, work etc. are prohibited.

He who believes otherwise is never to be saved. The word ‘nasty’ reinforced by ‘eva’ has been repeated thrice to signify that the non-believers in the holy Name will, in NO case attain salvation — never, never, never”.

But everyone of us is not fit to chant the holy Name. The qualities the possession of which is essential in order that one may be able to chant the holy Name are thus stated by Mahaprabhu Himself in the following shloka in His Shikshashtak (verse 3) —

tṛṇād api sunīchena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

“He is fit to chant always the Name of Hari who considers himself humbler than a blade of grass, who is patient and forbearing like the tree and who does not covet respect from others but ever pays due respect to everyone”.

Freedom from worldly vanities in their fourfold aspect of (1) humility, (2) patience, (3) absence of pride and (4) readiness to honour others, is the necessary condition for chanting the Name of Hari. The chanting of the holy Name is not possible for those who are given to worldly vanities. The above mentioned fourfold attachment for material objects stands in the way of the chanting of the holy Name. Being liberated from those vanities the purified jiva is enabled to chant always the Name of Hari. By obeying this rule the novice on the path of devotion obtains the holy feet of Shri Krishna as the fruit of Hari-sankirtan. The taking of the Name of Hari by those who are ignorant of this relationship is either dim perception of the Name (namabhasa) or an offence against the Name (nama-aparadha) by means of which the love of Krishna, which is the only object of chanting the holy Name by jiva is not gained.

He who chants the holy Name must be devoid of all passions and must not hanker after worldly name, fame or wealth. He must be above the triple qualities of maya. Krishna dose not confer loving devotion upon His devotee unless and until He finds His devotee free from all mundane affinities. Because Krishna, His Name, His devotee and His devotion are all above the triple qualities of maya and are purely spiritual. He is, therefore, unattainable to those who have the least trace of mundane attachment. That is to say the holy Name of Krishna does not manifest itself in the heart of a devotee who has not realized his true self the nature of which we learn from the holy lips of Mahaprabhu Himself in the following shloka —

nāhaṁ vipro na cha nara-patir nāpi vaiśyo na śūdro
nāhaṁ varṇī na cha gṛha-patir no vana-stho yatir vā
kintu prodyan nikhila-paramānanda-pūrnāmṛtābdher
gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ

“The true self of the jiva is neither a brahman, nor a kshatriya, nor a vaishya, nor a gain a shudra; neither a brahmachari, nor a householder, nor a banaprastha nor a sannyasin; but is the eternal servant of the servants’ servants of the lotus feet of the Lord of gopis, the ocean of the nectar of eternal ecstatic bliss”⁷.

The true devotee must not cherish a particle of desire other than the loving service of Krishna.

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

“O Lord, I ask not for wealth, followers or the gift of poesy; give me in birth after birth only cause-less, spontaneous, loving devotion to Thy holy feet”⁸.

The chanting of the holy Name of Krishna is the only means of attaining the final object of spiritual existence. ‘Prema’ (Love) in Krishna is alone the final object of spiritual existence. He who does not know the relationship that exists between Krishna and himself is not at all qualified for taking the Name of Krishna. Without this knowledge of relationship devotion for Krishna does not arise and without devotion love for Krishna is impossible. It has already been said that mere taking of the holy Name without the knowledge of this relationship is either a dim perception of the Name or an offence against the holy Name. A true devotee must first of all understand and carefully avoid both the dim perception and the offence against the holy Name (nama-aparadha). In order to understand this he must know the distinction between the pure Name and the dim perception and the offence against the Name. We have already explained what the pure Name is and how to take it. The dim perception of the Name can be thus explained. Krishna and His Name are identical and are the spiritual Sun to dispel the darkness of ignorance, The Sun of the holy Name has appeared in this world out of pity for the fallen jivas. The ignorance of the fallen jivas is like the fog and their hankering after worldly enjoyment, frailties and sins are like clouds. These produce darkness by screening the Sun of the holy Name. They prevent the eyes of the fallen jivas from seeing the Sun. They cannot really darken the Sun itself which is very big and self-luminous. The Sun is said to be obscured when the shadow of the clouds obscure the vision of the jivas. The dim perception of the Name is due to the presence of these obstructions viz. ignorance, hankering after worldly enjoyment, frailties and sins which prevent the fallen jivas from obtaining a clear vision of the Sun of the holy Name. As soon as a fallen jiva is imbued with the clear knowledge of the relationship that subsists between Krishna and himself viz. that he is the eternal servant of Krishna and that his final object of life is love of Krishna, the dimness of perception wanes and the clearness of vision improves, his spiritual eye being opened, in proportion to his realization of this relationship.

_{(to be continued)}

_{The author is unknown}

 

---

¹↑ _{Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) Шрилы Рупы Госвами. Он также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 17.136).}

²↑ _{Этот стих также цитируется трижды в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).}

³↑ _{Это стих из «Падьявали» (74); также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.80).}

⁴↑ _{Шикшаштакам, 4.}

⁵↑ _{Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.234); Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila, 17.136).}

⁶↑ _{Shri Chaitanya-charitamrita (Adi-lila, 7.76; 17.21; Madhya-lila, 6.242).}

⁷↑ _{Padyavali, 74; Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila, 13.80).}

⁸↑ _{Shikshashtaka, 4.}