«Общение с рижскими преданными в зуме. Насколько сложно быть санньяси». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 4 июня 2023 года. Краснодар

_Russian

Вопрошающий: Махарадж, есть небольшой вопрос. Поскольку Вы человек опытный и прошли этот момент, скажите, пожалуйста, до момента саньясы и после момента саньясы, когда Вы tt приняли — для того, чтобы соответствовать саньяси, какие усилия Вы прилагали? Нужно было ли напрягаться, чтобы из обычного бхакты проявились качества саньяси, то есть, чтобы стать соответственно Махараджем. Как прошел этот процесс? Были ли изменения внутри, нужно ли было менять себя, контролировать слова, как это, тяжело это было?

Хришикеш Махарадж: На самом деле очень хороший вопрос, он хороший для любой категории преданных, как начинающих, идущих по пути, так и продвинутых, потому что он касается непосредственно духовной практики и непосредственно служения. И в связи с этим у нас на разных этапах всегда разное восприятие духовной жизни, духовной практики, разное понимание усилий. И в связи с этим хотелось бы затронуть два момента.

Мне вспомнилось, что как-то итальянские преданные рассказывали про надпись в храме в Индии. Я, честно говоря, не видел этой надписи, хотя может быть даже и видел, но из-за того, что я не владею свободно английским, я просто не обратил на нее внимания. И они сказали, что где-то в Калькутте, по-моему, в храме, висит такая надпись, что «служение силы не забирает, служение силы дает». Очень важная фраза на самом деле, очень важное указание, что когда мы подлинным образом служим, то энергия течет совершенно по-другому, в связи с тем, что она не тратится на многие посторонние вещи, на ожидание плодов, на какие-то побочные вещи. Взгляд сосредоточен в одном направлении, и, соответственно, энергия приходит. И потом, когда мы начинаем служить, предаваться, то Господь, видя нашу искренность, Ему не жалко нам дать энергии для подлинного служения в настоящем, и в принципе силы всегда приходят, силы на все приходят. Это первый момент. Нужно понять, что если мы в какое-то время идем-идем и начинаем заботиться о каких-то своих интересах, какие-то свои чувства удовлетворять, то, соответственно, здесь сразу же начинается такая резкая потеря энергии, и человек может сказать, что у него пропали силы следовать чему бы то ни было.

И далее второй момент, в свое время я смотрел фильм о Махадеве, и там мне просто запомнилась такая история, я не то, что рекомендую всем смотреть фильмы, сериалы, я просто их не смотрю, но в свое время я посмотрел эти сериалы, и мне просто запомнилась эта история о Господе Индре. История заключается в том, что Индра, сейчас не помню подробности, он решил задействовать какого-то мудреца в служении себе, и то ли мудрец не поклонился, то ли еще что, и в результате, в общем, Индра убил этого мудреца. И это такой серьезный как бы косяк, и ему нужно было искупить этот грех, эту вину, и Господь Шива ему назначает наказание в виде того, что он должен был проходить какую-то праясчиту, аскезу какую-то. Шива сказал, что тот мудрец сидел где-то в пещере, медитировал, теперь и ты тоже должен посидеть, помедитировать, совершить эту аскезу.

Индру кем-то заменили, не помню кем, но даже не суть кем. Смысл в том, что он совершает эту аскезу на протяжении какого-то длительного времени, и в конце концов приходит период, когда нужно опять занять свое положение царя богов. И Господь Шива, он приходит к Господу Индре и говорит, что твоя аскеза завершена, ты можешь обратно вернуться и приступить к своим обязанностям. Индра очень вдохновленный, очень смиренный тем, что аскеза закончилась и тем, что он искупил свой грех, он говорит с таким воодушевлением Господу Шиве, что «я приложу все усилия, чтобы исполнять свои обязанности», а Господь Шива на это ему говорит, что для того, чтобы исполнять свои обязанности, не нужны никакие силы, что это как дышать. То есть, ты дышишь и естественным образом наполняешься энергией, и таким образом эта история говорит о том, что если мы занимаем свое положение, если мы его себе не придумали, а если оно дано нам свыше, то естественным образом на это приходят и силы, и вдохновение. Это может быть по-разному, может быть в категории исполнения долга, может в категории некого чувства, которое возникает в процессе, так или иначе.

Очень многие преданные пытались своими силами действовать, давали себе обеты или еще что-то, но, если нет благословения свыше или еще лучше указания свыше (как правило, это имеет некое благо, такого рода направленность), то эти действия имеют категорию больше подготовки. То есть, когда живое существо готовится к принятию определенного обета и, в принципе, оно этим самым показывает свою решимость, что оно хочет выполнять какое-то определенное служение, в данном случае связанное, скажем, с брахмачарией или саньясой. На самом деле тяжело, когда живое существо просит: «дайте мне вот это вот положение, говорит: «я буду выполнять эту обязанность, я приложу все усилия». В этом случае живое существо находится в рамках своего долга и, в принципе, оно может следовать этому долгу, и очень многие примеры есть, как живые существа следовали этим путем.

Но есть другая категория, когда служение нисходит как милость, и возможно душа и не квалифицирована быть саньяси или брахмачарья, но Гуру или Высший мир просят об этом какую-то личность. Причем, по-настоящему готовый человек, он будет все равно в смирении считать, что он не готов выполнять эти обязанности. Но Высший мир лучше знает, готов он или не готов, и поэтому налагается некая обязанность. И для души это никакая не аскеза, не затрата каких-то сил, не какое-то стремление держаться, что «я буду терпеть, я не буду смотреть на женщин, я не буду это делать». Естественным образом у живого существа возникнет некое вдохновение действовать определенным образом. И тут не стоит вопрос искусственного сдерживания чувств, потому что искусственное сдерживание чувств, оно, как правило, сравнимо — как зажимать пружину, которая в конце концов все-равно распрямится. Тут не стоит вопрос о том, чтобы сдерживать чувства или не сдерживать, а вопрос просто в исполнении своих обязанностей как можно качественнее.

Обязанности санньяси это очень простые обязанности, это практиковать и проповедовать, то есть, санньяси он больше ничем не занимается, он изучает священные писания, практикует, ходит на службу, ведет духовную жизнь. Нужно понять, что обязанностей предостаточно, так как очень много людей обращается, спрашивают какие-то советы, и если саньяси сосредоточен на исполнении такого простого долга, не пытаясь никому ничего доказать, что он какой-то продвинутый санньяси или еще что-то, если нет гордости в этом, потому что когда человек начинает гордиться, то вопрос сразу возникает — чем гордиться? Как правило, люди гордятся тем, что чего-то достигли, а достижение всегда идет параллельно с падением. Как только мы думаем, что мы своими усилиями придем к чему-то, достигнем чего-то, или мы можем чего-то достигнуть, то все равно рано или поздно это перерастет в гордыню. Потому что человек будет думать: вот видите какой я крутой, я смог, и на этом происходит падение и естественным образом человек спускается вниз. Но все имеет место быть в рамках опыта, но, если у человека нет этого, если он понимает, что его положение пришло только по милости свыше и более того, как некая обязанность, которая порой тяжела, то это уже другое.

Если мы будем переслушивать, скажем, лекции Шрилы Говинды Махараджа, то Говинда Махарадж постоянно повторяет, что все чем я обладаю, все что я делаю, все пришло мне по милости Гуру Махараджа, и я не квалифицирован, но Гуру Махарадж дает мне силы на это. И таково положение дел на самом деле, что если Высший мир в лице Гуру, старших преданных просят нас занять какое-то положение, мы можем считать, что мы не готовы, но нам говорят, ты начни это делать и, возможно, силы придут, если ты будешь искренне стремиться, не будешь расценивать себя как причину того что ты стал санньяси или еще что-то, а причина она находится выше, и все происходит по милости.

С одной стороны, кому-то кажется, что очень круто быть Гуру или санньяси,  все кланяются. Гурудев, он часто говорил, что это просто дураки так думают, потому что это на самом деле очень тяжелый труд, потому что это труд не в смысле удержаться, удержать какое-то положение, а в смысле того, что практически нет свободного времени. И ответственность в большей степени ложится не даже за самого себя, а за других преданных, поэтому, всегда приходится принимать очень такие сложные решения… что сказать людям, что посоветовать. Одно дело за себя взять ответственность: я вот взял ответственность, я буду идеальный санньяси, скажем. То есть, я не делаю вот этого, не делаю того, хожу на службу, читаю свои круги, но другое дело, когда люди постоянно приходят с разными вопросами: как воспитывать детей, как разговаривать с родителями со своими, с друзьями, как в обществе себя вести, что делать, если муж пьяница или жена развратная? И нужно на все эти вещи дать какие-то ответы. Идти на войну или не идти на войну? Их огромное количество, и за каждым советом лежит ответственность, то есть, мы берем на себя карму какую-то, и именно в этом сложность. Нужно понимать, что в рамках кармы это одно, карма она приходит, уходит, мы за карму страдаем, наслаждаемся, но в духовной реальности мы должны дать некий совет, который поможет человеку духовно.

И в принципе, если человек квалифицирован, он знает, как дать духовный совет, потому что с духовной точки зрения мы вообще ничего не решаем, решает все Господь, и с духовной точки зрения Гуру, он не решает проблемы людей, нужно понять, он не решает материальных проблем, Гуру он не будет говорить человеку, как учиться ему или не учиться, работать или не работать. Гуру просто говорит всегда, бери четки и молись, и попробуй одухотворить свое собственное решение, попробуй услышать, как Господь, или Гуру в сердце, он тебе подлинным образом скажет, что делать. И таким образом человек будет прогрессировать. Но сделать это не всегда просто, потому что нужно человека вдохновить именно на это восприятие, на этот ключ решения всех проблем, потому что ключ только в одном — в восприятии сценария, декорации будут бесчисленные, они будут самые-самые разнообразные, но решение всех проблем находится в одном.

Поэтому, мы всегда повторяем:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха

В век кали-юги нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, как воспевание Святого Имени. Поэтому все, чему учат Гуру, все, чему учат санньяси, — это как вдохновить живых существ воспевать Святое Имя, потому что в этой практике есть все. Когда мы начинаем искренне воспевать, то мы постепенно начинаем понимать, каким образом мы не то, что решим проблемы так, как мы думаем их нужно решить, например, избавиться от чего-то, но эта практика дает возможность увидеть ситуацию совершенно с другой точки зрения — с духовной точки зрения.

Поэтому, мы сами должны научиться этому процессу, то есть, мы сами должны научиться видеть так. Это не то, что мне так надоел этот мир, меня так достали эти люди, достала жена, достали дети, приму я санньясу и всем все объясню, докажу. В этом случае в действительности нужно тогда очень много усилий будет приложить для того, чтобы держаться, потому что это все будет в рамках некого отречения и доказательств.

Но, если мы в действительности погрузились в наставления наших Гуру и понимание своего предназначения, духовного предназначения, то мы должны понять, что наша миссия, миссия Шри Чайтанья Сарасват Матха — это линия гуру-парампары. А чем занимается гуру-парампара? Гуру-парампара занимается тем, что одухотворяет все вокруг, она помогает всем живым существам встать на путь служения Господу, на путь осознания своего естества и помощи другим живым существам, осознание этого положения, способствует пробуждению других живых существ.

Потому тут работы, дел очень много, и если в рамках этого нам говорят, что ты должен иметь дело, скажем, уже не с тысячей рублями, а с миллионами рублей, то естественным образом человек должен взять на себя ответственность иметь дело с другим количеством энергии и с другой степенью ответственности. Хотя ответственность, она всегда одна — это жить честно, чисто и всеми силами искренне пытаться проповедовать то, что нам оставили наши Гуру. Наш Гурудев дал нам бесконечное богатство на самом деле, и мы должны просто искренне делиться этим богатством.

Сложность санньяси и Гуру в том, что мы должны всегда учиться, как представлять сознание Кришны, причем оно всегда представляется в рамках индивидуальности, оно не в общем для всех одинаково, и мы должны представлять его для одних людей одним образом, для других — другим. Но во всех случаях задача не стоит в том, чтобы каким-то образом заставить людей измениться или доказать, что их точка зрения не правильная, а наша задача состоит в том, чтобы вдохновить других живых существ начать жить духовной жизнью, самим вдохновляться жить духовной жизнью и других вдохновляться жить духовной жизнью.

Это обязанность санньяси! Больше никаких обязанностей нет на самом деле. Просто позиция саньяси дает некую защиту, и в первую очередь для самого человека, некое обоснование, почему я не делаю определенные вещи, которые принято делать в социуме. Потому, что если мы живем в социуме, то нам могут сказать, а что ты не работаешь? Поэтому саньяси может честно сказать: я просто монах, и у меня работа другого вида, я другими вещами занимаюсь, и вот моя одежда служит доказательством того, что я монах. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что шафрановая одежда — это как огнезащитный костюм для пожарников чтобы не обгореть, и то же самое для санньяси — это защита от майи. Господь Чайтанья Махапрабху, он явил пример, каков должен быть саньяси, каков стандарт того, чтобы быть санньяси, и в то же время он одновременно явил, что значит давать милость. 

И еще в большей степени это явил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он явил этот принцип вайкунтха-вритти — мы можем проповедовать всем и каждому, и Господь Чайтанья тоже говорил, что кого бы ты ни встретил, всем рассказывай о Кришне. И это, в принципе, наша единственная обязанность. Вот мы встаем утром и настраиваемся на волну и потом, в течение дня, кого бы мы ни встретили, мы всем должны просто пытаться рассказать о Божественном. Мы можем не прямо всем непосредственно рассказывать о Кришне, иначе мы можем стать повинны в девятом оскорблении Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим. Поэтому, мы должны всегда смотреть, кому и что можно сказать. А принцип один — вдохновить людей на то, чтобы люди встали на духовный путь, не прожигали свою жизнь понапрасну, и если мы как саньяси не будем это делать, значит мы будем повинны в том грехе, что мы имеем, но не делимся, не раздаем это другим живым существам.

Харе Кришна! Как-то так.

Вопрошающий: Махарадж, Вы полностью раскрыли ответ на наш вопрос очень-очень хорошо. Спасибо, Махарадж, мастер-класс от Вас, мастер-класс из первых уст. Зашло очень хорошо, тот опыт, который человек сам непосредственно реализовал. Спасибо вам, Махарадж.

Хришикеш Махарадж: Вам спасибо, что задаете такие важные вопросы, я в принципе иногда размышляю над этим вопросом, каков мой долг как саньяси. И я понял одно, что своего такого простого желания быть монахом недостаточно. Важно, чтобы это была некая милость свыше или расположение свыше, или лучше даже назначение, чтобы тебя назначили. Мы приходим, например, в армию, и, допустим, нам говорят «вы назначены командиром взвода», и мы не можем отказаться, потому что мы обязаны будем это делать. Или скажут, что в вашем подчинении будет 10 человек или 100 человек, мы обязаны будем действовать в рамках этого назначения.

Вопрошающий: Махарадж, очень хорошо зашла фраза, когда вы сказали, что Божественный мир лучше знает, кто мы, чем мы сами, и Он знает, на что мы способны, а на что нет.

Хришикеш Махарадж: Да, потому что Божественный мир, он наделяет нас способностями, и он же забирает способности, если на это необходимо. Как в истории с Арджуной, пока Кришна был рядом, естественным образом Арджуна был наделен всеми совершенствами и мистическими качествами. Лук гандива стрелял, но когда пришло время, свернули его, уже и лук не работал, и Арджуна уже не мог победить каких-то разбойников обычных, которые захватили в плен цариц Двараки. Все идет в этих рамках.

Поэтому, Гурудев всегда наставлял нас в этом принципе:

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Мы всегда должны учиться помнить, по крайней мере, этот принцип, что все покоится на смирении, терпении, почтении к другим, не ожидании почтения к себе. Просто исполнять свой долг! Если приходит любовь, то эта милость Шримати Радхарани, она дает нам возможность соприкасаться на этом уровне, тогда все становится совсем по-другому. Но пока мы, может быть, не заслужили такой милости, мы должны действовать из чувства долга. Это выход.

Если научиться действовать из чувства долга, тогда мы вправе надеяться на дальнейшее развитие событий. Если мы не понимаем свой долг, если не действуем или уходим от своего долга, то мы, соответственно, просто живем в мире кармы, просто получаем последствия. Нежелание жить из чувства долга — это просто сумасшествие на самом деле, потому что это просто мир бесконечных перерождений в области удовлетворения своих чувств и расплаты за эти удовольствия.

Поэтому, Амал Прабху. Это в первую очередь к нему сейчас относится, потому что ему нужно будет согласиться с решением, которое уже сверху было принято, смириться перед этим решением. Я попробую приложить все усилия для того, чтобы выполнить то, чего от меня хотят Гуру и Высший мир. А Высший мир скажет — усилий никаких не нужно, это как дышать. Ты будешь просто выполнять свои обязанности и будешь просто счастлив никому не понятным способом. Потому что обычным людям кажется, что это тяжело в каком-то смысле. Однако, тяжело всегда становится, когда мы начинаем изменять.

Амал Прабху: Я понимаю, о чем Вы говорите.

Вопрошающий: Махарадж, всех пугают перемены. Спасибо. Когда мне Авадхут Махарадж дал Гирираджа, а потом через неделю Махапрабу, я тоже пребывал в таком состоянии непонятном, такой был некий шок. А как это будет? А получилось, что как-то оно идет и получается. И Виджай Раман мне как-то сказал, когда тебе дали джапу, ты тоже думал, что мир рушится, но сейчас ты смотришь на все и говоришь, что все нормально. Точно также через несколько лет ты скажешь, что Гирирадж в доме — это тоже все нормально. Обычная ситуация. И будет следующий шаг.

Хришикеш Махарадж: Как без него вообще можно жить?

Вопрошающий: Да, да, да. Вот именно. Зачем ты был в шоке? А теперь через какое-то время скажешь, а как вообще могло быть по-другому?

Джай Шри Гирирадж Говардхан ки джай!

Джай!