«Шри Гуру и его милость. Глава 13. Жизнь святых». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига



Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 13.
Жизнь святых


Шрила Шридхар Махарадж: В своей «Чайтанья-шикшамрите» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что преданные на ступени прeмарурукшу, начальном уровне чистой божественной любви, бывают двух типов. Эти два типа преданных зовутся вивиктананди и гоштхьянанди. Гоштхьянанди по природе своей любят проповедовать. Они живут среди вайшнавов. Но есть и другая группа, вивиктананди, которая предпочитает жить в уединении. Там они воспевают Святое Имя Господа и размышляют об играх (лилах) Господа. И о тех, и о других говорят, что они пребывают на высшем уровне преданного служения, перед самой ступенью чистой любви к Богу. Когда они окончательно достигают наивысшей стадии, между ними исчезает качественное различие, они становятся одним и тем же. Что бы ни захотел Кришна через них сделать, они сделают это, полностью предавшись Ему. Поэтому нельзя говорить, что тот, кто не склонен проповедовать, — худший вайшнав.

Бхактивинод Tхакур ясно разделил преданных, вплотную подошедших к самому высокому уровню, на две категории. Есть две группы: проповедники и отшельники, но согласно Шриле Бхактивиноду Тхакуру нельзя говорить, что одни выше, другие ниже. Они исполнят волю Кришны, чего бы тот от них ни пожелал. Если Кришна хочет, чтобы преданный проповедовал, он будет это делать, но тех, кто не расположен к проповеди, нельзя называть недостойными. Естественно, что те, кто любит проповедовать, будут отстаивать превосходство проповеднического крыла. Поскольку на это служение их вдохновил Кришна, им сопутствует успех. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджанӣйа̄н — «Мое вдохновение — вот что воистину может освободить падшие души»[1]. Познать Кришну может тот, кого Он сам выберет, и никто иной[2]. Когда Кришна наделяет вайшнава достаточным могуществом и хочет освободить через него множество падших душ, то по Его воле так и происходит. Мы не видим, чтобы Сварупа Дамодар сколько-нибудь широко проповедовал. Про Рамананду Рая тоже нельзя сказать, что он широко проповедовал — принимал учеников, ходил от двери к двери. С другой стороны, Нитьянанда Прабху и другие поступали именно так. Кришна выбирает Себе орудия по собственному желанию.

Kавирадж Госвами молится: вандe ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваиш̣н̣ава̄м̇ш́ ча. Сначала он кланяется группе духовных наставников, которые непосредственно соприкасаются с падшими душами. Затем он говорит: ш́рӣ рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ — кланяется шастра-гуру. Шри Рупа и Санатана практически не соприкасались с массами ради проповеди, но они дали писания проповедникам. Шастры, правила и предписания, онтологические моменты — все это дали Рупа и Санатана. Разве они не уттама-адхикари? Они не соприкасались с людьми непосредственно, но, как и хотел от них Шри Чайтанья Махапрабху, заложили основу для проповеди гаудия-вайшнавизма. Они шастра-гуру — духовные наставники, через которых даются богооткровенные писания.

Сначала Кришнадас Kавирадж Госвами кланяется Гуру, набирающему новых последователей, затем, на более высокой ступени, — шастра-гуру, а потом Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел со Своими спутниками и окружением, чтобы принести в мир новую истину. Он кланяется своим духовным наставникам в пять последовательных этапов, и на высочайших ступенях он склоняется к лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи и Говинды и всех гопи во главе с Лалитой и Вишакхой (ш́рӣ ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄да̄н саха-ган̣а лалита̄ ш́рӣ виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча)[3]. Таким образом, шастра-гуру делают работу, на которую их вдохновляет Шри Кришна. Они прямо не соприкасаются с падшими душами. Нельзя сказать, что, поскольку они непосредственно не проповедуют падшим душам, они не спарша-мани, не «философские камни». Сказать такое — значит всего лишь выразить наше пристрастие к проповеднической группе.

Надо верить в духовного наставника. Мы должны верить, что через него действует Всевышний Господь, и что через нашего Гуру пришел проповедовать Себя Кришна. Нужно стараться видеть в Гуру Кришну, а в его действиях — заботу о нашем освобождении. Так нас вдохновляют.

Тем не менее такой взгляд относителен. С очень строгой, беспристрастной точки зрения мы можем определить Гуру, в зависимости от его осознания, как преданного среднего (мадхьяма-адхикари) или высшего (уттама-адхикари) уровня.

Среди слуг Кришны одни расположены к Радхарани, другие — к Чандравали, а третьи — посередине. Одних преданных сильнее влечет к враджа-лиле, других — к гаура-лиле, а третьих равно привлекает и та, и другая. Такова природа игр Господа. Эти различия будут всегда.

Некоторые преданные по характеру своему проповедники, в то время как другие могут тяготеть к уединению, но это не значит, что все те, кто предпочитает уединенную жизнь, — ниже, а все, кто склонен проповедовать, — выше. Так говорить нельзя. Судить о них надо по тому, насколько предались они Кришне и приняли Его. И гаура-, и кришна-лила выше всего на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому что она сама себя раздает, выше кришна-лилы, то гаура-лилу нужно считать более важной. С такой точки зрения она превосходит кришна-лилу. И если держаться этой линии очень строго, то мы, конечно же, отдадим предпочтение проповедующей части вайшнавов, считая, что они выполняют самый благотворный труд во вселенной: «Проповедники удачливей, потому что через них Кришна старается освободить множество падших душ»[4].

Относительная точка зрения может выражаться таким образом: «Гаура-лила выше кришна-лилы. Почему? Потому что гаура-лила широка и всеобъемлюща — она доступна каждому. В гаура-лиле Кришна раздает Себя падшим». Это нечто, дополняющее кришна-лилу. Затем, если мы видим, что кому-то выпало счастье стать представителем Господа, спасающим падшие души, то можем проникнуться к нему бо́льшим почтением. Если мы полагаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в собственном кругу, то нам будет из-за чего считать проповедников более удачливыми. Естественно, что мы будем отдавать предпочтение проповедникам, которые принесли нам сознание Кришны. Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии для нас это желательно. Поэтому, если наши взгляды развиваются в таком направлении, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения. В перспективе же высшей реальности считать, что одни представители Господа предпочтительней других, потому что у них яснее видны черты великодушия, — значит придерживаться относительного взгляда.

Хотя мы зачастую судим о вайшнаве по его делам, это не всегда правильно, так как для того или иного служения преданного избирает Господь, и что бы Господь ни захотел через него сделать, то по Его воле и происходит. Господний выбор — вот что лежит в основе. Иногда выбор падает на А, иногда на Б, а иногда на В. Все мы в распоряжении Его безграничной воли, зависимо от того, как Кришна хочет нас использовать. Такова абсолютная точка зрения. Мы не ошибемся, если свяжем успех с посредником, — в этом тоже есть определенная ценность, но нужно помнить, что за успехом всегда стоит Кришна. Надо постоянно сознавать, что через нас действует божественная, высочайшая воля. Так что не стоит впадать в крайности, судя о преданном по его внешним характеристикам.

Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж не проповедовал, но его ученик, наш духовный наставник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, проповедовал с огромным размахом. Шрила Локанатх Госвами вообще не проповедовал, но мы видим, что его единственный ученик, Нароттам Дас Тхакур, проповедовал очень широко. Поэтому нельзя судить о вайшнаве только по масштабам его внешней деятельности. Его успех зависит от воли Божьей. Кришна по собственной воле награждает определенную личность служением и позволяет ей выполнить порученную миссию. Этому есть много примеров.

Шрила Нитьянанда Прабху с великой мощью проповедовал по всей Бенгалии вдоль и поперек, а Шрила Гададхар Пандит внешне не играет в лиле Шри Чайтаньи Mахапрабху никакой значительной роли, но сказано, что он воплощенная бхава, трансцендентное чувство Радхарани. А любовь Гададхара Пандита к Махапрабху не имеет себе равных.

Итак, нельзя судить о положении вайшнава лишь по размаху его внешней деятельности. Разумеется, мы не можем игнорировать служение преданного. Это благородное, великое дело, но в конечном итоге все — в руках Господа[5].

Кришна — корень всему, и что бы Он ни пожелал, сбывается. С каким-то слугой Кришна желает танцевать так-то и по собственной свободной воле успешно это делает. Кришна держит в Своих руках все нити. Он владыка. Ключ от всего — в Его ладонях. Он повелевает и всеобщим, и частным. Понимая это, мы можем уберечься от пратиштхи — гордыни, жажды славы и высокой репутации. Если мы полностью сознаем, что все в руках Господа, то не возгордимся.

Чтобы показать нам, что истинного вайшнава нелегко распознать просто по одежде и манерам, Гададхар Пандит внешне ошибся относительно Пундарика Видьянидхи — высокодуховного спутника Господа.

Однажды Мукунда Датта привел Гададхара Пандита к Пундарику Видьянидхи. Mукунда и Пундарик были родом из одной деревни. Mукунда знал его и потому спросил Гададхара Пандита:

— Хочешь увидеть настоящего вайшнава?

— Да, я всегда жажду получить даршан настоящего вайшнава, — ответил Гададхар Пандит.

Тогда Мукунда Датта привел Гададхара Пандита к Пундарику Видьянидхи домой, и Гададхар был ошарашен тем, что там увидел. «Что это? — подумал он. — Передо мной аристократ с завитыми надушенными волосами, в изящной, роскошной одежде, он курит трубку с золотой инкрустацией, и вся комната наполнена душистым ароматом. И он — вайшнав?»

Mукунда Датта понял, что у Гададхара на уме, и запел стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23): «О, какое чудо! Сестра Бакасуры (Путана), желая убить Шри Кришну, намазала ядом свои груди и принудила Кришну пить свое молоко. Несмотря на это, Господь Кришна принял ее как Свою мать, и она достигла положения, подобающего матери Кришны. В ком же, как не во всемилостивом Кришне, мне принять прибежище?»[6]

Услышав это, Пундарик Видьянидхи сразу же посерьезнел. Он замер, а затем по телу его пробежала дрожь. Вся обстановка переменилась. Он стал судорожно дергать руками и ногами. Отбросив трубку, он начал кататься по ложу, разрывая свои шелковые одежды и простыни и вырывая свои прекрасно завитые и украшенные волосы. Он стал кричать: «В ком же, как не в этом всемилостивом Господе, мне принять прибежище? В ком еще мне найти пристанище?» Крича это, он в исступлении катался по полу.

Так продолжалось долго, а потом он постепенно успокоился. «Как же я ошибся по поводу этого великого человека! — подумал Гададхар. — Внутри он так любит Кришну! Хотя он кажется обычным человеком, рабом роскоши, внутри он великий преданный. Как сильно любит он Кришну!»

Затем он подумал: «Я совершил вайшнава-апарадху, оскорбил великого преданного. Как мне теперь спастись? Я дурно о нем подумал. Как искупить это оскорбление?» Подумав так, он сказал Мукунде: «Я нанес оскорбление этому великому махатме. Как мне избавиться от своей апарадхи? Я думаю, что те, кто приходит в эту [духовную] преемственность, должны, как правило, официально принять какого-то духовного наставника, а я еще не принял посвящение ни у какого вайшнава. Если я приму посвящение у Пундарика, он простит меня и избавит от апарадх. Если я предамся его святым стопам, он не воспримет никаких моих оскорблений. Лишь так смогу я искупить свою вину. Но я должен посоветоваться с моим Господом Гаурангой Махапрабху». И он пошел за советом к Шри Чайтанье Махапрабху.

Незадолго до этого случая люди видели, как Шри Чайтанья Махапрабху звал Пундарика по имени и рыдал: «Пундарик, отец мой! Пундарик! Где же ты?» Он начинал так рыдать совсем неожиданно. Обычные люди ничего не понимали. Они стали спрашивать: «Кто такой Пундарик? Из-за кого Господь так причитает? Почему Нимай Пандит кричит: „Пундарик! Пундарик!“?»

Через несколько дней Пундарик пришел из другой деревни в свой дом в Навадвипе. Mукунда Датта знал его, потому что был его односельчанином. Когда преданные спрашивали: «Кто этот Пундарик?», Mукунда Датта отвечал: «У Пундарика небольшое имение, он состоятельный семейный человек». Итак, Гададхар Пандит спросил Шри Чайтанью Mахапрабху о Пундарике Видьянидхи:

— Я оскорбил великого вайшнава, Пундарика Видьянидхи, и теперь чувствую, что ради собственного духовного блага должен принять у него посвящение. Но я не могу ничего сделать, не посоветовавшись с Тобой и не заручившись Твоим согласием. Дай же Свой совет. Что мне делать?

Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался его словам:

— Да, это прекрасно. Прими его своим Гуру.

В авторитетных источниках сказано, что Пундарик Видьянидхи был воплощением Вришабхану Махараджа — отца Радхарани. И Гададхар Пандит принял посвящение у Пундарика Видьянидхи. Так что нельзя впадать в крайности, судя о преданном только по его внешней деятельности.

(глава четырнадцатая)



1 Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 11.17.27.

2 Йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас («Кат̣хопаниш̣ад», 1.2.23).

3  Ванде ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваиш̣н̣ава̄м̇ш́ ча, ш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ саха-ган̣а-рагхуна̄тха̄нвитам̇ там̇ са-джӣвам / са̄дваитам̇ са̄вадхӯтам̇ париджана-сахитам̇ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-девам̇, ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-па̄да̄н саха-ган̣а-лалита̄-ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча — [Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами молится]: «Я со смирением склоняюсь к лотосоподобным стопам моего духовного учителя, всех духовных наставников и вайшнавов. Я почтительно склоняюсь перед своими шастра-гуру: Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Шрилой Санатаной Госвами, а также перед Шрилой Рагхунатхом Дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами. Я выражаю почтение тем, кто еще более возвышен: Шри Чайтанье Махапрабху, пришедшему со Своими атрибутами и спутниками, такими великими личностями, как Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья. С великим благоговением я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи-Говинды и всех гопи, возглавляемых Лалитой Деви и Вишакхой Деви» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 3.1).

4 Лока хита̄йа ча («Харивам̇ш́а», 1.8.45).

5  Экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а, а̄ра саба бхр̣тйа / йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа — «Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 5.142).

6 Ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇, джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апй аса̄дхвӣ / лебхе гатим̇ ндха̄трй-учита̄м̇ татонйам̇, кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема.





←  «Разум». Шрила Б. К. Ашрам Махарадж. 7 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «О смысле жизни и предназначении». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 25 января 2020 года. Лахта, Санкт-Петербург →

Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 13.
Жизнь святых


Шрила Шридхар Махарадж: В своей «Чайтанья-шикшамрите» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что преданные на ступени прeмарурукшу, начальном уровне чистой божественной любви, бывают двух типов. Эти два типа преданных зовутся вивиктананди и гоштхьянанди. Гоштхьянанди по природе своей любят проповедовать. Они живут среди вайшнавов. Но есть и другая группа, вивиктананди, которая предпочитает жить в уединении. Там они воспевают Святое Имя Господа и размышляют об играх (лилах) Господа. И о тех, и о других говорят, что они пребывают на высшем уровне преданного служения, перед самой ступенью чистой любви к Богу. Когда они окончательно достигают наивысшей стадии, между ними исчезает качественное различие, они становятся одним и тем же. Что бы ни захотел Кришна через них сделать, они сделают это, полностью предавшись Ему. Поэтому нельзя говорить, что тот, кто не склонен проповедовать, — худший вайшнав.

Бхактивинод Tхакур ясно разделил преданных, вплотную подошедших к самому высокому уровню, на две категории. Есть две группы: проповедники и отшельники, но согласно Шриле Бхактивиноду Тхакуру нельзя говорить, что одни выше, другие ниже. Они исполнят волю Кришны, чего бы тот от них ни пожелал. Если Кришна хочет, чтобы преданный проповедовал, он будет это делать, но тех, кто не расположен к проповеди, нельзя называть недостойными. Естественно, что те, кто любит проповедовать, будут отстаивать превосходство проповеднического крыла. Поскольку на это служение их вдохновил Кришна, им сопутствует успех. Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджанӣйа̄н — «Мое вдохновение — вот что воистину может освободить падшие души»[1]. Познать Кришну может тот, кого Он сам выберет, и никто иной[2]. Когда Кришна наделяет вайшнава достаточным могуществом и хочет освободить через него множество падших душ, то по Его воле так и происходит. Мы не видим, чтобы Сварупа Дамодар сколько-нибудь широко проповедовал. Про Рамананду Рая тоже нельзя сказать, что он широко проповедовал — принимал учеников, ходил от двери к двери. С другой стороны, Нитьянанда Прабху и другие поступали именно так. Кришна выбирает Себе орудия по собственному желанию.

Kавирадж Госвами молится: вандe ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваиш̣н̣ава̄м̇ш́ ча. Сначала он кланяется группе духовных наставников, которые непосредственно соприкасаются с падшими душами. Затем он говорит: ш́рӣ рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ — кланяется шастра-гуру. Шри Рупа и Санатана практически не соприкасались с массами ради проповеди, но они дали писания проповедникам. Шастры, правила и предписания, онтологические моменты — все это дали Рупа и Санатана. Разве они не уттама-адхикари? Они не соприкасались с людьми непосредственно, но, как и хотел от них Шри Чайтанья Махапрабху, заложили основу для проповеди гаудия-вайшнавизма. Они шастра-гуру — духовные наставники, через которых даются богооткровенные писания.

Сначала Кришнадас Kавирадж Госвами кланяется Гуру, набирающему новых последователей, затем, на более высокой ступени, — шастра-гуру, а потом Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел со Своими спутниками и окружением, чтобы принести в мир новую истину. Он кланяется своим духовным наставникам в пять последовательных этапов, и на высочайших ступенях он склоняется к лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи и Говинды и всех гопи во главе с Лалитой и Вишакхой (ш́рӣ ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄да̄н саха-ган̣а лалита̄ ш́рӣ виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча)[3]. Таким образом, шастра-гуру делают работу, на которую их вдохновляет Шри Кришна. Они прямо не соприкасаются с падшими душами. Нельзя сказать, что, поскольку они непосредственно не проповедуют падшим душам, они не спарша-мани, не «философские камни». Сказать такое — значит всего лишь выразить наше пристрастие к проповеднической группе.

Надо верить в духовного наставника. Мы должны верить, что через него действует Всевышний Господь, и что через нашего Гуру пришел проповедовать Себя Кришна. Нужно стараться видеть в Гуру Кришну, а в его действиях — заботу о нашем освобождении. Так нас вдохновляют.

Тем не менее такой взгляд относителен. С очень строгой, беспристрастной точки зрения мы можем определить Гуру, в зависимости от его осознания, как преданного среднего (мадхьяма-адхикари) или высшего (уттама-адхикари) уровня.

Среди слуг Кришны одни расположены к Радхарани, другие — к Чандравали, а третьи — посередине. Одних преданных сильнее влечет к враджа-лиле, других — к гаура-лиле, а третьих равно привлекает и та, и другая. Такова природа игр Господа. Эти различия будут всегда.

Некоторые преданные по характеру своему проповедники, в то время как другие могут тяготеть к уединению, но это не значит, что все те, кто предпочитает уединенную жизнь, — ниже, а все, кто склонен проповедовать, — выше. Так говорить нельзя. Судить о них надо по тому, насколько предались они Кришне и приняли Его. И гаура-, и кришна-лила выше всего на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что гаура-лила, благодаря своему великодушию, благодаря тому что она сама себя раздает, выше кришна-лилы, то гаура-лилу нужно считать более важной. С такой точки зрения она превосходит кришна-лилу. И если держаться этой линии очень строго, то мы, конечно же, отдадим предпочтение проповедующей части вайшнавов, считая, что они выполняют самый благотворный труд во вселенной: «Проповедники удачливей, потому что через них Кришна старается освободить множество падших душ»[4].

Относительная точка зрения может выражаться таким образом: «Гаура-лила выше кришна-лилы. Почему? Потому что гаура-лила широка и всеобъемлюща — она доступна каждому. В гаура-лиле Кришна раздает Себя падшим». Это нечто, дополняющее кришна-лилу. Затем, если мы видим, что кому-то выпало счастье стать представителем Господа, спасающим падшие души, то можем проникнуться к нему бо́льшим почтением. Если мы полагаем, что Кришна лучше, когда Он проповедует, чем когда играет в собственном кругу, то нам будет из-за чего считать проповедников более удачливыми. Естественно, что мы будем отдавать предпочтение проповедникам, которые принесли нам сознание Кришны. Кришна выбирает некоторых преданных в качестве Своих представителей, и они проповедуют Его падшим душам. И в нашем нынешнем состоянии для нас это желательно. Поэтому, если наши взгляды развиваются в таком направлении, то мы, конечно, можем сказать, что такие, как мы, падшие души должны обращать больше внимания на тех, кто служит причиной нашего освобождения. В перспективе же высшей реальности считать, что одни представители Господа предпочтительней других, потому что у них яснее видны черты великодушия, — значит придерживаться относительного взгляда.

Хотя мы зачастую судим о вайшнаве по его делам, это не всегда правильно, так как для того или иного служения преданного избирает Господь, и что бы Господь ни захотел через него сделать, то по Его воле и происходит. Господний выбор — вот что лежит в основе. Иногда выбор падает на А, иногда на Б, а иногда на В. Все мы в распоряжении Его безграничной воли, зависимо от того, как Кришна хочет нас использовать. Такова абсолютная точка зрения. Мы не ошибемся, если свяжем успех с посредником, — в этом тоже есть определенная ценность, но нужно помнить, что за успехом всегда стоит Кришна. Надо постоянно сознавать, что через нас действует божественная, высочайшая воля. Так что не стоит впадать в крайности, судя о преданном по его внешним характеристикам.

Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж не проповедовал, но его ученик, наш духовный наставник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, проповедовал с огромным размахом. Шрила Локанатх Госвами вообще не проповедовал, но мы видим, что его единственный ученик, Нароттам Дас Тхакур, проповедовал очень широко. Поэтому нельзя судить о вайшнаве только по масштабам его внешней деятельности. Его успех зависит от воли Божьей. Кришна по собственной воле награждает определенную личность служением и позволяет ей выполнить порученную миссию. Этому есть много примеров.

Шрила Нитьянанда Прабху с великой мощью проповедовал по всей Бенгалии вдоль и поперек, а Шрила Гададхар Пандит внешне не играет в лиле Шри Чайтаньи Mахапрабху никакой значительной роли, но сказано, что он воплощенная бхава, трансцендентное чувство Радхарани. А любовь Гададхара Пандита к Махапрабху не имеет себе равных.

Итак, нельзя судить о положении вайшнава лишь по размаху его внешней деятельности. Разумеется, мы не можем игнорировать служение преданного. Это благородное, великое дело, но в конечном итоге все — в руках Господа[5].

Кришна — корень всему, и что бы Он ни пожелал, сбывается. С каким-то слугой Кришна желает танцевать так-то и по собственной свободной воле успешно это делает. Кришна держит в Своих руках все нити. Он владыка. Ключ от всего — в Его ладонях. Он повелевает и всеобщим, и частным. Понимая это, мы можем уберечься от пратиштхи — гордыни, жажды славы и высокой репутации. Если мы полностью сознаем, что все в руках Господа, то не возгордимся.

Чтобы показать нам, что истинного вайшнава нелегко распознать просто по одежде и манерам, Гададхар Пандит внешне ошибся относительно Пундарика Видьянидхи — высокодуховного спутника Господа.

Однажды Мукунда Датта привел Гададхара Пандита к Пундарику Видьянидхи. Mукунда и Пундарик были родом из одной деревни. Mукунда знал его и потому спросил Гададхара Пандита:

— Хочешь увидеть настоящего вайшнава?

— Да, я всегда жажду получить даршан настоящего вайшнава, — ответил Гададхар Пандит.

Тогда Мукунда Датта привел Гададхара Пандита к Пундарику Видьянидхи домой, и Гададхар был ошарашен тем, что там увидел. «Что это? — подумал он. — Передо мной аристократ с завитыми надушенными волосами, в изящной, роскошной одежде, он курит трубку с золотой инкрустацией, и вся комната наполнена душистым ароматом. И он — вайшнав?»

Mукунда Датта понял, что у Гададхара на уме, и запел стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23): «О, какое чудо! Сестра Бакасуры (Путана), желая убить Шри Кришну, намазала ядом свои груди и принудила Кришну пить свое молоко. Несмотря на это, Господь Кришна принял ее как Свою мать, и она достигла положения, подобающего матери Кришны. В ком же, как не во всемилостивом Кришне, мне принять прибежище?»[6]

Услышав это, Пундарик Видьянидхи сразу же посерьезнел. Он замер, а затем по телу его пробежала дрожь. Вся обстановка переменилась. Он стал судорожно дергать руками и ногами. Отбросив трубку, он начал кататься по ложу, разрывая свои шелковые одежды и простыни и вырывая свои прекрасно завитые и украшенные волосы. Он стал кричать: «В ком же, как не в этом всемилостивом Господе, мне принять прибежище? В ком еще мне найти пристанище?» Крича это, он в исступлении катался по полу.

Так продолжалось долго, а потом он постепенно успокоился. «Как же я ошибся по поводу этого великого человека! — подумал Гададхар. — Внутри он так любит Кришну! Хотя он кажется обычным человеком, рабом роскоши, внутри он великий преданный. Как сильно любит он Кришну!»

Затем он подумал: «Я совершил вайшнава-апарадху, оскорбил великого преданного. Как мне теперь спастись? Я дурно о нем подумал. Как искупить это оскорбление?» Подумав так, он сказал Мукунде: «Я нанес оскорбление этому великому махатме. Как мне избавиться от своей апарадхи? Я думаю, что те, кто приходит в эту [духовную] преемственность, должны, как правило, официально принять какого-то духовного наставника, а я еще не принял посвящение ни у какого вайшнава. Если я приму посвящение у Пундарика, он простит меня и избавит от апарадх. Если я предамся его святым стопам, он не воспримет никаких моих оскорблений. Лишь так смогу я искупить свою вину. Но я должен посоветоваться с моим Господом Гаурангой Махапрабху». И он пошел за советом к Шри Чайтанье Махапрабху.

Незадолго до этого случая люди видели, как Шри Чайтанья Махапрабху звал Пундарика по имени и рыдал: «Пундарик, отец мой! Пундарик! Где же ты?» Он начинал так рыдать совсем неожиданно. Обычные люди ничего не понимали. Они стали спрашивать: «Кто такой Пундарик? Из-за кого Господь так причитает? Почему Нимай Пандит кричит: „Пундарик! Пундарик!“?»

Через несколько дней Пундарик пришел из другой деревни в свой дом в Навадвипе. Mукунда Датта знал его, потому что был его односельчанином. Когда преданные спрашивали: «Кто этот Пундарик?», Mукунда Датта отвечал: «У Пундарика небольшое имение, он состоятельный семейный человек». Итак, Гададхар Пандит спросил Шри Чайтанью Mахапрабху о Пундарике Видьянидхи:

— Я оскорбил великого вайшнава, Пундарика Видьянидхи, и теперь чувствую, что ради собственного духовного блага должен принять у него посвящение. Но я не могу ничего сделать, не посоветовавшись с Тобой и не заручившись Твоим согласием. Дай же Свой совет. Что мне делать?

Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался его словам:

— Да, это прекрасно. Прими его своим Гуру.

В авторитетных источниках сказано, что Пундарик Видьянидхи был воплощением Вришабхану Махараджа — отца Радхарани. И Гададхар Пандит принял посвящение у Пундарика Видьянидхи. Так что нельзя впадать в крайности, судя о преданном только по его внешней деятельности.

(глава четырнадцатая)



[1] Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 11.17.27.

[2] Йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас («Кат̣хопаниш̣ад», 1.2.23).

[3] Ванде ’хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇ ш́рӣ-гурӯн ваиш̣н̣ава̄м̇ш́ ча, ш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ саха-ган̣а-рагхуна̄тха̄нвитам̇ там̇ са-джӣвам / са̄дваитам̇ са̄вадхӯтам̇ париджана-сахитам̇ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-девам̇, ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-па̄да̄н саха-ган̣а-лалита̄-ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча — [Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами молится]: «Я со смирением склоняюсь к лотосоподобным стопам моего духовного учителя, всех духовных наставников и вайшнавов. Я почтительно склоняюсь перед своими шастра-гуру: Шрилой Рупой Госвами и его старшим братом Шрилой Санатаной Госвами, а также перед Шрилой Рагхунатхом Дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами. Я выражаю почтение тем, кто еще более возвышен: Шри Чайтанье Махапрабху, пришедшему со Своими атрибутами и спутниками, такими великими личностями, как Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья. С великим благоговением я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи-Говинды и всех гопи, возглавляемых Лалитой Деви и Вишакхой Деви» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 3.1).

[4] Лока хита̄йа ча («Харивам̇ш́а», 1.8.45).

[5] Экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а, а̄ра саба бхр̣тйа / йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа — «Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 5.142).

[6] Ахо бакӣ йам̇ стана-ка̄ла-кӯт̣ам̇, джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апй аса̄дхвӣ / лебхе гатим̇ ндха̄трй-учита̄м̇ татонйам̇, кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджема.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования