«Шри Гуру и его милость. Глава 2. Посвящение в трансцендентную науку». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига



Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 2.
Посвящение в трансцендентную науку


Преданный: Не могли бы вы объяснить подлинный смысл дикши, посвящения?

Шрила Шридхар Махарадж: Это объясняет Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» [868][1]. Знающие ученые так объясняют смысл дикши, духовного посвящения: дикша — это процесс, посредством которого наставник передает ученику трансцендентное знание. В результате все прежние дурные наклонности ученика разрушаются. Через дикшу человек освобождается от всех прошлых обязательств и обретает свет новой жизни во взаимоотношениях с трансцендентным Господом. Дикша, посвящение, — это процесс, посредством которого нам даруется возвышенная связь с абсолютным центром, и в то же время отменяются все наши прошлые обязательства. Это внутреннее пробуждение к жизни, несущей божественное знание. Это богатство всегда внутри нас, но оно скрыто. Дикша означает, что нам раскрывают наше внутреннее богатство и освобождают нас от всех обязательств по отношению к внешнему миру.

С внутренним пробуждением внешние обстоятельства уходят, точно так же, как, вернувшись домой, вы больше не заботитесь об удобствах, которые были нужны вам на стороне, поскольку ничто не сравнится с домашним уютом. Когда мы находимся на чужбине, то ищем удобство в гостиницах, но, возвратившись домой, забываем о них — они нам больше ни к чему.

Бывает, что ребенка похищают из дома. Позже он может посетить родные места и остановиться в гостинице. Но если он неожиданно найдет родительский дом и придет туда, родители узнают его и скажут: «Сынок! Тебя украли, когда ты был маленьким, но мы узнали твое лицо. Я твоя мать, это твой отец, а вот твоя сестра». Тогда гостиница станет ему больше не нужна. Подобным же образом, с внутренним пробуждением души, когда мы возвращаемся домой, обратно к Богу, мы находим, что с Кришной уютнее всего.

Итак, дикша — это когда мы соприкасаемся с нашим истинным домом и избавляемся от внешних связей.

Преданный: Чем отличаются шикша, духовные наставления, и дикша?

Шрила Шридхар Махарадж: Дикша в основном подразумевает посвящение в мантру, духовную формулу. Другие наставления необходимы, чтобы она облеклась плотью, возымела бы действие. Определенные действия тоже полезны. Все это неотъемлемые части посвящения. Итак, дикша дает общее направление, но как придать этому конкретную форму? Необходимы подробности. В «Шримад-Бхагаватам» [7.5.23–24] сказано: «Слушать о Кришне, воспевать Его славу, помнить о Нем, служить Его лотосоподобным стопам, почитать Его нематериальный образ, молиться Ему, стать Его слугой, считать Кришну своим лучшим другом и все Ему отдать — вот девять способов чистого преданного служения»[2].

Вот сколько всего нам советуют, поэтому необходимо знать тысячи подробностей.

Если военачальник планирует вторжение в другую страну, ему нужно сначала определить общую стратегию. Но когда он начинает осуществлять свой план на практике, возникает множество препятствий, и по ходу наступления ему приходится их устранять. Если кто-то отправляется в путешествие, вначале он намечает общий план: «Из этой страны я вернусь таким-то маршрутом». Но чтобы провести этот план в жизнь, ему потребуется учесть множество деталей. Сначала он составляет приблизительный план, а потом ему приходится решать множество практических вопросов. Сперва ему надо взять такси, затем поехать в аэропорт, чтобы купить билет на нужный рейс, — столько всего необходимо. Поэтому от частичного знания мы должны прийти к знанию окончательному. Это подробное знание называется шикша.

Преданный: Каково положение преданного, который, хотя еще не полностью освободился из-под влияния майи, принимает учеников по наказу Шри Чайтаньи Махапрабху и своего духовного учителя?

Шрила Шридхар Махарадж: Если человек с небольшим капиталом начинает свой бизнес, для него лучше, если он связан с более крупным капиталистом. Тогда он сможет преуспеть. Подобным же образом, пока преданный не полностью утвердился в сознании Кришны, он должен получать поддержку свыше. Тогда он будет в безопасности. Если нам приходится сражаться с майей, иллюзией, лицом к лицу, то наша единственная надежда — помощь высших сил.

Совладать с майей очень трудно. Кришна говорит в Бхагавад-гите [7.14]: «Невозможно преодолеть Мою энергию иллюзии. Только тот, кто предался Мне, сможет ее превозмочь»[3].

Майя боится только Кришну, поскольку Он — ее опора. Если вы пытаетесь преодолеть майю сами, из этого ничего не выйдет. У вас должна быть связь с Высшим. С ее помощью вы сможете победить иллюзию. Майя уйдет, только когда увидит, что вы получаете поддержку от превосходящей ее силы. Вы не можете победить майю, сражаясь в одиночку. Это невозможно, потому что куда бы вы ни пошли, майя, иллюзия, будет удерживать вас в своих пределах. Ее власть может быть сильнее или слабее, но все это будет та же майя. Лишь когда вы на деле соприкоснетесь с уровнем, который выше майи, вы сможете с ней сражаться. Только тогда майя отступит. У нас должно быть прибежище за пределами майи, откуда мы сможем с ней воевать. Нам советуют принять прибежище в садху, святых, и шастре, писаниях. Их помощь нисходит свыше, и мы должны принимать ее от всего сердца.

Преданный: Кажется, что тем, кто принимает учеников, приходится испытывать физические трудности или страдать из-за того, что они принимают карму своих учеников.

Шрила Шридхар Махарадж: Физические трудности не нужно принимать в расчет. И физический успех тоже не надо очень ценить. Не нужно думать, что раз у Гуру много учеников, то он велик.

Кто-то может по собственной воле взять на себя ответственность за духовную жизнь множества учеников, но позже обнаружить, что их духовное развитие оставляет желать лучшего. В результате он может испытать определенного рода тревогу. Он подумает: «Я взял на себя ответственность за их судьбы, но не могу дать им желаемого продвижения в духовной жизни». Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но тревожатся за других (пара-дух̣кха дух̣кхӣ)[4]. В своей молитве Санатане Госвами Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорит, что Шри Санатана всегда страдал, видя страдания других. В уме вайшнава не возникает беспокойств о самом себе, но он не может оставаться спокойным, видя чужую боль. Вайшнав не может с ней примириться. Вайшнавы всегда сочувствуют чужому горю. Таково качество преданного среднего уровня. Он не беспокоится о себе, но его тяготят страдания других. Преданный среднего уровня не может быть к ним безучастен.

Духовному наставнику придется взять на себя определенную ответственность за дурные и нежелательные дела ученика. Гуру обязан руководить учениками через наставления. Если врач взялся лечить больного, но тот продолжает страдать, врачу тоже может стать больно. «Я взял на себя этого человека, но не могу избавить его от мучений». Так он сам может почувствовать себя в какой-то степени ответственным за страдания пациента.

На различных стадиях духовный наставник может испытывать разнообразные страдания. Иногда он может чувствовать: «Я делаю все, что в моих силах, чтобы помочь этому ученику». Такой Гуру не берет за ученика очень большой ответственности. Он думает: «Я исполняю свой долг» и ведет себя с учениками более отстраненно. Это в точности как в случае врача-консультанта и семейного врача. Семейный врач не может снять с себя ответственность за своих пациентов, но доктор со стороны может сказать: «Если хотите, можете обратиться к другому врачу». Врач-консультант не столь печется о больном. Он может считать: «Я несовершенен, я не могу очистить его немедленно. Исправится он или нет — на все воля Божья. Я могу делать лишь то, что в моих силах». Так могут относиться как врач к своему больному, так и Гуру к своим ученикам с самого начала их взаимоотношений. То, сколько ответственности берет на себя Гуру за ученика, зависит от его отношения к своим ученикам в каждом конкретном случае.

Преданный: От чего больше зависит продвижение ученика: от Гуру или от собственных усилий? Как ученику все лучше и лучше следовать принципам своего Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от степени осознания, на которой находится ученик. Ученик должен быть безраздельно предан своему Гуру. Об этом говорится в «Швeташватара-упанишад» [6.23]: «Ключ к успеху в духовной жизни лежит в твердой преданности духовному наставнику и Кришне. Тем великим душам, что полностью верят в Кришну и духовного наставника, раскрывается весь внутренний смысл писаний»[5].

Гуру — представитель Кришны. Мы ищем Божественное, а потому, где бы мы ни обнаружили подлинную связь с Ним, нам следует всеми силами стремиться туда. Вот ключ к успеху, потому что Кришна видит все. Кришна ответит на наши усилия в преданном служении согласно нашему вниманию к Нему. Он везде. Идея бесконечного предполагает, что центр находится везде, а периферии нет. Центр может быть в любой точке. Прахлада Махарадж видел центр повсюду. Хираньякашипу спросил его: «Что, и в этой колонне твой Бог?» «Да», — ответил Прахлада. И когда Хираньякашипу разбил колонну, оттуда вышел Господь Нрисимхадев.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, что значит абсолютное и относительное положение духовного наставника?

Шрила Шридхар Махарадж: По особой милости Кришны Гурудeв выступает как Его уполномоченный. Если мы хорошо всмотримся в духовного наставника, то увидим в нем полномочного представителя Кришны. Соответственно, так мы и должны к нему относиться. Духовный наставник — преданный Кришны, и в то же время через него нисходит благодать Кришны. Таковы два аспекта Гурудeва. С одной стороны, он вайшнав, а боговдохновенный аспект вайшнава — это Гуру. В постный день, такой как экадаши, сам он не ест никаких зерновых. Он ведет себя как вайшнав, но его ученики предлагают зерновые изображению своего Гуру на алтаре. Ученики предлагают своему духовному наставнику зерновые даже в постный день.

Ученик связан с тем, что представляет Господа, с внутренним «я» Гуру, его боговдохновенным аспектом. Боговдохновенный аспект вайшнава — это ачарья, Гуру. Ученик обращает внимание только на определенную, боговдохновенную, сторону Гуру. Он больше связан с этой гранью его личности. Но сам Гурудeв, как правило, выступает в роли вайшнава. Поэтому его отношения со своими учениками и другими вайшнавами будут отличаться. Это ачинтья-бхeдабхeда, непостижимое единство в многообразии.

Возможна имитация. Возможны и отклонения. Все это может быть. Можно, в силу скрытых мотивов, сделать из положения Гуру прибыльное предприятие, как в случае кастовых госвами и имитаторов-сахаджиев. По той или иной причине можно изображать из себя Гуру, но признаки истинного Гуру даны в писаниях: «Истинный духовный наставник должен быть сведущ в заключениях ведической литературы и тверд в осознании абсолютной истины» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)[6].

Можно сказать: «Я Гуру, а он нет». Подделка всегда возможна, но писания дают мерило, с помощью которого можно выбрать истинного Гуру, а истинный Гуру будет выделять в писаниях самую их суть. Гуру и шастра взаимозависимы. Они будут помогать друг другу для нашего научения. Писания говорят, что мы должны читать их под руководством истинного наставника — вайшнавского Гуру[7]. Поэтому писание зависит от духовного наставника. А кто он? Писания объясняют. Так что они взаимозависимы: необходимы и садху, и шастра. Они, так сказать, активные и пассивные представители Господа.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему Кришна является в таком множестве различных Гуру? Зачем Ему приходить снова и снова? Разве мы не можем узнать все, что нам надо, просто читая Бхагавад-гиту? Зачем нужно непрерывное откровение? Разве старые книги не содержат всех истин, которые нам необходимо знать?

Шрила Шридхар Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Вначале Я передал этому миру ведическое знание через Брахму. А он вверил его своим ученикам: четырем Kумарам, Mаричи, Aнгире и другим мудрецам». Сначала знание было дано им, а потом уж появилось в виде книг.

Вначале оно было представлено в форме звука, не текста. Постепенно оно стало фиксироваться в письменном виде. Сперва оно нисходило непосредственно через звук, от одного человека к другому, из уст в уста. В то время еще не изобрели письменность, но знание существовало в устной форме. Передаваясь по цепочке от одного к другому, оно постепенно было утеряно. Иногда, из-за посредника, оно теряется и искажается, извращается, и тогда Господь чувствует, что Ему снова нужно явиться в этот мир[8].

Иногда, чтобы восстановить начала истинной религии, Кришна нисходит сам, а иногда посылает здравомыслящего человека. Кришна говорит: «Эту карма-йогу, которую Я сейчас тебе объясню, о Арджуна, Я поведал вначале Сурье, а от Сурьи она передавалась из поколения в поколение. Так она в конце концов была искажена, поэтому сейчас Я вновь рассказываю тебе то же самое». Этот тленный мир постепенно разъедает истину. Когда истина только появляется, она сияет со всей яркостью, но понемногу, соприкасаясь с этой сферой тлена, сама ослабевает, искажается и подтачивается, — вот почему Кришна время от времени приходит, чтобы обновить ее и снова дать возможность воссиять.

Преданный: Есть ли разница между ачарьей и Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Гуру и ачарья — одно и то же, но в общем можно сказать, что ачарья делает более обширную работу. Кроме того, ачарья должен в совершенстве знать писания, в то время как Гуру может внешне и не блистать глубоким знанием шастр, но по-настоящему понимать их суть. Он, быть может, не способен широко цитировать писания, но зато осознает их смысл. Гуру может быть таким. Но ачарья — это тот, кто широко проповедует и способен приводить обширные свидетельства из писаний.

Преданный: Существует столько лжеучителей под маской вайшнавов, которые только и делают, что пытаются обмануть простодушных людей. Как узнать, кто истинный Гуру, а кто — обманщик? Как понять, когда нам дают истинное знание, а когда нас просто дурачат?

Шрила Шридхар Махарадж: Следует выяснить, каков источник его знания. На рынке может быть поддельное золото, но если мы убедились, что золото, которое мы приобретаем, поступает из определенного прииска, то можем его покупать, уверенные, что его не испортили где-то по дороге. Так что это можно понять, исследовав источник.

Как-то Ганди решил возродить в Индии систему домоткачества — чхерку. В системе «чхерка» бедняки с помощью самопрялки изготавливают ткань, и, если каждый будет покупать это полотно, которое называется кхади, в карман бедных пойдут деньги. Но японские и английские ткацкие фабрики стали посылать сюда поддельные «домотканые» кхади. Они начали выпускать грубую ткань, имитирующую обычное домотканое полотно, которое делают здесь бедняки. Ганди был озадачен. «Что же это такое? — сказал он. — Я хотел, чтобы деньги пошли в карман беднейших, а теперь иностранные капиталисты делают поддельную грубую ткань и продают ее здесь, в Индии. Деньги, вместо того чтобы идти индийским беднякам, идут заморским капиталистам». Тогда он создал «Ассоциацию кхади» и велел своим сторонникам: «Покупайте домотканое полотно только в магазинах, связанных с моей ассоциацией. Тогда деньги на самом деле пойдут в карманы бедных». Он сказал тогда: «Это гуру-парампара, система преемственности учителей».

Неоскверненная богооткровенная истина нисходит через парампару. Мы должны присоединиться к заслуживающей доверия преемственности. Только так можно получить что-то подлинное. Необходимо общение с теми, кто уполномочен Господом, — необходима гуру-парампара. Поэтому, прежде чем читать чью-нибудь книгу, надо постараться выяснить, кто Гуру автора и откуда последний берет идеи, составляющие содержание его книги. Является ли это только поверхностным или тут есть нечто подлинное? Если мы видим, что он как-то связан с истинным садху, то можем уделить ему внимание.

Я часто привожу пример с гомеопатическими пилюлями. Сами по себе они не несут лечебного эффекта. Сила заключена внутри. Заурядный Гуру может дать ученику ту же самую мантру, но какая сила в этом звуке? Какого уровня понимание, божественная воля в нем заключены? Вот что важнее всего. Получить мантру от сад-гуру, истинного Гуру, значит получить заложенное в ней благоволение, то есть истинное представление о Господе. Из крошечного семени вырастает огромное баньяновое дерево. Самое важное — это энергия, с которой Гуру дает ученику ту или иную звуковую формулу. Сейчас мы можем этого не замечать, но со временем, если окружение будет нам благоприятствовать, эта энергия проявится сама собой и разовьется в нечто великое. Итак, если мы собираемся что-нибудь приобрести, нам надо остерегаться подделок, иначе нас могут обмануть.

(глава третья)



1 Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄м̇, курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам / тасма̄д дӣкш̣ети са̄ прокта̄, деш́икаис таттва-ковидах̣.

2 Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау, бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄, тан манйе дхӣтам уттамам.

3 Даивӣ хй эш̣а̄ гун̣а-майӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ / ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те.

4 Вила̄па-кусума̄н̃джали, 6.

5 Йасйа деве пара̄ бхактир, йатха̄ деве татха̄ гурау / тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣, прака̄ш́анте маха̄тманах̣.

6 Ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам.

7 А̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда («Чха̄ндогйа-упаниш̣ад», 6.14.2).

8 Йада̄ йада̄ хи дхармасйа (Бхагавад-гӣта̄, 4.7).





←  «Шри Гуру и его милость. Глава 1. Предаться Шри Гуру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига ·• Архив новостей •· «Шри Гуру и его милость. Глава 3. Нисхождение богооткровенной истины». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига →

Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 2.
Посвящение в трансцендентную науку


Преданный: Не могли бы вы объяснить подлинный смысл дикши, посвящения?

Шрила Шридхар Махарадж: Это объясняет Шрила Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» [868][1]. Знающие ученые так объясняют смысл дикши, духовного посвящения: дикша — это процесс, посредством которого наставник передает ученику трансцендентное знание. В результате все прежние дурные наклонности ученика разрушаются. Через дикшу человек освобождается от всех прошлых обязательств и обретает свет новой жизни во взаимоотношениях с трансцендентным Господом. Дикша, посвящение, — это процесс, посредством которого нам даруется возвышенная связь с абсолютным центром, и в то же время отменяются все наши прошлые обязательства. Это внутреннее пробуждение к жизни, несущей божественное знание. Это богатство всегда внутри нас, но оно скрыто. Дикша означает, что нам раскрывают наше внутреннее богатство и освобождают нас от всех обязательств по отношению к внешнему миру.

С внутренним пробуждением внешние обстоятельства уходят, точно так же, как, вернувшись домой, вы больше не заботитесь об удобствах, которые были нужны вам на стороне, поскольку ничто не сравнится с домашним уютом. Когда мы находимся на чужбине, то ищем удобство в гостиницах, но, возвратившись домой, забываем о них — они нам больше ни к чему.

Бывает, что ребенка похищают из дома. Позже он может посетить родные места и остановиться в гостинице. Но если он неожиданно найдет родительский дом и придет туда, родители узнают его и скажут: «Сынок! Тебя украли, когда ты был маленьким, но мы узнали твое лицо. Я твоя мать, это твой отец, а вот твоя сестра». Тогда гостиница станет ему больше не нужна. Подобным же образом, с внутренним пробуждением души, когда мы возвращаемся домой, обратно к Богу, мы находим, что с Кришной уютнее всего.

Итак, дикша — это когда мы соприкасаемся с нашим истинным домом и избавляемся от внешних связей.

Преданный: Чем отличаются шикша, духовные наставления, и дикша?

Шрила Шридхар Махарадж: Дикша в основном подразумевает посвящение в мантру, духовную формулу. Другие наставления необходимы, чтобы она облеклась плотью, возымела бы действие. Определенные действия тоже полезны. Все это неотъемлемые части посвящения. Итак, дикша дает общее направление, но как придать этому конкретную форму? Необходимы подробности. В «Шримад-Бхагаватам» [7.5.23–24] сказано: «Слушать о Кришне, воспевать Его славу, помнить о Нем, служить Его лотосоподобным стопам, почитать Его нематериальный образ, молиться Ему, стать Его слугой, считать Кришну своим лучшим другом и все Ему отдать — вот девять способов чистого преданного служения»[2].

Вот сколько всего нам советуют, поэтому необходимо знать тысячи подробностей.

Если военачальник планирует вторжение в другую страну, ему нужно сначала определить общую стратегию. Но когда он начинает осуществлять свой план на практике, возникает множество препятствий, и по ходу наступления ему приходится их устранять. Если кто-то отправляется в путешествие, вначале он намечает общий план: «Из этой страны я вернусь таким-то маршрутом». Но чтобы провести этот план в жизнь, ему потребуется учесть множество деталей. Сначала он составляет приблизительный план, а потом ему приходится решать множество практических вопросов. Сперва ему надо взять такси, затем поехать в аэропорт, чтобы купить билет на нужный рейс, — столько всего необходимо. Поэтому от частичного знания мы должны прийти к знанию окончательному. Это подробное знание называется шикша.

Преданный: Каково положение преданного, который, хотя еще не полностью освободился из-под влияния майи, принимает учеников по наказу Шри Чайтаньи Махапрабху и своего духовного учителя?

Шрила Шридхар Махарадж: Если человек с небольшим капиталом начинает свой бизнес, для него лучше, если он связан с более крупным капиталистом. Тогда он сможет преуспеть. Подобным же образом, пока преданный не полностью утвердился в сознании Кришны, он должен получать поддержку свыше. Тогда он будет в безопасности. Если нам приходится сражаться с майей, иллюзией, лицом к лицу, то наша единственная надежда — помощь высших сил.

Совладать с майей очень трудно. Кришна говорит в Бхагавад-гите [7.14]: «Невозможно преодолеть Мою энергию иллюзии. Только тот, кто предался Мне, сможет ее превозмочь»[3].

Майя боится только Кришну, поскольку Он — ее опора. Если вы пытаетесь преодолеть майю сами, из этого ничего не выйдет. У вас должна быть связь с Высшим. С ее помощью вы сможете победить иллюзию. Майя уйдет, только когда увидит, что вы получаете поддержку от превосходящей ее силы. Вы не можете победить майю, сражаясь в одиночку. Это невозможно, потому что куда бы вы ни пошли, майя, иллюзия, будет удерживать вас в своих пределах. Ее власть может быть сильнее или слабее, но все это будет та же майя. Лишь когда вы на деле соприкоснетесь с уровнем, который выше майи, вы сможете с ней сражаться. Только тогда майя отступит. У нас должно быть прибежище за пределами майи, откуда мы сможем с ней воевать. Нам советуют принять прибежище в садху, святых, и шастре, писаниях. Их помощь нисходит свыше, и мы должны принимать ее от всего сердца.

Преданный: Кажется, что тем, кто принимает учеников, приходится испытывать физические трудности или страдать из-за того, что они принимают карму своих учеников.

Шрила Шридхар Махарадж: Физические трудности не нужно принимать в расчет. И физический успех тоже не надо очень ценить. Не нужно думать, что раз у Гуру много учеников, то он велик.

Кто-то может по собственной воле взять на себя ответственность за духовную жизнь множества учеников, но позже обнаружить, что их духовное развитие оставляет желать лучшего. В результате он может испытать определенного рода тревогу. Он подумает: «Я взял на себя ответственность за их судьбы, но не могу дать им желаемого продвижения в духовной жизни». Это хороший признак. Вайшнавы не беспокоятся о себе, но тревожатся за других (пара-дух̣кха дух̣кхӣ)[4]. В своей молитве Санатане Госвами Шрила Рагхунатх Дас Госвами говорит, что Шри Санатана всегда страдал, видя страдания других. В уме вайшнава не возникает беспокойств о самом себе, но он не может оставаться спокойным, видя чужую боль. Вайшнав не может с ней примириться. Вайшнавы всегда сочувствуют чужому горю. Таково качество преданного среднего уровня. Он не беспокоится о себе, но его тяготят страдания других. Преданный среднего уровня не может быть к ним безучастен.

Духовному наставнику придется взять на себя определенную ответственность за дурные и нежелательные дела ученика. Гуру обязан руководить учениками через наставления. Если врач взялся лечить больного, но тот продолжает страдать, врачу тоже может стать больно. «Я взял на себя этого человека, но не могу избавить его от мучений». Так он сам может почувствовать себя в какой-то степени ответственным за страдания пациента.

На различных стадиях духовный наставник может испытывать разнообразные страдания. Иногда он может чувствовать: «Я делаю все, что в моих силах, чтобы помочь этому ученику». Такой Гуру не берет за ученика очень большой ответственности. Он думает: «Я исполняю свой долг» и ведет себя с учениками более отстраненно. Это в точности как в случае врача-консультанта и семейного врача. Семейный врач не может снять с себя ответственность за своих пациентов, но доктор со стороны может сказать: «Если хотите, можете обратиться к другому врачу». Врач-консультант не столь печется о больном. Он может считать: «Я несовершенен, я не могу очистить его немедленно. Исправится он или нет — на все воля Божья. Я могу делать лишь то, что в моих силах». Так могут относиться как врач к своему больному, так и Гуру к своим ученикам с самого начала их взаимоотношений. То, сколько ответственности берет на себя Гуру за ученика, зависит от его отношения к своим ученикам в каждом конкретном случае.

Преданный: От чего больше зависит продвижение ученика: от Гуру или от собственных усилий? Как ученику все лучше и лучше следовать принципам своего Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от степени осознания, на которой находится ученик. Ученик должен быть безраздельно предан своему Гуру. Об этом говорится в «Швeташватара-упанишад» [6.23]: «Ключ к успеху в духовной жизни лежит в твердой преданности духовному наставнику и Кришне. Тем великим душам, что полностью верят в Кришну и духовного наставника, раскрывается весь внутренний смысл писаний»[5].

Гуру — представитель Кришны. Мы ищем Божественное, а потому, где бы мы ни обнаружили подлинную связь с Ним, нам следует всеми силами стремиться туда. Вот ключ к успеху, потому что Кришна видит все. Кришна ответит на наши усилия в преданном служении согласно нашему вниманию к Нему. Он везде. Идея бесконечного предполагает, что центр находится везде, а периферии нет. Центр может быть в любой точке. Прахлада Махарадж видел центр повсюду. Хираньякашипу спросил его: «Что, и в этой колонне твой Бог?» «Да», — ответил Прахлада. И когда Хираньякашипу разбил колонну, оттуда вышел Господь Нрисимхадев.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, что значит абсолютное и относительное положение духовного наставника?

Шрила Шридхар Махарадж: По особой милости Кришны Гурудeв выступает как Его уполномоченный. Если мы хорошо всмотримся в духовного наставника, то увидим в нем полномочного представителя Кришны. Соответственно, так мы и должны к нему относиться. Духовный наставник — преданный Кришны, и в то же время через него нисходит благодать Кришны. Таковы два аспекта Гурудeва. С одной стороны, он вайшнав, а боговдохновенный аспект вайшнава — это Гуру. В постный день, такой как экадаши, сам он не ест никаких зерновых. Он ведет себя как вайшнав, но его ученики предлагают зерновые изображению своего Гуру на алтаре. Ученики предлагают своему духовному наставнику зерновые даже в постный день.

Ученик связан с тем, что представляет Господа, с внутренним «я» Гуру, его боговдохновенным аспектом. Боговдохновенный аспект вайшнава — это ачарья, Гуру. Ученик обращает внимание только на определенную, боговдохновенную, сторону Гуру. Он больше связан с этой гранью его личности. Но сам Гурудeв, как правило, выступает в роли вайшнава. Поэтому его отношения со своими учениками и другими вайшнавами будут отличаться. Это ачинтья-бхeдабхeда, непостижимое единство в многообразии.

Возможна имитация. Возможны и отклонения. Все это может быть. Можно, в силу скрытых мотивов, сделать из положения Гуру прибыльное предприятие, как в случае кастовых госвами и имитаторов-сахаджиев. По той или иной причине можно изображать из себя Гуру, но признаки истинного Гуру даны в писаниях: «Истинный духовный наставник должен быть сведущ в заключениях ведической литературы и тверд в осознании абсолютной истины» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)[6].

Можно сказать: «Я Гуру, а он нет». Подделка всегда возможна, но писания дают мерило, с помощью которого можно выбрать истинного Гуру, а истинный Гуру будет выделять в писаниях самую их суть. Гуру и шастра взаимозависимы. Они будут помогать друг другу для нашего научения. Писания говорят, что мы должны читать их под руководством истинного наставника — вайшнавского Гуру[7]. Поэтому писание зависит от духовного наставника. А кто он? Писания объясняют. Так что они взаимозависимы: необходимы и садху, и шастра. Они, так сказать, активные и пассивные представители Господа.

Преданный: Не могли бы вы объяснить, почему Кришна является в таком множестве различных Гуру? Зачем Ему приходить снова и снова? Разве мы не можем узнать все, что нам надо, просто читая Бхагавад-гиту? Зачем нужно непрерывное откровение? Разве старые книги не содержат всех истин, которые нам необходимо знать?

Шрила Шридхар Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит: «Вначале Я передал этому миру ведическое знание через Брахму. А он вверил его своим ученикам: четырем Kумарам, Mаричи, Aнгире и другим мудрецам». Сначала знание было дано им, а потом уж появилось в виде книг.

Вначале оно было представлено в форме звука, не текста. Постепенно оно стало фиксироваться в письменном виде. Сперва оно нисходило непосредственно через звук, от одного человека к другому, из уст в уста. В то время еще не изобрели письменность, но знание существовало в устной форме. Передаваясь по цепочке от одного к другому, оно постепенно было утеряно. Иногда, из-за посредника, оно теряется и искажается, извращается, и тогда Господь чувствует, что Ему снова нужно явиться в этот мир[8].

Иногда, чтобы восстановить начала истинной религии, Кришна нисходит сам, а иногда посылает здравомыслящего человека. Кришна говорит: «Эту карма-йогу, которую Я сейчас тебе объясню, о Арджуна, Я поведал вначале Сурье, а от Сурьи она передавалась из поколения в поколение. Так она в конце концов была искажена, поэтому сейчас Я вновь рассказываю тебе то же самое». Этот тленный мир постепенно разъедает истину. Когда истина только появляется, она сияет со всей яркостью, но понемногу, соприкасаясь с этой сферой тлена, сама ослабевает, искажается и подтачивается, — вот почему Кришна время от времени приходит, чтобы обновить ее и снова дать возможность воссиять.

Преданный: Есть ли разница между ачарьей и Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Гуру и ачарья — одно и то же, но в общем можно сказать, что ачарья делает более обширную работу. Кроме того, ачарья должен в совершенстве знать писания, в то время как Гуру может внешне и не блистать глубоким знанием шастр, но по-настоящему понимать их суть. Он, быть может, не способен широко цитировать писания, но зато осознает их смысл. Гуру может быть таким. Но ачарья — это тот, кто широко проповедует и способен приводить обширные свидетельства из писаний.

Преданный: Существует столько лжеучителей под маской вайшнавов, которые только и делают, что пытаются обмануть простодушных людей. Как узнать, кто истинный Гуру, а кто — обманщик? Как понять, когда нам дают истинное знание, а когда нас просто дурачат?

Шрила Шридхар Махарадж: Следует выяснить, каков источник его знания. На рынке может быть поддельное золото, но если мы убедились, что золото, которое мы приобретаем, поступает из определенного прииска, то можем его покупать, уверенные, что его не испортили где-то по дороге. Так что это можно понять, исследовав источник.

Как-то Ганди решил возродить в Индии систему домоткачества — чхерку. В системе «чхерка» бедняки с помощью самопрялки изготавливают ткань, и, если каждый будет покупать это полотно, которое называется кхади, в карман бедных пойдут деньги. Но японские и английские ткацкие фабрики стали посылать сюда поддельные «домотканые» кхади. Они начали выпускать грубую ткань, имитирующую обычное домотканое полотно, которое делают здесь бедняки. Ганди был озадачен. «Что же это такое? — сказал он. — Я хотел, чтобы деньги пошли в карман беднейших, а теперь иностранные капиталисты делают поддельную грубую ткань и продают ее здесь, в Индии. Деньги, вместо того чтобы идти индийским беднякам, идут заморским капиталистам». Тогда он создал «Ассоциацию кхади» и велел своим сторонникам: «Покупайте домотканое полотно только в магазинах, связанных с моей ассоциацией. Тогда деньги на самом деле пойдут в карманы бедных». Он сказал тогда: «Это гуру-парампара, система преемственности учителей».

Неоскверненная богооткровенная истина нисходит через парампару. Мы должны присоединиться к заслуживающей доверия преемственности. Только так можно получить что-то подлинное. Необходимо общение с теми, кто уполномочен Господом, — необходима гуру-парампара. Поэтому, прежде чем читать чью-нибудь книгу, надо постараться выяснить, кто Гуру автора и откуда последний берет идеи, составляющие содержание его книги. Является ли это только поверхностным или тут есть нечто подлинное? Если мы видим, что он как-то связан с истинным садху, то можем уделить ему внимание.

Я часто привожу пример с гомеопатическими пилюлями. Сами по себе они не несут лечебного эффекта. Сила заключена внутри. Заурядный Гуру может дать ученику ту же самую мантру, но какая сила в этом звуке? Какого уровня понимание, божественная воля в нем заключены? Вот что важнее всего. Получить мантру от сад-гуру, истинного Гуру, значит получить заложенное в ней благоволение, то есть истинное представление о Господе. Из крошечного семени вырастает огромное баньяновое дерево. Самое важное — это энергия, с которой Гуру дает ученику ту или иную звуковую формулу. Сейчас мы можем этого не замечать, но со временем, если окружение будет нам благоприятствовать, эта энергия проявится сама собой и разовьется в нечто великое. Итак, если мы собираемся что-нибудь приобрести, нам надо остерегаться подделок, иначе нас могут обмануть.

(глава третья)



[1] Дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄м̇, курйа̄т па̄пасйа сан̇кш̣айам / тасма̄д дӣкш̣ети са̄ прокта̄, деш́икаис таттва-ковидах̣.

[2] Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау, бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄, тан манйе дхӣтам уттамам.

[3] Даивӣ хй эш̣а̄ гун̣а-майӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ / ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те.

[4] Вила̄па-кусума̄н̃джали, 6.

[5] Йасйа деве пара̄ бхактир, йатха̄ деве татха̄ гурау / тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣, прака̄ш́анте маха̄тманах̣.

[6] Ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам.

[7] А̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда («Чха̄ндогйа-упаниш̣ад», 6.14.2).

[8] Йада̄ йада̄ хи дхармасйа (Бхагавад-гӣта̄, 4.7).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования