«Шри Гуру и его милость. Глава 3. Нисхождение богооткровенной истины». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига



Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 3.
Нисхождение богооткровенной истины

Сознание Кришны — духовная идея наивысшего уровня — нисходит, перетекая от одного уровня к другому, точно так же, как Ганга зигзагами ниспадает с одного горного пика на другой. Иногда воды Ганги смешиваются с течением реки Сарасвати. Эта вода не считается водой Ганги. Когда воды Сарасвати сливаются с течением Ганги, это считается водой Ганги. Когда обе реки сливаются, воды Ганги больше не считаются Гангой, но когда воды Сарасвати впадают в Гангу, они становятся Гангой. Эта вода очистит нас, где бы ни находился ее исток. Есть поговорка, гласящая, что какая бы вода ни текла в глубине русла Ганги — это подлинная вода Ганги. Эта вода очистит нас, где бы она ни брала свое начало.

Очищающая сила воды не имеет ничего общего с водой, которую мы видим и ощущаем. Что мы можем увидеть своими физическими глазами? Течение Ганги чисто. Когда что-то обладает духом и получает поддержку свыше, это живое и может очистить каждого.

Поэтому сама суть гуру-парампары, преемственности учителей — это шикша, духовные наставления, и откуда бы они ни исходили, там и Гуру. Тот, у кого есть трансцендентное, божественное зрение, увидит Гуру, где бы тот ни появился. Кто обладает чистым знанием абсолютной божественной любви — тот и Гуру. В противном случае гуру-парампара была бы просто телесной парампарой — преемственностью тел. Тогда пусть кастовые брахманы — кастовые госвами — продолжают свой бизнес, ведь они получают мантру от тела к телу. Но их мантра мертва. Мы ищем живой мантры, и где бы мы ни отыскали живого стремления к высшему преданному служению, там мы найдем и нашего Гуру. Человек, у которого пробудилось такого рода вúдение, сможет распознать Гуру, где бы тот ни появился.

Посвящение в мантру означает, что учитель передает ученику истинное знание и чувство преданности. И это должно быть подлинным. Мы ничего не узнаем о гомеопатической таблетке, просто ее рассматривая, — ее сила заключена внутри. Так и в мантре важнее всего, какого рода мысль и чувство передаются через этот звук. У имперсоналистов та же самая мантра, и они тоже воспевают Святое Имя Кришны, но такое «имя» исчезнет в брахмаджьоти. Им не пересечь Вираджу, реку между материальным и духовным мирами. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда майявади повторяет Имя Кришны, он словно мечет молнии в святое тело Господа. В его «воспевании» нет ничего благотворного.

Гаудия Матх интересует реальность — не форма. Мы пытаемся понять, что есть что в мире духовной мысли. Простая форма нас не околдовывает, не пленяет. Мы хотим шаг за шагом продвигаться в духовной мысли. Шрила Рупа Госвами говорит в своей «Упадeшамрите»: «Из множества материалистов один может быть философом. Из множества философов один может обрести освобождение и начать преданно служить Господу. Из многих преданных один может достичь чистой любви к Кришне. Такой преданный — лучше всех»[1].

Мы хотим понять градацию: что такое река Вираджа, что такое духовное небо, мир Господа Шивы, мир Вайкунтхи Вишну, Aйодхья Господа Рамы и, наконец, Кришна в Двараке, Mатхуре и Вриндаване. Мы желаем получить правдивое представление обо всей градации теистической мысли. Кришна показывает эту градацию в «Шримад-Бхагаватам» [11.14.15], где говорит: «Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана Вайкунтхи, ни богиня удачи Лакшми, ни даже Я сам недороги Мне так, как ты. О Уддхава, ты Мой любимец»[2].

Нам надо держаться духа; ведь после Джахнавы Дeви, жены Господа Нитьянанды, и вплоть до Випины Госвами, у которого принял посвящение Бхактивинод Тхакур, было много неизвестных женщин-Гуру. Через них мантра пришла к Випине Госвами, и от него ее получил Бхактивинод Тхакур. Мы признаем Бхактивинода Тхакура, но должны ли мы включать в преемственность наших учителей всех тех женщин? Каково было их осознание?

Мы — рабы истины. Мы нищие, вымаливающие непрестанно текущий чистый поток истины — истины живой. Нас не очаровывает ничто формальное. Всюду, где бы я ни увидел текущую ко мне реку нектара, я преклоню голову. Когда кто-то видит, что к нему из наивысшего царства нисходит абсолютная истина, он должен думать: «Здесь мне нужно предаться».

Махапрабху говорит Рамананде Раю: «Я отдамся в рабство истине, нектару божественного экстаза, откуда бы он ни появился. Это моя прямая обязанность»[3].

Форма не имеет значения. Она обладает определенной ценностью, но если форма и суть сталкиваются, последнюю нужно считать несоизмеримо более важной. В противном случае, если мы отбрасываем дух, а телесные отношения ставим на первое место, наша так называемая «духовная жизнь» превращается в сахаджию, дешевую подделку.

Если мы сознаем подлинную суть сознания Кришны, истинное богатство, которое мы получаем от нашего духовного наставника, то наша духовная жизнь не может стать сахаджией, имитаторством. Необходимо быть достаточно чутким, чтобы уметь увидеть, как наш Гуру дает нам совет через кого-то другого. Тот, кто чуток, увидит: «Это мне советует Гуру — он обращается ко мне через этого человека. Так или иначе Гурудев наставляет меня через него. Как — не знаю, но в этом человеке я вижу качества моего Гуру, его поведение, его стиль». Если мы способны обо всем судить по внутренней ценности, то никогда не сможем пренебречь тем, что ей обладает, где бы мы это ни встретили.

Это можно увидеть на примере Ауробиндо Гхоша из Пондишeрри. Он был первым лидером анархической партии и фактически основателем революционного движения в Бeнгалии. В 1928 году в калькуттском высоком суде слушалось его дело. Обвинителем выступал знаменитый прокурор господин Нортон. Ауробиндо скрылся, и пока шел процесс, его нигде не могли найти. Нортон беспокоился: как найти Ауробиндо? У Ауробиндо был очень хороший английский. С ранних лет он учился в Англии и мог говорить по-английски получше многих англичан. Нортон стал искать по разным газетам и журналам статьи Ауробиндо. Наконец он обнаружил ауробиндовский стиль в «Aмрита Базар Патрике», одной из бенгальских газет. «А вот и господин Гхош!» — сказал он. Чтобы выяснить, в самом ли деле эту статью написал Ауробиндо Гхош, в суд вызвали редактора «Aмрита Базар Патрики». Нортон допрашивал его.

— Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы же редактор.

— Я знаю.

— Известен ли вам такой человек, как Aуробиндо Гхош?

— Да. Я считаю его одним из величайших людей в мире.

— Как редактор газеты знаете ли вы, кто написал эту статью?

— Да.

— Это господин Гхош?

— Я отказываюсь отвечать.

— Знаете ли вы, что вам за это грозит?

— Знаю, полгода тюрьмы.

— Вы готовы к этому?

— Готов.

Подняв газету со статьей, Нортон сказал: «Вот он, господин Гхош! Больше мне нечего сказать».

Он увидел Ауробиндо в его статье, подобным же образом и мы должны видеть: «Вот мой Гурудeв!» Наш духовный наставник[4] тоже говорил иногда об одном из своих учеников, который покинул этот мир: «Ко мне приходил Бхактивинод Тхакур, но я его не узнал». Те, у кого пробудилось божественное зрение, всегда видят признаки Божественного повсюду.

Нам нужно видение, чтобы уметь различить настроение нашего Гуру в ком бы то ни было. Когда Махапрабху встретился с санодия-брахманом, по тому, как тот себя вел, Он сразу же понял, что брахман должен был иметь какое-то отношение к Mадхавeндре Пури. Махапрабху сказал: «Если бы ты не был связан с Mадхавeндрой Пури, Я бы никогда не нашел у тебя таких признаков духовного экстаза. Это несомненно идет от Мадхавендры Пури».

Итак, у нас должно быть подлинное представление о сознании Кришны. Сказано: духовного наставника нельзя отделять от Господа[5]. То, что исходит от Всевышнего Господа, — едино, а потому пренебрегать этой нерасчленимой целостностью нельзя. Гуру может быть здесь, а может быть и в другом теле. Один и тот же учитель, чтобы нас вдохновить, может явиться в ином теле — он может прийти, чтобы дать нам новую надежду и более высокое знание. Нужно всегда отдавать предпочтение сути, а не форме.

Поймите сперва уровень чистоты в сознании Кришны. Поклонники формы — всего лишь имитаторы, они просто хотят эксплуатировать Махапрабху, а не служить Ему. Они — наши худшие враги. Они предатели: они врут, прикрываясь именем Махапрабху. Это подлое надувательство: по дешевке они в огромном количестве сбывают поддельный товар. Сердца их не влечет к самому чистому — пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге[6]. Хотя наш Гуру Махарадж был вайшнавом высочайшего уровня, он никогда не выставлял себя как великого преданного. Он постоянно говорил: «Я слуга слуги вайшнавов». Таково было его кредо. И он часто повторял: «Преданные более высокого уровня — мои Гуру. Они такие великие!» Сначала следуйте всему этому, а потом уж надейтесь достичь цели. Это не так-то легко, не так-то дешево. «Среди множества освобожденных крайне редок чистый преданный Господа Кришны»[7].

Сознание Кришны относится к внутреннему миру, но те, кто не могут увидеть внутренней истины, наворотят много внешнего. Мы такое не поддерживаем. Напротив, нас интересует подлинный дух. Всякие враждебно настроенные люди, которые интересуются внешним, не смогут на нас повлиять. Пусть собаки лают — их лай ничего не стоит. Поскольку они так пекутся о внешнем, они неспособны по-настоящему очистить свое сердце, чтобы принять чистую суть, определить, что такое чистота, любовь к Богу, прeма, которой жаждут даже Брахма и Mахадeва.

(глава четвертая)



1 Кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас / тебхйо джн̃а̄на-вимукта бхакти-парама̄х̣ премаика ниш̣т̣ха̄с татах̣ («Шри Упадешамрита», 10).

2 На татха̄ ме прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н.

3 Киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа / йеи кр̣ш̣н̣а-таттва ветта̄ сеи гуру хайа («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 8.128).

4  Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

5  Господь Шри Кришна сказал: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.17.27).

6  Ма̄тала хари-джана кӣртане-ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге — «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных» (Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур).

7 Кот̣и-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣ш̣н̣а-бхакта («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 19.148).





←  «Шри Гуру и его милость. Глава 2. Посвящение в трансцендентную науку». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига ·• Архив новостей •· «Шри Гуру и его милость. Глава 4. Изначальный Гуру». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига →

Текст читает Аджита Кришна Дас


Russian

Шри Гуру и его милость

Свами Бхакти Ракшак Шридхар

Глава 3.
Нисхождение богооткровенной истины

Сознание Кришны — духовная идея наивысшего уровня — нисходит, перетекая от одного уровня к другому, точно так же, как Ганга зигзагами ниспадает с одного горного пика на другой. Иногда воды Ганги смешиваются с течением реки Сарасвати. Эта вода не считается водой Ганги. Когда воды Сарасвати сливаются с течением Ганги, это считается водой Ганги. Когда обе реки сливаются, воды Ганги больше не считаются Гангой, но когда воды Сарасвати впадают в Гангу, они становятся Гангой. Эта вода очистит нас, где бы ни находился ее исток. Есть поговорка, гласящая, что какая бы вода ни текла в глубине русла Ганги — это подлинная вода Ганги. Эта вода очистит нас, где бы она ни брала свое начало.

Очищающая сила воды не имеет ничего общего с водой, которую мы видим и ощущаем. Что мы можем увидеть своими физическими глазами? Течение Ганги чисто. Когда что-то обладает духом и получает поддержку свыше, это живое и может очистить каждого.

Поэтому сама суть гуру-парампары, преемственности учителей — это шикша, духовные наставления, и откуда бы они ни исходили, там и Гуру. Тот, у кого есть трансцендентное, божественное зрение, увидит Гуру, где бы тот ни появился. Кто обладает чистым знанием абсолютной божественной любви — тот и Гуру. В противном случае гуру-парампара была бы просто телесной парампарой — преемственностью тел. Тогда пусть кастовые брахманы — кастовые госвами — продолжают свой бизнес, ведь они получают мантру от тела к телу. Но их мантра мертва. Мы ищем живой мантры, и где бы мы ни отыскали живого стремления к высшему преданному служению, там мы найдем и нашего Гуру. Человек, у которого пробудилось такого рода вúдение, сможет распознать Гуру, где бы тот ни появился.

Посвящение в мантру означает, что учитель передает ученику истинное знание и чувство преданности. И это должно быть подлинным. Мы ничего не узнаем о гомеопатической таблетке, просто ее рассматривая, — ее сила заключена внутри. Так и в мантре важнее всего, какого рода мысль и чувство передаются через этот звук. У имперсоналистов та же самая мантра, и они тоже воспевают Святое Имя Кришны, но такое «имя» исчезнет в брахмаджьоти. Им не пересечь Вираджу, реку между материальным и духовным мирами. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда майявади повторяет Имя Кришны, он словно мечет молнии в святое тело Господа. В его «воспевании» нет ничего благотворного.

Гаудия Матх интересует реальность — не форма. Мы пытаемся понять, что есть что в мире духовной мысли. Простая форма нас не околдовывает, не пленяет. Мы хотим шаг за шагом продвигаться в духовной мысли. Шрила Рупа Госвами говорит в своей «Упадeшамрите»: «Из множества материалистов один может быть философом. Из множества философов один может обрести освобождение и начать преданно служить Господу. Из многих преданных один может достичь чистой любви к Кришне. Такой преданный — лучше всех»[1].

Мы хотим понять градацию: что такое река Вираджа, что такое духовное небо, мир Господа Шивы, мир Вайкунтхи Вишну, Aйодхья Господа Рамы и, наконец, Кришна в Двараке, Mатхуре и Вриндаване. Мы желаем получить правдивое представление обо всей градации теистической мысли. Кришна показывает эту градацию в «Шримад-Бхагаватам» [11.14.15], где говорит: «Ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана Вайкунтхи, ни богиня удачи Лакшми, ни даже Я сам недороги Мне так, как ты. О Уддхава, ты Мой любимец»[2].

Нам надо держаться духа; ведь после Джахнавы Дeви, жены Господа Нитьянанды, и вплоть до Випины Госвами, у которого принял посвящение Бхактивинод Тхакур, было много неизвестных женщин-Гуру. Через них мантра пришла к Випине Госвами, и от него ее получил Бхактивинод Тхакур. Мы признаем Бхактивинода Тхакура, но должны ли мы включать в преемственность наших учителей всех тех женщин? Каково было их осознание?

Мы — рабы истины. Мы нищие, вымаливающие непрестанно текущий чистый поток истины — истины живой. Нас не очаровывает ничто формальное. Всюду, где бы я ни увидел текущую ко мне реку нектара, я преклоню голову. Когда кто-то видит, что к нему из наивысшего царства нисходит абсолютная истина, он должен думать: «Здесь мне нужно предаться».

Махапрабху говорит Рамананде Раю: «Я отдамся в рабство истине, нектару божественного экстаза, откуда бы он ни появился. Это моя прямая обязанность»[3].

Форма не имеет значения. Она обладает определенной ценностью, но если форма и суть сталкиваются, последнюю нужно считать несоизмеримо более важной. В противном случае, если мы отбрасываем дух, а телесные отношения ставим на первое место, наша так называемая «духовная жизнь» превращается в сахаджию, дешевую подделку.

Если мы сознаем подлинную суть сознания Кришны, истинное богатство, которое мы получаем от нашего духовного наставника, то наша духовная жизнь не может стать сахаджией, имитаторством. Необходимо быть достаточно чутким, чтобы уметь увидеть, как наш Гуру дает нам совет через кого-то другого. Тот, кто чуток, увидит: «Это мне советует Гуру — он обращается ко мне через этого человека. Так или иначе Гурудев наставляет меня через него. Как — не знаю, но в этом человеке я вижу качества моего Гуру, его поведение, его стиль». Если мы способны обо всем судить по внутренней ценности, то никогда не сможем пренебречь тем, что ей обладает, где бы мы это ни встретили.

Это можно увидеть на примере Ауробиндо Гхоша из Пондишeрри. Он был первым лидером анархической партии и фактически основателем революционного движения в Бeнгалии. В 1928 году в калькуттском высоком суде слушалось его дело. Обвинителем выступал знаменитый прокурор господин Нортон. Ауробиндо скрылся, и пока шел процесс, его нигде не могли найти. Нортон беспокоился: как найти Ауробиндо? У Ауробиндо был очень хороший английский. С ранних лет он учился в Англии и мог говорить по-английски получше многих англичан. Нортон стал искать по разным газетам и журналам статьи Ауробиндо. Наконец он обнаружил ауробиндовский стиль в «Aмрита Базар Патрике», одной из бенгальских газет. «А вот и господин Гхош!» — сказал он. Чтобы выяснить, в самом ли деле эту статью написал Ауробиндо Гхош, в суд вызвали редактора «Aмрита Базар Патрики». Нортон допрашивал его.

— Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы же редактор.

— Я знаю.

— Известен ли вам такой человек, как Aуробиндо Гхош?

— Да. Я считаю его одним из величайших людей в мире.

— Как редактор газеты знаете ли вы, кто написал эту статью?

— Да.

— Это господин Гхош?

— Я отказываюсь отвечать.

— Знаете ли вы, что вам за это грозит?

— Знаю, полгода тюрьмы.

— Вы готовы к этому?

— Готов.

Подняв газету со статьей, Нортон сказал: «Вот он, господин Гхош! Больше мне нечего сказать».

Он увидел Ауробиндо в его статье, подобным же образом и мы должны видеть: «Вот мой Гурудeв!» Наш духовный наставник[4] тоже говорил иногда об одном из своих учеников, который покинул этот мир: «Ко мне приходил Бхактивинод Тхакур, но я его не узнал». Те, у кого пробудилось божественное зрение, всегда видят признаки Божественного повсюду.

Нам нужно видение, чтобы уметь различить настроение нашего Гуру в ком бы то ни было. Когда Махапрабху встретился с санодия-брахманом, по тому, как тот себя вел, Он сразу же понял, что брахман должен был иметь какое-то отношение к Mадхавeндре Пури. Махапрабху сказал: «Если бы ты не был связан с Mадхавeндрой Пури, Я бы никогда не нашел у тебя таких признаков духовного экстаза. Это несомненно идет от Мадхавендры Пури».

Итак, у нас должно быть подлинное представление о сознании Кришны. Сказано: духовного наставника нельзя отделять от Господа[5]. То, что исходит от Всевышнего Господа, — едино, а потому пренебрегать этой нерасчленимой целостностью нельзя. Гуру может быть здесь, а может быть и в другом теле. Один и тот же учитель, чтобы нас вдохновить, может явиться в ином теле — он может прийти, чтобы дать нам новую надежду и более высокое знание. Нужно всегда отдавать предпочтение сути, а не форме.

Поймите сперва уровень чистоты в сознании Кришны. Поклонники формы — всего лишь имитаторы, они просто хотят эксплуатировать Махапрабху, а не служить Ему. Они — наши худшие враги. Они предатели: они врут, прикрываясь именем Махапрабху. Это подлое надувательство: по дешевке они в огромном количестве сбывают поддельный товар. Сердца их не влечет к самому чистому — пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге[6]. Хотя наш Гуру Махарадж был вайшнавом высочайшего уровня, он никогда не выставлял себя как великого преданного. Он постоянно говорил: «Я слуга слуги вайшнавов». Таково было его кредо. И он часто повторял: «Преданные более высокого уровня — мои Гуру. Они такие великие!» Сначала следуйте всему этому, а потом уж надейтесь достичь цели. Это не так-то легко, не так-то дешево. «Среди множества освобожденных крайне редок чистый преданный Господа Кришны»[7].

Сознание Кришны относится к внутреннему миру, но те, кто не могут увидеть внутренней истины, наворотят много внешнего. Мы такое не поддерживаем. Напротив, нас интересует подлинный дух. Всякие враждебно настроенные люди, которые интересуются внешним, не смогут на нас повлиять. Пусть собаки лают — их лай ничего не стоит. Поскольку они так пекутся о внешнем, они неспособны по-настоящему очистить свое сердце, чтобы принять чистую суть, определить, что такое чистота, любовь к Богу, прeма, которой жаждут даже Брахма и Mахадeва.

(глава четвертая)



[1] Кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас / тебхйо джн̃а̄на-вимукта бхакти-парама̄х̣ премаика ниш̣т̣ха̄с татах̣ («Шри Упадешамрита», 10).

[2] На татха̄ ме прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н.

[3] Киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа / йеи кр̣ш̣н̣а-таттва ветта̄ сеи гуру хайа («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 8.128).

[4] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

[5] Господь Шри Кришна сказал: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.17.27).

[6] Ма̄тала хари-джана кӣртане-ран̇ге / пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге — «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных» (Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур).

[7] Кот̣и-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кр̣ш̣н̣а-бхакта («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 19.148).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования