“Tolerate the Urges.” Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur’s commentary on the first verse of Sri Upadeshamrita | «Претерпевай порывы». Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к первому стиху «Шри Упадешамриты»


English

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur

Tolerate the Urges

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/tolerate-the-urges/

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s commentary
on the first verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s
poetic Bengali translation,
Bhāṣā,
and Bengali prose commentary,
Anuvṛtti,
on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s
Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan,
in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957,
Volume 2, Issue 12, 12 July 1957,
and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957.
In combination with Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti,
they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh
by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī
is also extremely good for us.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj,
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta,
Verse One

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥

vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

saḥ dhīraḥ—A sober soul yaḥ—who viṣaheta—can control etān—these vegān—urges—vegam—the urge vāchaḥ—of speech, vegam—the urge manasaḥ—of the mind, vegam—the urge krodha—of anger, vegam—the urge jihvā—of the tongue, [the urge] udara—of the belly, [and] vegam—the urge upastha—of the genitals—[can] api—also śiṣyāt—conquer imām—the sarvām—entire pṛthivīm—world.

A sober soul who can control the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.

Bhāṣā

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

kṛṣṇetara kathā vāg-vega tāra nāma
kāmera atṛpte krodha-vega manodhāma [1]

kathā—Talk itara—unrelated kṛṣṇa—to Kṛṣṇa—nāma—the name tāra—of this [is] vega—the urge vāg—to speak. vega—The urge krodha—of anger [and that] dhāma—manner mano—of the mind [arise] atṛpte—from nonfulfillment kāmera—of desires. [1]

Talk unrelated to Kṛṣṇa is known as the urge to speak. The urges of anger and the mind arise from unfulfilled desires.

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

susvādu-bhojana-śīla jihvā-vega-dāsa
atirikta bhoktā yei udarete āśa [2]

bhojana-śīla—Those who eat susvādu—very palatable [foods are] dāsa—slaves vega—of the urge jihvā—of the tongue, [and] bhoktā yei—Those who eat atirikta—too much [follow] āśa—the wish udarete—of the belly. [2]

Those who eat very palatable foods are slaves to the urge of the tongue, and those who eat too much follow the urge of the belly.

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

yoṣitera bhṛtya straiṇa kāmera kiṅkara
upastha-vegera vaśe kandarpa-tatpara [3]

[Those who are] bhṛtya—servants yoṣitera—of women [and] straiṇa—henpecked [are] kiṅkara—servants kāmera—of lust, [and those who are] vaśe—under the control vegera—of the urge upastha—of the genitals [are] tatpara—devoted kandarpa—to Cupid. [3]

Those who are servants of women and henpecked are slaves of lust, and those who are controlled by the urge of the genitals are devoted to Cupid.

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

ei chhaya vega yāra vaśe sadā raya
se jana gosvāmī kare pṛthivī-vijaya [4]

se jana—Persons [under] yāra—whose vaśe—control ei—these chhaya—six vega—urges sadā—always raya—remain [are] gosvāmī—masters of the senses; vijayak are—they conquer pṛthivī—the world. [4]

Those who always keep these six urges under their control are goswāmīs; they conquer the world.

Anuvṛtti

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

dayānidhi gaurahari kali-jīve dayā kari’
        śikṣāṣṭake śikhāila dharma
tā̐hāra śrī-mukha hate yā śikhila bhāla-mate
       prabhu rūpa jāni’ sei marma [1]

jīvera kalyāṇa-khani prema-ratna mahāmaṇi
           grantha-ratna sarale likhila
gaura-bhakta-kaṇṭha-hāra upadeśāmṛta sāra
            rūpānuge rūpa nije dila [2]

dayā kari’—Being merciful jīve—to the souls kali—in the Age of Kali, dayānidhi—the ocean of mercy gaurahari—Śrī Gaurahari śikhāila—taught dharmadharma [in His] śikṣāṣṭakeŚikṣāṣṭakam [eight verses of instruction]. rūpa prabhu—Śrī Rūpa Prabhu, —who śikhila—learned [this] bhāla-mate—perfectly hate—from tā̐hāra—His śrī-mukha—divine mouth [and] jāni’—understood sei—the marma—purport [of it,] likhila—wrote [a] sarale—simple, ratna—jewel-like grantha—book, [which is] khani—a mine kalyāṇa—of good fortune jīvera—for the soul [and] mahāmaṇi—the greatest of gems—ratna—a jewel prema—of divine live. rūpa—Śrī Rūpa nije—himself dila—gave anuge—the followers rūpā—of Śrī Rūpa kaṇṭha-hāra—a necklace [meant to be worn by all] bhakta—the devotees gaura—of Śrī Gaura, sāra—the essence [of all] amṛta—nectarean upadeś—instructions. [1–2]

Being merciful to the souls in the Age of Kali, the ocean of mercy Śrī Gaurahari taught dharma in His Śikṣāṣṭakam. Śrī Rūpa Prabhu, who learned this perfectly from the divine mouth of the Lord and understood its purport, wrote a simple, jewel-like book, which is a mine of good fortune for the soul and the greatest of gems—a jewel of divine love. He personally gave his followers a necklace meant to be worn by all devotees of Śrī Gaura, the essence of all nectarean instructions.

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

kālpanika navya-mata nāma vā kariba kata
         bhakti-pathe yāre bale ‘bhela’
māyāvādī kṛṣṇa tyaji’ mukhe śudhu gorā bhaji’
          bhogera vilāse bindhi’ śela [3]

kleśa pāya avirata jaḍa-kāme haye hata
           upadeśāmṛte māne yama
śraddhā kari’ pātha kari’ lābha kare gaurahari
        jāne rūpa-pada vinā bhrama [4]

kata vā—How many kālpanika—imaginary navya—new mata—conceptions yāre—which pathe—on the path bhakti—of devotion bale—are considered ‘bhela’—counterfeit nāma kariba—shall I name? māyāvādī—Illusionists tyaji’—reject kṛṣṇa—Kṛṣṇa, śudhu—merely mukhe—by mouth bhaji’—serve gorā—Gorā, bindhi’—pierce [themselves with] śela—the spear vilāse—of the pleasure bhogera—of enjoyment, [and] kleśa pāya—suffer avirata—constantly, haye—having been hata—ruined [by] jaḍa—material kāme—desires. [They] māne—consider upadeśāmṛte—the Upadeśāmṛta yama—to be death (Yamarāj). pātha kari’—By studying [it] śraddhā kari’—faithfully, [however,] lābha kare—souls attain gaurahari—Gaurahari [and] jāne—understand pada—the feet rūpa—of Śrī Rūpa, vinā—free from [all] bhrama—misconceptions. [3–4]

How many imaginary new conceptions which on the path of devotion are considered counterfeit shall I name? Illusionists reject Kṛṣṇa, serve Gorā merely by mouth, pierce themselves with the spear of selfish enjoyment, and suffer constantly, ruined by material desires. They consider the Upadeśāmṛta to be death. By studying it with faith, however, souls attain Gaurahari and understand Śrī Rūpa, free from all misconceptions.

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

rūpānuga-jana-pada labhibāre susampada
           rūpānuga-jana-prīti tare
rūpa-upadeśāmṛta śuddha hari-janādṛta
          ayogyao samāśraya kare [5]

labhibāre—To attain susampada—the divine wealth pada—of the feet anuga-jana—of the followers rūpa—of Śrī Rūpa [and] tare—to prīti—please anuga-jana—the followers rūpa—of Śrī Rūpa, samāśraya kare—take full shelter, ayogyao—even [if you are] unqualified, rūpa—in Śrī Rūpa’s upadeśāmṛtaUpadeśāmṛta, [which is] ādṛta—revered [by] hari—the Lord’s śuddha—pure jana—devotees. [5]

To attain the divine wealth of the feet of Śrī Rūpa’s followers and to please them, take full shelter, even if you are unqualified, in Śrī Rūpa’s Upadeśāmṛta, which is revered by the Lord’s pure devotees.

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥

gaura-kiśora prabhu bhakti-vinoda vibhu
         śuddha-bhakti yei prachārila
sei śuddha-bhakti-sūchī baddha-jīva yāhe śuchi
              pāibāra tare eka tila [6]

rūpānuga-pūjya-varā śrī-vārṣabhānavī harā
              tā̐hāra dayita-dāsa-dāsa
rūpānuga-sevā-āśa śrī-vraja-pattane vāsa
              anuvṛtti karila prakāśa [7]

pāibāra—To obtain eka—one tila—sesame seed tare yei—of the śuddha—pure bhakti—devotion prachārila—propagated [by] gaura-kiśora prabhu—Śrīla Gaura Kiśora Prabhu [and] bhakti-vinoda vibhu—Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, sei—the sūchī—compendium śuddha—of pure bhakti—devotion yāhe—by which [the] baddha—conditioned jīva—souls [become] śuchi—pure, dāsa—this servant [of] dayita—the beloved dāsa—servant tā̐hāra—of Her—śrī-vārṣabhānavī—Śrī Vṛṣabhānu’s daughter harā—Śrī Rādhikā, varā—the supreme pūjya—object of worship anuga—for the followers rūpa—of Śrī Rūpa—[whose] āśa—aspiration [is] sevā—the service rūpa—of Śrī Rūpa’s anuga—followers [and whose] vāsa—residence [is] śrī-vraja-pattane—in Śrī Vraja Pattan, prakāśa karila—has written [this] anuvṛttiAnuvṛtti [sub-commentary]. [6–7]

To obtain a drop of the pure devotion propagated by Śrīla Gaura Kiśora Dās Bābājī Mahārāj and Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, the pure devotion by which the conditioned souls are purified, this servant of the beloved servant of Śrī Vṛṣabhānu’s daughter Śrī Rādhikā—the supreme object of worship for Śrī Rūpa’s followers—whose aspiration is the service of Śrī Rūpa’s followers and whose residence is in Śrī Vraja Pattan, has written this sub-commentary (Anuvṛtti).

Three types of urges are seen within immersion in the material world: the urge of speech, the urge of the mind, and the urge of the body. When the soul falls into the hands of these three urges, the soul cannot attain the highest good. Therefore, the soul who can tolerate these urges, instead of becoming controlled by worldly objects, is capable of conquering the world. The urge of speech refers to the scriptural discussion of the impersonalists, the scriptural reasoning of the followers of the karma-kāṇḍa for the fruits of action, and the talks of whimsical enjoyment by those who desire ends other than Kṛṣṇa (anyābhilāṣīs). The propensity for speech that is pertinent to the service of the Lord is the result of tolerating the urge of speech; it is not produced by the urge of speech. The unexpressed urge of speech, even though it is not something that is uttered aloud, is another type of endeavour to speak about experience of ends other than Kṛṣṇa.

There are two types of urges of the mind: peaceful affection and hostile anger. Affection for the beliefs of the illusionists, fondness for the beliefs of the karmīs, and belief in the view of the anyābhilāṣīs are the three types of peaceful affection. Remaining indifferent upon seeing the activities of the jñānīs, karmīs, and anyābhilāṣīs is the mind’s unexpressed urge for peaceful affection. The nonfulfillment of desires unrelated to Kṛṣṇa, non-attainment of the results of actions, and the non-attainment of liberation are the causes of anger. Thinking of Kṛṣṇa’s Pastimes is the result of tolerating the urge of the mind; it is not produced by the urge of the mind.

There are three types of urges of the body: the urge of the tongue, the urge of the belly, and the urge of the genitals. All types of animal meat, fish, crab, eggs, the parts of any carcass produced from semen and blood—all of which are unofferable, growing plants, vines, vegetables, and the various products of the cow—desire to consume any these items aroused by desire for any of the six tastes is the urge of the tongue. The sādhus avoid excessive chilli, amla, and other such items. Consuming haritakī, supārī, other ingredients for pan, and pan itself; smoking tobacco, ganja, and other substances; and drinking fermented alcohol and other intoxicants are all included within the urge of the tongue. By honouring the Lord’s remnants, pure souls attain deliverance from the hands of the urge of the tongue. Although offerings for the Lord are very tasty, they are not produced by the urge of the tongue for those who honour them as prasādam. If, however, honouring them becomes a ploy to fulfil a material desire to enjoy the first-class, highly palatable items that are part of the Lord’s Pastimes on the pretext that they are prasād, then that is also included within the urge of the tongue. A renounced Vaiṣṇava’s desire to consume very costly and tasty items offered to them for the satisfaction of the demigods in a rich man’s house is also included within the urge of the tongue. If the urge of the tongue is indulged, various forms of bad behaviour and bad association are liable to ensue.

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 6.227)

[“Those who run here and there to satisfy the desires of the tongue and are preoccupied with the belly and genitals cannot attain Kṛṣṇa.”]

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 6.236)

[“Do not eat fancy food, and do not wear fancy clothes.”]

The urge of the belly most of the time accompanies the desire of the tongue, and those who are engrossed in the belly and genitals most of the time become sickly. When we eat too much, various types of worldly problems arise. Those who eat excessively are slaves of the urge of the belly. By honouring Kṛṣṇa’s prasādam, following Ekādaśī and other rites related to Kṛṣṇa, and developing the propensity to serve Kṛṣṇa, the urge of the belly is controlled.

The urge of the genitals is of two types: regulated and unregulated. Mature persons married according to scriptural regulations follow the duties of household life (gṛhastha-āśram dharma) and control the urge of the genitals through regulated activity. The unregulated form of the urge of the genitals is of various types, such as rejecting scriptural and social regulations and taking another person’s spouse, desiring the eight types of sense gratification, behaving artificially and deceitfully, and satisfying the senses by forbidden means. Becoming free from the hands of the urges of the tongue, belly, and genitals is the duty of both householders and renunciants. In Prema-vivarta (7.10–13), Śrī Jagadānanda Paṇḍit has written,

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne

svapaneo nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chhāḍiyā bhāi āsiyāchha vana

yadi chāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
chhoṭa haridāsera kathā thāke yena mane

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe

[“Brother, a renunciant should neither listen to village talk nor discuss village news when they meet with others. Brother, do not converse with women, even in dreams. Brother, you have left women at home and come to the forest. If you want to maintain your love for Gaurāṅga, then remember the story of Chhoṭa Haridās. Do not eat fancy food, and do not wear fancy clothes. Always serve Rādhā and Kṛṣṇa within your heart.”]

Those who can completely tolerate the six urges of speech, the mind, and the body that have now been described are masters of the senses (goswāmīs). When souls are in the hands of these six urges, they are fit to be called slaves of the senses (go-dāsas). Only those who are masters of their senses are servants of Kṛṣṇa. Those who are slaves of their senses are slaves of illusion, and therefore, if they are to become devotees of Kṛṣṇa, then they have no way other than surrendering at the feet of those who are masters of their senses. Prahlād Mahārāj has said that those with uncontrolled senses can never become servants of the Lord (SB: 7.5.30–1):

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś charvita-charvaṇānām

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

[“Inclination towards Kṛṣṇa never develops by the association of others, by one’s own efforts, or by the combination of both for those who are attached to household life, who enter darkness because of their uncontrolled senses, and who again and again chew the chewed. The wicked-minded, who value external ends, cannot understand that Viṣṇu is the goal, the highest end.”]

(Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s commentary
on the second verse of Śrī Upadeśāmṛta)




Sanskrit 

Śrī Upadeśāmṛta,
Verse One

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥


Bengali

Bhāṣā

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

Anuvṛtti

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥



Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Претерпевай порывы

Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
к первому стиху «Шри Упадешамриты».

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/tolerate-the-urges/

Ниже представлен поэтический перевод
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура («Бхаша»)
и его комментарий в прозе («Анувритти»),
выполненные им на бенгали,
к первому стиху «Шри Упадешамриты»,
написанной Шрилой Рупой Госвами.

Эти тексты были опубликованы
в следующих номерах журнала «Шри Гаудия-даршан»:
том 2, выпуск 11 от 10 июня 1957 года,
том 2, выпуск 12 от 12 июля 1957 года,
и том 3, выпуск 1 от 12 августа 1957 года.

Также эти тексты вместе с сочинением
Шрилы Бхактивинода Тхакура «Пиюша-варшини-вритти»,
вошли в книгу Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа,
изданную Шри Чайтанья Сарасват Матхом в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами —
это высшее благо для всех нас».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
«Поток вдохновения»


«Шри Упадешамрита»
стих первый

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

сах̣ дхӣрах̣ — Трезвая душа; йах̣ — которая; виш̣ахета — способна контролировать; эта̄н — эти; вега̄н — порывы; — вегам — порыв; ва̄чах̣ — речи; вегам — порыв; манасах̣ — разума; вегам — порыв; кродха — гнева; вегам — порыв; джихва̄ — языка; [порыв] удара — живота; [и] вегам — порыв; упастха — гениталий; — [способен] апи — так же; ш́иш̣йа̄т —покорить; има̄м — это; сарва̄м — весь; пр̣тхивӣм — мир.

Отрезвленная душа, которая контролирует порывы речи, ума и гнева, языка, живота и гениталий, способна завоевать весь мир.

Бха̄ш̣а̄

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

кр̣ш̣н̣етара катха̄ ва̄г-вега та̄ра на̄ма
ка̄мера атр̣пте кродха-вега манодха̄ма [1]

катха̄ — Разговоры; итара — не связанные; кр̣ш̣н̣а — с Кр̣ш̣н̣ой; — на̄ма — имя; та̄ра — этому; вега — порыв; ва̄г — говорить. Вега — Порыв; кродха — гнева; [и такое] дха̄ма — настроение; мано — ума; [возникает] атр̣пте — из неудовлетворенности; ка̄мера — желаний. [1]

Разговоры, не связанные с Кришной, являются порывами речи. Порывы гнева и ума приходят от нереализованных желаний.

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

сусва̄ду-бходжана-ш́ӣла джихва̄-вега-да̄са
атирикта бхокта̄ йеи ударете а̄ш́а [2]

бходжана-ш́ӣла — Те, кто едят; сусва̄ду — деликатесы [еда]; да̄са — являются слугами; вега — порывов; джихва̄ — языка; [и] бхокта̄ йеи — те, кто едят; атирикта — слишком много; [следуют] а̄ш́а — желаниям; ударете — желудка. [2]

Те, кто едят только деликатесы, являются слугами языка, а те, кто употребляет слишком много пищи, следуют за порывами своего живота.

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

йош̣итера бхр̣тйа страин̣а ка̄мера кин̇кара
упастха-вегера ваш́е кандарпа-татпара [3]

[Те, кто является] бхр̣тйа — слугами; йош̣итера — женщин; [и] страин̣а — подчиняются женщинам; [являются] кин̇кара — слугами; ка̄мера — страсти; [а те, кто является] ваш́е — подконтрольными; вегера — порывам; упастха — гениталий; [являются] татпара — преданными; кандарпа — Купидона. [3]

Те, кто служат своей страсти к женщинам и потакают им, являются слугами страсти, а те, кто позволяют порывам гениталий контролировать себя, те преданы Купидону.

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

эи чхайа вега йа̄ра ваш́е сада̄ райа
се джана госва̄мӣ каре пр̣тхивӣ-виджайа [4]

се джана — Люди; [под] йа̄ра — чьи; ваш́е — контроль; эи — эти; чхайа — шесть; вега — порывы; сада̄ — всегда; райа — остаются [являются]; госва̄мӣ — господами чувств; виджайак — они есть победители; пр̣тхивӣ — мир. [4]

Те, кто всегда держат эти шесть порывов под контролем, являются госвами; такой человек способен завоевать весь мир.

Aнувр̣тти

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

дайа̄нидхи гаурахари кали-джӣве дайа̄ кари’
         ш́икш̣а̄ш̣т̣аке ш́икха̄ила дхарма
та̄̐ха̄ра ш́рӣ-мукха хате йа̄ ш́икхила бха̄ла-мате
         прабху рӯпа джа̄ни’ сеи марма [1]

джӣвера калйа̄н̣а-кхани према-ратна маха̄ман̣и
             грантха-ратна сарале ликхила
гаура-бхакта-кан̣т̣ха-ха̄ра упадеш́а̄мр̣та са̄ра
              рӯпа̄нуге рӯпа нидже дила [2]

дайа̄ кари’ — Будучи милостивым; джӣве — к душам; кали — в век Кали; дайа̄нидхи — океан милости; гаурахари — Шри Гаурахари; ш́икха̄ила — учил; дхарма — дхарме; [в Своей] ш́икш̣а̄ш̣т̣аке — «Ш́икш̣а̄ш̣т̣ака» [восемь строф наставлений]. Рӯпа прабху — Ш́рӣ Рӯпа Прабху; йа̄ — который; ш́икхила — учился [этому]; бха̄ла-мате — идеально; хате — от; та̄̐ха̄ра — Его; ш́рӣ-мукха — божественных уст; [и] джа̄ни’ — понял; сеи — сам; марма — смысл [этого]; ликхила — написал; сарале — простую; ратна — подобную драгоценности; грантха — книгу, [которая является]; кхани — жилой; калйа̄н̣а — золотой удачи; джӣвера — для; дуи [и] маха̄ман̣и — величайшей из драгоценностей; — ратна — драгоценным камнем; према — божественной любви. Рӯпа — Ш́рӣ Рӯпа; нидже — он лично; дила — дал; ануге — последователям; рӯпа̄ — Ш́рӣ Рӯпы; кан̣т̣ха-ха̄ра — ожерелье [чтобы его носили все]; бхакта — преданные; гаура — Ш́рӣ Гауры; са̄ра — эссенцию; [всех] амр̣та — нектарных; упадеш́ — наставлений. [1–2]

Будучи милостивым к душам в эпоху Кали, океан милости Шри Гаурахари учил дхарме в Своей санкиртане. Шри Рупа Прабху, кто безупречно обучался всему из божественных уст самого Господа и понял весь смысл, написал простую, подобную драгоценному камню книгу, которая стала золотой жилой удачи для души и величайшим сокровищем — жемчужиной божественной любви. Он лично дал своим последователям драгоценное ожерелье, которое станут носить все преданные Шри Гауры, квинтэссенцию всех нектарных наставлений.

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

ка̄лпаника навйа-мата на̄ма ва̄ кариба ката
         бхакти-патхе йа̄ре бале ‘бхела’
ма̄йа̄ва̄дӣ кр̣ш̣н̣а тйаджи’ мукхе ш́удху гора̄ бхаджи’
          бхогера вила̄се биндхи’ ш́ела [3]

клеш́а па̄йа авирата джад̣а-ка̄ме хайе хата
               упадеш́а̄мр̣те ма̄не йама
ш́раддха̄ кари’ па̄тха кари’ ла̄бха каре гаурахари
          джа̄не рӯпа-пада вина̄ бхрама [4]

ката ва̄ — Как много; ка̄лпаника — вымышленных; навйа — новый; мата — концепций; йа̄ре — которые; патхе — на пути; бхакти — преданности; бале — считаются; ‘бхела’ — ложью; на̄ма кариба — мне назвать? Ма̄йа̄ва̄дӣ — Подверженные иллюзиям; тйаджи’ — отвергают; кр̣ш̣н̣а — Кр̣ш̣н̣у; ш́удху — лишь; мукхе — ртом; бхаджи’ — служат; гора̄ — Го́ре; биндхи’ — пронизывая [себя]; ш́ела — копьем; вила̄се — наслаждением; бхогера — удовольствий; [и] клеш́а па̄йа — страдают; авирата — постоянно; хайе — являются; хата — разрушаемыми; джад̣а — материальными; ка̄ме — страданиями. [Они] ма̄не — считают; упадеш́а̄мр̣те — «Упадеш́а̄мр̣ту»; йама — смертью (Йамара̄дж). Па̄тха кари’ — Изучая [ее]; ш́раддха̄ кари’ — с верой; [однако] ла̄бха каре — души достигают; гаурахари — Гаурахари; [и] джа̄не — отличают; пада — стопы; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; вина̄ — свободны от; [всех] бхрама — ложных концепций. [3–4]

Сколько мне перечислить новых вымышленных концепций, что на пути преданности [Богу] являются подделками? Подверженные иллюзиям отвергают Кришну, служа Го́ре одним лишь умом, пронизывают себя копьями эгоистичных наслаждений и бесконечно страдают, ведомые материалистичными желаниями. Они расценивают «Упадешамриту» как смерть. Однако, изучая ее с верой, души достигают Шри Гаурахари и понимают отличие слов Шри Рупы от всех ложных концепций.

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

рӯпа̄нуга-джана-пада лабхиба̄ре сусампада
          рӯпа̄нуга-джана-прӣти таре
рӯпа-упадеш́а̄мр̣та ш́уддха хари-джана̄др̣та
           айогйао сама̄ш́райа каре [5]

лабхиба̄ре — Чтобы достичь; сусампада — божественного сокровища; пада — стоп; ануга-джана — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; [и] таре — чтобы; прӣти — порадовать; ануга-джана — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; сама̄ш́райа каре — прими полное прибежище; айогйао — даже [если ты] не обладаешь качествами; рӯпа — в Ш́рӣ Рӯпы; упадеш́а̄мр̣та — «Упадеш́а̄мр̣те»; [которая] а̄др̣та — почитаема; хари — Господа; ш́уддха — чистыми; джана — преданными. [5]

Чтобы достичь божественного сокровища стоп последователей Шри Рупы и порадовать их, даже не имея нужных качеств, полностью прими прибежище в «Упадешамрите» Шри Рупы, почитаемой чистыми преданными Господа.

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥

гаура-киш́ора прабху бхакти-винода вибху
          ш́уддха-бхакти йеи прача̄рила
сеи ш́уддха-бхакти-сӯчӣ баддха-джӣва йа̄хе ш́учи
               па̄иба̄ра таре эка тила [6]

рӯпа̄нуга-пӯджйа-вара̄ ш́рӣ-ва̄рш̣абха̄навӣ хара̄
                та̄̐ха̄ра дайита-да̄са-да̄са
рӯпа̄нуга-сева̄-а̄ш́а ш́рӣ-враджа-паттане ва̄са
               анувр̣тти карила прака̄ш́а [7]

па̄иба̄ра — Чтобы достичь; эка — одного; тила — зернышка кунжута; таре йеи ш́уддха — чистой; бхакти — преданности; прача̄рила — прославляемой; гаура-киш́ора прабху — Ш́рӣлой Гауракиш́ором Прабху; [и] бхакти-винода вибху — Ш́рӣлой Бхактивинодом Прабху; сеи сӯчӣ — собрание; ш́уддха — чистой; бхакти — преданностью; йа̄хе — которой; баддха — обусловленные; джӣва — души; [становятся] ш́учи — чистыми; да̄са — этот слуга; дайита — возлюбленного; да̄са — слуги; та̄̐ха̄ра — Ее; — ш́рӣ-ва̄рш̣абха̄навӣ — дочери Ш́рӣ Вр̣ш̣абха̄ну; хара̄ — Ш́рӣ Ра̄дхики, вара̄ — высшего; пӯджйа — объекта поклонения; ануга — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; — [чьим] а̄ш́а — устремление; [является] сева̄ — служение; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; ануга — последователям; [и их] ва̄са — обителью; [является] ш́рӣ-враджа-паттане — Ш́рӣ Враджа-паттан; прака̄ш́а карила — написал; [это] анувр̣тти — «Aнувр̣тти» [дополнительный комментарий]. [6–7]

Чтобы обрести каплю чистой преданности, прославляемой Шрилой Гауракишором Дасом Бабаджи Махараджем и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, чистой преданности, которой очищаются обусловленные души, этот слуга возлюбленного слуги дочери Шри Вришабхану, Шри Радхики — высшего объекта поклонения последователей Шри Рупы, чьим устремлением является служение последователям Шри Рупы и чья резиденция находится в Шри Враджа-паттане, написал этот дополнительный комментарий («Анувритти»).

При погружении в материальный мир обнаруживаются три типа побуждений: порывы речи, порывы ума и порывы тела. Когда душа попадает под влияние этих трех побуждений, она теряет способность достичь высшего блага. Следовательно, душа, которая может претерпевать эти порывы, вместо того чтобы подчиняться мирским страстям, способна завоевать мир. Порыв к речи относится к философским дискуссиям имперсоналистов, схоластическим рассуждениям последователей карма-канды о плодах деятельности и разговорам о причудливых наслаждениях тех, кто ищет иных целей, кроме достижения Шри Кришны (аньябхилаши). Склонность к речи, относящейся лишь к служению Господу, является результатом терпимости к порывам к речи; такая склонность не может называться побуждением к речи. Невыраженное побуждение к речи, даже если не произносится вслух, представляет собой еще один тип потребности говорить о стремлении к целям, отличным от Кришны.

Есть два типа побуждений ума: мирная привязанность и деструктивный гнев. Привязанность к верованиям подверженных иллюзии, привязанность к верованиям карми и разделение точки зрения аньябхилаши — это три вида мирных привязанностей. Оставаться равнодушным при виде деятельности гьяни, карми и аньябхилаши — это невыраженное стремление ума к мирной привязанности. Неудовлетворенность желаний, не связанных с Кришной, недостижение результатов действий и недостижение освобождения — вот причины гнева. Размышление об играх Кришны — это результат терпимости к порывам ума; оно не относится к побуждениям ума.

Есть три типа побуждений тела: порыв языка, порыв живота и порыв гениталий. Все виды мяса животных, рыбы, морских животных, яиц, частей любой плоти, произведенной из семени и крови, — все это нежелательно для употребления в пищу. Растущие растения, виноград, овощи и различные молочные продукты — вся эта пища желательна к употреблению. Жажда любого из шести вкусов пробуждает желания языка. Садху избегают чрезмерного употребления перца чили, амлы и других подобных продуктов. Употребление харитаки, супари, других ингредиентов для пан и самого пана; курение табака, ганджи и других [одурманивающих] веществ; питье ферментированного алкоголя и других опьяняющих веществ — все это является побуждениями языка. Почитая остатки пищи Господа, чистые души обретают избавление от понуждений языка. Хотя подношения Господу очень вкусны, они не готовятся для удовлетворения желаний языка тех, кто почитает их как прасад. Однако если почитание их становится уловкой для удовлетворения материалистичного желания наслаждаться первоклассными, очень вкусными блюдами, которые являются частью игр Господа, при оправдании этого тем, что они являются прасадом, это также становится побуждением языка. Желание отрешенного вайшнава потреблять очень дорогие и вкусные продукты, предложенные им для удовлетворения полубогов в доме богатого человека, также входит в порывы языка. Если потакать желаниям языка, могут возникнуть различные формы дурного поведения и дурного общения.

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Aнтйа-лӣла̄, 6.227)

[«Те, кто мечется из стороны в сторону в попытках удовлетворить потребности языка, а также заняты нуждами своего живота и гениталий, не способны достичь Кришны».]

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Aнтйа-лӣла̄, 6.236)

[«Не ешьте изысканной еды и не носите роскошной одежды».]

Порывы чрева чаще всего сопровождают пожелания языка, и те, кто полностью занят потребностями своего живота и гениталий, со временем становятся болезненными. Когда мы употребляем слишком много пищи, возникают различные мирские проблемы. Те, кто ест чрезмерно, являются рабами побуждений желудка. Почитая прасад Кришны, следуя экадаши и другим предписаниям, связанным с Кришной, и развивая склонность служить Кришне, можно контролировать позывы желудка.

Порывы половых органов бывают двух типов: регулируемые и нерегулируемые. Зрелые люди, вступившие в брак в соответствии с предписаниями священных писаний, следуют обязанностям семейной жизни (грихастха-ашрам дхарма) и контролируют позывы гениталий посредством регулируемой деятельности. Неконтролируемая форма влечения гениталий бывает различных типов, таких как отказ от предписанного в шастрах и социальных предписаний, или принятие чужого супруга, а также стремление к восьми видам чувственных удовольствий, искусственное и нечестное поведение, удовлетворение чувств запрещенными способами. Освободиться от власти побуждений языка, живота и гениталий есть долг как домохозяев, так и отшельников. В «Према-виварте» (7.10–13) Шри Джагадананда Пандит пишет:

ваира̄гӣ бха̄и гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе ка̄не
гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе йабе милибе а̄не

свапанео на̄ кара бха̄и стрӣ-самбха̄ш̣ан̣а
гр̣хе стрӣ чха̄д̣ийа̄ бха̄и а̄сийа̄чха вана

йади ча̄ха пран̣айа ра̄кхите гаура̄н̇гера сане
чхот̣а харида̄сера катха̄ тха̄ке йена мане

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
хр̣дайете ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а сарвада̄ севибе

[«Брат, отшельнику не следует ни слушать деревенские сплетни, ни обсуждать досужие новости, когда они встречаются с другими. Брат, не разговаривай с женщинами, даже во сне. Брат, ты оставил женщин дома и пришел в лес. Если ты хочешь сохранить свою любовь к Гауранге, вспомни историю Чхота Харидаса. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошную одежду. Всегда служи Радхе и Кришне в своем сердце».]

Те, кто может полностью терпеть шесть порывов речи, ума и тела, которые были описаны выше, являются хозяевами чувств (госвами). Когда души находятся во власти этих шести побуждений, их можно назвать рабами чувств (го-даса). Только те, кто владеет своими чувствами, являются слугами Кришны. Те, кто являются рабами своих чувств, — рабы иллюзии, и поэтому, если они хотят предаться Кришне, у них нет другого пути, кроме как предаться стопам тех, кто владеет своими чувствами. Прахлад Махарадж сказал, что люди с неконтролируемыми чувствами никогда не смогут стать слугами Господа («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30–31):

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣…

[«Стремление к Кришне никогда не развивается благодаря общению с другими, собственным усилиям или сочетанию того и другого, у тех, кто привязан к семейной жизни, кто идет во тьму благодаря своим неконтролируемым чувствам, и кто снова и снова пережевывает пережеванное. Злобные люди, которые ценят внешние цели, не могут понять, что Вишну — это цель, высшая прибежище».]

Переводчик: Прия Кришна Деви Даси
Редактор: Традиш Дас

(Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
ко второму стиху «Шри Упадешамриты»)





←  Acharya Maharaj—Preacher of Pure Devotion | Шрила Ачарья Махарадж — проповедник чистой преданности ·• Архив новостей •· «Снеха-виграха | Воплощение любви и нежности». Бхакти Судхир Госвами. Звуковой журнал “Beauty Over Power”, выпуск 23 →
English

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur

Tolerate the Urges

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/tolerate-the-urges/

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s commentary
on the first verse of Śrī Upadeśāmṛta.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s
poetic Bengali translation,
Bhāṣā,
and Bengali prose commentary,
Anuvṛtti,
on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s
Śrī Upadeśāmṛta.

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan,
in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957,
Volume 2, Issue 12, 12 July 1957,
and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957.
In combination with Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti,
they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh
by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī
is also extremely good for us.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj,
Affectionate Guidance

 

Śrī Upadeśāmṛta,
Verse One

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥

vācho vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

saḥ dhīraḥ—A sober soul yaḥ—who viṣaheta—can control etān—these vegān—urges—vegam—the urge vāchaḥ—of speech, vegam—the urge manasaḥ—of the mind, vegam—the urge krodha—of anger, vegam—the urge jihvā—of the tongue, [the urge] udara—of the belly, [and] vegam—the urge upastha—of the genitals—[can] api—also śiṣyāt—conquer imām—the sarvām—entire pṛthivīm—world.

A sober soul who can control the urges of speech, the mind, anger, the tongue, the belly, and the genitals can conquer the entire world.

Bhāṣā

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

kṛṣṇetara kathā vāg-vega tāra nāma
kāmera atṛpte krodha-vega manodhāma [1]

kathā—Talk itara—unrelated kṛṣṇa—to Kṛṣṇa—nāma—the name tāra—of this [is] vega—the urge vāg—to speak. vega—The urge krodha—of anger [and that] dhāma—manner mano—of the mind [arise] atṛpte—from nonfulfillment kāmera—of desires. [1]

Talk unrelated to Kṛṣṇa is known as the urge to speak. The urges of anger and the mind arise from unfulfilled desires.

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

susvādu-bhojana-śīla jihvā-vega-dāsa
atirikta bhoktā yei udarete āśa [2]

bhojana-śīla—Those who eat susvādu—very palatable [foods are] dāsa—slaves vega—of the urge jihvā—of the tongue, [and] bhoktā yei—Those who eat atirikta—too much [follow] āśa—the wish udarete—of the belly. [2]

Those who eat very palatable foods are slaves to the urge of the tongue, and those who eat too much follow the urge of the belly.

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

yoṣitera bhṛtya straiṇa kāmera kiṅkara
upastha-vegera vaśe kandarpa-tatpara [3]

[Those who are] bhṛtya—servants yoṣitera—of women [and] straiṇa—henpecked [are] kiṅkara—servants kāmera—of lust, [and those who are] vaśe—under the control vegera—of the urge upastha—of the genitals [are] tatpara—devoted kandarpa—to Cupid. [3]

Those who are servants of women and henpecked are slaves of lust, and those who are controlled by the urge of the genitals are devoted to Cupid.

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

ei chhaya vega yāra vaśe sadā raya
se jana gosvāmī kare pṛthivī-vijaya [4]

se jana—Persons [under] yāra—whose vaśe—control ei—these chhaya—six vega—urges sadā—always raya—remain [are] gosvāmī—masters of the senses; vijayak are—they conquer pṛthivī—the world. [4]

Those who always keep these six urges under their control are goswāmīs; they conquer the world.

Anuvṛtti

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

dayānidhi gaurahari kali-jīve dayā kari’
        śikṣāṣṭake śikhāila dharma
tā̐hāra śrī-mukha hate yā śikhila bhāla-mate
       prabhu rūpa jāni’ sei marma [1]

jīvera kalyāṇa-khani prema-ratna mahāmaṇi
           grantha-ratna sarale likhila
gaura-bhakta-kaṇṭha-hāra upadeśāmṛta sāra
            rūpānuge rūpa nije dila [2]

dayā kari’—Being merciful jīve—to the souls kali—in the Age of Kali, dayānidhi—the ocean of mercy gaurahari—Śrī Gaurahari śikhāila—taught dharmadharma [in His] śikṣāṣṭakeŚikṣāṣṭakam [eight verses of instruction]. rūpa prabhu—Śrī Rūpa Prabhu, —who śikhila—learned [this] bhāla-mate—perfectly hate—from tā̐hāra—His śrī-mukha—divine mouth [and] jāni’—understood sei—the marma—purport [of it,] likhila—wrote [a] sarale—simple, ratna—jewel-like grantha—book, [which is] khani—a mine kalyāṇa—of good fortune jīvera—for the soul [and] mahāmaṇi—the greatest of gems—ratna—a jewel prema—of divine live. rūpa—Śrī Rūpa nije—himself dila—gave anuge—the followers rūpā—of Śrī Rūpa kaṇṭha-hāra—a necklace [meant to be worn by all] bhakta—the devotees gaura—of Śrī Gaura, sāra—the essence [of all] amṛta—nectarean upadeś—instructions. [1–2]

Being merciful to the souls in the Age of Kali, the ocean of mercy Śrī Gaurahari taught dharma in His Śikṣāṣṭakam. Śrī Rūpa Prabhu, who learned this perfectly from the divine mouth of the Lord and understood its purport, wrote a simple, jewel-like book, which is a mine of good fortune for the soul and the greatest of gems—a jewel of divine love. He personally gave his followers a necklace meant to be worn by all devotees of Śrī Gaura, the essence of all nectarean instructions.

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

kālpanika navya-mata nāma vā kariba kata
         bhakti-pathe yāre bale ‘bhela’
māyāvādī kṛṣṇa tyaji’ mukhe śudhu gorā bhaji’
          bhogera vilāse bindhi’ śela [3]

kleśa pāya avirata jaḍa-kāme haye hata
           upadeśāmṛte māne yama
śraddhā kari’ pātha kari’ lābha kare gaurahari
        jāne rūpa-pada vinā bhrama [4]

kata vā—How many kālpanika—imaginary navya—new mata—conceptions yāre—which pathe—on the path bhakti—of devotion bale—are considered ‘bhela’—counterfeit nāma kariba—shall I name? māyāvādī—Illusionists tyaji’—reject kṛṣṇa—Kṛṣṇa, śudhu—merely mukhe—by mouth bhaji’—serve gorā—Gorā, bindhi’—pierce [themselves with] śela—the spear vilāse—of the pleasure bhogera—of enjoyment, [and] kleśa pāya—suffer avirata—constantly, haye—having been hata—ruined [by] jaḍa—material kāme—desires. [They] māne—consider upadeśāmṛte—the Upadeśāmṛta yama—to be death (Yamarāj). pātha kari’—By studying [it] śraddhā kari’—faithfully, [however,] lābha kare—souls attain gaurahari—Gaurahari [and] jāne—understand pada—the feet rūpa—of Śrī Rūpa, vinā—free from [all] bhrama—misconceptions. [3–4]

How many imaginary new conceptions which on the path of devotion are considered counterfeit shall I name? Illusionists reject Kṛṣṇa, serve Gorā merely by mouth, pierce themselves with the spear of selfish enjoyment, and suffer constantly, ruined by material desires. They consider the Upadeśāmṛta to be death. By studying it with faith, however, souls attain Gaurahari and understand Śrī Rūpa, free from all misconceptions.

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

rūpānuga-jana-pada labhibāre susampada
           rūpānuga-jana-prīti tare
rūpa-upadeśāmṛta śuddha hari-janādṛta
          ayogyao samāśraya kare [5]

labhibāre—To attain susampada—the divine wealth pada—of the feet anuga-jana—of the followers rūpa—of Śrī Rūpa [and] tare—to prīti—please anuga-jana—the followers rūpa—of Śrī Rūpa, samāśraya kare—take full shelter, ayogyao—even [if you are] unqualified, rūpa—in Śrī Rūpa’s upadeśāmṛtaUpadeśāmṛta, [which is] ādṛta—revered [by] hari—the Lord’s śuddha—pure jana—devotees. [5]

To attain the divine wealth of the feet of Śrī Rūpa’s followers and to please them, take full shelter, even if you are unqualified, in Śrī Rūpa’s Upadeśāmṛta, which is revered by the Lord’s pure devotees.

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥

gaura-kiśora prabhu bhakti-vinoda vibhu
         śuddha-bhakti yei prachārila
sei śuddha-bhakti-sūchī baddha-jīva yāhe śuchi
              pāibāra tare eka tila [6]

rūpānuga-pūjya-varā śrī-vārṣabhānavī harā
              tā̐hāra dayita-dāsa-dāsa
rūpānuga-sevā-āśa śrī-vraja-pattane vāsa
              anuvṛtti karila prakāśa [7]

pāibāra—To obtain eka—one tila—sesame seed tare yei—of the śuddha—pure bhakti—devotion prachārila—propagated [by] gaura-kiśora prabhu—Śrīla Gaura Kiśora Prabhu [and] bhakti-vinoda vibhu—Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, sei—the sūchī—compendium śuddha—of pure bhakti—devotion yāhe—by which [the] baddha—conditioned jīva—souls [become] śuchi—pure, dāsa—this servant [of] dayita—the beloved dāsa—servant tā̐hāra—of Her—śrī-vārṣabhānavī—Śrī Vṛṣabhānu’s daughter harā—Śrī Rādhikā, varā—the supreme pūjya—object of worship anuga—for the followers rūpa—of Śrī Rūpa—[whose] āśa—aspiration [is] sevā—the service rūpa—of Śrī Rūpa’s anuga—followers [and whose] vāsa—residence [is] śrī-vraja-pattane—in Śrī Vraja Pattan, prakāśa karila—has written [this] anuvṛttiAnuvṛtti [sub-commentary]. [6–7]

To obtain a drop of the pure devotion propagated by Śrīla Gaura Kiśora Dās Bābājī Mahārāj and Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, the pure devotion by which the conditioned souls are purified, this servant of the beloved servant of Śrī Vṛṣabhānu’s daughter Śrī Rādhikā—the supreme object of worship for Śrī Rūpa’s followers—whose aspiration is the service of Śrī Rūpa’s followers and whose residence is in Śrī Vraja Pattan, has written this sub-commentary (Anuvṛtti).

Three types of urges are seen within immersion in the material world: the urge of speech, the urge of the mind, and the urge of the body. When the soul falls into the hands of these three urges, the soul cannot attain the highest good. Therefore, the soul who can tolerate these urges, instead of becoming controlled by worldly objects, is capable of conquering the world. The urge of speech refers to the scriptural discussion of the impersonalists, the scriptural reasoning of the followers of the karma-kāṇḍa for the fruits of action, and the talks of whimsical enjoyment by those who desire ends other than Kṛṣṇa (anyābhilāṣīs). The propensity for speech that is pertinent to the service of the Lord is the result of tolerating the urge of speech; it is not produced by the urge of speech. The unexpressed urge of speech, even though it is not something that is uttered aloud, is another type of endeavour to speak about experience of ends other than Kṛṣṇa.

There are two types of urges of the mind: peaceful affection and hostile anger. Affection for the beliefs of the illusionists, fondness for the beliefs of the karmīs, and belief in the view of the anyābhilāṣīs are the three types of peaceful affection. Remaining indifferent upon seeing the activities of the jñānīs, karmīs, and anyābhilāṣīs is the mind’s unexpressed urge for peaceful affection. The nonfulfillment of desires unrelated to Kṛṣṇa, non-attainment of the results of actions, and the non-attainment of liberation are the causes of anger. Thinking of Kṛṣṇa’s Pastimes is the result of tolerating the urge of the mind; it is not produced by the urge of the mind.

There are three types of urges of the body: the urge of the tongue, the urge of the belly, and the urge of the genitals. All types of animal meat, fish, crab, eggs, the parts of any carcass produced from semen and blood—all of which are unofferable, growing plants, vines, vegetables, and the various products of the cow—desire to consume any these items aroused by desire for any of the six tastes is the urge of the tongue. The sādhus avoid excessive chilli, amla, and other such items. Consuming haritakī, supārī, other ingredients for pan, and pan itself; smoking tobacco, ganja, and other substances; and drinking fermented alcohol and other intoxicants are all included within the urge of the tongue. By honouring the Lord’s remnants, pure souls attain deliverance from the hands of the urge of the tongue. Although offerings for the Lord are very tasty, they are not produced by the urge of the tongue for those who honour them as prasādam. If, however, honouring them becomes a ploy to fulfil a material desire to enjoy the first-class, highly palatable items that are part of the Lord’s Pastimes on the pretext that they are prasād, then that is also included within the urge of the tongue. A renounced Vaiṣṇava’s desire to consume very costly and tasty items offered to them for the satisfaction of the demigods in a rich man’s house is also included within the urge of the tongue. If the urge of the tongue is indulged, various forms of bad behaviour and bad association are liable to ensue.

jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 6.227)

[“Those who run here and there to satisfy the desires of the tongue and are preoccupied with the belly and genitals cannot attain Kṛṣṇa.”]

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 6.236)

[“Do not eat fancy food, and do not wear fancy clothes.”]

The urge of the belly most of the time accompanies the desire of the tongue, and those who are engrossed in the belly and genitals most of the time become sickly. When we eat too much, various types of worldly problems arise. Those who eat excessively are slaves of the urge of the belly. By honouring Kṛṣṇa’s prasādam, following Ekādaśī and other rites related to Kṛṣṇa, and developing the propensity to serve Kṛṣṇa, the urge of the belly is controlled.

The urge of the genitals is of two types: regulated and unregulated. Mature persons married according to scriptural regulations follow the duties of household life (gṛhastha-āśram dharma) and control the urge of the genitals through regulated activity. The unregulated form of the urge of the genitals is of various types, such as rejecting scriptural and social regulations and taking another person’s spouse, desiring the eight types of sense gratification, behaving artificially and deceitfully, and satisfying the senses by forbidden means. Becoming free from the hands of the urges of the tongue, belly, and genitals is the duty of both householders and renunciants. In Prema-vivarta (7.10–13), Śrī Jagadānanda Paṇḍit has written,

vairāgī bhāi grāmya-kathā nā śunibe kāne
grāmya-vārtā nā kahibe yabe milibe āne

svapaneo nā kara bhāi strī-sambhāṣaṇa
gṛhe strī chhāḍiyā bhāi āsiyāchha vana

yadi chāha praṇaya rākhite gaurāṅgera sane
chhoṭa haridāsera kathā thāke yena mane

bhāla nā khāibe āra bhāla nā paribe
hṛdayete rādhā-kṛṣṇa sarvadā sevibe

[“Brother, a renunciant should neither listen to village talk nor discuss village news when they meet with others. Brother, do not converse with women, even in dreams. Brother, you have left women at home and come to the forest. If you want to maintain your love for Gaurāṅga, then remember the story of Chhoṭa Haridās. Do not eat fancy food, and do not wear fancy clothes. Always serve Rādhā and Kṛṣṇa within your heart.”]

Those who can completely tolerate the six urges of speech, the mind, and the body that have now been described are masters of the senses (goswāmīs). When souls are in the hands of these six urges, they are fit to be called slaves of the senses (go-dāsas). Only those who are masters of their senses are servants of Kṛṣṇa. Those who are slaves of their senses are slaves of illusion, and therefore, if they are to become devotees of Kṛṣṇa, then they have no way other than surrendering at the feet of those who are masters of their senses. Prahlād Mahārāj has said that those with uncontrolled senses can never become servants of the Lord (SB: 7.5.30–1):

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś charvita-charvaṇānām

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

[“Inclination towards Kṛṣṇa never develops by the association of others, by one’s own efforts, or by the combination of both for those who are attached to household life, who enter darkness because of their uncontrolled senses, and who again and again chew the chewed. The wicked-minded, who value external ends, cannot understand that Viṣṇu is the goal, the highest end.”]

(Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s commentary
on the second verse of Śrī Upadeśāmṛta)




Sanskrit 

Śrī Upadeśāmṛta,
Verse One

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥


Bengali

Bhāṣā

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

Anuvṛtti

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥



Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Претерпевай порывы

Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
к первому стиху «Шри Упадешамриты».

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/tolerate-the-urges/

Ниже представлен поэтический перевод
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура («Бхаша»)
и его комментарий в прозе («Анувритти»),
выполненные им на бенгали,
к первому стиху «Шри Упадешамриты»,
написанной Шрилой Рупой Госвами.

Эти тексты были опубликованы
в следующих номерах журнала «Шри Гаудия-даршан»:
том 2, выпуск 11 от 10 июня 1957 года,
том 2, выпуск 12 от 12 июля 1957 года,
и том 3, выпуск 1 от 12 августа 1957 года.

Также эти тексты вместе с сочинением
Шрилы Бхактивинода Тхакура «Пиюша-варшини-вритти»,
вошли в книгу Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа,
изданную Шри Чайтанья Сарасват Матхом в 1970 году.

«„Упадешамрита“ Шрилы Рупы Госвами —
это высшее благо для всех нас».

— Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
«Поток вдохновения»


«Шри Упадешамрита»
стих первый

বাচো বেগং মনসঃ ক্রোধবেগং
জিহ্বাবেগমুদরোপস্থবেগম্
এতান্ বেগান্ যো বিষহেত ধীরঃ
সর্ব্বামপীমাং পৃথিবীং শিষ্যাৎ ॥১॥

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

сах̣ дхӣрах̣ — Трезвая душа; йах̣ — которая; виш̣ахета — способна контролировать; эта̄н — эти; вега̄н — порывы; — вегам — порыв; ва̄чах̣ — речи; вегам — порыв; манасах̣ — разума; вегам — порыв; кродха — гнева; вегам — порыв; джихва̄ — языка; [порыв] удара — живота; [и] вегам — порыв; упастха — гениталий; — [способен] апи — так же; ш́иш̣йа̄т —покорить; има̄м — это; сарва̄м — весь; пр̣тхивӣм — мир.

Отрезвленная душа, которая контролирует порывы речи, ума и гнева, языка, живота и гениталий, способна завоевать весь мир.

Бха̄ш̣а̄

কৃষ্ণেতর-কথা বাগ্ বেগ তার নাম
কামের অতৃপ্তে ক্রোধবেগ মনোধাম ॥১॥

кр̣ш̣н̣етара катха̄ ва̄г-вега та̄ра на̄ма
ка̄мера атр̣пте кродха-вега манодха̄ма [1]

катха̄ — Разговоры; итара — не связанные; кр̣ш̣н̣а — с Кр̣ш̣н̣ой; — на̄ма — имя; та̄ра — этому; вега — порыв; ва̄г — говорить. Вега — Порыв; кродха — гнева; [и такое] дха̄ма — настроение; мано — ума; [возникает] атр̣пте — из неудовлетворенности; ка̄мера — желаний. [1]

Разговоры, не связанные с Кришной, являются порывами речи. Порывы гнева и ума приходят от нереализованных желаний.

সুস্বাদু-ভোজনশীল জিহ্বাবেগ-দাস
অতিরিক্ত ভোক্তা যেই উদরেতে আশ ॥২॥

сусва̄ду-бходжана-ш́ӣла джихва̄-вега-да̄са
атирикта бхокта̄ йеи ударете а̄ш́а [2]

бходжана-ш́ӣла — Те, кто едят; сусва̄ду — деликатесы [еда]; да̄са — являются слугами; вега — порывов; джихва̄ — языка; [и] бхокта̄ йеи — те, кто едят; атирикта — слишком много; [следуют] а̄ш́а — желаниям; ударете — желудка. [2]

Те, кто едят только деликатесы, являются слугами языка, а те, кто употребляет слишком много пищи, следуют за порывами своего живота.

যোষিতের ভৃত্য স্ত্রৈণ কামের কিঙ্কর
উপস্থবেগের বশে কন্দর্পতৎপর ॥৩॥

йош̣итера бхр̣тйа страин̣а ка̄мера кин̇кара
упастха-вегера ваш́е кандарпа-татпара [3]

[Те, кто является] бхр̣тйа — слугами; йош̣итера — женщин; [и] страин̣а — подчиняются женщинам; [являются] кин̇кара — слугами; ка̄мера — страсти; [а те, кто является] ваш́е — подконтрольными; вегера — порывам; упастха — гениталий; [являются] татпара — преданными; кандарпа — Купидона. [3]

Те, кто служат своей страсти к женщинам и потакают им, являются слугами страсти, а те, кто позволяют порывам гениталий контролировать себя, те преданы Купидону.

এই ছয় বেগ যার বশে সদা রয়
সে জন গোস্বামী করে পৃথিবী-বিজয় ॥৪॥

эи чхайа вега йа̄ра ваш́е сада̄ райа
се джана госва̄мӣ каре пр̣тхивӣ-виджайа [4]

се джана — Люди; [под] йа̄ра — чьи; ваш́е — контроль; эи — эти; чхайа — шесть; вега — порывы; сада̄ — всегда; райа — остаются [являются]; госва̄мӣ — господами чувств; виджайак — они есть победители; пр̣тхивӣ — мир. [4]

Те, кто всегда держат эти шесть порывов под контролем, являются госвами; такой человек способен завоевать весь мир.

Aнувр̣тти

দয়ানিধি গোরহরি কলিজীবে দয়া করি
শিক্ষাষ্টকে শিখাইল ধর্ম্ম
তাঁহার শ্রীমুখ হতে যা শিখিল ভালমতে
প্রভু রূপ জানিসেই মর্ম্ম ॥১॥

জীবেরে কল্যান-খানি প্রেমরত্ন মহামণি
গ্রন্থরত্ন সরলে লিখিল
গৌরভক্ত-কণ্ঠহারউপদেশামৃতসার
রূপানুগে রূপ নিজে দিল ॥২॥

дайа̄нидхи гаурахари кали-джӣве дайа̄ кари’
         ш́икш̣а̄ш̣т̣аке ш́икха̄ила дхарма
та̄̐ха̄ра ш́рӣ-мукха хате йа̄ ш́икхила бха̄ла-мате
         прабху рӯпа джа̄ни’ сеи марма [1]

джӣвера калйа̄н̣а-кхани према-ратна маха̄ман̣и
             грантха-ратна сарале ликхила
гаура-бхакта-кан̣т̣ха-ха̄ра упадеш́а̄мр̣та са̄ра
              рӯпа̄нуге рӯпа нидже дила [2]

дайа̄ кари’ — Будучи милостивым; джӣве — к душам; кали — в век Кали; дайа̄нидхи — океан милости; гаурахари — Шри Гаурахари; ш́икха̄ила — учил; дхарма — дхарме; [в Своей] ш́икш̣а̄ш̣т̣аке — «Ш́икш̣а̄ш̣т̣ака» [восемь строф наставлений]. Рӯпа прабху — Ш́рӣ Рӯпа Прабху; йа̄ — который; ш́икхила — учился [этому]; бха̄ла-мате — идеально; хате — от; та̄̐ха̄ра — Его; ш́рӣ-мукха — божественных уст; [и] джа̄ни’ — понял; сеи — сам; марма — смысл [этого]; ликхила — написал; сарале — простую; ратна — подобную драгоценности; грантха — книгу, [которая является]; кхани — жилой; калйа̄н̣а — золотой удачи; джӣвера — для; дуи [и] маха̄ман̣и — величайшей из драгоценностей; — ратна — драгоценным камнем; према — божественной любви. Рӯпа — Ш́рӣ Рӯпа; нидже — он лично; дила — дал; ануге — последователям; рӯпа̄ — Ш́рӣ Рӯпы; кан̣т̣ха-ха̄ра — ожерелье [чтобы его носили все]; бхакта — преданные; гаура — Ш́рӣ Гауры; са̄ра — эссенцию; [всех] амр̣та — нектарных; упадеш́ — наставлений. [1–2]

Будучи милостивым к душам в эпоху Кали, океан милости Шри Гаурахари учил дхарме в Своей санкиртане. Шри Рупа Прабху, кто безупречно обучался всему из божественных уст самого Господа и понял весь смысл, написал простую, подобную драгоценному камню книгу, которая стала золотой жилой удачи для души и величайшим сокровищем — жемчужиной божественной любви. Он лично дал своим последователям драгоценное ожерелье, которое станут носить все преданные Шри Гауры, квинтэссенцию всех нектарных наставлений.

কাল্পনিক নব্যমত নাম বা করিব কত
ভক্তিপথে যারে বলেভেল
মায়াবাদী কৃষ্ণ ত্যজিমুখে শুধু গোরা ভজি
ভোগের বিলাসে বিন্ধিশেল ॥৩॥

ক্লেশ পায় অবিরত জড়কামে হয়ে হত
উপদেশামৃতেমানে যম
শ্রদ্ধা করিপাঠ করিলাভ করে গৌরহরি
জানে রূপপদ বিনা ভ্রম ॥৪॥

ка̄лпаника навйа-мата на̄ма ва̄ кариба ката
         бхакти-патхе йа̄ре бале ‘бхела’
ма̄йа̄ва̄дӣ кр̣ш̣н̣а тйаджи’ мукхе ш́удху гора̄ бхаджи’
          бхогера вила̄се биндхи’ ш́ела [3]

клеш́а па̄йа авирата джад̣а-ка̄ме хайе хата
               упадеш́а̄мр̣те ма̄не йама
ш́раддха̄ кари’ па̄тха кари’ ла̄бха каре гаурахари
          джа̄не рӯпа-пада вина̄ бхрама [4]

ката ва̄ — Как много; ка̄лпаника — вымышленных; навйа — новый; мата — концепций; йа̄ре — которые; патхе — на пути; бхакти — преданности; бале — считаются; ‘бхела’ — ложью; на̄ма кариба — мне назвать? Ма̄йа̄ва̄дӣ — Подверженные иллюзиям; тйаджи’ — отвергают; кр̣ш̣н̣а — Кр̣ш̣н̣у; ш́удху — лишь; мукхе — ртом; бхаджи’ — служат; гора̄ — Го́ре; биндхи’ — пронизывая [себя]; ш́ела — копьем; вила̄се — наслаждением; бхогера — удовольствий; [и] клеш́а па̄йа — страдают; авирата — постоянно; хайе — являются; хата — разрушаемыми; джад̣а — материальными; ка̄ме — страданиями. [Они] ма̄не — считают; упадеш́а̄мр̣те — «Упадеш́а̄мр̣ту»; йама — смертью (Йамара̄дж). Па̄тха кари’ — Изучая [ее]; ш́раддха̄ кари’ — с верой; [однако] ла̄бха каре — души достигают; гаурахари — Гаурахари; [и] джа̄не — отличают; пада — стопы; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; вина̄ — свободны от; [всех] бхрама — ложных концепций. [3–4]

Сколько мне перечислить новых вымышленных концепций, что на пути преданности [Богу] являются подделками? Подверженные иллюзиям отвергают Кришну, служа Го́ре одним лишь умом, пронизывают себя копьями эгоистичных наслаждений и бесконечно страдают, ведомые материалистичными желаниями. Они расценивают «Упадешамриту» как смерть. Однако, изучая ее с верой, души достигают Шри Гаурахари и понимают отличие слов Шри Рупы от всех ложных концепций.

রূপানুগজনপদ লভিবারে সুসম্পদ
রূপানুগজন-প্রীতি তরে
রূপ-উপদেশামৃত শুদ্ধ-হরিজনাদৃত
অযোগ্যেও সমাশ্রয় করে ॥৫॥

рӯпа̄нуга-джана-пада лабхиба̄ре сусампада
          рӯпа̄нуга-джана-прӣти таре
рӯпа-упадеш́а̄мр̣та ш́уддха хари-джана̄др̣та
           айогйао сама̄ш́райа каре [5]

лабхиба̄ре — Чтобы достичь; сусампада — божественного сокровища; пада — стоп; ануга-джана — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; [и] таре — чтобы; прӣти — порадовать; ануга-джана — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; сама̄ш́райа каре — прими полное прибежище; айогйао — даже [если ты] не обладаешь качествами; рӯпа — в Ш́рӣ Рӯпы; упадеш́а̄мр̣та — «Упадеш́а̄мр̣те»; [которая] а̄др̣та — почитаема; хари — Господа; ш́уддха — чистыми; джана — преданными. [5]

Чтобы достичь божественного сокровища стоп последователей Шри Рупы и порадовать их, даже не имея нужных качеств, полностью прими прибежище в «Упадешамрите» Шри Рупы, почитаемой чистыми преданными Господа.

গৌরকিশোর প্রভু ভক্তিবিনোদ বিভু
শুদ্ধভক্তি যেই প্রচারিল
সেই শুদ্ধভক্তি-সূচী বদ্ধজীব যাহে শুচি
পাইবার তরে এক তিল ॥৬॥

রূপানুগ-পূজ্যবরা শ্রীবার্ষভানবী হরা
তাঁহার দয়িত-দাস-দাস
রূপানুগ-সেবা-আশ শ্রীব্রজপত্তনে বাস
অনুবৃত্তিকরিল প্রকাশ ॥৭॥

гаура-киш́ора прабху бхакти-винода вибху
          ш́уддха-бхакти йеи прача̄рила
сеи ш́уддха-бхакти-сӯчӣ баддха-джӣва йа̄хе ш́учи
               па̄иба̄ра таре эка тила [6]

рӯпа̄нуга-пӯджйа-вара̄ ш́рӣ-ва̄рш̣абха̄навӣ хара̄
                та̄̐ха̄ра дайита-да̄са-да̄са
рӯпа̄нуга-сева̄-а̄ш́а ш́рӣ-враджа-паттане ва̄са
               анувр̣тти карила прака̄ш́а [7]

па̄иба̄ра — Чтобы достичь; эка — одного; тила — зернышка кунжута; таре йеи ш́уддха — чистой; бхакти — преданности; прача̄рила — прославляемой; гаура-киш́ора прабху — Ш́рӣлой Гауракиш́ором Прабху; [и] бхакти-винода вибху — Ш́рӣлой Бхактивинодом Прабху; сеи сӯчӣ — собрание; ш́уддха — чистой; бхакти — преданностью; йа̄хе — которой; баддха — обусловленные; джӣва — души; [становятся] ш́учи — чистыми; да̄са — этот слуга; дайита — возлюбленного; да̄са — слуги; та̄̐ха̄ра — Ее; — ш́рӣ-ва̄рш̣абха̄навӣ — дочери Ш́рӣ Вр̣ш̣абха̄ну; хара̄ — Ш́рӣ Ра̄дхики, вара̄ — высшего; пӯджйа — объекта поклонения; ануга — последователей; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; — [чьим] а̄ш́а — устремление; [является] сева̄ — служение; рӯпа — Ш́рӣ Рӯпы; ануга — последователям; [и их] ва̄са — обителью; [является] ш́рӣ-враджа-паттане — Ш́рӣ Враджа-паттан; прака̄ш́а карила — написал; [это] анувр̣тти — «Aнувр̣тти» [дополнительный комментарий]. [6–7]

Чтобы обрести каплю чистой преданности, прославляемой Шрилой Гауракишором Дасом Бабаджи Махараджем и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, чистой преданности, которой очищаются обусловленные души, этот слуга возлюбленного слуги дочери Шри Вришабхану, Шри Радхики — высшего объекта поклонения последователей Шри Рупы, чьим устремлением является служение последователям Шри Рупы и чья резиденция находится в Шри Враджа-паттане, написал этот дополнительный комментарий («Анувритти»).

При погружении в материальный мир обнаруживаются три типа побуждений: порывы речи, порывы ума и порывы тела. Когда душа попадает под влияние этих трех побуждений, она теряет способность достичь высшего блага. Следовательно, душа, которая может претерпевать эти порывы, вместо того чтобы подчиняться мирским страстям, способна завоевать мир. Порыв к речи относится к философским дискуссиям имперсоналистов, схоластическим рассуждениям последователей карма-канды о плодах деятельности и разговорам о причудливых наслаждениях тех, кто ищет иных целей, кроме достижения Шри Кришны (аньябхилаши). Склонность к речи, относящейся лишь к служению Господу, является результатом терпимости к порывам к речи; такая склонность не может называться побуждением к речи. Невыраженное побуждение к речи, даже если не произносится вслух, представляет собой еще один тип потребности говорить о стремлении к целям, отличным от Кришны.

Есть два типа побуждений ума: мирная привязанность и деструктивный гнев. Привязанность к верованиям подверженных иллюзии, привязанность к верованиям карми и разделение точки зрения аньябхилаши — это три вида мирных привязанностей. Оставаться равнодушным при виде деятельности гьяни, карми и аньябхилаши — это невыраженное стремление ума к мирной привязанности. Неудовлетворенность желаний, не связанных с Кришной, недостижение результатов действий и недостижение освобождения — вот причины гнева. Размышление об играх Кришны — это результат терпимости к порывам ума; оно не относится к побуждениям ума.

Есть три типа побуждений тела: порыв языка, порыв живота и порыв гениталий. Все виды мяса животных, рыбы, морских животных, яиц, частей любой плоти, произведенной из семени и крови, — все это нежелательно для употребления в пищу. Растущие растения, виноград, овощи и различные молочные продукты — вся эта пища желательна к употреблению. Жажда любого из шести вкусов пробуждает желания языка. Садху избегают чрезмерного употребления перца чили, амлы и других подобных продуктов. Употребление харитаки, супари, других ингредиентов для пан и самого пана; курение табака, ганджи и других [одурманивающих] веществ; питье ферментированного алкоголя и других опьяняющих веществ — все это является побуждениями языка. Почитая остатки пищи Господа, чистые души обретают избавление от понуждений языка. Хотя подношения Господу очень вкусны, они не готовятся для удовлетворения желаний языка тех, кто почитает их как прасад. Однако если почитание их становится уловкой для удовлетворения материалистичного желания наслаждаться первоклассными, очень вкусными блюдами, которые являются частью игр Господа, при оправдании этого тем, что они являются прасадом, это также становится побуждением языка. Желание отрешенного вайшнава потреблять очень дорогие и вкусные продукты, предложенные им для удовлетворения полубогов в доме богатого человека, также входит в порывы языка. Если потакать желаниям языка, могут возникнуть различные формы дурного поведения и дурного общения.

джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Aнтйа-лӣла̄, 6.227)

[«Те, кто мечется из стороны в сторону в попытках удовлетворить потребности языка, а также заняты нуждами своего живота и гениталий, не способны достичь Кришны».]

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Aнтйа-лӣла̄, 6.236)

[«Не ешьте изысканной еды и не носите роскошной одежды».]

Порывы чрева чаще всего сопровождают пожелания языка, и те, кто полностью занят потребностями своего живота и гениталий, со временем становятся болезненными. Когда мы употребляем слишком много пищи, возникают различные мирские проблемы. Те, кто ест чрезмерно, являются рабами побуждений желудка. Почитая прасад Кришны, следуя экадаши и другим предписаниям, связанным с Кришной, и развивая склонность служить Кришне, можно контролировать позывы желудка.

Порывы половых органов бывают двух типов: регулируемые и нерегулируемые. Зрелые люди, вступившие в брак в соответствии с предписаниями священных писаний, следуют обязанностям семейной жизни (грихастха-ашрам дхарма) и контролируют позывы гениталий посредством регулируемой деятельности. Неконтролируемая форма влечения гениталий бывает различных типов, таких как отказ от предписанного в шастрах и социальных предписаний, или принятие чужого супруга, а также стремление к восьми видам чувственных удовольствий, искусственное и нечестное поведение, удовлетворение чувств запрещенными способами. Освободиться от власти побуждений языка, живота и гениталий есть долг как домохозяев, так и отшельников. В «Према-виварте» (7.10–13) Шри Джагадананда Пандит пишет:

ваира̄гӣ бха̄и гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе ка̄не
гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе йабе милибе а̄не

свапанео на̄ кара бха̄и стрӣ-самбха̄ш̣ан̣а
гр̣хе стрӣ чха̄д̣ийа̄ бха̄и а̄сийа̄чха вана

йади ча̄ха пран̣айа ра̄кхите гаура̄н̇гера сане
чхот̣а харида̄сера катха̄ тха̄ке йена мане

бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
хр̣дайете ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а сарвада̄ севибе

[«Брат, отшельнику не следует ни слушать деревенские сплетни, ни обсуждать досужие новости, когда они встречаются с другими. Брат, не разговаривай с женщинами, даже во сне. Брат, ты оставил женщин дома и пришел в лес. Если ты хочешь сохранить свою любовь к Гауранге, вспомни историю Чхота Харидаса. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошную одежду. Всегда служи Радхе и Кришне в своем сердце».]

Те, кто может полностью терпеть шесть порывов речи, ума и тела, которые были описаны выше, являются хозяевами чувств (госвами). Когда души находятся во власти этих шести побуждений, их можно назвать рабами чувств (го-даса). Только те, кто владеет своими чувствами, являются слугами Кришны. Те, кто являются рабами своих чувств, — рабы иллюзии, и поэтому, если они хотят предаться Кришне, у них нет другого пути, кроме как предаться стопам тех, кто владеет своими чувствами. Прахлад Махарадж сказал, что люди с неконтролируемыми чувствами никогда не смогут стать слугами Господа («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30–31):

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣…

[«Стремление к Кришне никогда не развивается благодаря общению с другими, собственным усилиям или сочетанию того и другого, у тех, кто привязан к семейной жизни, кто идет во тьму благодаря своим неконтролируемым чувствам, и кто снова и снова пережевывает пережеванное. Злобные люди, которые ценят внешние цели, не могут понять, что Вишну — это цель, высшая прибежище».]

Переводчик: Прия Кришна Деви Даси
Редактор: Традиш Дас

(Комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
ко второму стиху «Шри Упадешамриты»)


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования