«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 16. Научное свидетельство о дживах, проглоченных майей». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур



Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 16. Научное свидетельство о дживах,
проглоченных майей


Выслушав объяснение даша-мулы о природе вечной души, Враджанатх вернулся к себе домой. Лежа на постели, он размышлял над услышанным: «Меня всегда волновал вопрос: „Кто есть я?“ Сегодня наконец я получил ответ: „Я вечная частица духа, искра в лучах трансцендентного солнца (Шри Кришны). Хотя у меня ничтожно крохотные размеры, я обладаю духовной тождественностью, знанием и возможностью наслаждаться. У меня есть вечное духовное тело (сварупа), подобное телу Кришны и состоящее из чистой природы духа (чит-кана)“. К моему великому несчастью, я не могу видеть эту трансцендентную форму. Однако сегодня во мне проснулось такое желание, и это вселяет надежду в мое сердце. Сейчас мне необходимо понять причину того, как я попал в это ужасное положение. Завтра я обязательно обращусь с этим вопросом к моему духовному учителю».

Пока Враджанатх размышлял подобным образом, нидра-деви (богиня сна) незаметно подкралась к нему и похитила его взволнованный ум. Во сне ему привиделось, будто он принимает одежды отреченного вайшнава. Проснувшись, Враджанатх подумал о том, что Господь очень милостив к нему, и похоже на то, что очень скоро освободит его из тюрьмы материального существования.

Утром следующего дня, когда Враджанатх сидел на веранде своего дома, к нему подошли несколько учеников и, поклонившись, сказали:

— О учитель, в течение долгого времени ты учил нас логике. Под твоим руководством мы освоили многие разделы ньяи. Теперь, пожалуйста, объясни нам книгу «Ньяя-кусуманджали».

Враджанатх с чувством глубокого смирения ответил ученикам:

— Простите меня, но я не смогу вас больше ничему обучать. Подобно Нимаю Пандиту, я больше не притронусь к этим книгам. Пожалуйста, найдите себе другого учителя.

Расстроенные ученики один за одним ушли. Примерно в то же самое время, как произошел этот разговор с учениками, дом Враджанатха посетил гхатак (сват) Шри Чатурбхуджа Мишра, который обратился к бабушке Враджанатха с предложением об устройстве брака Враджанатха с дочерью Виджаянатха Бхаттачарьи.

Шри Чатурбхуджа Мишра сказал: «Виджаянатх Бхаттачарья происходит из очень благородного рода. Его семья богата и пользуется всеобщим уважением. Но самое большое сокровище Виджаянатха Бхаттачарьи — это его необычайно прекрасная, наделенная всеми достоинствами дочь. Она могла бы составить подходящую пару твоему внуку, ибо я знаю совершенно точно, что Бхаттачарья еще никому не обещал отдать ее руку».

Это известие обрадовало бабушку, но вместе с тем опечалило до глубины души самого Враджанатха. «Что же это такое? — размышлял он. — Бабушка решила устроить мою свадьбу в тот самый момент, когда я принял решение оставить семью и отречься от мира. Ах! Как это не соответствует моим намерениям!»

В доме разгорелись жаркие споры: Враджанатх в одиночестве отстаивал свою позицию, но его мать, бабушка и другие старшие женщины убеждали его в обратном. Женщины пытались самыми разными способами уговорить Враджанатха принять брачное предложение, но Враджанатх упорно не соглашался.

Так прошел целый день. К вечеру начал лить дождь, который продолжался до поздней ночи, и Враджанатх не смог, как это было у него заведено, отправиться в Маяпур на встречу с Бабаджи Махараджем.

Прошла ночь, и наступило утро. За завтраком споры о женитьбе разгорелись с новой силой. Враджанатх не смог даже спокойно закончить трапезу и в течение всего дня ему трудно было найти спокойное место, поскольку его родственники вели борьбу до победного.

Вечером на заходе солнца Враджанатх отправился в Шривас-ангам и, увидев наконец святого бабаджи, в отчаянии обхватил его стопы.

Бабаджи Махарадж радостно приветствовал Враджанатха:

— Вчера вечером был сильный дождь, и мы не смогли встретиться. Я очень счастлив видеть тебя сегодня.

Враджанатх ответил:

— О мой господин, я попал в беду. Позволь пока мне не говорить об этом. Позже я опишу тебе свою ситуацию.

А сейчас, пожалуйста, ответь мне на следующий вопрос: каким образом джива, обладающая чистой духовной природой, могла запутаться в материальном мире, полном страданий и боли? Каким образом она оказалась в таком незавидном положении?

Бабаджи улыбнулся и сказал:

— Это объясняет шестой стих даша-мулы, который звучит следующим образом: «Вечная природа дживы (сварупа-дхарма) — служение Кришне. Иллюзорная энергия Бхагавана (майя) наказывает те дживы, которые восстают против воли Кришны и, оставив свое вечное предназначение, погружаются в мир материальных наслаждений. Майя связывает их тремя веревками, гунами (саттва, раджас и тамас), покрывает их чистое сознание тонким и грубым материальными телами и помещает в круговорот рождения и смерти (самсара-чакра), заставляя их вновь и вновь наслаждаться и страдать, то вознося в рай, то опуская в темнейшие районы ада»[1].

Бесчисленные дживы появляются на свет тремя различными способами: 1) на Голоке Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих джив — служить Вриндаван-Бихари Шри Кришне в качестве Его вечных спутников; 2) другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана; эти дживы вечно служат повелителю духовного неба Вайкунтха-пати Нараяне.

Обе эти категории душ, находясь в непосредственной близости от Господа, наслаждаются трансцендентной расой позитивного преданного служения Ему, и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майя не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майя-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании. Всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями трансцендентной любви, и им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх.

Кроме того, существуют: 3) бесчисленные атомарные дживы, которые проявляет Каранадокашайи Вишну, бросая взгляд на материальную энергию.

Хотя такие души имеют все качества джив, описанных мной ранее, они тем не менее очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти дживы получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который будет определен тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой (чид-бала), которую можно обрести в процессе преданного служения. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Дживы, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему Господу и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосным стопам (чид-анушиланам), они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир.

О баба́, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майе, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира.

Враджанатх [спросил]:

— Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?

Бабаджи [ответил]:

— Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Поскольку Кришна абсолютно независим, дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне. Однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордости своей джива думает: «Я наслаждаюсь материей». Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу, забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе чистой души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле); и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственности).

Итак, наше рабство или свобода зависят от того, правильно или неправильно мы воспользовались дарованной нам независимостью.

Враджанатх [спросил]:

— Почему милосердный Господь Кришна позволяет дживе быть настолько слабой, что она, беспомощная, запутывается в материальном мире?

Бабаджи [ответил]:

— Кришна необычайно милостив. Однако Господь являет Свою природу посредством Своих трансцендентных развлечений. Божественные игры (лилы) Кришны разнообразны и неповторимы, и ради их полноты и завершенности Он помещает дживы (не прямо, а косвенным образом, т. е. создавая для этого соответствующие условия) в различные состояния бытия, начиная от пограничного (татастха) и кончая высшей стадией духовного совершенства (маха-бхава). Кроме того, с помощью Своей низшей энергии Кришна создал все уровни материального существования, начиная с платформы пассивной материи и завершая концепцией аханкары (ложного эго), которое закрывает дживе доступ к обретению высшего трансцендентного блаженства в служении Кришне (парамананда).

Дживы, забывшие свое изначальное положение, интересуются только собственным меркантильным счастьем (преяс), которое они находят в удовлетворении материальных чувств. Они не знают, что является для них истинным благом (шреяс), и потому, становясь все более враждебными Богу и служению Ему, опускаются в самые темные районы материального бытия. Однако Господь Кришна, будучи безгранично милостивым, несмотря на их падшее состояние и откровенную враждебность, заботится о том, чтобы каждая джива, сделавшая выбор в пользу материального существования, могла преодолеть последствия своей роковой ошибки и достичь высшего духовного предназначения в служении Господу. Господь Кришна посылает в материальный мир Своих вечных спутников или же приходит сам вместе со Своей обителью (дхамой) и вечными слугами (нитья-парикары). Благодаря этому некоторые падшие дживы, воспользовавшись беспричинной милостью Бхагавана, встают на путь преданного служения и в свое время достигают духовного мира, где обретают вечное служение Всевышнему.

Враджанатх [попросил]:

— Мне непонятно, почему дживы должны страдать ради того, чтобы Бхагаван мог наслаждаться играми. Пожалуйста, помоги мне разрешить это сомнение.

Бабаджи [пояснил]:

— Независимость, которой обладают дживы, — это знак особой милости Бхагавана по отношению к ним. Любые неодушевленные предметы незначительны и бесполезны, ибо они лишены подобной независимости (свободной воли). Только благодаря независимости, которая предоставляет индивидууму право выбора и является характеристикой личности, джива смогла стать «повелителем» материального мира.

Боль и наслаждение — это два состояния материального ума. Тот же самый предмет, который приносит боль одному человеку, для другого человека, привязанного к данному объекту чувств, будет источником наслаждения. Нужно понимать, что страдание является оборотной стороной любых материальных удовольствий. Боль и разочарование — это то, что обретает джива как итог всех своих попыток наслаждаться материей. Поняв двойственность материального счастья, всегда сопровождаемого страданиями, джива начинает стремиться к чистому счастью. Это стремление формирует духовный разум, который в свою очередь побуждает человека искать ответы на насущные вопросы жизни. Любознательность приводит его в общество садху, святых. В результате такого общения в сердце человека возникает трансцендентная вера (шраддха), благодаря которой он решительно вступает на путь, ведущий к высшему совершенству, путь преданности. Таким образом, то, что приносило страдания в начале, становится источником высшего счастья в конце. Золото очищают, растапливая его на огне и затем обрабатывая его молотом. Подобно этому, джива, оскверненная враждебностью к Кришне и своим неугасаемым стремлением к чувственным удовольствиям, может очиститься под ударами «молота» страданий на «наковальне» материальной природы.

Итак, страдания живых существ, которые отвернулись от Кришны, в конечном итоге оборачиваются для них безграничным счастьем, и потому являются знаком особой милости Бхагавана.

Понимая это, разумные люди приходят к такому заключению: страдания обусловленных душ в материальном мире есть благо, ибо они находятся в гармонии с божественным замыслом Господа Шри Кришны как часть Его трансцендентной лилы. Однако недалекие люди не видят этого и считают страдания дживы в материальном мире неблагоприятными и бессмысленными.

Враджанатх [спросил]:

— Пусть страдания в конечном итоге и оборачиваются благом для дживы, тем не менее в настоящий момент обусловленная душа испытывает боль. Почему всемогущий и всемилостивый Господь Кришна не открыл иной, не столь болезненный для обусловленной души путь?

Бабаджи [ответил]:

— О баба́! Господь Шри Кришна всегда занят разнообразными трансцендентными играми, каждая из которых наполнена глубоким смыслом. Подумай сам, зачем всемогущему и независимому Господу избегать какой-либо одной из них? Полное разнообразие игр Кришны подразумевает, что и эта игра также имеет право на существование.

Кроме того, участники других развлечений Господа также испытывают то, что можно было бы назвать страданиями. Таковы условия божественной лилы, в которой Господь Шри Кришна является наслаждающимся (пуруша) и действующим (карта), тогда как все участники, ингредиенты и инструменты Его развлечений всецело повинуются Его воле. Они подчинены Его желаниям, на них направлены или с их помощью осуществляются все Его действия.

В материальном мире в отношениях между людьми тот человек, который подчиняется воле другого более могущественного человека, лишенный свободы и независимости, будет испытывать страдания.

Однако если страдания ведут к наслаждению, то они не могут быть названы страданиями в полном смысле этого слова. Именно такие так называемые страдания даны дживе для того, чтобы она могла принять участие в играх Кришны. Если, стремясь к Господу, джива проходит через страдания и боль, то все выпавшие на ее долю испытания становятся для нее источником особого трансцендентного блаженства.

Если обладающая независимостью джива, совершив сознательный выбор, отвергает полные наслаждения игры Кришны и входит в мир майи, разве есть в этом вина Господа? Только джива является причиной всех своих страданий, и никто другой.

Враджанатх [спросил]:

— С какой целью Господь Кришна наделил дживу независимостью и правом выбора? Разве не было бы более справедливым уберечь дживу от возможности совершить роковую ошибку?

Если всезнающему Господу Кришне известно наверняка, какая именно джива злоупотребит своей независимостью, почему Он позволяет ей совершить этот шаг, и разве Он сам при этом не несет ответственности за ее страдания?

Бабаджи [ответил]:

— Независимость подобна драгоценному камню. Неодушевленные и неподвижные предметы материального мира, лишенные этого дара, весьма незначительны и бесполезны. Независимость — это то качество, которое выделяет дживу из мира мертвой материи.

Джива представляет из себя крохотную частицу духа и потому она обладает качествами, присущими всем духовным объектам. Однако Верховный Господь, будучи совершенным духовным целым, обладает всеми духовными качествами во всей их полноте, тогда как джива наделена ими в незначительной степени. Являясь одним из духовных качеств, независимость не может существовать отдельно от своего носителя, и потому крохотная частица духа (джива), на правах трансцендентной субстанции (васту), обладает независимостью, хотя эта независимость весьма ограничена из-за ее ничтожно малых размеров. Только благодаря этому качеству дживы возвышаются над мертвой материей и способны пользоваться материальными объектами.

Все дживы очень дороги Кришне, ибо они Его вечные слуги. Переживая как собственную боль несчастных существ, которые, злоупотребив дарованной им независимостью, погрузились в иллюзию майи, Господь Кришна, чье сердце всегда полно сострадания, проливает слезы милосердия и решает сам низойти в материальный мир, чтобы даровать им освобождение. Из трансцендентной реальности вслед за Верховным Господом нисходят Его непостижимо прекрасные игры (ачинтья-лилы). Господь дарует возможность живым существам созерцать Его божественные развлечения и, обретя необходимую квалификацию, самим принять в них участие.

Однако невежественные дживы не понимают величия деяний Кришны и не стремятся воспользоваться выпавшей на их долю удачей. Видя это, Господь Кришна является в Шри Навадвипа-дхаме в золотом образе Шри Гаурахари. Олицетворение божественной милости, Он приносит в мир харинама-санкиртану (воспевание святых имен, качеств, форм и развлечений Бхагавана) и собственным примером учит падшие души о высшей абсолютной истине. Скрывая Свою природу Всевышнего Господа, великодушный Гаурахари в облике преданного проповедует славу кришна-бхакти.

Баба́, как ты можешь винить Кришну, который столь милостив? Его милость непостижима и безгранична, а несчастная джива слаба и беспомощна.

Враджанатх [заключил]:

— Из твоих слов можно заключить, что причиной страданий дживы является майя-шакти, и потому стоит всемогущему Господу Кришне прогнать майю, как дживы освободятся от всех своих страданий.

Бабаджи [сказал]:

— Майя-шакти представляет из себя искаженное отражение сварупа-шакти (внутренней энергии) Кришны. Майя-деви — покорная служанка Кришны. Ее цель состоит в том, чтобы очистить падшие души и сделать их достойными слугами Бхагавана. Заблудшие дживы, которые отвернулись от Кришны и забыли о своем божественном предназначении, помещаются в тюрьму материального мира, а надзирательница «тюрьмы», Майя-деви, берется за их исправление.

Точно так же, как царь строит тюрьму для блага своих подданных, Бхагаван Шри Кришна по Своей беспричинной милости к дживам создает материальный мир, который подобен тюрьме, и назначает Майю надзирательницей в ней.

Враджанатх [спросил]:

— Если материальный мир является тюрьмой для джив, тогда что из себя представляют «кандалы», в которые закованы дживы?

Бабаджи [ответил]:

— Майя имеет в своем распоряжении три вида кандалов: 1) кандалы, сделанные из благости (саттва-гуна); 2) кандалы, сделанные из страсти (раджа-гуна); и 3) кандалы, сделанные из невежества (тамо-гуна).

Каждая баддха-джива, обусловленная душа, скована этими тремя кандалами. В зависимости от степени своей материальной обусловленности одни дживы скованы невежеством, другие — страстью, а третьи — благостью. Хотя можно видеть некоторую разницу в положении различных обусловленных душ, тем не менее все три вида кандалов символизируют материальное рабство, будь они сделаны из золота, серебра или железа.

Враджанатх [попросил]:

— Мне не совсем понятно то, каким образом низшая (материальная) энергия, майя, может заковать в кандалы дживу, крошечную частицу духа. Будь добр, разреши это мое сомнение.

Бабаджи [объяснил]:

— Материальные объекты неспособны прикоснуться к духовным сущностям, не говоря уже о том, чтобы подчинить их своей воле. Однако как только джива начинает думать о себе: «Я наслаждающаяся майей», ее атомарное духовное тело мгновенно покрывается тонким материальным телом, воплощающим в себе идею ложного самоотождествления (аханкара). Майя обретает власть над дживой и связывает ее по рукам и ногам.

Дживы, имеющие эго в благости, обитают на райских планетах и известны как деваты (полубоги). Они закованы в золотые кандалы, олицетворяющие собой гуну благости. Дживы, имеющие эго в страсти, обладают природой, которая сочетает в себе склонности полубогов и людей. Такие живые существа закованы в серебряные кандалы гуны страсти. Дживы, имеющие эго в невежестве, всегда погружены в поиски мирских удовольствий. Они закованы в железные кандалы гуны невежества.

Все эти дживы, закованные в золотые, серебряные или железные кандалы, не способны покинуть тюрьму материального мира. Они вынуждены бесконечно долго оставаться в заточении и переносить бесчисленные страдания.

Враджанатх [спросил]:

— Какова деятельность (карма) обусловленной души, находящейся в темнице майи?

Бабаджи [ответил]:

— Оказавшись в материальном мире, обусловленная душа в первую очередь стремится обрести чувственное счастье и совершает необходимые для этого действия. Во-вторых, джива прилагает все усилия к тому, чтобы избежать страданий, которые причиняют ей сковывающие ее кандалы. Таковы два вида кармы, совершаемой обусловленной душой.

Враджанатх [попросил]:

— Пожалуйста, опиши подробно, что из себя представляет первый из этих двух видов кармы.

Бабаджи [объяснил]:

— Грубое материальное тело (стхула-шарира), покрывающее сознание дживы, проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, сохранение, порождение себе подобных, увядание и смерть. Кроме того, на всех стадиях материального существования дживу, облаченную в грубую оболочку, всегда сопровождают голод, жажда и разнообразные желания. Баддха-джива, обусловленная душа, всегда находится во власти так называемых естественных потребностей тела, таких как еда, сон, общение с противоположным полом и т. д. Для того, чтобы исполнить все свои чувственные желания, а также для того, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным комфортом, человек выполняет ритуалы, предписанные религией. В течение жизни человек проходит через десять очистительных обрядов (самскары), начиная с гарбходхана-самскары и завершая погребальной церемонией, а также регулярно совершает восемнадцать видов жертвоприношений, предписанных Ведами. Приверженность человека строгому исполнению всех этих ритуалов объясняется его стремлением к мирскому благочестию (пунья-карма), которое позволит ему в следующем рождении вознестись на высшие планеты материальной вселенной и насладиться удовольствиями, доступными небожителям. Испытав высший стандарт чувственного счастья и исчерпав тем самым запас пунья-кармы, он вновь примет рождение на Земле в семье брахманов или аристократов и проведет беззаботную жизнь, наполненную земными удовольствиями. Таков путь благочестивых душ.

Неблагочестивые души выбирают другой путь, путь адхармы (безбожия): пренебрегая предписаниями шастр, они совершают разнообразные грехи и, не заботясь о следующей жизни, стремятся обрести счастье в данном рождении.

Итак, дживы, принадлежащие к первой категории, достигают Сваргалоки и других высших планет материальной вселенной, где они наслаждаются райскими удовольствиями, дарованными им в качестве награды за их благочестивые заслуги, а когда отмеренное им время для наслаждения подходит к концу, вновь рождаются на Земле, получая тело человека. Однако дживы, относящиеся ко второй категории, в результате своих греховных действий отправляются в ад (Паталалока и другие низшие планеты материальной вселенной), где, страдая, расплачиваются за все совершенные ими преступления. Искупив болью свою греховность (папа-карма), они также вновь рождаются в человеческом теле.

Таков путь души, запутавшейся в хитросплетениях кармы в бесконечном круговороте материального существования (самсара-чакра). День за днем душа прилагает усилия в своем стремлении к материальным удовольствиям и одновременно с этим усиленно пытается избежать страданий. В результате праведных поступков душа получает возможность наслаждаться временными радостями материального бытия, а в результате греховных действий обретает боль и страдания.

Враджанатх [попросил]:

— Теперь, пожалуйста, объясни мне, что из себя представляет второй вид кармы.

Бабаджи [объяснил]:

— Джива, облаченная в грубое материальное тело, на пути к чувственному счастью испытывает бесчисленные страдания, которые она пытается преодолевать ценой разнообразных усилий. Чтобы утолить голод и жажду, человек зарабатывает деньги, с помощью которых можно было бы обеспечить себя необходимыми продуктами питания. Чтобы защитить себя от холода, он покупает одежду. Чтобы удовлетворить свое желание интимной близости с женщиной, он вступает в законный брак. Человек тяжело трудится, чтобы поддержать свою семью, детей и всех своих родственников. Заболев, он прибегает к помощи врачей и лекарств, а стремясь защитить свою собственность от посягательств других, он обращается в судебные инстанции и пользуется услугами адвокатов. Побуждаемый шестью врагами: вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордостью и завистью, он вовлекается во множество греховных действий, совершает насилие над другими, вступает в споры и разногласия, преследует и унижает своих врагов, похищает чужую собственность, ведет себя высокомерно и заносчиво, — таким образом, вся жизнь его наполняется грехом. Для того, чтобы быть свободным и независимым, человек строит свой собственный дом, который становится пристанищем греха. Вся жизнь обусловленной души, находящейся во власти майи, превращается в борьбу за существование, в которой она стремится исполнить свои желания и при этом избежать материальных страданий.

Враджанатх [спросил]:

— Если бы майя покрыла дживу только тонким телом (линга-шарира), не было бы это достаточным условием для ее материального рабства?

Бабаджи [ответил]:

— Нет. Грубое тело (стхула-шарира) также необходимо, поскольку с помощью одного только тонкого тела джива не может действовать в материальном мире. Действия, совершаемые дживой с помощью грубого тела, формируют ее разнообразные материальные желания, которые хранятся в ее тонком теле. Желания являются причиной появления нового грубого тела, которое джива получает в следующем рождении, и они же становятся стимулом для ее материальной деятельности в этом новом теле.

Враджанатх [спросил]:

— Существует ли непосредственная связь между поступками дживы и их последствиями? Идеологи карма-мимамсы считают, что Бог (Ишвара) неспособен награждать человека плодами его кармы, ибо Ишвара есть плод человеческого воображения, и Его существование в рамках философской доктрины оправдано лишь с позиций утилитаризма. Мимамсаки утверждают, что действия (карма) производят истину (таттву), именуемую апурва, а апурва в свою очередь рождает карма-пхал (результат совершенных действий). Что ты думаешь о такой философии?

Бабаджи [ответил]:

— Последователи карма-мимамсы не знают истины священных писаний. Не найдя в Ведах ничего, кроме указания совершать жертвоприношения, и не поняв самой сути ведического мировоззрения, они создали свою поверхностною философскую доктрину, которая приводит их к ложным выводам.

Веды однозначно утверждают, что Ишвара дарует каждому плоды его действий. К примеру, «Шветашватара-упанишад» (4.6) и «Мундака-упанишад» (3.1.1) говорят следующее: «Кширодакашайи Вишну (Сверхдуша) и джива (индивидуальная душа) располагаются в одном сердце. Они подобны двум птицам, сидящим на ветке дерева. Одна из птиц (джива) вкушает плоды дерева (наслаждает чувства материального тела и пожинает последствия каждого своего действия), тогда как другая птица (Параматма) не притрагивается к плодам, но лишь наблюдает за первой»[2].

Этот стих говорит о том, что Ишвара, будучи другом и доброжелателем дживы, внимательно наблюдает за тем, чтобы джива всегда получала плоды своей кармы. Джива, подвластная майе, совершая карму, находится в зависимости от последствий своих поступков, тогда как Ишвара, повелитель майи, всегда независим.

В авторитетной ведической доктрине нет места выдуманному принципу апурвы, который так дорог мимамсакам. Учение, которое отвергает Бога, не может быть полным и совершенным.

Враджанатх [спросил]:

— Почему ты говоришь, что карма не имеет начала (анади)?

Бабаджи [ответил]:

— Корнем кармы является желание совершать материальные действия, а корнем самого материального желания является невежество (авидья), которое представляет из себя забвение дживой своего положения вечного слуги Кришны. Авидья рождается на стыке материального и духовного миров (татастха) и потому не имеет начала в пределах материального времени. Вследствие этого карма, как производная авидьи, также считается не имеющей начала (анади).

Враджанатх [спросил]:

— В чем состоит разница между майей и авидьей?

Бабаджи [ответил]:

— Майя — это энергия Кришны. С помощью майи Шри Кришна создает материальный мир, назначение которого состоит в том, чтобы очистить восставшие против Него дживы. Майя существует в двух аспектах: авидья (невежество) и прадхана (изначальная форма материи). Авидья направляет усилия индивидуальных душ, а прадхана погружает их в безжизненную материю. Весь материальный мир во всем его многообразии произошел из прадханы, тогда как всевозможные индивидуальные желания обусловленных душ возникают благодаря авидье.

Помимо этого, майя имеет еще два других аспекта: видья (знание) и авидья (невежество). Оба они имеют непосредственное отношение к дживам: авидья порабощает дживы, а видья освобождает их. Преступная джива, отвернувшись от Кришны, оказывается в распоряжении авидья-шакти и остается в ее власти до тех пор, пока не изменит своего отношения к Верховному Повелителю. Однако стоит дживе обратить свой взор к Кришне, как видья-шакти вступает в свои права и помогает дживе обрести окончательное освобождение из темницы материального мира.

Брахма-гьяна (осознание безличного аспекта Абсолюта) есть лишь один из аспектов видьи. Развитие духовного интеллекта как функции видьи начинается с религиозной праведности и достигает своей кульминации в полном постижении духовного знания об абсолютной истине. Авидья покрывает сознание чистой души, а видья устраняет это покрытие.

Враджанатх [спросил]:

— Каковы функции прадханы?

Бабаджи [ответил]:

— Воля Бхагавана проявляется в форме калы (времени). Бхагаван посредством калы приводит в возбуждение тонкую материальную природу (майя-пракрити), которая принимает форму махат-таттвы (суммарного состояния всех материальных элементов). Вслед за этим силой прадханы, которая выступает в качестве деятельного аспекта майи, в ходе преобразования махат-таттвы создается вещественная (т. е. состоящая из отдельных элементов) материя (дравья). Происходит это в следующем порядке: трансформация махат-таттвы рождает аханкару (ложное эго). Затем, когда аханкара подвергается влиянию гуны невежества, возникает акаша (пространство). Пространство порождает воздух (вайю). Из воздуха возникает огонь (анала). Из огня — вода (апа). Подвергаясь дальнейшей трансформации, вода порождает землю (бхуми). Таков процесс образования пяти фундаментальных материальных элементов, называемых панча-маха-бхута.

Теперь послушай о том, как создаются пять объектов чувств (панча-танматра).

Когда кала приводит в возбуждение деятельный аспект пракрити, называемый авидья, в маха-таттве проявляется тенденция к карме (корыстной деятельности) и гьяне (имперсональному знанию). Из кармы под влиянием саттва- и раджа-гуны возникают знание (гьяна) и деятельность (крия) соответственно. Из махат-таттвы также проявляется аханкара, а из аханкары возникает буддхи (интеллект). Шабда (звук), будучи категориальной принадлежностью пространства или эфира, возникает из трансформации интеллекта. Звук рождает чувство осязания (спарша), которое имеет качества воздуха и пространства. Далее возникают: прана (жизненный воздух), оджас (жизненная энергия) и бала (жизненная сила). Форма и цвет (рупа), присущие огню, возникают как трансформация чувства осязания. Таким образом, огонь обладает тремя качествами, а именно: формой, осязанием и звуком. Затем возникает вода, которая имеет четыре качества: вкус, форму, осязаемость и звук. Дальнейшая трансформация ведет к появлению элемента земли, в котором присутствуют следующие пять качеств: запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязаемость (спарша) и звук (шабда). Следует понимать, что все изменения, которым подвергается прадхана, происходят благодаря присутствию чайтанья-пуруши (высшей сознающей личности).

Существуют три вида аханкары: вайкарика (в благости), тайджаса (в страсти) и тамаса (в невежестве). 1) Аханкара в гуне благости порождает материальные элементы; 2) аханкара в гуне невежества порождает объекты чувств; 3) а десять чувств рождаются из аханкары в гуне страсти. Чувства обусловленной души делятся на две равные категории: чувства, посредством которых джива обретает материальное знание, — гьяна-индрии, и чувства, с помощью которых джива совершает карму, — карма-индрии. Глаза, уши, нос, язык и кожа принадлежат к первой категории чувств, а речь, руки, ноги, анус и гениталии принадлежат ко второй.

Даже если все пять грубых материальных элементов (панча-маха-бхута) и три тонких элемента (сукшма-бхута) соединены вместе, они не могут создать живое индивидуальное существо. Только после того, как обладающая сознанием джива входит в эти материальные элементы, они обретают форму и образ личностного существования. Верховная личность Бога Своим трансцендентным взглядом помещает крошечную частицу духа, дживу, в тело, созданное из грубых и тонких материальных элементов, и тем самым вдыхает в него жизнь. Чувства обусловленной души, рожденные из гун благости и страсти, обретают способность функционирования только в контакте с объектами чувств, созданными силой прадханы при участии гуны невежества. На основании приведенного анализа можно понять, каким образом действует авидья и прадхана.

Итак, майя включает в себя двадцать четыре элемента: пять грубых элементов (маха-бхуты): земля, вода, огонь, воздух и эфир; пять объектов чувств (танматры): запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязание (спарша) и звук (шабда); пять познающих чувств (гьянендрии); пять деятельных чувств (кармендрии); ум (манас); интеллект (буддхи); читта (оскверненное сознание) и ложное эго (аханкара).

Наделенная сознанием крохотная частица духа, джива, входит в материальное тело, состоящее из вышеперечисленных двадцати четырех элементов, и потому должна считаться двадцать пятым элементом, а Параматма-Ишвара, сопровождающий дживу в ее обусловленном существовании, — это двадцать шестой элемент мироздания.

Враджанатх [попросил]:

— Видимое человеческое тело приблизительно равно семи пядям. Скажи, пожалуйста, каков размер тонкого материального тела (линга-шарира) в сравнении с грубым (стхула-шарира). Кроме того, мне хотелось бы узнать, в какой части тела расположена трансцендентная душа.

Бабаджи [объяснил]:

— Панча-маха-бхута, панча-танматра и даша-индрия (пять грубых элементов, пять объектов чувств и десять чувств) составляют основу грубого тела (стхула-шарира). Тонкое тело (линга-шарира) состоит из таких элементов, как манас (ум), буддхи (разум), читта (оскверненное сознание) и аханкара (ложное эго). Обладающая сознанием джива, попав в зависимость от майи, начинает воспринимать материальное тело и связанные с ним объекты чувств в категориях «я» и «мое» и в результате этого утрачивает статус трансцендентной сущности и вместе с ним знание о том, что является для нее истинным благом.

Джива обладает очень тонкой духовной природой. Она находится за пределами материального пространства и времени, а также не имеет каких-либо материальных качеств. Несмотря на свои ничтожно малые размеры, джива пронизывает своим сознанием все тело. Подобно тому, как крошечная капля харичанданы (сандаловой пасты, смешанной с шафраном и некоторыми другими ингредиентами), помещенная на какую-либо часть кожи, охлаждает все тело, так и крохотная кшетрагья-джива, располагаясь в одной части тела (а именно в сердце), способна осознавать его целиком, испытывая все его боли и наслаждения.

Враджанатх [спросил]:

— Если действия самой дживы являются причиной сладких или горьких плодов кармы, в чем тогда заключается роль Ишвары, и как при этом можно говорить, что именно Ишвара дарует дживе возможность наслаждаться или страдать?

Бабаджи [ответил]:

— Джива, совершающая карму, является непосредственной (инструментальной) причиной последствий своих действий, тогда как Ишвара является отдаленной (действенной) причиной. Бхагаван, выступая в качестве гаранта кармы, следит за тем, чтобы каждая джива обрела плоды всех своих действий, греховных и праведных. Индивидуальная душа может прилагать усилия к тому, чтобы обрести желаемое, однако этого недостаточно. Только всемогущий и всезнающий Ишвара дарует каждой дживе последствия ее действий, и только Его милостью джива получает то, что ей причитается.

Враджанатх [спросил]:

— В каком состоянии может находиться баддха-джива, обусловленная душа?

Бабаджи [ответил]:

— Джива, заключенная в материальное тело, проходит в своем развитии пять ступеней, и потому можно говорить о существовании пяти видов баддха-джив: аччхадита-четана-джива (джива, чье сознание полностью покрыто [невежеством]); санкачита-четана-джива (джива, чье сознание покрыто частично); мукулита-четана-джива (джива, чье сознание подобно начавшему распускаться цветку); викашита-четана-джива (джива, чье сознание подобно распустившемуся цветку) и пурна-викашита-четана-джива (джива, чье сознание полностью пробудилось и пребывает в чистом изначальном состоянии, подобно благоухающему полностью распустившемуся цветку).

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет джива, имеющая сознание аччхадита-четана?

Бабаджи [ответил]:

— К данной категории относятся дживы, находящиеся в телах деревьев, растений, травы, некоторых камней или каких-либо других неподвижных органических объектов. Вследствие своей обусловленности, такие дживы весьма слабо проявляют признаки сознания. Причиной тому является их греховность: пожелав навсегда забыть Кришну, они глубоко погрузились в материю, приобретя с ней почти абсолютное тождество. Единственное, благодаря чему в них можно распознать наличие жизни, это шесть видимых изменений, которые присущи всем живым существам. Аччхадита-четана представляет из себя самый низший уровень материального существования, на который может упасть баддха-джива. Пураны приводят примеры джив, которые получили подобное рождение: Ахалья, Ямаларджуна, Саптатала и другие. Джива может оказаться в таком положении только в результате великих оскорблений, и только милость Кришны может освободить ее от этого проклятия.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет санкачита-четана (частично покрытое сознание)?

Бабаджи [ответил]:

— Животные, птицы, змеи, рыбы (и другие обитатели вод), черви, насекомые и тому подобные твари представляют из себя этот вид джив. Такое состояние очень близко к бессознательному, в котором пребывают дживы первой категории, однако сознание санкачита-четана-джив уже раскрылось, пусть и в небольшой степени. К сожалению, их частично пробудившееся сознание направлено исключительно на удовлетворение физиологических нужд, таких как еда, сон, передвижение и т. д. Они испытывают страх при виде опасности, сражаются с другими за право обладания объектами чувств, гневаются при несправедливом обращении с ними, но им недоступно знание о духовном мире, находящемся за пределами материальных представлений.

Даже обезьяны имеют определенное «научное» понимание, позволяющее им ориентироваться в окружающей их действительности: они могут предполагать развитие событий, планировать свои действия, определять природу окружающих их объектов, а также проявлять некоторые чувства, такие как благодарность. Однако в силу своей ограниченности животные неспособны вопрошать о Боге, и по этой причине все они относятся к категории санкачита-четана.

В священных писаниях приводится история великого преданного по имени Бхарата Махарадж, который в результате совершенной им ошибки принял рождение в теле оленя, но, даже находясь в таком состоянии, он осознавал славу воспевания святых имен Бхагавана. Однако этот пример является редким исключением — как правило, животные лишены духовного знания. Царь Бхарата и царь Нрига вынуждены были родиться в телах животных (оленя и ящерицы соответственно) в результате совершенных ими оскорблений, однако по милости Верховного Господа они были освобождены из этого состояния и обрели счастье в преданном служении.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет стадия мукулита-четана?

Бабаджи [ответил]:

— Баддха-джива, находящаяся в человеческом теле, может пребывать в трех состояниях сознания: мукулита-четана, викашита-четана и пурна-авикашита-четана. Всего существует пять видов людей: 1) атеисты, не следующие моральным принципам; 2) атеисты, следующие принципам морали (нравственные атеисты); 3) верующие люди (теисты), которые следуют принципам морали и имеют веру в Бхагавана; 4) люди, занятые практическим преданным служением (садхана-бхакты); и 5) всецело посвятившие себя любовному преданному служению Господу (бхава-бхакты).

Итак, атеисты (ставшие ими сознательно или же из-за невежества) могут следовать принципам морали или не следовать им. Когда «нравственный» атеист развивает веру в Бхагавана, он превращается в «нравственного» теиста. Те, кто развивают веру в процесс садхана-бхакти и следуют принципам практического преданного служения, называются садхана-бхакты, а имеющие бескорыстную любовь к Ишваре называются бхава-бхакты. Оба вида атеистов (как следующие принципам морали, так и не следующие им) есть мукулита-четана-дживы. «Нравственные» теисты и садхана-бхакты — это викашита-четана-дживы. Что же касается бхава-бхакт, то они принадлежат к категории пурна-викашита-четана-джив.

Враджанатх [спросил]:

— Как долго души, практикующие бхава-бхакти, вынуждены оставаться в тюрьме майи?

Бабаджи [ответил]:

— Я отвечу на твой вопрос завтра, когда мы будем рассматривать седьмой стих даша-мулы. Сейчас уже поздно, поэтому, пожалуйста, отправляйся к себе домой.

По дороге домой Враджанатх глубоко размышлял над услышанным.

(продолжение следует)



1 Сварупартхаир-хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан харер майа дандйан гунанигадхаджалайх калайати татха стхулаир лингай вивидха-варанаих клеша-никараи-иммахармаланаир-найати патитан-сварга-нирайау (Даша-мула, стих 6).

2  Два̄ супарн̣а̄ сай­уджа̄ сакха̄йа̄х̣, сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те / тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй, анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти.





←  “Knowledge is Poison?” Srila B. S. Goswami Maharaj. 13 October, 2021. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· «Сверхдуша и чайтья-гуру». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Колката, Индия. «Простые и сладостные истины» (часть 43) →

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 16. Научное свидетельство о дживах,
проглоченных майей


Выслушав объяснение даша-мулы о природе вечной души, Враджанатх вернулся к себе домой. Лежа на постели, он размышлял над услышанным: «Меня всегда волновал вопрос: „Кто есть я?“ Сегодня наконец я получил ответ: „Я вечная частица духа, искра в лучах трансцендентного солнца (Шри Кришны). Хотя у меня ничтожно крохотные размеры, я обладаю духовной тождественностью, знанием и возможностью наслаждаться. У меня есть вечное духовное тело (сварупа), подобное телу Кришны и состоящее из чистой природы духа (чит-кана)“. К моему великому несчастью, я не могу видеть эту трансцендентную форму. Однако сегодня во мне проснулось такое желание, и это вселяет надежду в мое сердце. Сейчас мне необходимо понять причину того, как я попал в это ужасное положение. Завтра я обязательно обращусь с этим вопросом к моему духовному учителю».

Пока Враджанатх размышлял подобным образом, нидра-деви (богиня сна) незаметно подкралась к нему и похитила его взволнованный ум. Во сне ему привиделось, будто он принимает одежды отреченного вайшнава. Проснувшись, Враджанатх подумал о том, что Господь очень милостив к нему, и похоже на то, что очень скоро освободит его из тюрьмы материального существования.

Утром следующего дня, когда Враджанатх сидел на веранде своего дома, к нему подошли несколько учеников и, поклонившись, сказали:

— О учитель, в течение долгого времени ты учил нас логике. Под твоим руководством мы освоили многие разделы ньяи. Теперь, пожалуйста, объясни нам книгу «Ньяя-кусуманджали».

Враджанатх с чувством глубокого смирения ответил ученикам:

— Простите меня, но я не смогу вас больше ничему обучать. Подобно Нимаю Пандиту, я больше не притронусь к этим книгам. Пожалуйста, найдите себе другого учителя.

Расстроенные ученики один за одним ушли. Примерно в то же самое время, как произошел этот разговор с учениками, дом Враджанатха посетил гхатак (сват) Шри Чатурбхуджа Мишра, который обратился к бабушке Враджанатха с предложением об устройстве брака Враджанатха с дочерью Виджаянатха Бхаттачарьи.

Шри Чатурбхуджа Мишра сказал: «Виджаянатх Бхаттачарья происходит из очень благородного рода. Его семья богата и пользуется всеобщим уважением. Но самое большое сокровище Виджаянатха Бхаттачарьи — это его необычайно прекрасная, наделенная всеми достоинствами дочь. Она могла бы составить подходящую пару твоему внуку, ибо я знаю совершенно точно, что Бхаттачарья еще никому не обещал отдать ее руку».

Это известие обрадовало бабушку, но вместе с тем опечалило до глубины души самого Враджанатха. «Что же это такое? — размышлял он. — Бабушка решила устроить мою свадьбу в тот самый момент, когда я принял решение оставить семью и отречься от мира. Ах! Как это не соответствует моим намерениям!»

В доме разгорелись жаркие споры: Враджанатх в одиночестве отстаивал свою позицию, но его мать, бабушка и другие старшие женщины убеждали его в обратном. Женщины пытались самыми разными способами уговорить Враджанатха принять брачное предложение, но Враджанатх упорно не соглашался.

Так прошел целый день. К вечеру начал лить дождь, который продолжался до поздней ночи, и Враджанатх не смог, как это было у него заведено, отправиться в Маяпур на встречу с Бабаджи Махараджем.

Прошла ночь, и наступило утро. За завтраком споры о женитьбе разгорелись с новой силой. Враджанатх не смог даже спокойно закончить трапезу и в течение всего дня ему трудно было найти спокойное место, поскольку его родственники вели борьбу до победного.

Вечером на заходе солнца Враджанатх отправился в Шривас-ангам и, увидев наконец святого бабаджи, в отчаянии обхватил его стопы.

Бабаджи Махарадж радостно приветствовал Враджанатха:

— Вчера вечером был сильный дождь, и мы не смогли встретиться. Я очень счастлив видеть тебя сегодня.

Враджанатх ответил:

— О мой господин, я попал в беду. Позволь пока мне не говорить об этом. Позже я опишу тебе свою ситуацию.

А сейчас, пожалуйста, ответь мне на следующий вопрос: каким образом джива, обладающая чистой духовной природой, могла запутаться в материальном мире, полном страданий и боли? Каким образом она оказалась в таком незавидном положении?

Бабаджи улыбнулся и сказал:

— Это объясняет шестой стих даша-мулы, который звучит следующим образом: «Вечная природа дживы (сварупа-дхарма) — служение Кришне. Иллюзорная энергия Бхагавана (майя) наказывает те дживы, которые восстают против воли Кришны и, оставив свое вечное предназначение, погружаются в мир материальных наслаждений. Майя связывает их тремя веревками, гунами (саттва, раджас и тамас), покрывает их чистое сознание тонким и грубым материальными телами и помещает в круговорот рождения и смерти (самсара-чакра), заставляя их вновь и вновь наслаждаться и страдать, то вознося в рай, то опуская в темнейшие районы ада»[1].

Бесчисленные дживы появляются на свет тремя различными способами: 1) на Голоке Вриндаване от Шри Баладевы Прабху; предназначение этих джив — служить Вриндаван-Бихари Шри Кришне в качестве Его вечных спутников; 2) другие дживы на планетах Вайкунтхи проявляет Шри Санкаршана; эти дживы вечно служат повелителю духовного неба Вайкунтха-пати Нараяне.

Обе эти категории душ, находясь в непосредственной близости от Господа, наслаждаются трансцендентной расой позитивного преданного служения Ему, и потому не могут утратить своего статуса свободной личности ни при каких обстоятельствах. Поскольку такие дживы вечно пребывают в духовном мире под защитой духовной энергии, майя не может ни подчинить их своему влиянию, ни даже коснуться их. Находясь под покровительством духовной энергии (сварупа-шакти), они никогда не привлекаются низшей материальной энергией (майя-шакти), и сила их преданности никогда не ослабевает. Эти возвышенные души настолько далеки от материальной энергии, что даже не подозревают о ее существовании. Всегда поглощенные служением своему повелителю, они испытывают ни с чем не сравнимое блаженство и им неведомы удовольствия и страдания материального мира. Вся их жизнь наполнена сладостными переживаниями трансцендентной любви, и им неизвестны такие понятия, как скорбь, смерть или страх.

Кроме того, существуют: 3) бесчисленные атомарные дживы, которые проявляет Каранадокашайи Вишну, бросая взгляд на материальную энергию.

Хотя такие души имеют все качества джив, описанных мной ранее, они тем не менее очень слабы. Рожденные на границе между материей и духом (татастха), эти дживы получают возможность лицезреть майю, а также все ее удивительные творения. Они оказываются перед выбором, который будет определен тем, в какую сторону (в направлении материального или же духовного мира) будет устремлен их взгляд. Слабость татастха-дживы состоит в том, что она не обладает духовной силой (чид-бала), которую можно обрести в процессе преданного служения. Эта духовная сила есть милость Всевышнего. Дживы, пожелавшие наслаждаться майей и пользоваться теми благами, которые она сулит, входят в материальный мир и становятся узниками майи. Однако стоит им обратиться к Всевышнему Господу и посвятить себя чистому преданному служению Его лотосным стопам (чид-анушиланам), они мгновенно обретут Его безграничную милость и, наделенные духовной силой, войдут в вечный духовный мир.

О баба́, как же мы неудачливы: оставив возможность вечного служения Шри Кришне, мы отдали себя во власть майе, позволив ей связать себя по рукам и ногам. Отвергнув положение слуги Кришны, мы оказались в темнице материального мира.

Враджанатх [спросил]:

— Прабху, ты сказал, что татастха-дживы рождаются на границе между материальным и духовным мирами. Пожалуйста, объясни мне, почему одни дживы выбирают мир майи, а другие отправляются в духовный мир?

Бабаджи [ответил]:

— Качества Кришны присутствуют в дживах, но в незначительной степени. Поскольку Кришна абсолютно независим, дживы также в незначительной степени обладают этим качеством. Джива, которая использует независимость должным образом, всегда позитивна в своем отношении к Кришне. Однако злоупотребив своей независимостью, джива становится враждебной Ему. Враждебность к Кришне рождает в сердце дживы желание наслаждаться майей. В гордости своей джива думает: «Я наслаждаюсь материей». Так формируется ложное эго (аханкара) дживы, и ее вечная чистая духовная форма покрывается пятью видами невежества: 1) тамишра (самообман, причиной которого являются гнев или зависть, побуждающие дживу, забыть свое изначальное положение); 2) андха-тамишра (страх смерти, вызванный осознанием дживой конечности своего материального существования); 3) тамас (отсутствие знания о природе чистой души); 4) моха (иллюзорное представление о себе как о материальном теле); и 5) маха-моха (безумие, вызванное ложным чувством собственности).

Итак, наше рабство или свобода зависят от того, правильно или неправильно мы воспользовались дарованной нам независимостью.

Враджанатх [спросил]:

— Почему милосердный Господь Кришна позволяет дживе быть настолько слабой, что она, беспомощная, запутывается в материальном мире?

Бабаджи [ответил]:

— Кришна необычайно милостив. Однако Господь являет Свою природу посредством Своих трансцендентных развлечений. Божественные игры (лилы) Кришны разнообразны и неповторимы, и ради их полноты и завершенности Он помещает дживы (не прямо, а косвенным образом, т. е. создавая для этого соответствующие условия) в различные состояния бытия, начиная от пограничного (татастха) и кончая высшей стадией духовного совершенства (маха-бхава). Кроме того, с помощью Своей низшей энергии Кришна создал все уровни материального существования, начиная с платформы пассивной материи и завершая концепцией аханкары (ложного эго), которое закрывает дживе доступ к обретению высшего трансцендентного блаженства в служении Кришне (парамананда).

Дживы, забывшие свое изначальное положение, интересуются только собственным меркантильным счастьем (преяс), которое они находят в удовлетворении материальных чувств. Они не знают, что является для них истинным благом (шреяс), и потому, становясь все более враждебными Богу и служению Ему, опускаются в самые темные районы материального бытия. Однако Господь Кришна, будучи безгранично милостивым, несмотря на их падшее состояние и откровенную враждебность, заботится о том, чтобы каждая джива, сделавшая выбор в пользу материального существования, могла преодолеть последствия своей роковой ошибки и достичь высшего духовного предназначения в служении Господу. Господь Кришна посылает в материальный мир Своих вечных спутников или же приходит сам вместе со Своей обителью (дхамой) и вечными слугами (нитья-парикары). Благодаря этому некоторые падшие дживы, воспользовавшись беспричинной милостью Бхагавана, встают на путь преданного служения и в свое время достигают духовного мира, где обретают вечное служение Всевышнему.

Враджанатх [попросил]:

— Мне непонятно, почему дживы должны страдать ради того, чтобы Бхагаван мог наслаждаться играми. Пожалуйста, помоги мне разрешить это сомнение.

Бабаджи [пояснил]:

— Независимость, которой обладают дживы, — это знак особой милости Бхагавана по отношению к ним. Любые неодушевленные предметы незначительны и бесполезны, ибо они лишены подобной независимости (свободной воли). Только благодаря независимости, которая предоставляет индивидууму право выбора и является характеристикой личности, джива смогла стать «повелителем» материального мира.

Боль и наслаждение — это два состояния материального ума. Тот же самый предмет, который приносит боль одному человеку, для другого человека, привязанного к данному объекту чувств, будет источником наслаждения. Нужно понимать, что страдание является оборотной стороной любых материальных удовольствий. Боль и разочарование — это то, что обретает джива как итог всех своих попыток наслаждаться материей. Поняв двойственность материального счастья, всегда сопровождаемого страданиями, джива начинает стремиться к чистому счастью. Это стремление формирует духовный разум, который в свою очередь побуждает человека искать ответы на насущные вопросы жизни. Любознательность приводит его в общество садху, святых. В результате такого общения в сердце человека возникает трансцендентная вера (шраддха), благодаря которой он решительно вступает на путь, ведущий к высшему совершенству, путь преданности. Таким образом, то, что приносило страдания в начале, становится источником высшего счастья в конце. Золото очищают, растапливая его на огне и затем обрабатывая его молотом. Подобно этому, джива, оскверненная враждебностью к Кришне и своим неугасаемым стремлением к чувственным удовольствиям, может очиститься под ударами «молота» страданий на «наковальне» материальной природы.

Итак, страдания живых существ, которые отвернулись от Кришны, в конечном итоге оборачиваются для них безграничным счастьем, и потому являются знаком особой милости Бхагавана.

Понимая это, разумные люди приходят к такому заключению: страдания обусловленных душ в материальном мире есть благо, ибо они находятся в гармонии с божественным замыслом Господа Шри Кришны как часть Его трансцендентной лилы. Однако недалекие люди не видят этого и считают страдания дживы в материальном мире неблагоприятными и бессмысленными.

Враджанатх [спросил]:

— Пусть страдания в конечном итоге и оборачиваются благом для дживы, тем не менее в настоящий момент обусловленная душа испытывает боль. Почему всемогущий и всемилостивый Господь Кришна не открыл иной, не столь болезненный для обусловленной души путь?

Бабаджи [ответил]:

— О баба́! Господь Шри Кришна всегда занят разнообразными трансцендентными играми, каждая из которых наполнена глубоким смыслом. Подумай сам, зачем всемогущему и независимому Господу избегать какой-либо одной из них? Полное разнообразие игр Кришны подразумевает, что и эта игра также имеет право на существование.

Кроме того, участники других развлечений Господа также испытывают то, что можно было бы назвать страданиями. Таковы условия божественной лилы, в которой Господь Шри Кришна является наслаждающимся (пуруша) и действующим (карта), тогда как все участники, ингредиенты и инструменты Его развлечений всецело повинуются Его воле. Они подчинены Его желаниям, на них направлены или с их помощью осуществляются все Его действия.

В материальном мире в отношениях между людьми тот человек, который подчиняется воле другого более могущественного человека, лишенный свободы и независимости, будет испытывать страдания.

Однако если страдания ведут к наслаждению, то они не могут быть названы страданиями в полном смысле этого слова. Именно такие так называемые страдания даны дживе для того, чтобы она могла принять участие в играх Кришны. Если, стремясь к Господу, джива проходит через страдания и боль, то все выпавшие на ее долю испытания становятся для нее источником особого трансцендентного блаженства.

Если обладающая независимостью джива, совершив сознательный выбор, отвергает полные наслаждения игры Кришны и входит в мир майи, разве есть в этом вина Господа? Только джива является причиной всех своих страданий, и никто другой.

Враджанатх [спросил]:

— С какой целью Господь Кришна наделил дживу независимостью и правом выбора? Разве не было бы более справедливым уберечь дживу от возможности совершить роковую ошибку?

Если всезнающему Господу Кришне известно наверняка, какая именно джива злоупотребит своей независимостью, почему Он позволяет ей совершить этот шаг, и разве Он сам при этом не несет ответственности за ее страдания?

Бабаджи [ответил]:

— Независимость подобна драгоценному камню. Неодушевленные и неподвижные предметы материального мира, лишенные этого дара, весьма незначительны и бесполезны. Независимость — это то качество, которое выделяет дживу из мира мертвой материи.

Джива представляет из себя крохотную частицу духа и потому она обладает качествами, присущими всем духовным объектам. Однако Верховный Господь, будучи совершенным духовным целым, обладает всеми духовными качествами во всей их полноте, тогда как джива наделена ими в незначительной степени. Являясь одним из духовных качеств, независимость не может существовать отдельно от своего носителя, и потому крохотная частица духа (джива), на правах трансцендентной субстанции (васту), обладает независимостью, хотя эта независимость весьма ограничена из-за ее ничтожно малых размеров. Только благодаря этому качеству дживы возвышаются над мертвой материей и способны пользоваться материальными объектами.

Все дживы очень дороги Кришне, ибо они Его вечные слуги. Переживая как собственную боль несчастных существ, которые, злоупотребив дарованной им независимостью, погрузились в иллюзию майи, Господь Кришна, чье сердце всегда полно сострадания, проливает слезы милосердия и решает сам низойти в материальный мир, чтобы даровать им освобождение. Из трансцендентной реальности вслед за Верховным Господом нисходят Его непостижимо прекрасные игры (ачинтья-лилы). Господь дарует возможность живым существам созерцать Его божественные развлечения и, обретя необходимую квалификацию, самим принять в них участие.

Однако невежественные дживы не понимают величия деяний Кришны и не стремятся воспользоваться выпавшей на их долю удачей. Видя это, Господь Кришна является в Шри Навадвипа-дхаме в золотом образе Шри Гаурахари. Олицетворение божественной милости, Он приносит в мир харинама-санкиртану (воспевание святых имен, качеств, форм и развлечений Бхагавана) и собственным примером учит падшие души о высшей абсолютной истине. Скрывая Свою природу Всевышнего Господа, великодушный Гаурахари в облике преданного проповедует славу кришна-бхакти.

Баба́, как ты можешь винить Кришну, который столь милостив? Его милость непостижима и безгранична, а несчастная джива слаба и беспомощна.

Враджанатх [заключил]:

— Из твоих слов можно заключить, что причиной страданий дживы является майя-шакти, и потому стоит всемогущему Господу Кришне прогнать майю, как дживы освободятся от всех своих страданий.

Бабаджи [сказал]:

— Майя-шакти представляет из себя искаженное отражение сварупа-шакти (внутренней энергии) Кришны. Майя-деви — покорная служанка Кришны. Ее цель состоит в том, чтобы очистить падшие души и сделать их достойными слугами Бхагавана. Заблудшие дживы, которые отвернулись от Кришны и забыли о своем божественном предназначении, помещаются в тюрьму материального мира, а надзирательница «тюрьмы», Майя-деви, берется за их исправление.

Точно так же, как царь строит тюрьму для блага своих подданных, Бхагаван Шри Кришна по Своей беспричинной милости к дживам создает материальный мир, который подобен тюрьме, и назначает Майю надзирательницей в ней.

Враджанатх [спросил]:

— Если материальный мир является тюрьмой для джив, тогда что из себя представляют «кандалы», в которые закованы дживы?

Бабаджи [ответил]:

— Майя имеет в своем распоряжении три вида кандалов: 1) кандалы, сделанные из благости (саттва-гуна); 2) кандалы, сделанные из страсти (раджа-гуна); и 3) кандалы, сделанные из невежества (тамо-гуна).

Каждая баддха-джива, обусловленная душа, скована этими тремя кандалами. В зависимости от степени своей материальной обусловленности одни дживы скованы невежеством, другие — страстью, а третьи — благостью. Хотя можно видеть некоторую разницу в положении различных обусловленных душ, тем не менее все три вида кандалов символизируют материальное рабство, будь они сделаны из золота, серебра или железа.

Враджанатх [попросил]:

— Мне не совсем понятно то, каким образом низшая (материальная) энергия, майя, может заковать в кандалы дживу, крошечную частицу духа. Будь добр, разреши это мое сомнение.

Бабаджи [объяснил]:

— Материальные объекты неспособны прикоснуться к духовным сущностям, не говоря уже о том, чтобы подчинить их своей воле. Однако как только джива начинает думать о себе: «Я наслаждающаяся майей», ее атомарное духовное тело мгновенно покрывается тонким материальным телом, воплощающим в себе идею ложного самоотождествления (аханкара). Майя обретает власть над дживой и связывает ее по рукам и ногам.

Дживы, имеющие эго в благости, обитают на райских планетах и известны как деваты (полубоги). Они закованы в золотые кандалы, олицетворяющие собой гуну благости. Дживы, имеющие эго в страсти, обладают природой, которая сочетает в себе склонности полубогов и людей. Такие живые существа закованы в серебряные кандалы гуны страсти. Дживы, имеющие эго в невежестве, всегда погружены в поиски мирских удовольствий. Они закованы в железные кандалы гуны невежества.

Все эти дживы, закованные в золотые, серебряные или железные кандалы, не способны покинуть тюрьму материального мира. Они вынуждены бесконечно долго оставаться в заточении и переносить бесчисленные страдания.

Враджанатх [спросил]:

— Какова деятельность (карма) обусловленной души, находящейся в темнице майи?

Бабаджи [ответил]:

— Оказавшись в материальном мире, обусловленная душа в первую очередь стремится обрести чувственное счастье и совершает необходимые для этого действия. Во-вторых, джива прилагает все усилия к тому, чтобы избежать страданий, которые причиняют ей сковывающие ее кандалы. Таковы два вида кармы, совершаемой обусловленной душой.

Враджанатх [попросил]:

— Пожалуйста, опиши подробно, что из себя представляет первый из этих двух видов кармы.

Бабаджи [объяснил]:

— Грубое материальное тело (стхула-шарира), покрывающее сознание дживы, проходит через шесть видов изменений: рождение, рост, сохранение, порождение себе подобных, увядание и смерть. Кроме того, на всех стадиях материального существования дживу, облаченную в грубую оболочку, всегда сопровождают голод, жажда и разнообразные желания. Баддха-джива, обусловленная душа, всегда находится во власти так называемых естественных потребностей тела, таких как еда, сон, общение с противоположным полом и т. д. Для того, чтобы исполнить все свои чувственные желания, а также для того, чтобы иметь возможность наслаждаться материальным комфортом, человек выполняет ритуалы, предписанные религией. В течение жизни человек проходит через десять очистительных обрядов (самскары), начиная с гарбходхана-самскары и завершая погребальной церемонией, а также регулярно совершает восемнадцать видов жертвоприношений, предписанных Ведами. Приверженность человека строгому исполнению всех этих ритуалов объясняется его стремлением к мирскому благочестию (пунья-карма), которое позволит ему в следующем рождении вознестись на высшие планеты материальной вселенной и насладиться удовольствиями, доступными небожителям. Испытав высший стандарт чувственного счастья и исчерпав тем самым запас пунья-кармы, он вновь примет рождение на Земле в семье брахманов или аристократов и проведет беззаботную жизнь, наполненную земными удовольствиями. Таков путь благочестивых душ.

Неблагочестивые души выбирают другой путь, путь адхармы (безбожия): пренебрегая предписаниями шастр, они совершают разнообразные грехи и, не заботясь о следующей жизни, стремятся обрести счастье в данном рождении.

Итак, дживы, принадлежащие к первой категории, достигают Сваргалоки и других высших планет материальной вселенной, где они наслаждаются райскими удовольствиями, дарованными им в качестве награды за их благочестивые заслуги, а когда отмеренное им время для наслаждения подходит к концу, вновь рождаются на Земле, получая тело человека. Однако дживы, относящиеся ко второй категории, в результате своих греховных действий отправляются в ад (Паталалока и другие низшие планеты материальной вселенной), где, страдая, расплачиваются за все совершенные ими преступления. Искупив болью свою греховность (папа-карма), они также вновь рождаются в человеческом теле.

Таков путь души, запутавшейся в хитросплетениях кармы в бесконечном круговороте материального существования (самсара-чакра). День за днем душа прилагает усилия в своем стремлении к материальным удовольствиям и одновременно с этим усиленно пытается избежать страданий. В результате праведных поступков душа получает возможность наслаждаться временными радостями материального бытия, а в результате греховных действий обретает боль и страдания.

Враджанатх [попросил]:

— Теперь, пожалуйста, объясни мне, что из себя представляет второй вид кармы.

Бабаджи [объяснил]:

— Джива, облаченная в грубое материальное тело, на пути к чувственному счастью испытывает бесчисленные страдания, которые она пытается преодолевать ценой разнообразных усилий. Чтобы утолить голод и жажду, человек зарабатывает деньги, с помощью которых можно было бы обеспечить себя необходимыми продуктами питания. Чтобы защитить себя от холода, он покупает одежду. Чтобы удовлетворить свое желание интимной близости с женщиной, он вступает в законный брак. Человек тяжело трудится, чтобы поддержать свою семью, детей и всех своих родственников. Заболев, он прибегает к помощи врачей и лекарств, а стремясь защитить свою собственность от посягательств других, он обращается в судебные инстанции и пользуется услугами адвокатов. Побуждаемый шестью врагами: вожделением, гневом, жадностью, иллюзией, гордостью и завистью, он вовлекается во множество греховных действий, совершает насилие над другими, вступает в споры и разногласия, преследует и унижает своих врагов, похищает чужую собственность, ведет себя высокомерно и заносчиво, — таким образом, вся жизнь его наполняется грехом. Для того, чтобы быть свободным и независимым, человек строит свой собственный дом, который становится пристанищем греха. Вся жизнь обусловленной души, находящейся во власти майи, превращается в борьбу за существование, в которой она стремится исполнить свои желания и при этом избежать материальных страданий.

Враджанатх [спросил]:

— Если бы майя покрыла дживу только тонким телом (линга-шарира), не было бы это достаточным условием для ее материального рабства?

Бабаджи [ответил]:

— Нет. Грубое тело (стхула-шарира) также необходимо, поскольку с помощью одного только тонкого тела джива не может действовать в материальном мире. Действия, совершаемые дживой с помощью грубого тела, формируют ее разнообразные материальные желания, которые хранятся в ее тонком теле. Желания являются причиной появления нового грубого тела, которое джива получает в следующем рождении, и они же становятся стимулом для ее материальной деятельности в этом новом теле.

Враджанатх [спросил]:

— Существует ли непосредственная связь между поступками дживы и их последствиями? Идеологи карма-мимамсы считают, что Бог (Ишвара) неспособен награждать человека плодами его кармы, ибо Ишвара есть плод человеческого воображения, и Его существование в рамках философской доктрины оправдано лишь с позиций утилитаризма. Мимамсаки утверждают, что действия (карма) производят истину (таттву), именуемую апурва, а апурва в свою очередь рождает карма-пхал (результат совершенных действий). Что ты думаешь о такой философии?

Бабаджи [ответил]:

— Последователи карма-мимамсы не знают истины священных писаний. Не найдя в Ведах ничего, кроме указания совершать жертвоприношения, и не поняв самой сути ведического мировоззрения, они создали свою поверхностною философскую доктрину, которая приводит их к ложным выводам.

Веды однозначно утверждают, что Ишвара дарует каждому плоды его действий. К примеру, «Шветашватара-упанишад» (4.6) и «Мундака-упанишад» (3.1.1) говорят следующее: «Кширодакашайи Вишну (Сверхдуша) и джива (индивидуальная душа) располагаются в одном сердце. Они подобны двум птицам, сидящим на ветке дерева. Одна из птиц (джива) вкушает плоды дерева (наслаждает чувства материального тела и пожинает последствия каждого своего действия), тогда как другая птица (Параматма) не притрагивается к плодам, но лишь наблюдает за первой»[2].

Этот стих говорит о том, что Ишвара, будучи другом и доброжелателем дживы, внимательно наблюдает за тем, чтобы джива всегда получала плоды своей кармы. Джива, подвластная майе, совершая карму, находится в зависимости от последствий своих поступков, тогда как Ишвара, повелитель майи, всегда независим.

В авторитетной ведической доктрине нет места выдуманному принципу апурвы, который так дорог мимамсакам. Учение, которое отвергает Бога, не может быть полным и совершенным.

Враджанатх [спросил]:

— Почему ты говоришь, что карма не имеет начала (анади)?

Бабаджи [ответил]:

— Корнем кармы является желание совершать материальные действия, а корнем самого материального желания является невежество (авидья), которое представляет из себя забвение дживой своего положения вечного слуги Кришны. Авидья рождается на стыке материального и духовного миров (татастха) и потому не имеет начала в пределах материального времени. Вследствие этого карма, как производная авидьи, также считается не имеющей начала (анади).

Враджанатх [спросил]:

— В чем состоит разница между майей и авидьей?

Бабаджи [ответил]:

— Майя — это энергия Кришны. С помощью майи Шри Кришна создает материальный мир, назначение которого состоит в том, чтобы очистить восставшие против Него дживы. Майя существует в двух аспектах: авидья (невежество) и прадхана (изначальная форма материи). Авидья направляет усилия индивидуальных душ, а прадхана погружает их в безжизненную материю. Весь материальный мир во всем его многообразии произошел из прадханы, тогда как всевозможные индивидуальные желания обусловленных душ возникают благодаря авидье.

Помимо этого, майя имеет еще два других аспекта: видья (знание) и авидья (невежество). Оба они имеют непосредственное отношение к дживам: авидья порабощает дживы, а видья освобождает их. Преступная джива, отвернувшись от Кришны, оказывается в распоряжении авидья-шакти и остается в ее власти до тех пор, пока не изменит своего отношения к Верховному Повелителю. Однако стоит дживе обратить свой взор к Кришне, как видья-шакти вступает в свои права и помогает дживе обрести окончательное освобождение из темницы материального мира.

Брахма-гьяна (осознание безличного аспекта Абсолюта) есть лишь один из аспектов видьи. Развитие духовного интеллекта как функции видьи начинается с религиозной праведности и достигает своей кульминации в полном постижении духовного знания об абсолютной истине. Авидья покрывает сознание чистой души, а видья устраняет это покрытие.

Враджанатх [спросил]:

— Каковы функции прадханы?

Бабаджи [ответил]:

— Воля Бхагавана проявляется в форме калы (времени). Бхагаван посредством калы приводит в возбуждение тонкую материальную природу (майя-пракрити), которая принимает форму махат-таттвы (суммарного состояния всех материальных элементов). Вслед за этим силой прадханы, которая выступает в качестве деятельного аспекта майи, в ходе преобразования махат-таттвы создается вещественная (т. е. состоящая из отдельных элементов) материя (дравья). Происходит это в следующем порядке: трансформация махат-таттвы рождает аханкару (ложное эго). Затем, когда аханкара подвергается влиянию гуны невежества, возникает акаша (пространство). Пространство порождает воздух (вайю). Из воздуха возникает огонь (анала). Из огня — вода (апа). Подвергаясь дальнейшей трансформации, вода порождает землю (бхуми). Таков процесс образования пяти фундаментальных материальных элементов, называемых панча-маха-бхута.

Теперь послушай о том, как создаются пять объектов чувств (панча-танматра).

Когда кала приводит в возбуждение деятельный аспект пракрити, называемый авидья, в маха-таттве проявляется тенденция к карме (корыстной деятельности) и гьяне (имперсональному знанию). Из кармы под влиянием саттва- и раджа-гуны возникают знание (гьяна) и деятельность (крия) соответственно. Из махат-таттвы также проявляется аханкара, а из аханкары возникает буддхи (интеллект). Шабда (звук), будучи категориальной принадлежностью пространства или эфира, возникает из трансформации интеллекта. Звук рождает чувство осязания (спарша), которое имеет качества воздуха и пространства. Далее возникают: прана (жизненный воздух), оджас (жизненная энергия) и бала (жизненная сила). Форма и цвет (рупа), присущие огню, возникают как трансформация чувства осязания. Таким образом, огонь обладает тремя качествами, а именно: формой, осязанием и звуком. Затем возникает вода, которая имеет четыре качества: вкус, форму, осязаемость и звук. Дальнейшая трансформация ведет к появлению элемента земли, в котором присутствуют следующие пять качеств: запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязаемость (спарша) и звук (шабда). Следует понимать, что все изменения, которым подвергается прадхана, происходят благодаря присутствию чайтанья-пуруши (высшей сознающей личности).

Существуют три вида аханкары: вайкарика (в благости), тайджаса (в страсти) и тамаса (в невежестве). 1) Аханкара в гуне благости порождает материальные элементы; 2) аханкара в гуне невежества порождает объекты чувств; 3) а десять чувств рождаются из аханкары в гуне страсти. Чувства обусловленной души делятся на две равные категории: чувства, посредством которых джива обретает материальное знание, — гьяна-индрии, и чувства, с помощью которых джива совершает карму, — карма-индрии. Глаза, уши, нос, язык и кожа принадлежат к первой категории чувств, а речь, руки, ноги, анус и гениталии принадлежат ко второй.

Даже если все пять грубых материальных элементов (панча-маха-бхута) и три тонких элемента (сукшма-бхута) соединены вместе, они не могут создать живое индивидуальное существо. Только после того, как обладающая сознанием джива входит в эти материальные элементы, они обретают форму и образ личностного существования. Верховная личность Бога Своим трансцендентным взглядом помещает крошечную частицу духа, дживу, в тело, созданное из грубых и тонких материальных элементов, и тем самым вдыхает в него жизнь. Чувства обусловленной души, рожденные из гун благости и страсти, обретают способность функционирования только в контакте с объектами чувств, созданными силой прадханы при участии гуны невежества. На основании приведенного анализа можно понять, каким образом действует авидья и прадхана.

Итак, майя включает в себя двадцать четыре элемента: пять грубых элементов (маха-бхуты): земля, вода, огонь, воздух и эфир; пять объектов чувств (танматры): запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязание (спарша) и звук (шабда); пять познающих чувств (гьянендрии); пять деятельных чувств (кармендрии); ум (манас); интеллект (буддхи); читта (оскверненное сознание) и ложное эго (аханкара).

Наделенная сознанием крохотная частица духа, джива, входит в материальное тело, состоящее из вышеперечисленных двадцати четырех элементов, и потому должна считаться двадцать пятым элементом, а Параматма-Ишвара, сопровождающий дживу в ее обусловленном существовании, — это двадцать шестой элемент мироздания.

Враджанатх [попросил]:

— Видимое человеческое тело приблизительно равно семи пядям. Скажи, пожалуйста, каков размер тонкого материального тела (линга-шарира) в сравнении с грубым (стхула-шарира). Кроме того, мне хотелось бы узнать, в какой части тела расположена трансцендентная душа.

Бабаджи [объяснил]:

— Панча-маха-бхута, панча-танматра и даша-индрия (пять грубых элементов, пять объектов чувств и десять чувств) составляют основу грубого тела (стхула-шарира). Тонкое тело (линга-шарира) состоит из таких элементов, как манас (ум), буддхи (разум), читта (оскверненное сознание) и аханкара (ложное эго). Обладающая сознанием джива, попав в зависимость от майи, начинает воспринимать материальное тело и связанные с ним объекты чувств в категориях «я» и «мое» и в результате этого утрачивает статус трансцендентной сущности и вместе с ним знание о том, что является для нее истинным благом.

Джива обладает очень тонкой духовной природой. Она находится за пределами материального пространства и времени, а также не имеет каких-либо материальных качеств. Несмотря на свои ничтожно малые размеры, джива пронизывает своим сознанием все тело. Подобно тому, как крошечная капля харичанданы (сандаловой пасты, смешанной с шафраном и некоторыми другими ингредиентами), помещенная на какую-либо часть кожи, охлаждает все тело, так и крохотная кшетрагья-джива, располагаясь в одной части тела (а именно в сердце), способна осознавать его целиком, испытывая все его боли и наслаждения.

Враджанатх [спросил]:

— Если действия самой дживы являются причиной сладких или горьких плодов кармы, в чем тогда заключается роль Ишвары, и как при этом можно говорить, что именно Ишвара дарует дживе возможность наслаждаться или страдать?

Бабаджи [ответил]:

— Джива, совершающая карму, является непосредственной (инструментальной) причиной последствий своих действий, тогда как Ишвара является отдаленной (действенной) причиной. Бхагаван, выступая в качестве гаранта кармы, следит за тем, чтобы каждая джива обрела плоды всех своих действий, греховных и праведных. Индивидуальная душа может прилагать усилия к тому, чтобы обрести желаемое, однако этого недостаточно. Только всемогущий и всезнающий Ишвара дарует каждой дживе последствия ее действий, и только Его милостью джива получает то, что ей причитается.

Враджанатх [спросил]:

— В каком состоянии может находиться баддха-джива, обусловленная душа?

Бабаджи [ответил]:

— Джива, заключенная в материальное тело, проходит в своем развитии пять ступеней, и потому можно говорить о существовании пяти видов баддха-джив: аччхадита-четана-джива (джива, чье сознание полностью покрыто [невежеством]); санкачита-четана-джива (джива, чье сознание покрыто частично); мукулита-четана-джива (джива, чье сознание подобно начавшему распускаться цветку); викашита-четана-джива (джива, чье сознание подобно распустившемуся цветку) и пурна-викашита-четана-джива (джива, чье сознание полностью пробудилось и пребывает в чистом изначальном состоянии, подобно благоухающему полностью распустившемуся цветку).

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет джива, имеющая сознание аччхадита-четана?

Бабаджи [ответил]:

— К данной категории относятся дживы, находящиеся в телах деревьев, растений, травы, некоторых камней или каких-либо других неподвижных органических объектов. Вследствие своей обусловленности, такие дживы весьма слабо проявляют признаки сознания. Причиной тому является их греховность: пожелав навсегда забыть Кришну, они глубоко погрузились в материю, приобретя с ней почти абсолютное тождество. Единственное, благодаря чему в них можно распознать наличие жизни, это шесть видимых изменений, которые присущи всем живым существам. Аччхадита-четана представляет из себя самый низший уровень материального существования, на который может упасть баддха-джива. Пураны приводят примеры джив, которые получили подобное рождение: Ахалья, Ямаларджуна, Саптатала и другие. Джива может оказаться в таком положении только в результате великих оскорблений, и только милость Кришны может освободить ее от этого проклятия.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет санкачита-четана (частично покрытое сознание)?

Бабаджи [ответил]:

— Животные, птицы, змеи, рыбы (и другие обитатели вод), черви, насекомые и тому подобные твари представляют из себя этот вид джив. Такое состояние очень близко к бессознательному, в котором пребывают дживы первой категории, однако сознание санкачита-четана-джив уже раскрылось, пусть и в небольшой степени. К сожалению, их частично пробудившееся сознание направлено исключительно на удовлетворение физиологических нужд, таких как еда, сон, передвижение и т. д. Они испытывают страх при виде опасности, сражаются с другими за право обладания объектами чувств, гневаются при несправедливом обращении с ними, но им недоступно знание о духовном мире, находящемся за пределами материальных представлений.

Даже обезьяны имеют определенное «научное» понимание, позволяющее им ориентироваться в окружающей их действительности: они могут предполагать развитие событий, планировать свои действия, определять природу окружающих их объектов, а также проявлять некоторые чувства, такие как благодарность. Однако в силу своей ограниченности животные неспособны вопрошать о Боге, и по этой причине все они относятся к категории санкачита-четана.

В священных писаниях приводится история великого преданного по имени Бхарата Махарадж, который в результате совершенной им ошибки принял рождение в теле оленя, но, даже находясь в таком состоянии, он осознавал славу воспевания святых имен Бхагавана. Однако этот пример является редким исключением — как правило, животные лишены духовного знания. Царь Бхарата и царь Нрига вынуждены были родиться в телах животных (оленя и ящерицы соответственно) в результате совершенных ими оскорблений, однако по милости Верховного Господа они были освобождены из этого состояния и обрели счастье в преданном служении.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет стадия мукулита-четана?

Бабаджи [ответил]:

— Баддха-джива, находящаяся в человеческом теле, может пребывать в трех состояниях сознания: мукулита-четана, викашита-четана и пурна-авикашита-четана. Всего существует пять видов людей: 1) атеисты, не следующие моральным принципам; 2) атеисты, следующие принципам морали (нравственные атеисты); 3) верующие люди (теисты), которые следуют принципам морали и имеют веру в Бхагавана; 4) люди, занятые практическим преданным служением (садхана-бхакты); и 5) всецело посвятившие себя любовному преданному служению Господу (бхава-бхакты).

Итак, атеисты (ставшие ими сознательно или же из-за невежества) могут следовать принципам морали или не следовать им. Когда «нравственный» атеист развивает веру в Бхагавана, он превращается в «нравственного» теиста. Те, кто развивают веру в процесс садхана-бхакти и следуют принципам практического преданного служения, называются садхана-бхакты, а имеющие бескорыстную любовь к Ишваре называются бхава-бхакты. Оба вида атеистов (как следующие принципам морали, так и не следующие им) есть мукулита-четана-дживы. «Нравственные» теисты и садхана-бхакты — это викашита-четана-дживы. Что же касается бхава-бхакт, то они принадлежат к категории пурна-викашита-четана-джив.

Враджанатх [спросил]:

— Как долго души, практикующие бхава-бхакти, вынуждены оставаться в тюрьме майи?

Бабаджи [ответил]:

— Я отвечу на твой вопрос завтра, когда мы будем рассматривать седьмой стих даша-мулы. Сейчас уже поздно, поэтому, пожалуйста, отправляйся к себе домой.

По дороге домой Враджанатх глубоко размышлял над услышанным.

(продолжение следует)



[1] Сварупартхаир-хинан ниджа-сукха-паран кришна-вимукхан харер майа дандйан гунанигадхаджалайх калайати татха стхулаир лингай вивидха-варанаих клеша-никараи-иммахармаланаир-найати патитан-сварга-нирайау (Даша-мула, стих 6).

[2] Два̄ супарн̣а̄ сай­уджа̄ сакха̄йа̄х̣, сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те / тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй, анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования