«Введение. Прекрасная Реальность». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
Введение • Прекрасная Реальность
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
«Гуру Махарадж говорит: „Отдай сердце, получи сердце“. Это самое чудесное в сознании Кришны. Не ожидая чего-то другого, отдай сердце, получи сердце.
В присутствии более глубокого опыта поверхностные переживания… опыт низшего типа автоматически отступает, нивелируется. Это путь. Это лучшее. Приходит высший вкус — низший вкус уходит.
Качество освобождает нас от математики».
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian, and Portuguese subtitles
English
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Introduction • Reality the Beautiful
Dive Deep into Reality | Beauty Over Power
Reject it all! And accept what?
The story presents the possibility of a particular prospect. So, it means that there’s a world where someone’s awake in that world and everything is understandable, perceivable to them. And it’s like madness to ordinary people. But is it madness or is it something substantial?
Really, your first connection substantially with reality is hearing from an agent. A divine agent.
Once, after being asked so many questions, Srila Guru Maharaj—“Can I ask you a question?” “Sure!” “What is Krishna consciousness?” And one person said, “It’s what Prabhupada taught us!” That was a good answer. And then someone else said, “Bhakti!” And Guru Maharaj said, “Did he say anything about Krishna?” Little teasing. And Guru Maharaj just stopped the whole thing and he said, “It is reality.”
It’s not that we’re you could say esoteric, eastern religion, eastern philosophy, all these names. But Guru Maharaj said, “It is Reality.” That’s what Krishna consciousness is. It’s Reality. And it’s in your interest to become acquainted with that Reality.
Vedavyasa is going, “Prabhu, I’m depressed.” Narada is saying, “I’ll tell you why.”
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
(ŚB: 1.2.8)
So, he says, “Dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ. Whatever you’re doing—notpādayed yadi ratiṁ—if the end result is not some increased attraction for hearing about Krishna—vāsudeva-kathā-ruciḥ (ŚB: 1.2.16)—some taste for hearing, chanting, remembering about Krishna—śrama eva hi kevalam. Then you’re wasting your time.” So, this is the measure. There should be some hunger for these things.
There are general descriptions of coming in connection with Krishna consciousness. And then there are the specifics of that connection.
Quality gives us relief from mathematics. In the beginning of the Srimad Bhagavatam, the fifth chapter, the first canto, Narada comes to the ashram of Vedavyasa. Who we’re told, is in a despondent mood? The great Vedavyasa, Krishna Dvaipayana Vyasa. Vedavyasa who gave the Vedas, compiled Puranas, did so many things. Mahabharata, including Bhagavad-gita, but he’s feeling despondent. And Narada addresses that despondency. And where he instructs him, these ten slokas are taken to be the seeds of Krishna conception as expressed in Srimad Bhagavatam. This is the Srimad Bhagavatam in ten slokas.
Interestingly—I found it interesting, that after one, two, three slokas, he is dealing with this very issue.
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi…
(ŚB: 1.5.17)
We know, those that have been to India, when you want to get ripe fruit you say, “Pakva, pakke dena’ (?)—Give me ripe ones.” “Is it pakva? Is it of the good quality, is it ripe?” Here it says, bhajann apakvo. What happens—tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer, someone in this world, they give up their svadharma—their apparent svadharma, sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ (Bg: 3.35)—and they try to move in the direction of Krishna conception, Reality. Move out of the world of misconception into the world of proper conception. Their heart leaps up and they want to run in that direction. But what happens if bhajan apakvo? Their bhajan doesn’t reach the mature stage. The fruit-bearing mature stage. What happens to that person? So first of all, it’s noteworthy that Narada is addressing this from the very beginning. It’s not arbitrary. It must be there because it’s forming the basis by which he’s going to tell Vyasa, “Why you’re feeling the way you are?” He says, “You’re telling people—again, inadvertently, it’s not your intention, but through the general practice of religion, regulating your life according to what’s generally understood as religion. People will make very little progress and they’ll remain bound within the mundane world. And when you ask them why they’re doing this, they’re going to say, “Because Vedavyasa told me to.” You will be the blame. They’ll all say: Vedavyasa, are you a greater authority than Vedavyasa? So Vedavyasa, you have to correct this. And what I’m telling you now is rather than follow your slow, step by step, gradual, you know, it’ll take forever to get out of the material world. And most people won’t. They’re going to resurface creation after creation after creation. It would be better if they just go for it. And run to Krishna conception as soon as the heart leaps up and responds to that. Even if they don’t make it. In that period, that brief period, where they tried, they’ll gain more in that period than they will millions of years and lifetimes of following religion.” That’s why Krishna says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (Bg: 18.66).
Saraswati Thakur is saying, “Jump! Take the risk.” What they call a leap of faith. A leap into the unknown. Krishna will protect me, will catch me, will save me, maintain me. Take the risk. No risk, no gain. So, Saraswati Thakur’s call is a revolutionary one. Give up everything and, he said, “Well there’s so many people who have done that and then they went back.” Yeah, and in that brief time, whether it was a year, five years, ten years, whatever it was. They gained more in that brief time than they will in lifetimes. Hundreds of lifetimes of other types of culture and pursuit. He’s saying, “So now, you’ve got to tell people run to Krishna!”
kṛṣṇa-bhakti-rasa-bhāvitā matiḥ
krīyatāṁ yadi kuto ’pi labhyate
tatra laulyam api mūlyam ekalaṁ
janma-koṭi-sukṛtair na labhyate
(Cc: Madhya, 8.70)
You won’t get this, what we’re aspiring after, after ten million lifetimes of just doing the right thing monotonously. That’s amazing. Ten million lifetimes of doing the right thing won’t give you this. Sometimes we’re told laulyam is a bad thing, it means desire. Like, the way desire can be so intense. That sort of hunger. That laulyam, that hrid-rogam, that heart disease, that mundane attachment to persons, places, things of this world. That will be an obstruction on the path of progressive devotion. Now suddenly, there’s some other type of laulyam that’s the real thing. And if you’ve got that, that’s your ticket. That’s the purchase price of Krishna consciousness. Guru Maharaj would say, earnest sincere hankering, not curiosity. You should not confuse about being curious about something, but genuine hankering for a connection with it substantially. And that indicates spiritual health. So, then it means, ultimately desire, hankering, attachment, all these things, they’re not bad. It’s toward whom? And where is that located? Deep in the heart’s core?
Guru Maharaj supported the idea, your lifelong culture, when we say bhav, that word is best translated as ‘heart’. The sort of heart that you’ve evolved and developed over time will provide the basis for your next life. If the seed, the quality of seed is very high—deep, profound connection with reality, then even if circumstantially it enters a suppressed position, or to the extent of by what is normally observable, it cannot be seen, it’s no longer visible. Still, it may reassert itself in time.
Srila Prabhupada likes so much these series of verses:
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā…
(ŚB: 1.2.17,18)
It’s saying the eternal service of the Bhagavatam is hearing it. Like we do, right, hearing shravanam, if we do this for the pleasure of Krishna, atma samarpanam, then it’s seva. It’s Bhagavat seva. And it’s told there that by continually hearing the Bhagavatam, faithfully, that gradually the abhadras, the unwanted things, acquired prejudice, acquired tendency, layers covering the heart, they gradually start to vanish. And what’s described here is a tipping point. It’s saying naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu. Prāyeṣv means that it’s not complete, not a hundred percent. So, we know some things, when they cross a certain point, then the rest happens very easily. Right, that’s when it’s called the tipping point. Reach a certain point, then the rest goes rapidly. That’s what’s being described about the Bhagavatam. At a particular point of devotional impact, you can say, it reaches a tipping point and that devotee easily and fully embraces Krishna conception.
nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(Cc: Madhya, 22.107)
These activities, hearing, particularly hearing from an agent of reality, awakens Krishna-bhakti in the heart. It means it’s there in a sense in a dormant position, awakened by superior association. Bhaktyā sañjātayā bhaktyā (ŚB: 11.3.31). Rasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate (Bg: 2.59).
You can’t remain in the neutral position. Guru Maharaj said that also, when he said, “It’s like riding a bicycle.” Or like riding a scooter, whatever. You can’t just stay, like, you have to keep going forward. If you stop going forward, it tips over. You can’t just stay in that neutral position, balancing. So, he said, “There’s a necessity to always make forward progress.” To stay upright.
Where will you get what’s required, this laulyam, this hankering, ashakti? Otherwise describes Rupa Goswami, shraddha, faith, will lead you to devotees. Sadhu-sanga, you’ll associate with them. In their association, sādhau saṅgaḥ svato vare (Cc, Madhya, 22.131), you’ll improve. Your hankering will improve. It will shift. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg: 2.59). You can start hankering for real, substantial things.
We may be relatively satisfied with some brush with Krishna consciousness. Or a cursory acquaintance with Krishna consciousness. And we may think rightfully so, oh this is wonderful, this exceeds all my past experience with other things. It’s, you know, infinitely better than that. That’s true. But as Guru Maharaj said, “It’s something dynamic.” Then, even in such a position, coming in connection with a higher agent, somebody who has superior hunger. Who is able to extract greater quality and greater quantity of this tasteful substance? That takes us to a new level of hankering.
In the presence of a superior experience, automatically inferior experience retreats. That’s the way. That’s the best. A higher taste, lower taste vanishes. Jñāna, in its ordinary sense, knowledge. Vijñāna, Prabhupada sometimes rendered as realized knowledge, or more specific knowledge going towards the divine. But prakṛṣta jñāna, prajñāna, means of the highest quality. As usual anything Guru Maharaj will say, he wants to give the superlative. So, what would be the highest type of jñāna, like jñāna dipena bhasvata, where Krishna is revealing Himself in a very specific way to a very specific group. That’s always Guru Maharaj’s method of observation. And this is another good example cause he likes things that are sequential. In the sense of not linear but higher, deeper, more profound, more substantial. In that way.
That’s the principle. Die to live. If you want to go to a higher position you have to die as you are at present. Then that painful condition will finish and you’ll find yourself in another plane. But Guru Maharaj continues to say, “And the more you die the more you live.” Die to live isn’t like a one-off thing, you know, a one-time proposition. Like, “Oh yeah I did that once.” Or: “I did that long ago.” He’s saying, “No, ‘die to live’ is a dynamic principle. And the more you die, the more you live.”
Guru Maharaj says, “Give heart and receive heart.” That’s the most wonderful thing about Krishna consciousness. Not anticipating something else. “Give heart, receive heart.” Go deeper. Go deeper. How does Guru Maharaj render go deeper? Dive deep into Reality.
Captured by Kamala Devi Dasi
Edited by Tradish Das
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Введение • Прекрасная Реальность
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
Отвергнуть все! А что принять? «История» доносит до нас возможность определенной перспективы. Это значит, что существует мир, в котором кто-то бодрствует, и все в нем понятно для его обитателей и доступно их восприятию, и он, этот мир, подобен безумию для обычных людей. Но безумие ли это или же это нечто реальное?
В действительности, твое первое соприкосновение с Реальностью происходит благодаря слушанию посредника божественного начала.
Пожалуйста, слушайте внимательно.
…Однажды, после того как ему самому было задано великое множество вопросов, Шрила Гуру Махарадж обратился к группе преданных и спросил:
— Вы позволите задать вопрос вам?
— Конечно.
Он спросил:
— Что такое сознание Кришны?
Один человек в аудитории заявил:
— Сознание Кришны — то, чему учил нас Прабхупада!
То был достойный ответ… Другой сказал:
— Это бхакти.
Выслушав несколько подобных ответов, Гуру Махарадж спросил:
— А он что-то говорил о Кришне?
Он чуть поддразнивал слушателей. Затем Гуру Махарадж поставил точку, сказав:
— Сознание Кришны — это Реальность.
Это не есть нечто, что можно описать как эзотерическую восточную религию, восточную философию, индуизм… все эти обозначения неуместны. По словам Гуру Махараджа, «это Реальность». Вот что такое сознание Кришны! Реальность! «И в ваших интересах, — сказал он, — получить представление об этой Реальности».
Введение • Прекрасная Реальность
Ведавьяса скорбит:
— Прабху, я испытываю депрессию.
Нарада говорит:
— Я объясню тебе причину.
дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇,
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади ратим̇,
ш́рама эва хи кевалам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.8)
Что бы ты ни делал — дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣, если — нотпа̄дайед йади ратим̇ — конечным результатом твоих действий не является возрастающее влечение к слушанию о Кришне — ва̄судева-катха̄-ручих̣ [«Шримад-Бхагаватам», 1.2.16], некий вкус к слушанию, воспеванию, памятованию о Кришне — ш́рама эва хи кевалам, — то ты впустую тратишь время. Таково мерило — необходима жажда этих явлений.
Существуют описания общего характера — как происходит соприкосновение с сознанием Кришны, установление связи с ним, — а также существуют детализированные описания такого рода.
Качество освобождает нас от математики.
В начале «Шримад-Бхагаватам», в пятой главе первой песни, рассказывается о том, как Нарада приходит в ашрам Ведавьясы, когда тот находится в подавленном состоянии. Великий Ведавьяса, Кришна Двайпаяна Вьяса, Ведавьяса, который дал Веды, составил Пураны, осуществил столь великий труд — написал «Махабхарату», включающую Бхагавад-гиту, — и после всего этого он не удовлетворен и подавлен.
И Нарада поясняет причину подобного состояния. Его наставления Вьясе в десяти шлоках рассматриваются как «семя» концепции Кришны, представленной в «Шримад-Бхагаватам». Это «Шримад-Бхагаватам» в десяти шлоках. Примечательно — я нахожу это примечательным, — после одной, двух, трех шлок он затрагивает крайне важный вопрос.
тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер,
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади…
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.17)
Бхаджанн апакво. Люди, бывавшие в Индии, знают, что если ты хочешь приобрести зрелый фрукт, ты говоришь: «Пакка, пакке дена» — «Дай мне зрелый». «Этот плод — пакка? Хорошего ли он качества? Зрел ли он»?
Нарада объясняет: бхаджанн апакво — что происходит — тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер, — когда некто в этом мире отказался следовать сва-дхарме, своему мнимому долгу: сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣, пара-дхармо бхайа̄вахах̣ (Бхагавад-гита, 3.35), и пытается двигаться в направлении концепции Кришны, в сторону Реальности, [пытается] выбраться из мира ложных представлений и достичь мира Истины? Сердце этого человека устремляется к Реальности, и он движется в ее направлении. Но что, задается вопросом Нарада, ждет человека — бхаджанн апакво, — бхаджан которого не достиг зрелости? Фрукт не созрел? Что ждет такого человека?
Прежде всего стоит отметить, что Нарада обращается к этой проблеме в самом начале. Это не второстепенный вопрос. Он важен, поскольку ответ на него формирует фундамент, на котором Нарада собирается построить свое объяснение того, почему Вьяса не удовлетворен и подавлен.
Нарада поясняет: «Ты советуешь людям — опять же, косвенно, то не было твоим прямым намерением, — но ты советуешь им совершать религиозную практику общего характера, регулировать жизнь в соответствии с тем, что обычно понимается под религией. Следуя этому совету, люди остаются порабощены бренным миром. И если их спросить, почему они так действуют, они ответят: „Потому что это совет Ведавьясы“. На тебя будут ссылаться. Люди станут говорить: „Ты, что, более великий авторитет, нежели Ведавьяса?“ Поэтому, Ведавьяса, именно ты должен исправить ситуацию. И я прошу тебя донести до людей: вместо того, чтобы двигаться шаг за шагом, медленно и постепенно — в этом случае потребуется вечность, чтобы выбраться из материального мира, и большинство людей так и не сумеют освободиться и продолжат рождаться творение за творением, — будет лучше, если они пойдут прямым путем: побегут в сторону концепции Кришны, как только сердца их откликнутся на сознание Кришны. Даже если они не достигнут цели, то за короткий отрезок времени, когда они совершали попытки, они обретут больше, нежели за миллионы лет и жизней следования так называемой религии».
Поэтому Кришна говорит: «Оставь все и вручи себя Мне».
сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа…
(Бхагавад-гита, 18.66)
Сарасвати Тхакур говорит: «Прыгни». «Рискни». Есть такое выражение, как «акт веры» или «прыжок в неизвестность».
гоптр̣тве варан̣ам̇…
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.100)
«Кришна защитит меня. Подхватит меня. Спасет меня. Сохранит меня».
«Рискни — нет риска, нет выигрыша». Призыв Сарасвати Тхакура носит революционный характер. «Оставь все». Скептики скажут: дескать, многие на это пошли, а потом все-таки вернулись на исходные позиции. Да. Но за это короткое время — год, пять лет, десять лет, неважно — они обрели больше, чем могли бы за жизни, сотни жизней, потраченных на культуру иного рода.
Нарада говорит Вьясе: «Ты должен сказать людям: „Бегите к Кришне!“»
кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣,
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇,
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70)
Ты не обретешь это явление, преданность Кришне, ценой десяти миллионов жизней, посвященных монотонному исполнению обязанностей, совершению «правильных» поступков. Это удивительно. Десять миллионов жизней в праведности не дадут тебе этого, не приблизят тебя к этому.
Иногда нам говорят, что лаульям — это негативное явление: «страстное желание». Непреодолимое желание — такого рода неудовлетворенность. Эта лаульям, эта хрид-рогам, эта болезнь сердца, эта мирская привязанность к людям, местам, вещам этого мира — такая склонность будет препятствием на пути развития преданности.
И вот, внезапно лаульям другого типа — подлинное явление. Если ты его обретаешь, оно служит твоим билетом, ценой, за которую можно приобрести сознание Кришны.
Как говорит Гуру Махарадж, это искреннее, настоящее стремление — не любопытство, не следует путать это явлением с любопытством — но подлинная жажда, стремление обрести подлинную, реальную связь с сознанием Кришны. Именно она свидетельствует о духовном здоровье. И это значит, что в конечном счете желание, жажда, стремление, привязанность — все эти проявления не дурны. Вопрос исключительно в том, на кого они обращены, и откуда исходит это желание. Из глубин сердца?
Гуру Махарадж объясняет, что тип сознания бхава — это слово лучше всего передавать как «сердце», то сердце, которое ты развил, выпестовал с течением времени, — заложит фундамент твоей следующей жизни.
Если семя, качество семени очень велико, качество связи с Реальностью, — то даже если в силу обстоятельств эта связь становится скрыта, более того, становится скрыта в такой степени, что ее невозможно увидеть, распознать, — все же она может вновь утвердить себя, проявиться — со временем.
Шрила Прабхупада очень любил ряд стихов: ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣, пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ / хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и, видхуноти сухр̣т сата̄м («Шримад-Бхагаватам», 1.2.17), наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ («Шримад-Бхагаватам», 1.2.18), в которых утверждается: «Вечное непрерывное служение „Бхагаватам“ состоит в слушании „Бхагаватам“». Подобно тому, как это делаем мы. Слушание, шраванам, — если мы совершаем его ради наслаждения Кришны, а̄тма-самарпане, тогда это сева, бхагавата-сева. И в этих стихах говорится: если мы продолжаем слушать «Бхагаватам» с верой, то абхадра, нежелательные элементы, приобретенные предрассудки, накопленные привычки, склонности, тенденции — оболочки сердца — постепенно начинают разрушаться. В этих стихах данная стадия описана как «переломный момент». Говорится: наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у; пра̄йеш̣в — означает не полная, не на сто процентов. Мы знаем, что вещи, достигая определенной точки, угла наклона, падают очень легко. Эта фаза и зовется «переломным моментом», «критической точкой». Предмет клонится, клонится, а затем падает. И быстро падает! Именно такая ситуация описана применительно к «Бхагаватам». На определенной стадии воздействия преданности достигается критическая точка и преданный легко и в полной мере принимает концепцию Кришны.
нитйа-сиддха кр̣ш̣н̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.107)
Слушание посредника, представителя Реальности, пробуждает кришна-бхакти в сердце. Это значит, что преданность живет в сердце в дремлющем состоянии и пробуждается в обществе глубоких личностей.
…бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄…
(«Шримад-Бхагаватам», 11.3.31)
…раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате
(Бхагавад-гита, 2.59)
Ты не можешь оставаться в нейтральном положении. Гуру Махарадж пояснял это на примере езды на велосипеде. Или на скутере. Ты не можешь оставаться на месте, ты должен двигаться вперед. Если ты прекращаешь двигаться вперед, ты падаешь. Невозможно просто оставаться в нейтральном положении, балансируя. Таким образом, говорит он, существует необходимость в том, чтобы постоянно совершать прогресс, двигаясь вперед, и только это позволяет сохранять вертикальное положение.
Где можно обрести то, что необходимо, эту лаульям, жажду? Асакти — другими словами говорит Рупа Госвами… шраддха, вера, приведет тебя к преданным; садху-санга — ты станешь с ними общаться, и в их обществе ты будешь — са̄дхау сан̇гах̣ свато варе — прогрессировать, природа твоего стремления будет совершенствоваться. Твоя жажда станет глубже. Произойдет сдвиг — ты начнешь жаждать подлинного, Реальности.
Мы можем испытывать относительное удовлетворение от некоего «налета» сознания Кришны, от поверхностного знакомства с ним, и думать при этом, вполне оправданно: «Это нечто чудесное, превосходящее все мои переживания иных явлений или реалий. Это явление, сознание Кришны, бесконечно их превосходит». Да, это так, но, как объясняет Гуру Махарадж, речь идет о динамичном процессе, и даже на уровне поверхностного интереса к сознанию Кришны соприкосновение с представителем высшего мира, носителем более утонченного вкуса, жажды более глубокого и интенсивного типа, способным экстрагировать более высокое качество и большее количество этой прекрасной тончайшей субстанции, выводит нас на новый уровень жажды, острого внутреннего стремления. В присутствии более глубокого опыта поверхностные переживания… опыт низшего типа автоматически отступает, нивелируется. Это путь. Это лучшее. Приходит высший вкус — низший вкус уходит.
Гьяна — в расхожем смысле это «знание». Вигьяна: Прабхупада иногда передавал значение этого термина как «реализованное знание», или более конкретное знание, знание Божественного. Но пракришта-гьяна, прагьяна значит «знание высшего качества». Как обычно, что бы ни говорил Шрила Гуру Махарадж, он стремится привести все к превосходной степени. Он объясняет, что есть гьяна высшего типа — измерение, в котором Кришна являет Себя очень особенным образом определенной группе преданных. Таков — неизменно — метод наблюдения Гуру Махараджа. Тема знания — еще один хороший тому пример: ему нравятся те реалии, в которых присутствует последовательность. Нечто не линейное, но развитие — более высокое, более глубокое, более совершенное, более фундаментальное — в этом смысле.
Таков принцип. «Умри, чтобы жить». Если ты стремишься к более высокому уровню, ты должен умереть таким, каким ты являешься сейчас. Тогда страданиям придет конец, ты окажешься в ином измерении бытия. Но, продолжает Гуру Махарадж: чем больше ты умираешь, тем больше ты живешь. «Умереть, чтобы жить» — не разовый поступок, не однократное предложение. «О, однажды я это сделал. Давным-давно». Нет, говорит он: «умереть, чтобы жить» — это динамичный принцип. Чем больше ты умираешь, тем больше ты живешь.
Гуру Махарадж говорит: «Отдай сердце, получи сердце». Это самое чудесное в сознании Кришны. «Не ожидая чего-то другого, отдай сердце, получи сердце». Иди глубже, иди глубже… Как Гуру Махарадж передавал идею «идти глубже»? Погрузись глубоко в Реальность.
Переводчик: Муралишвар Дас
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Проверила: Ира Деви Даси
Отредактировал: Традиш Дас
Наверх
