«Поиск расы». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 31 августа 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия | “The Search for Rasa.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 31 August 1981. Navadwip Dham, India

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Поиск расы

_{Шрила Гуру Махарадж объясняет, 
в чем состоит величайшая потребность каждого живого существа.}

_{31 августа 1981 года}

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poisk-rasy.html}

расо ваи сах̣
раса̄м хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

_{(«Таиттирия-упанишад», 2.7)}

[«Он есть раса. Лишь достигая расы (Его), человек становится свободным».]

В конечном счете мы все желаем чистой расы, ананды. Такова природа нашего поиска, и нам говорят, что это чистое блаженство можно обнаружить в служении самой расе [Господу Кришне]. Олицетворенная раса есть акхила-раса̄мр̣та-мӯрти. Каждый ищет расу. Таким образом, статус расы — высочайший. Если мы — личности, то это значит, что мы обладаем субъектным существованием, а раса обладает своим собственным сверхсубъектным существованием. Он (раса) есть личность. Он — акхила-раса̄мр̣та-мӯрти. Он есть Кришна. Раса есть Кришна. Раса невозможна ни в каком ином измерении, кроме как в личности Кришны, этой высочайшей концепции, источнике. Источник всех рас различных видов заключен лишь в Нем. В силу самой нашей природы мы не можем не искать Кришну: кр̣ш̣н̣а̄нусандан. Такой будет природа нормальной личности.

В «Веданта-сутре» мы находим такое явление, как брахма-джиджн̃а̄са̄: поиск первопричины этого мира; поиск высшей причины.

йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте

йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам̇виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва
тад брахмети

_{(«Таиттирия-упанишад», 3.1)}

[«Стремись к познанию начала, порождающего всех живых существ, благодаря которому сотворенные существа живут, и в которое входят души, покидающие мир. Это Брахма».]

Откуда произошли все существа? Где они обитают? Кто поддерживает их бытие? Каким образом? И в конечном счете куда все направляются после смерти? Это Брахма, самое фундаментальное измерение, из которого все возникает, в котором все сохраняется, и в которое все входит [после разрушения материального мира]. Ищи эту первопричину, всеобъемлющее начало, Брахму. Брахма означает бр̣хаттама, величайшее начало, заключающее в себе все.

Но Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» на место брахма-джиджн̃а̄сы поставили кр̣ш̣н̣а̄нусандан. Брахма-джиджн̃а̄са̄ — это нечто абстрактное. Это всего лишь упражнение твоих мыслительных способностей, интеллектуальные манипуляции. Отбрось их! Начни кр̣ш̣н̣а̄нусандан: утоли жажду сердца, попытайся утолить ее. Kр̣ш̣н̣а̄нусандан означает раса-джиджн̃а̄су. Расо ваи сах̣: Он есть раса.

Представления, приобретенные посредством разума, не удовлетворят тебя. Гьяна, знание, не может в действительности утолить твою жажду. Раса, анандам — это иное явление. Таким образом, вместо брахма-джиджн̃а̄сы прими кр̣ш̣н̣а̄нусандан.

ка̄ха̄̐ мора пра̄н̣ана̄тха муралӣ-вадана
ка̄ха̄̐ каро̐ ка̄ха̄̐ па̄н̇ враджендра-нандана

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.15)}

[«Где этот игрок на флейте, владыка моего сердца? Что мне делать? Где я найду принца Враджи?»]

Таким должно быть направление нашего похода, наш девиз: «Где Кришна?»

враджендра-нандана вина̄ пха̄т̣е мора бука

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.16)}

[«В разлуке с принцем Враджи мое сердце разбито».]

Был установлен истинный характер моей нужды, и это нужда в служении Кришне; это не брахма-джиджн̃а̄са̄ и не парама̄тма̄нусандхан. Йоги пытаются познать до последней детали самое малое начало в бытии. Aн̣ор ан̣ӣйа̄н («Катха-упанишад», 1.2.20): что контролирует целое изнутри? Это объект поиска йогов. Что контролирует целое изнутри? Параматма.

Поиск гьяни таков: откуда происходит все и вся, и какое начало поддерживает все сущее, и куда все входит [после разрушения материи]? Что это за начало? Это Брахма. Преданные спрашивают: каково чаяние моего сокровенного «я»? Я хочу исполнить это чаяние. Я не желаю знать, где я нахожусь, и какое начало все контролирует; в действительности я хочу утолить жажду расы, мадхурьи, сладости. Это поиск расы, анандам, красоты, очарования, а не поиск знания, основанного на анализе, или Параматмы.

нахе гопӣ йогӣш́вара пада-камала тома̄ра
дхйа̄на кари’ па̄ибе сантош̣а

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.141)}

Гопи говорят Кришне на Курукшетре: «Так или иначе, Ты стремишься подчинить нас Своим желаниям, цитируя писание, предназначенное для гьяни и йогов, но мы иной природы. Пожалуйста, прости нас. Тебе прекрасно известно, что мы — не гьяни и не йоги. Мы служанки. Служение — наша жизнь. Поэтому если Ты милостиво появишься среди нас и примешь наше служение, то лишь тогда мы сумеем испытать удовлетворение. Для нас не существует этому альтернативы. Поэтому если Ты желаешь спасти нас, то должен установить тесную связь с нами и принять наше сердечное служение Тебе. Это лекарство. У нас нет иного лекарства. Конечно, мы слышим Твои советы, но мы слышим не более чем ушами, поверхностно. Они не достигают цели». Это ка̄ха̄̐ кр̣ш̣н̣а пра̄н̣ана̄тха[«Где Кришна, владыка моего сердца?»], поиск расы, а не знания; отнюдь не стремление знать то начало, что правит мирозданием.

Kр̣ш̣н̣а̄нусандан: мы должны искать Кришну, а также учить других присоединяться к этому лагерю. Не сбейтесь с пути истинного. Подлинное указание шастры таково. Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» учили нас, о чем молить, чего желать. Они учили нас: «Ты стремишься к этому явлению. Моли о нем. Если ты просишь, то проси именно этого, а не чего-либо иного». Kр̣ш̣н̣а̄нусандан: мы хотим лишь Кришну, лишь Кришну — даже не Нараяну.

Когда гопи блуждали в поисках Кришны, демонстрируя в процессе лилы определенное настроение, то Кришна принял обличье Нараяны. И гопи выразили почтение Нараяне: «О, перед нами Нараяна. Да, мы почитаем Тебя. Мы поклоняемся Тебе, Нараяна. Пожалуйста, будь милостив и услышь нашу молитву, позволь нам обрести милость Кришны. По Твоей милости мы желаем обрести общество Кришны, а не Нараяны». Когда гопи встретили Нараяну, они предложили Ему намаскарам, выразили формальное почтение и вознесли соответствующую хвалу, и попросили Его о милости, которая состояла в позволении обрести общество, близость Кришны. Таким образом, вайшнавы, последователи «Бхагаватам», последователи Махапрабху — им уготована лишь одна судьба: идти в одном-единственном направлении, искать Кришну. В них не возникнет желание явлений иных, нежели Кришна.

_English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Search for Rasa

_{Śrīla Guru Mahārāj explains 
the highest necessity of every living being.}

_{31 August 1981}

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-search-for-rasa/}

raso vai saḥ
rasām hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati

_{(Taittirīya-upaniṣad: 2.7)}

[“He is rasa. Only by attaining rasa (Him) does one become joyful.”]

After all, we want pure rasa, ānanda. That is our quest, and we are told that is to be found in the service of the rasa Himself. Rasa is a person, the Akhila-rasāmṛta-mūrti. Everyone is in quest for rasa. So, the status of rasa is the highest. If we are a person, then we have subjective existence, and rasa has its supersubjective existence. He is a person. He is the Akhila-rasāmṛta-mūrti. He is Kṛṣṇa. Rasa is Kṛṣṇa. There cannot be rasa in any other place but in Kṛṣṇa, the highest conception, the source. The fountainhead of all rasas of different type is only in Him. So, by nature of our construction, we are to search for Kṛṣṇa: Kṛṣṇānusandan. That will be the nature of a normal person here.

In the Vedānta-sūtra we find Brahma-jijñāsā: enquiry into the supreme cause of this world; search for the supreme cause.

yato vā imāni bhūtāni jāyante
yena jātāni jīvanti
yat prayanty abhisaṁviśanti
tad vijijñāsasva
tad brahmeti

_{(Taittirīya-upaniṣad: 3.1)}

[“Seek to know that from which all beings arise, by which the created live, and into which the departed enter. That is Brahma.”]

From where has everyone come? Where are they existing? How is their existence maintained? By whom? And ultimately, where does everyone enter after death? That is Brahma, the most fundamental plane wherefrom everything is springing up, remains, and then enters. Enquire into that prime cause, the all-accommodating, Brahma. Brahma means bṛhattama, the biggest thing, all-accommodating.

But Mahāprabhu and Śrīmad Bhāgavatam replaced Brahma-jijñāsā with Kṛṣṇānusandhan. Brahma-jijñāsā is a dry thing. It is only an exercise of your thinking faculty, a jugglery of reason. Leave that aside! Begin Kṛṣṇānusandhan: quench your heart’s thirst, try to fulfil the thirst of your heart. Kṛṣṇānusandhan means rasa-jijñāsā. Raso vai saḥ: He is rasa.

Things acquired by your reason won’t satisfy you. Jñān, knowledge, cannot really quench your thirst. Rasa, ānandam, is a separate thing. So, instead of Brahma-jijñāsā, accept Kṛṣṇānusandhan.

kāhā̐ mora prāṇanātha muralī-vadana
kāhā̐ karo̐ kāhā̐ pāṅ vrajendra-nandana

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.15)}

[“Where is the flute player, the Lord of my heart? What can I do? Where will I find the prince of Vraja?”]

This should be the way of our march, our slogan: “Where is Kṛṣṇa?”

vrajendra-nandana vinā phāṭe mora buka

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.16)}

[“Without the prince of Vraja, my heart breaks.”]

My real want has been discovered, and it is to get the service of Kṛṣṇa; it is not Brahma-jijñāsā nor Paramātmānusandhan. The yogīs try to enter into the details of the minutest part of the world. Aṇor aṇīyān (Ku: 1.2.20): what is controlling the whole from within? That is the object of the quest of the yogīs. What is controlling everything from within? Paramātma. The jñānīs’ search is: from where is everyone and everything coming, and by what is everything maintained, and again where does everything enter? What is that thing? That is Brahma. Devotees ask: what is the demand of my innermost heart? I want to satisfy, to quench, that. I do not care to know where I am and what is controlling everything; really I want to quench my thirst for rasa, for mādhurya, sweetness. This is the search for rasa, ānandam, beauty, charm, and not calculative knowledge or the Paramātma.

nahe gopī yogīśvara pada-kamala tomāra
dhyāna kari’ pāibe santoṣa

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.141)}

The gopīs are saying to Kṛṣṇa in Kurukṣetra: “Anyhow, You want to control us by quoting scripture which is meant for the jñānīs and the yogīs, but we are not of that type. Please excuse us. You know it fully well that we are not of the type of the jñānīs and yogīs. We are servants. Service is our life. So, if You kindly manage to come within us and accept our service, then only may we be satisfied. There is no other alternative for us. So, if You would like to save us, then You must come in close connection with us and accept our hearty service to Yourself. That is the remedy. We have no other remedy. Of course, we hear what You are recommending, but that is outer ear exercise, something like that. It is not hitting the target, the real point.” This is kāhā̐ Kṛṣṇa Prāṇanātha [“Where is the Kṛṣṇa, the Lord of my heart?”], the search for rasa, not for knowledge, to know who is the controller of this world.

Kṛṣṇānusandhan: we are to search for Kṛṣṇa and also to teach others to come in the same camp. Don’t be misdirected. The proper direction of the śāstra is this. Mahāprabhu and Śrīmad Bhāgavatam have taught us what to beg for, what to pray for, what to want for. They have taught us: “You want this thing. Pray for this. If you beg, beg for this thing, not for any other thing.” Kṛṣṇānusandhan: we want nothing but Kṛṣṇa, nothing but Kṛṣṇa, even not Nārāyaṇ.

When the gopīs were wandering in search of Kṛṣṇa, to play a particular mood, Kṛṣṇa took the shape of Nārāyaṇ. The gopīs offered respect to Nārāyaṇ: “Oh, He is Nārāyaṇ. Yes, we respect You. We honour You, Nārāyaṇ. Please be gracious and grant our prayers that we may get the grace of Kṛṣṇa. By Your grace, we want the association of Kṛṣṇa, and not Nārāyaṇ.” When they found Nārāyaṇ, the gopīs give their namaskāram, outward respect and praise for Him, and requested that He be gracious and grant them the company, association, of Kṛṣṇa. So, the Vaiṣṇava, the students of Bhāgavatam, the followers of Mahāprabhu—their fate is sealed only to go in a particular direction in search of Kṛṣṇa. They won’t want anything other than Kṛṣṇa.