«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 11. Вечная религия и поклонение Божеству». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур
Текст озвучивает Аджита Кришна Дас
Russian
Шрила Бхактивинод Тхакур
Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)
Том I. Вечная природа души
Глава 11. Вечная религия и поклонение Божеству
На западном берегу Ганги располагалась известная деревня Кулия Пахарапур. Она находилась в центре Коладвипы, который является одним из островов Навадвипа-мандалы. Во времена Чайтаньи Махапрабху в этой деревне жил один почтенный и влиятельный вайшнав, которого звали Шри Мадхава Дас Чаттопадхьяя (он был также известен под именем Чакаури Чаттопадхьяя). Чакаури имел сына, которого звали Шрила Вамшиваданананда Тхакур. Благословениями Шримана Махапрабху Шри Вамшиваданананда обрел большое духовное могущество и влияние среди людей. Местные жители преклонялись перед ним, считая его воплощением флейты Кришны, и потому уважительно называли его Прабху Вамшиваданананда. Всем было известно, что Вамшиваданананда обрел милость матери Шри Вишнуприи, которой он смиренно служил в течение долгого времени.
Шри Вишнуприя поклонялась Божеству Господа Гауранги, и после ее ухода Вамшиваданананда перевез Божество из Шри Дхамы Маяпура в Кулия Пахарапур. Некоторое время потомки Вамшиваданананды совершали арчану Шри Мурти в Пахарапуре, однако после того, как Шри Джахнава Мата, супруга Господа Нитьянанды, одарила их своей милостью, они переехали в Шрипат Багханапур и поклонение Божеству было продолжено в Кулия-граме севаитами из Маланчи.
Деревня Кулия-грам была расположена на другом берегу Ганги, напротив Прачина Навадвипы (древнего местонахождения города). В районе Кулия-грама располагались небольшие древние поселения, из которых одной из наиболее известных была деревня Чинаданга. Однажды один вайшнав-торговец из Чинаданги проводил праздничный фестиваль в храме Кулия Пахарапура. Для участия в празднике он пригласил множество брахманов-пандитов и всех вайшнавов Навадвипы, проживающих в радиусе тридцати двух миль. Наступил день фестиваля; все было приготовлено для гостей, которые постепенно стали сходиться со всех окрестностей. Там можно было видеть многих известных вайшнавов в сопровождении многочисленных спутников и последователей: большая группа преданных во главе со Шри Анантой Дасом пришла из Шри Нрисимха-пали; преданные во главе со Шри Горачандой Дасом Бабаджи пришли из Шри Маяпура; из Шри Билва-пушкарини пришел Шри Нараяна Дас Бабаджи и его ученики; из Шри Годрумы пришли Шри Парамахамса Бабаджи и Шри Вайшнав Дас и все остальные вайшнавы; из Шри Самудрагара пришли вайшнавы во главе со Шри Шачинанданой Дасом...
Всех вайшнавов украшали знаки урдхва-пундры (аккуратно выведенной глиной на лбу вертикальной тилаки, которая означала, что их тела — это храм Господа Шри Хари, и потому сама их жизнь посвящена служению Всевышнему). Вокруг шеи вайшнавы носили туласи-малу, а тела их украшали имена Шри Гауры и Шри Нитьянанды, нанесенные сандаловой пастой. В руках каждый держал харинама-малу (вайшнавские четки). Со всех сторон разносились громкие звуки маха-мантры:
харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе
Повсюду вайшнавы с энтузиазмом совершали харинама-санкиртану в сопровождении мриданг и караталов. Они пели: «О очаровательный Шри Гаурачандра, Ты так изумительно танцуешь под звуки нашего киртана»[1].
Другие вайшнавы радостно танцевали и пели вновь и вновь:
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда
Слезы текли нескончаемым потоком из глаз многих преданных, волосы на их телах вставали дыбом; они теряли сознание, а приходя в чувство, в сладостном отчаянии взывали: «О Гауракишор, когда Ты наградишь меня правом созерцать Твои вечные игры в Шри Навадвипе?» Некоторые вайшнавы собирались в процессии и под звуки мриданг и других инструментов громко пели Святое Имя, приглашая местных жителей присоединяться к киртану. Благочестивые женщины, обитатели Кулия-грама, будучи преданными Шри Гауранги, с удивлением наблюдали проявления духовных эмоций среди присутствующих вайшнавов.
Вайшнавы собрались у натья-мандира, зала для проведения киртанов, находящегося рядом с алтарем. В этом месте Шри Чайтанья Махапрабху любил проводить санкиртану, танцевать и устраивать театральные представления. У входа гостей встречал торговец-вайшнав, по чьей инициативе и на чьи деньги был организован сегодняшний праздник. Вокруг его шеи, в знак смирения, был обернут кусок ткани; он с почтением приветствовал каждого вновь прибывающего вайшнава, склонялся перед ним до земли, обращался к нему с вежливыми словами.
Когда вайшнавы удобно расположились в натья-мандире, севаиты, служители храма, принесли цветочные гирлянды, предложенные Божеству, и надели их на шеи всем присутствующим. На сцене началось драматическое выступление артистов, читающих нараспев сладостные описания игр Шримана Махапрабху из «Чайтанья-мангалы». Божественная лила Всевышнего Господа, запечатленная в стихах Лочана Даса, пробуждала глубокие чувства в сердцах вайшнавов, которые не могли сдержать экстатических переживаний (ашта-саттвика-бхаву), невольно проявлявшихся в их телах.
В то время как вайшнавы были погружены в блаженство океана божественной любви, один из привратников храма обратился к организаторам фестиваля со следующими словами: «О почтенные, позвольте сообщить вам, что главный мулла, мусульманский богослов из Сатасаика Параганы вместе со своими спутниками и последователями прибыл в Кулию и расположился за воротами храма, ожидая возможности поговорить с кем-либо из уважаемых вайшнавов-пандитов». Организаторы фестиваля сообщили бабаджи-пандитам о прибытии муллы и его желании обсудить с ними вопросы теологии. Услышав об этом, присутствующие вайшнавы не могли скрыть своего разочарования и недовольства, поскольку поток трансцендентной расы был так внезапно прерван.
От имени всех ученых вайшнавов Кришнадас Бабаджи Махашая из Шри Мадхьядвипы спросил организаторов фестиваля: «Каковы намерения муллы Сахиба?»
Заранее обсудившие с муллой содержание предполагавшейся дискуссии, организаторы фестиваля ответили: «Мулла Сахиб желает обсудить с почтенными вайшнава-пандитами темы духовного содержания». Они также добавили, что мулла является выдающимся теологом, знатоком ислама и мусульманских священных писаний. Хотя он с большим усердием и энтузиазмом распространяет послание Магомета, в нем нет и капли враждебности и пренебрежения по отношению к другим религиям. Ему чужд догматизм и фанатизм. Сам император Дели относится к нему с большим почтением. Организаторы фестиваля смиренно попросили, чтобы один или два вайшнава-пандита уважительно отнеслись к просьбе муллы и вступили с ним в обсуждение священных писаний, тем самым утвердив святость и превосходство вайшнава-дхармы.
Посчитав эту ситуацию прекрасной возможностью для проповеди чистой вайшнава-дхармы, некоторые из присутствующих вайшнавов с энтузиазмом восприняли обращение организаторов фестиваля и выразили свою готовность вступить в дискуссию с муллой Сахибом. Переговорив между собой, вайшнавы пришли к заключению, что шуддха-вайшнава-дхарму в философском диспуте будут представлять Горачанда Дас Пандит Бабаджи из Шри Маяпура, Вайшнав Дас Пандит Бабаджи из Шри Годрума, Премадас Бабаджи из Джахну-нагара и Кали-павана Дас Бабаджи из Чампахатты. Что касается всех остальных собравшихся вайшнавов, то они присоединятся к диспуту в качестве зрителей после окончания драматического исполнения «Шри Чайтанья-мангалы». Громко взывая к имени Господа Нитьянанды, четыре прославленных бабаджи последовали за махантой во внешний дворик, находящийся за воротами храма.
Мулла сидел в окружении своих спутников в тени большого баньянового дерева, наслаждаясь приятной, прохладной атмосферой. Увидев вайшнавов, мулла и его приближенные немедленно встали, чтобы поприветствовать гостей. Вайшнавы, понимая, что все живые существа есть вечные слуги Кришны, принесли дандават-пранамы Господу Васудеве, находящемуся в сердце муллы и его спутников. После этого все расселись.
Можно было видеть удивительную сцену: пятьдесят мусульманских ученых в роскошных шелковых одеждах, в чалмах и с белыми бородами расположились по одну сторону дворика. Позади них были привязаны украшенные драгоценными каменьями статные жеребцы. Прямо напротив мусульман расположились четверо смиренных вайшнавов, сам вид которых говорил об их причастности к Божественному. Вокруг собралось множество индусов, которые предвкушали интересное зрелище. Зрители заполнили весь дворик.
Пандит Горачанда начал говорить. Он спросил:
— О благородные души, с какой целью вы вспомнили о таких незначительных людях, как мы?
Мулла Бадаруддин Сахиб со всем смирением ответил:
— Салам! Пожалуйста, примите наше почтение! Мы пришли сюда, чтобы обсудить некоторые духовные темы.
Пандит Горачанда [сказал]:
— Насколько это в моих силах, я попытаюсь ответить на любые ваши вопросы. Но есть ли у меня то знание, которое может удовлетворить ваше любопытство?
Мулла Сахиб, приблизившись, произнес:
— О братья, в индуизме существует древняя традиция поклонения деватам (полубогам и полубогиням ведийского пантеона). Что касается нашего святого Корана, то в нем говорится, что Аллах один, и не существует никакой другой высшей Личности, кроме Него. Аллах не имеет формы и потому, если кто-либо создаст форму, предназначенную для поклонения Богу, это будет оскорблением Всевышнего. Не скрою, я сомневался в правильности индуистских религиозных представлений, которые противоречат в этом нашим взглядам, и потому не так давно обратился к ученым брахманам с просьбой разрешить мои затруднения.
Брахманы-пандиты ответили мне, что хотя Аллах действительно лишен формы, для мирского человека необычайно трудно воспринять то, что не имеет никакого образа. [По этой причине,] как они мне это объяснили, индуизм рекомендует поклоняться воображаемой форме Аллаха. Нужно создать из материальных элементов какую-либо форму, символизирующую абсолютную истину, и затем использовать ее для медитации и сосредоточения своего сознания.
Услышав такой ответ, я глубоко опечалился, ибо мой разум не нашел удовлетворения в подобном объяснении. Дело в том, что, согласно представлениям правоверных мусульман, создавать воображаемый образ Аллаха — это работа сатаны. Мы называем это словом «бхут». Священные писания строго-настрого запрещают поклоняться форме бхут. Совершая такое поклонение, человек, вместо того чтобы удовлетворить Всевышнего, навлекает на себя Его суровую кару.
Мы слышали, что ваш великий духовный наставник Шри Чайтаньядев исправил многие недостатки хинду-дхармы. Однако даже Он не отменил поклонение идолам. Мы видим, что в наши дни бхут-параст (поклонение материальным формам) распространено очень широко в среде последователей вайшнава-сампрадаи. Мы хотим получить ответ на следующий вопрос: почему же вы, устремленные к Божественному вайшнава-пандиты, будучи настолько искушенными в священных писаниях, тем не менее не оставляете греховное поклонение материи?
Вайшнавы с благодушием выслушали вопрос муллы и, обратив свой взор к пандиту Горачанде, сказали:
— О Бабаджи Махашая, будь добр, дай должный ответ на поставленный вопрос.
Пандит Горачанда с готовностью ответил:
— Я повинуюсь вашему приказу.
Затем, обращаясь к мулле и его спутникам, начал свою речь:
— Тот, кого вы называете Аллах, мы именуем Бхагаван. Верховный Господь один. Тем не менее в Ведах, Коране или Пуранах Он известен под разными именами; Его называют по-разному в разных странах и на разных языках. Необходимо непредвзято определить, какое из бесчисленных имен Господа в большей степени выражает все Его качества и Его природу; тогда это имя должно будет занять наивысшее положение. Исходя из этого, вайшнавы называют Бога — Бхагаван, отдавая предпочтение этому имени перед другими именами Всевышнего, такими как Аллах, Брахман или Параматма. Имя Аллах указывает на верховное существо, которое не имеет Себе равных. Однако мы, вайшнавы, не почитаем это божественное достояние, именуемое брихаттва (величие или верховенство), наивысшим качеством, присущим Господу. Значительно в большей степени мы признаем те качества Бога, в которых проявляется чаматкарита, Его удивительность.
Конечно, с одной стороны, когда мы говорим о ком-либо необычайно великом, это не может не вызывать удивление. Однако прямо противоположно бесконечно большому лежит понятие бесконечно малого — это уже другой вид удивления. Исходя из этого, становится очевидным, что имя Аллах не выражает всю полноту понятия чаматкарита. С другой стороны, имя Бхагаван способно охватить все непостижимые и удивительные качества высшей Личности, которые только можно себе вообразить. Слово «Бхагаван» объединяет их все.
Способность быть больше большего и меньше наименьшего — это один из аспектов Бхагавана, известный как самагра айшварья. Другой чертой Бхагавана является то, что Он всемогущ (сарва-шакти-матта), поскольку только Он один владеет всеми существующими в мире энергиями. Бхагаван обладает непостижимой силой (ачинтья-шакти), которая позволяет Ему осуществлять «невозможное», выходящее за границы человеческого интеллекта и находящееся за пределами мирской логики. Благодаря этой ачинтья-шакти, Бхагаван одновременно обладает формой (сакара) и лишен ее (ниракара). Если кто-либо думает, что Господь не может иметь форму, тем самым он отвергает всемогущество Его ачинтья-шакти, непостижимой энергии. Силой этой Его энергии Бхагаван являет в сердце чистого преданного Свою вечную форму и Свои трансцендентные лилы. Однако поскольку Аллах, Брахман или Параматма лишены формы (ниракара), они по определению не обладают этими удивительными характеристиками, присущими только индивидуальной личности.
Третьей чертой Бхагавана является то, что Он — мангаламайя, всеблагой, и яша-пурна, самый знаменитый. Поэтому Его игры полны нектара. Четвертой особенностью Бхагавана является саундарья, исключительная красота. Чистые преданные Бога, наделенные трансцендентным видением, созерцают Его в удивительно прекрасном, сладостном образе. Пятая характеристика Господа — ашеша-гьяна, — Он воплощает в Себе все знание. Иными словами, Он абсолютно чист, полон в самом Себе, всезнающ и трансцендентен к материи. Его духовное тело есть само воплощение трансцендентного сознания и пребывает за пределами материальных элементов (бхут). Шестой характеристикой Бхагавана является то, что хотя Он повелитель всех живых существ, Он находится в стороне от всего и абсолютно независим. Итак, эти шесть качеств присутствуют в Бхагаване во всей своей полноте. Само слово «Бхагаван» указывает на того, кто обладает (ван) этими шестью достояниями (бхага).
Бхагаван проявляет Себя в двух качествах: айшварья-пракаша (аспект Его величия) и мадхурья-пракаша (проявление интимно-сладостной природы Господа). Сладостный аспект Господа, характеризующийся особой близостью духовных отношений, в которые Он вступает со Своими преданными, наиболее дорог всем живым существам. Именно этот Всевышний Господь, известный как Кришна или Чайтанья, есть вечный повелитель наших сердец. Когда ты говоришь, что поклонение какой-либо форме Господа, созданной силой воображения человека, — это бхут-параст (поклонение материальному объекту или идолу), то такое понимание полностью соответствует и нашей философии. Вайшнава-сиддханта учит человека поклоняться только вечной форме Господа, Бхагавана, наделенной трансцендентным сознанием, и абсолютно совершенной. В этом состоит шуддха-дхарма, чистая религия, которой следуют шуддха-вайшнавы. Любой вид поклонения материальным объектам (бхут-параст) строго запрещен вайшнава-ачарьями и не является частью вайшнава-сиддханты.
Арчана Шри Мурти, которую совершают вайшнавы, ни в кой мере не является идолопоклонством. Из этого ты можешь понять, что вайшнава-арчана не может быть подвергнута критике, хотя священная книга мусульман, Коран, действительно запрещает поклонение идолам. Видение человека зависит от природы его шраддхи, веры в трансцендентную природу божественного образа. Если сердце человека станет свободным от влияния материи (бхут), тогда он сможет поклоняться чистой духовной форме Бхагавана, являющего Своим преданным образ Шри Мурти, трансцендентной к материальному миру. Поклонение, совершаемое таким человеком, будет абсолютно духовным. Ты, мулла Сахиб, глава всех ученых людей ислама. Нет сомнений в том, что в твоем сердце нет места для материи, но каково состояние сердец твоих учеников и последователей, которые не так чисты? Свободны ли их сердца от материальных мыслей и мирских представлений?
Насколько ум человека погружен в материю, в той степени его поклонение Богу будет поклонением материальному объекту. Любое поклонение Божеству, совершаемое материалистом, должно считаться бхут-параст (идолопоклонничеством). Такой человек будет считать, что верховный Господь лишен формы, а его сердце всегда будет наполнено мирскими мыслями и представлениями. Для обычных людей невероятно трудно поклоняться чистой, трансцендентной форме Божества, поскольку это доступно лишь человеку, обладающему высокой духовной квалификацией. Другими словами, только тот, кто возвысился над гунами материальной природы и избавился от влияния материи, созерцая трансцендентную форму Божества, может быть свободным от мирских представлений, и никогда не станет переносить на Шри Мурти свое материальное понимание формы.
Моя смиренная просьба к тебе состоит в том, чтобы ты, о почтенный мулла Сахиб, внимательно и глубоко обдумал все, что я тебе только что сказал.
Мулла [сказал]:
— Я внимательно выслушал твои объяснения и пришел к заключению, что все шесть видов чаматкарита, удивительных качеств, присущих Бхагавану, которые ты так замечательно описал, также приводятся в святом Коране в связи с объяснением природы Аллаха. Я не вижу противоречий между твоим толкованием и этимологией слова «Аллах». Аллах есть Бхагаван.
Горачанда [сказал]:
— Прекрасно! Если это так, значит, ты принимаешь Всевышнего Господа в Его аспектах величия и сладости. Отсюда логично будет заключить, что Он пребывает в Своей прекрасной трансцендентной форме в духовном мире, который находится за границами мира материи. Следует ясно понимать, что этот божественный образ и есть наш ишта-девата, Божество, которому поклоняются шуддха-вайшнавы.
Мулла [сказал]:
— В нашем святом Коране также говорится, что Всевышний обладает духовной формой, которая наделена духовным сознанием и превосходит всех своим величием. В этом мы можем согласиться с заключением индуистских писаний. И тем не менее, если человек создает форму Всевышнего из атрибутов материи, то эту рукотворную форму всегда следует считать материальной (бхут). Поклонение форме бхут не может быть равным поклонению верховному существу. Почему же, несмотря на это, вайшнавы оправдывают свое пристрастие к поклонению Божеству? Будь добр, объясни, каково ваше философское понимание в этом вопросе?
Горачанда [ответил]:
— Писания вайшнавов рекомендуют садхаке, практикующему, совершать арчану, поклонение трансцендентной форме Бхагавана, в соответствии с установленными правилами и должным философским пониманием. Возвышенный преданный, строго следующий этому указанию шастр, никогда не станет поклоняться какому-либо материальному объекту, созданному из земли, воды, огня или каких-либо других элементов низшей природы. В «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13) говорится: «Человек, который отождествляет себя с этим материальным телом, созданным из трех элементов (желчь, воздух и слизь); тот, кто считает свою жену, детей и других близких родственников продолжением своего бытия; тот, кто считает землю или какой-либо другой элемент апара-пракрити объектом поклонения, на том основании, что из них создается форма Божества; тот, кто считает воду Ганги и других рек Бхарата-варши священной, но не стремится принимать омовение в нектарном потоке хари-катхи, струящейся из уст садху, должен считаться ослом среди коров»[2].
В Бхагавад-гите (9.25) говорится: «Те, кто поклоняются материи, останутся в этом материальном мире. Таково их назначение после смерти»[3].
Эти и многие подобные им утверждения шастр говорят, что поклонение материи находится в противоречии с вайшнава-сиддхантой и потому строго запрещено. Однако следует принимать во внимание следующее: все люди находятся на разных уровнях духовного осознания, соответствующего глубине их понимания философских истин и степенью их чистоты. Из всех этих людей только те, кто осознал шуддха-чинмайя-бхаву, форму чистого духовного существования, способны поклоняться абсолютно трансцендентной (чинмайя) форме Божества. Человек может понять божественную природу Шри Мурти настолько, насколько он развил в себе это сознание.
Люди, находящиеся на самом низшем уровне духовного развития, вовсе не способны понять природу чинмайя-бхавы. Даже если такие люди посвящают себя медитации и сосредоточенно представляют в своем уме образ Господа, форма, которую они видят при этом, материальна. Когда такой человек создает образ Бога с помощью материальных элементов и поклоняется Ему, эта форма материальна, точно так же, как тот образ, который он может создать в своем уме. Однако в действительности даже такой способ поклонения Богу необычайно благоприятен для человека, находящегося на определенном уровне духовного осознания. Не будь в мире поклонения Божествам, обычные люди не имели бы возможности возвыситься. Для человека, стремящегося служить Господу, очень важно видеть перед собой Его образ, ибо в отсутствие такой возможности он не сможет понять, к кому направлять усилия своей души, и по этой причине потеряет веру в Бога и надежду обрести Его. Религиозные учения, в которых отсутствует поклонение форме Божества, находятся на низкой ступени лестницы духовной иерархии. Их приверженцы, как правило, весьма материалистичны и порой даже безразличны по отношению к Богу. Из всего этого следует понять, что поклонение Шри Мурти есть краеугольный камень истинной религии, в которой нуждается все человечество.
Всевышний Господь являет Свою трансцендентную форму махаджанам в трансе бескорыстной гьяна-йоги. Махаджаны медитируют на эту форму в глубине своих сердец, очищенных силой преданности, бхакти. Когда сердце садхаки (практикующего), посвятившего свою жизнь арчане (поклонению), становится кристально чистым, он начинает видеть, что Шри Мурти (трансцендентный образ Господа), хоть и создан человеческими руками из материальных элементов, есть проекция вечной духовной формы Бхагавана на плане мирского бытия. Таким образом, Господь воплощает Свой вечный трансцендентный образ в форме Божества, созданного силой божественного откровения в сердцах махаджан.
Для того, кто находится на высшей ступени духовного осознания, Божество полностью духовно, и Оно есть само воплощение трансцендентного сознания (чинмайя). Для тех, кто находится на промежуточной ступени духовного развития, Божество — маномайя, образ, созданный силой материальной мысли или воображения. Более точно этот термин означает, что такой преданный имеет веру в то, что Божество обладает сознанием (восприятием). Он убежден, что Божество действительно принимает его молитвы, знает его мысли и получает удовлетворение от настроения, в котором он совершает арчану, поклонение. Таким образом, преданный, находящийся на промежуточном уровне, в отличие от продвинутого вайшнава, еще не способен воспринимать Божество в качестве абсолютно духовной всесовершенной личности, Бхагавана. Для тех же, кто находится на низшем уровне духовной реализации, Божество — джадамайя, материальная форма, созданная из материальных элементов. Несмотря на это, встав на путь арчаны (поклонения), садхака (практикующий) постепенно очищает свое сердце, благодаря чему меняется восприятие и понимание им природы Шри Мурти. Когда его интеллект становится полностью просветленным пробудившейся духовной любовью (премой), он видит Божество как своего ишта-девату, самого Господа, к которому он устремлял все свои мысли и чаяния. Отсюда мы видим, что поклонение Божеству должно совершаться всеми категориями преданных. Поклонение любой воображаемой форме Бога строго запрещено и неблагоприятно, но поклонение Шри Мурти рекомендуется в священных писаниях и несет высшее благо любому человеку, совершающему его.
Все четыре вайшнава-сампрадаи утверждают в мире принципы и методы вишну-арчаны, чтобы предоставить людям, находящимся на одном из этих трех уровней духовного осознания, возможность служить Господу. Никакая критика шуддха-арчаны (чистого поклонения) не может быть справедливой, ибо поклонение Божеству воплощает в себе метод постепенного возвышения баддха-джив, обусловленных душ, лишенных общения со своим вечным повелителем. «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26) провозглашает: «О Уддхава, точно так же, как глаза, на которые нанесена особая лечебная мазь, могут видеть самые мельчайшие предметы, сердце человека, которое, благодаря слушанию и повторению повествований о Моих трансцендентных деяниях, полностью очистилось от материального осквернения, может созерцать Мою тонкую (сукшма) божественную форму, пребывающую вне материального бытия. Только человек, свободный от мирского восприятия, способен видеть чистый дух»[4].
Материальный ум, покрывающий вечную природу чистой души, всегда поглощен мирскими мыслями и образами. Находясь в таком состоянии, индивидуум (атма) не способен понять самого себя, увидеть свое истинное духовное «я». По этой причине ему недоступно возвышенное служение верховному «Я», высшей личности, Параматме, пребывающей в его сердце. Совершая садхана-бхакти (практику преданного служения), состоящую из слушания, воспевания и других действий, направленных на удовлетворение Всевышнего, атма постепенно обретает духовное могущество. С помощью духовной силы живое существо разрывает кандалы материального рабства. Власть материальной энергии отступает, открывая простор для пробуждения вечной природы души, исполненной могущества и красоты. Тогда джива видит саму себя; она видит своего обожаемого Господа и, твердо опираясь на духовную почву, совершает чистые трансцендентные действия в непосредственном служении Всевышнему.
Некоторые люди считают, что человеку должно стремиться осознать абсолютную истину посредством отвержения всего ложного и иллюзорного. Однако развитие сухого теоретического знания не способно сделать человека по-настоящему духовно сильным. Посредством какой энергии слабая обусловленная душа может отречься от ложных объектов материального мира, не имеющих места в служении Господу? Разве может заключенный самостоятельно освободиться из тюрьмы, только благодаря силе своего желания? Конечно нет! Он обретет освобождение только после того, как сполна искупит свою вину. Аналогично этому дживатма, вечная слуга Бхагавана, в незапамятные времена совершила преступление, отвернувшись от хари-севы, исполненного блаженства служения Всевышнему. В наказание за это, связанная веревками майи, она пала в материальный мир и страдает от двойственных проявлений, таких как счастье и несчастье, рождение и смерть.
Если так или иначе человек обратит свое сознание к служению Господу, тогда, регулярно получая даршан Шри Мурти, слушая лила-катху и совершая другие подобные действия в преданном служении, он пробудит свою изначальную духовную природу чистой души. Чем в большей степени станет проявлена его изначальная природа шуддха-дживы, тем более непосредственным будет восприятие им духа. Служение Божеству Господа, слушание и воспевание Его трансцендентных игр и качеств — это единственный путь, идя которым, обычные люди и начинающие преданные смогут обрести духовную квалификацию для более возвышенных уровней служения Господу Хари. Именно для того, чтобы помочь людям этого мира, махаджаны (великие души) установили правила арчана-виддхи, определяющие метод служения Божеству.
Мулла [спросил]:
— Разве не будет лучшим для человека медитировать на образ Господа в уме, чем создавать для поклонения форму из элементов материи?
Горачанда [ответил]:
— Между двумя этими методами нет разницы. Мирской ум способен представлять только материальные объекты. Если человек попытается представить всепроникающий Брахман, его ум не сможет визуализировать эту трансцендентную категорию, недоступную его мирскому опыту. Вследствие этого, пытаясь представить себе Брахман, он будет думать о тонком материальном элементе, эфире, который также обладает всепроникающей природой. Таким образом, наши ментальные представления о Брахмане будут ограничены материальным пространством.
Если кто-то скажет: «Сейчас я медитирую на Брахман», то его восприятие Брахмана будет ограничено также и материальным временем, поскольку, завершив процесс медитации, он утратит восприятие Брахмана. Пространство и время — материальные категории. Если ум и медитация, осуществляемая с его помощью, не находятся за пределами пространства-времени, как же сможет человек воспринять надмирные реалии? Отвергая концепцию Божества, созданного из материальных элементов, таких как земля, вода и других, человек будет представлять в своем уме образы Бога, также созданные из материальных компонентов (пространства и времени). И в том, и другом случае это будет поклонением материи.
Ничто материальное не может служить опорой для достижения трансцендентной цели. Единственное, что необходимо в этом случае, — это пробуждение ишвара-бхавы, склонности совершать служение Господу. Стремление совершать севу заложено в самой природе дживатмы. Когда человек постоянно повторяет Святое Имя Господа, погружает свой слух в Его лила-катху, испытывая радость в сердце, созерцает Шри Мурти, эта природная особенность души, пробуждаясь, постепенно становится сильной и обращается в бхакти, преданность. Силой бхакти садхака обретает божественный даршан Шри Кришны. Эта вечная духовная форма Бхагавана не может быть явлена дживе ни усилиями гьяны, ни усилиями кармы.
Мулла [сказал]:
— Материя и Бог прямо противоположны друг другу. Говорится, что сатана ввел поклонение материи, чтобы сделать живые существа своими вечными слугами, узниками, связанными невежеством материального мира. Исходя из этого, я считаю, что поклонение материи в любой его форме не может быть благоприятным.
Горачанда [сказал]:
— Есть только один Всевышний Господь. У Него нет и не может быть соперников. Все в этом материальном мире и сам материальный мир, созданный Им, всегда подчиняются Его власти. Господа можно удовлетворить, предлагая Ему все, что находится в Его творении. Если человек поклоняется Ему каким-либо особым способом, это не вызовет гнева у Господа, поскольку Он — всеблагой. Если тот, кого ты называешь сатана, действительно существует, у него не может быть достаточно силы, чтобы противостоять воле Господа. Если сатана существует, то это должна быть джива, наделенная особым могуществом и всегда находящаяся под контролем Господа. Его власть над миром и людьми, казалось бы, равная могуществу Всевышнего Бога, на самом деле лишь кажущаяся, ибо она находится в полном соответствии с планами единственного высшего повелителя. Однако, что касается моего мнения, сатана не существует в принципе, поскольку ничто в мире не может идти вопреки всеблагой воле Господа, и нет ни одного живого существа, которое было бы независимо от Него.
Ты можешь спросить: «Каков же, в таком случае, источник греха?» Мой ответ состоит в следующем. Все дживы изначально слуги Бхагавана. Такое понимание или непрерывное пребывание в этом знании называется видья. Утрачивая это знание, джива попадает во власть авидьи (невежества, забвения своей истинной природы). Дживы, которые по той или иной причине приняли прибежище авидьи, посадили в своем сердце семя всех грехов. Шуддха-дживы, вечные спутники Господа в духовном мире, обладают чистым сердцем, свободным от семени греха. Вместо того, чтобы создавать мифологический образ сатаны, человеку надлежит внимательно изучить истину об авидье. Поэтому, если кто-то поклоняется Господу в Его форме Божества, созданного из материальных элементов, это не может считаться оскорблением. Поклонение Божеству в высшей степени существенно для тех, кто находится на низком уровне духовного развития, и оно в высшей степени благоприятно и является источником трансцендентного блаженства для тех, кто находится на высшем уровне богоосознания. Глубоко заблуждаются те люди, которые не ценят поклонение арча-виграхе, считая это материальной деятельностью. Такая теория рождена в бесплодных умах сухих теоретиков, и она не поддерживается заключениями шастр.
Мулла [сказал]:
— Поклоняясь Божеству, человек не сможет обрести любовь к Богу, поскольку в процессе такой деятельности его ум невольно будут заполнять материальные идеи и представления.
Горачанда [сказал]:
— Несовершенство твоей теории станет очевидным для любого человека, внимательно изучившего итихасы, древние исторические хроники Земли, в которых содержатся подробные жизнеописания великих преданных, многие из которых встали на путь духовной жизни, приняв метод поклонения Божеству. Начав с уровня неофита, такие вайшнавы, совершая арчану в обществе преданных, вскоре осознали трансцендентную природу Шри Мурти и погрузились в океан премы, божественной любви.
Неопровержимое заключение шастр состоит в том, что сат-санга, общение со святыми, есть корень всей духовной удачи. Когда человек начинает общаться с преданными Господа, которые пребывают в божественном состоянии сознания, в его сердце пробуждается чинмайя-бхагавад-бхава, трансцендентная любовь к Господу. Чем больше проявляет себя в нем эта трансцендентная любовь, тем в большей степени исчезают его материальные представления о Божестве. Постепенное раскрытие этого божественного сознания приходит в результате великой духовной удачи. С другой стороны, те, кто являются последователями неарийских религиозных учений, обычно не соглашаются с таким пониманием арчаны. Они критикуют поклонение Божеству, считая его идолопоклонничеством. Но подумай над тем, многие ли из них достигли духовного осознания в любви к Богу? В большинстве своем они просто растрачивают драгоценное время в бесполезных спорах, отстаивая свою правоту. Враждебность по отношению к оппонентам заполняет весь их разум — как при этом они смогут понять возвышенную природу любовной преданности к Бхагавану?
Мулла [сказал]:
— Если человек с любовным настроением совершает внутренний бхагавад-бхаджан, вместе с тем внешне поклоняясь Божеству в соответствии со строгими правилами арчаны, такого человека нельзя будет ни в чем обвинить. Однако разве поклонение собаке, кошке, змее или какому-то распутнику можно считать поклонением Бхагавану? Наш святой пророк Паигамбара Сахиб строго-настрого запретил все подобные виды поклонения.
Горачанда [сказал]:
— Люди в целом испытывают благодарность по отношению к Богу. Сколько бы грехов ни было совершено человеком, он так или иначе преклоняется перед величием Бога. Наделенный такой верой, он, неспособный дать какое-либо логичное объяснение многим чудесным явлениям этого мира, приписывает их непостижимой силе Всевышнего и пребывает в благоговейном страхе перед Ним. Люди, даже не обладая глубокими теологическими познаниями, естественным образом преклоняются перед солнцем, почитают бурные реки, высокие горы, сильных животных и все остальные чудесные проявления материальной природы. Они раскрывают свои сердца высшей силе, стоящей за всеми этими проявлениями, и выражают свою покорность ее могуществу. Хотя несомненно существует огромная разница между чинмайя-бхагавад-бхакти (истинной духовной любовью) и таким поклонением материальным объектам, тем не менее их настроение покорности Богу и почитание высшей силы рано или поздно принесет свой плод. Поэтому непредвзято рассмотрев положение, в котором находятся такие невежественные люди, разумный человек не станет их ни в чем обвинять.
Медитация на бесформенный, всепроникающий Брахман или даже вознесение молитв Богу, таких как намаз, но без любви и преданности, также лишены шуддха-чинмайя-бхавы, природы чистой трансцендентной любви. В таком случае чем эти методы будут отличаться от поклонения кошке? С нашей точки зрения, человеку надлежит сделать все, что только возможно, ради обретения любви к Богу. Пробуждение такой духовной любви — единственное, что стоит принимать во внимание. Если люди, находящиеся на низком уровне духовного сознания, будут подвергаться критике, тогда для них будут закрыты двери к постепенному возвышению, и они лишатся шансов обрести высшее совершенство жизни. Те, кто мыслит сектантски, чей разум поражен догматизмом, не способны с почтением относиться к последователям других религий. Они всегда насмехаются над представителями других вероучений или порицают их за неправильные, с их точки зрения, методы поклонения Богу. В этом состоит их непростительная ошибка.
Мулла [спросил]:
— Правильно ли говорить в таком случае, что все есть Бог, и любой метод поклонения есть поклонение Богу? Разве поклонение греховным объектам следует также считать поклонением Богу, а почитание греховных склонностей в человеке тоже приравнивать к служению Всевышнему? Разве Господь может быть удовлетворен такими методами поклонения?
Горачанда [ответил]:
— Мы не говорим, что все есть Бог. Бог отличен от всех этих вещей. Все создано Богом, и все находится в Его власти. Все связано с Богом. Поскольку нить этих взаимоотношений с Богом пронизывает все и вся в творении, человек может встать на путь богоосознания, соприкасаясь определенным образом с объектами этого мира. Обращая свои мысли ко Всевышнему и пытаясь найти Его в любых проявлениях мирского бытия, человек сможет в конечном итоге ощутить присутствие высшей трансцендентной личности. Об этом гласит сутра: «Интерес (любопытство) по отношению к какому-либо объекту приведет человека к непосредственному восприятию последнего»[5].
Таким образом, устремленность к верховной личности, даже через посредство Его низшей природы, обязательно дарует человеку непосредственное восприятие духа. Все вы образованные ученые. Если вы внимательно обдумаете этот предмет в настроении милостивого великодушия, вы несомненно придете к такому же заключению. Мы, вайшнавы, абсолютно не интересуемся материальными предметами. У нас нет никакого желания вступать в долгие и бессмысленные споры. Теперь, если вы дадите нам свое разрешение, мы вернемся в храмовое помещение, чтобы продолжать слушать музыкальное повествование «Шри Чайтанья-мангалы».
Для всех присутствующих не было однозначно ясным, согласился мулла Сахиб с тем, что сказал ему Горачанда, или нет, и к какому заключению в конце концов он пришел. После непродолжительного молчания мулла сказал:
— Я очень благодарен тебе за высказанное тобой мнение. Через несколько дней я вернусь, чтобы продолжить наш разговор. Сейчас уже поздно и нам стоит вернуться домой.
Произнеся эти слова, мулла Сахиб и все его спутники вскочили на коней и отправились домой, в Сатасаику Парагану. Вайшнавы-бабаджи, громко воспевая имена Шри Хари, в радостном настроении вернулись в храм, чтобы продолжить слушание «Шри Чайтанья-мангалы».
1 ↑ Санкиртана маджхе наче гора винодийа.
2 ↑ Йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке, сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣ / йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичий, йанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣.
3 ↑ Бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄.
4 ↑ Йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ’сау, мат-пун̣йа-га̄тха̄-ш́раван̣а̄бхидха̄наих̣ / татха̄ татха̄ паш́йати васту сӯкш̣мам̇, чакш̣ур йатхаива̄н̃джана-сампрайуктам.
5 ↑ Джигйасасваданавадхи.
Наверх
