«Шри Нитьянанда и Шри Гаурасундар». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур


Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 

Шри Нитьянанда и Шри Гаурасундар

 

Представители Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадаи поклоняются Шри Гаурасундару и Шри Нитьянанде. Суть Их учения состоит в том, что поклонение преданному Шри Кришны выше поклонения самому Кришне.

Почитать Гаурасундара не означает поклоняться человеку. Шри Гаурасундар — это сам Кришна. Как могут две Личности быть Одним? Ответ состоит в следующем. Шри Кришна вечно проводит Свои игры. В самой высшей из них Он принимает облик и цвет тела Своей возлюбленной Шри Радхики и, желая понять Ее любовь, проникается Ее милосердием и добротой. Поэтому Он принимает образ Гаурасундара, но это не просто роль, которую Кришна исполняет лишь временно. Эта форма существует вечно. Она — самый пленительный облик Кришны, воплощение Его милости. В Гаурасундаре непостижимо объединились вечная Энергия наслаждения Кришны и Тот, ради кого Она существует. Гаурасундар воздает служение Кришне, но Он — и сам Кришна. Его великодушие не имеет границ.

Кришну невозможно привлечь ничем, кроме чистой любви. Гаурасундар дарит Кришне эту бескорыстную самозабвенную любовь, пленяющую Его сердце. Оба Они равны по степени духовной полноты. Они — высшая Истина. Кришна и Гаурасундар — одна и та же Личность, каждый из Них — это сам Абсолют.

Поэтому служить Шри Гаурасундару значит служить самому Шри Кришне — и это даже лучше, чем служить Кришне. Кришна недоступен для обусловленной души. Она должна служить Ему, предстающему в облике Шри Гаурасундара. Ему может поклоняться любой, кто этого пожелает, независимо от того, обусловлен он или нет. Более того, невозможно достичь подлинного освобождения от мирского бытия, если душа не служит Шри Гаурасундару. Никто не способен возлюбить Кришну, если он отвергает это Его самое великодушное проявление. Поклоняться Шри Гаурасундару могут и обусловленные, и освобожденные души. Поэтому служение Ему стоит выше поклонения даже самому Кришне.

Чтобы поклоняться Шри Гаурасундару, достаточно просто желания. И это желание — дар Шри Нитьянанды. Он раздает Свою милость безо всяких условий. Только по беспричинной милости Нитьянанды все, даже самые недостойные, имеют возможность обратиться к Гаурасундару, и Он принимает их служение. Есть только одно исключение. Он никогда не примет служения того, кто усомнился в чудесном могуществе милости Шри Нитьянанды или преуменьшил Его великодушие. Нитьянанда — сердце Шри Гаурасундара, Его второе «Я». Он безвозмездно раздает каждому безграничную милость Шри Гаурасундара. Нитьянанда всех убеждает служить Шри Гаурасундару. Кто не откликнется на Его зов, тот обречен на вечные муки в мире материи. Искать милости Шри Гаурасундара под руководством Шри Нитьянанды — единственный возможный путь, открытый для души, искренне желающей служить Кришне. Нитьянанда не ставит на пути к Себе никаких ограничений.

Человеку, чье сознание омрачено влиянием майи, трудно оценить, насколько милосерден Шри Нитьянанда. В порыве безумия такой человек склонен поддаться соблазнам идеализма — болезни, поразившей умы большинства современных мыслителей. Стремясь к скорому и дешевому счастью, они впитывают знание ученых трудов, звучащее для них, как благая весть. Обусловленная душа считает, что, полагаясь на свой ограниченный опыт и усилия, сможет избавиться от бед обусловленной жизни. Несомненно, до некоторой степени это возможно, однако все эти достижения недолговечны. Если бы освобождение от пут иллюзорной энергии было summum bonum[1] нашей деятельности, нам пришлось бы согласиться, что смысл жизни заключен во временном прекращении материального бытия. Искусственно избавляя себя от земных страстей, люди погружаются в состояние умственной пустоты, проще говоря, совершают нечто вроде самоубийства. Конечно, даже подобное «достижение» обладает некоторой притягательностью, как передышка от сражения на поле битвы мирского существования.

Не что иное, как иллюзорный прогресс научного знания вызывает в людях это стремление к дезертирству, когда они убеждаются в бесполезности своих тяжких трудов. Искренние мыслители понимают бесперспективность мирской жизни. Но лишенные подлинного знания, они ищут совершенство в безраздельном нигилизме. Скептицизм и агностицизм — детища мирского альтруизма — не могут служить надежными опорами. Поэтому возникает эта склонность к растворению в духовном вакууме, как попытка сделать прощальный жест мирскому существованию. Это малодушное бегство, своевольное и поспешное, происходит именно вследствие разочарования разумных людей в альтруистических идеалах. Они не видят другого выхода, кроме отрицания всего и вся.

Ни идеализм, ни имперсонализм — два столпа эмпиризма — не дадут нам желанного счастья. Сознают ли это образованные лидеры общества? Любой, кто избирает какой-либо путь к совершенству или рекомендует его другим, должен учитывать, к каким последствиям он может привести. Люди нашего мира блуждают наощупь, словно слепцы, поэтому рады любой возможности ухватить даже легкую тень удовольствия или избежать искупления за потакание своим так называемым естественным склонностям. Сколь мучительна эта близорукость! И еще более мучительно, что весь их опыт говорит о неизбежности столь ужасной судьбы. Железная стена заблуждений эмпирической науки ограждает узилище вечного рабства, где мы влачим унылые дни в оковах. Разве можно любить этот Шильонский замок? Только его застенки преграждают доступ к обители бесконечного счастья, которое дарует нам Шри Нитьянанда.

Явленные писания дают нам метод избавления из силков мирского идеализма и имперсонализма. Два этих недуга берут начало в разочаровании в средствах достижения земного благополучия. Они будут манить человека до тех пор, пока он продолжает следовать за блуждающими огнями альтруистических идей, лишенных благодати, и потом приходит в отчаяние. Обе этих напасти по трагическому заблуждению считаются великими достижениями человеческой мысли. Некоторые схоластические школы пытаются даже оправдать такие идеологии, опираясь при этом на священные писания. Так идолы идеализма и имперсонализма питаются этими лицемерными толкованиями.

Однако даже искренний мыслитель, пусть и не желающий обманывать себя и других, не будет способен понять смысл священных писаний. Сами по себе они не смогут быть надежным фундаментом. Пытаясь проникнуть в их суть, он, безусловно, заблудится в джунглях измышлений или вовсе не сможет ничего понять усилиями своего ограниченного интеллекта. Он разочаруется в способностях рационального познания. И все же в ответ на его искренность Шри Нитьянанда по Своему беспричинному желанию может явить ему Свою милость. Шри Нитьянанда — единственный божественный духовный учитель. Все писания в один голос заявляют, что без помощи компетентного духовного наставника, Шри Гуру, никто не способен понять смысл послания Бога.

Шри Нитьянанда — проявление Шри Гаурасундара. Он — экспансия Господа, принявшая облик Его преданного. Бог бесконечно разнообразен в Своих проявлениях. Иногда ошибочно полагают, что, поскольку Бог один, у Него только один облик. Но это вовсе не так. Бог необъятен, и Его духовные облики бесчисленны. Каждый из Его божественных обликов — это индивидуальная личность. Все они имеют свой характер и свои особенности. Шри Нитьянанда — это первая экспансия Абсолюта. Шри Гаурасундар, вне всяких сомнений, единственный учитель для всех живых существ. Но чтобы слабый интеллект обусловленной души смог понять Его послание, необходима милость Его второго «Я», Шри Нитьянанды. Отвергать Шри Нитьянанду — значит отвергать самого Шри Гаурасундара. Сомневаться в способности Бога явить Себя в ином облике — значит изображать Его в ограниченном и жалком виде. Оставим эту безжизненную абстракцию эмпирикам, получающим удовольствие от подобной софистики.

Писания ставят почитание Шри Гуру выше поклонения самому Богу. А Шри Гуру — это проявление Шри Нитьянанды. Всякий, кто действительно желает обрести благословение Всевышнего, должен согласиться с этим. Это не означает кинуться в объятия первого встречного. Конечно, во владениях иллюзорной энергии есть множество ложных духовных наставников. Надо быть осторожным, чтобы не попасться на удочку негодяев. Однако помимо них есть истинные учителя, способные объяснить подлинный смысл священных писаний. Всем нам, как воздух, необходима их помощь. Шри Гуру — проявление самого Шри Нитьянанды, божественного брата Гаурасундара, Его второго «Я», играющего роль духовного учителя всего сущего. В абсолютной Личности принцип учителя, как и все остальные принципы, находит свое совершенное выражение.

Шри Нитьянанда являет Себя в сердцах всех людей как внутренний учитель. Если человек прислушивается к Его голосу, он может видеть Его повсюду. Шри Гуру, посвящающий нас в понимание смысла писаний и слов Гуру, и обучающий нас в период ученичества, — проявления и неотъемлемые части Шри Нитьянанды. Поэтому традиция Мадхва-Гаудия-вайшнавов, следующая указаниям писаний относительно поклонения Нитьянанде, представлена в сердцах тех, кто получил посвящение в нее от Гуру. Поклонение такому Гуру выше, чем почитание самого Гаурасундара.




1 (лат.) «высшее благо».






←  «Говардхан. Навал-кунда. Апсара-кунда. Сурабхи-кунда. Говинда-кунда». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 1 марта 2014 года. Говардхан, Индия ·• Архив новостей •· «Говардхан. Радха-кунда. Шьяма-кунда». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 2 марта 2014 года. Говардхан, Индия →
Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 

Шри Нитьянанда и Шри Гаурасундар

 

Представители Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадаи поклоняются Шри Гаурасундару и Шри Нитьянанде. Суть Их учения состоит в том, что поклонение преданному Шри Кришны выше поклонения самому Кришне.

Почитать Гаурасундара не означает поклоняться человеку. Шри Гаурасундар — это сам Кришна. Как могут две Личности быть Одним? Ответ состоит в следующем. Шри Кришна вечно проводит Свои игры. В самой высшей из них Он принимает облик и цвет тела Своей возлюбленной Шри Радхики и, желая понять Ее любовь, проникается Ее милосердием и добротой. Поэтому Он принимает образ Гаурасундара, но это не просто роль, которую Кришна исполняет лишь временно. Эта форма существует вечно. Она — самый пленительный облик Кришны, воплощение Его милости. В Гаурасундаре непостижимо объединились вечная Энергия наслаждения Кришны и Тот, ради кого Она существует. Гаурасундар воздает служение Кришне, но Он — и сам Кришна. Его великодушие не имеет границ.

Кришну невозможно привлечь ничем, кроме чистой любви. Гаурасундар дарит Кришне эту бескорыстную самозабвенную любовь, пленяющую Его сердце. Оба Они равны по степени духовной полноты. Они — высшая Истина. Кришна и Гаурасундар — одна и та же Личность, каждый из Них — это сам Абсолют.

Поэтому служить Шри Гаурасундару значит служить самому Шри Кришне — и это даже лучше, чем служить Кришне. Кришна недоступен для обусловленной души. Она должна служить Ему, предстающему в облике Шри Гаурасундара. Ему может поклоняться любой, кто этого пожелает, независимо от того, обусловлен он или нет. Более того, невозможно достичь подлинного освобождения от мирского бытия, если душа не служит Шри Гаурасундару. Никто не способен возлюбить Кришну, если он отвергает это Его самое великодушное проявление. Поклоняться Шри Гаурасундару могут и обусловленные, и освобожденные души. Поэтому служение Ему стоит выше поклонения даже самому Кришне.

Чтобы поклоняться Шри Гаурасундару, достаточно просто желания. И это желание — дар Шри Нитьянанды. Он раздает Свою милость безо всяких условий. Только по беспричинной милости Нитьянанды все, даже самые недостойные, имеют возможность обратиться к Гаурасундару, и Он принимает их служение. Есть только одно исключение. Он никогда не примет служения того, кто усомнился в чудесном могуществе милости Шри Нитьянанды или преуменьшил Его великодушие. Нитьянанда — сердце Шри Гаурасундара, Его второе «Я». Он безвозмездно раздает каждому безграничную милость Шри Гаурасундара. Нитьянанда всех убеждает служить Шри Гаурасундару. Кто не откликнется на Его зов, тот обречен на вечные муки в мире материи. Искать милости Шри Гаурасундара под руководством Шри Нитьянанды — единственный возможный путь, открытый для души, искренне желающей служить Кришне. Нитьянанда не ставит на пути к Себе никаких ограничений.

Человеку, чье сознание омрачено влиянием майи, трудно оценить, насколько милосерден Шри Нитьянанда. В порыве безумия такой человек склонен поддаться соблазнам идеализма — болезни, поразившей умы большинства современных мыслителей. Стремясь к скорому и дешевому счастью, они впитывают знание ученых трудов, звучащее для них, как благая весть. Обусловленная душа считает, что, полагаясь на свой ограниченный опыт и усилия, сможет избавиться от бед обусловленной жизни. Несомненно, до некоторой степени это возможно, однако все эти достижения недолговечны. Если бы освобождение от пут иллюзорной энергии было summum bonum[1] нашей деятельности, нам пришлось бы согласиться, что смысл жизни заключен во временном прекращении материального бытия. Искусственно избавляя себя от земных страстей, люди погружаются в состояние умственной пустоты, проще говоря, совершают нечто вроде самоубийства. Конечно, даже подобное «достижение» обладает некоторой притягательностью, как передышка от сражения на поле битвы мирского существования.

Не что иное, как иллюзорный прогресс научного знания вызывает в людях это стремление к дезертирству, когда они убеждаются в бесполезности своих тяжких трудов. Искренние мыслители понимают бесперспективность мирской жизни. Но лишенные подлинного знания, они ищут совершенство в безраздельном нигилизме. Скептицизм и агностицизм — детища мирского альтруизма — не могут служить надежными опорами. Поэтому возникает эта склонность к растворению в духовном вакууме, как попытка сделать прощальный жест мирскому существованию. Это малодушное бегство, своевольное и поспешное, происходит именно вследствие разочарования разумных людей в альтруистических идеалах. Они не видят другого выхода, кроме отрицания всего и вся.

Ни идеализм, ни имперсонализм — два столпа эмпиризма — не дадут нам желанного счастья. Сознают ли это образованные лидеры общества? Любой, кто избирает какой-либо путь к совершенству или рекомендует его другим, должен учитывать, к каким последствиям он может привести. Люди нашего мира блуждают наощупь, словно слепцы, поэтому рады любой возможности ухватить даже легкую тень удовольствия или избежать искупления за потакание своим так называемым естественным склонностям. Сколь мучительна эта близорукость! И еще более мучительно, что весь их опыт говорит о неизбежности столь ужасной судьбы. Железная стена заблуждений эмпирической науки ограждает узилище вечного рабства, где мы влачим унылые дни в оковах. Разве можно любить этот Шильонский замок? Только его застенки преграждают доступ к обители бесконечного счастья, которое дарует нам Шри Нитьянанда.

Явленные писания дают нам метод избавления из силков мирского идеализма и имперсонализма. Два этих недуга берут начало в разочаровании в средствах достижения земного благополучия. Они будут манить человека до тех пор, пока он продолжает следовать за блуждающими огнями альтруистических идей, лишенных благодати, и потом приходит в отчаяние. Обе этих напасти по трагическому заблуждению считаются великими достижениями человеческой мысли. Некоторые схоластические школы пытаются даже оправдать такие идеологии, опираясь при этом на священные писания. Так идолы идеализма и имперсонализма питаются этими лицемерными толкованиями.

Однако даже искренний мыслитель, пусть и не желающий обманывать себя и других, не будет способен понять смысл священных писаний. Сами по себе они не смогут быть надежным фундаментом. Пытаясь проникнуть в их суть, он, безусловно, заблудится в джунглях измышлений или вовсе не сможет ничего понять усилиями своего ограниченного интеллекта. Он разочаруется в способностях рационального познания. И все же в ответ на его искренность Шри Нитьянанда по Своему беспричинному желанию может явить ему Свою милость. Шри Нитьянанда — единственный божественный духовный учитель. Все писания в один голос заявляют, что без помощи компетентного духовного наставника, Шри Гуру, никто не способен понять смысл послания Бога.

Шри Нитьянанда — проявление Шри Гаурасундара. Он — экспансия Господа, принявшая облик Его преданного. Бог бесконечно разнообразен в Своих проявлениях. Иногда ошибочно полагают, что, поскольку Бог один, у Него только один облик. Но это вовсе не так. Бог необъятен, и Его духовные облики бесчисленны. Каждый из Его божественных обликов — это индивидуальная личность. Все они имеют свой характер и свои особенности. Шри Нитьянанда — это первая экспансия Абсолюта. Шри Гаурасундар, вне всяких сомнений, единственный учитель для всех живых существ. Но чтобы слабый интеллект обусловленной души смог понять Его послание, необходима милость Его второго «Я», Шри Нитьянанды. Отвергать Шри Нитьянанду — значит отвергать самого Шри Гаурасундара. Сомневаться в способности Бога явить Себя в ином облике — значит изображать Его в ограниченном и жалком виде. Оставим эту безжизненную абстракцию эмпирикам, получающим удовольствие от подобной софистики.

Писания ставят почитание Шри Гуру выше поклонения самому Богу. А Шри Гуру — это проявление Шри Нитьянанды. Всякий, кто действительно желает обрести благословение Всевышнего, должен согласиться с этим. Это не означает кинуться в объятия первого встречного. Конечно, во владениях иллюзорной энергии есть множество ложных духовных наставников. Надо быть осторожным, чтобы не попасться на удочку негодяев. Однако помимо них есть истинные учителя, способные объяснить подлинный смысл священных писаний. Всем нам, как воздух, необходима их помощь. Шри Гуру — проявление самого Шри Нитьянанды, божественного брата Гаурасундара, Его второго «Я», играющего роль духовного учителя всего сущего. В абсолютной Личности принцип учителя, как и все остальные принципы, находит свое совершенное выражение.

Шри Нитьянанда являет Себя в сердцах всех людей как внутренний учитель. Если человек прислушивается к Его голосу, он может видеть Его повсюду. Шри Гуру, посвящающий нас в понимание смысла писаний и слов Гуру, и обучающий нас в период ученичества, — проявления и неотъемлемые части Шри Нитьянанды. Поэтому традиция Мадхва-Гаудия-вайшнавов, следующая указаниям писаний относительно поклонения Нитьянанде, представлена в сердцах тех, кто получил посвящение в нее от Гуру. Поклонение такому Гуру выше, чем почитание самого Гаурасундара.




[1] (лат.) «высшее благо».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования