«Вайшнава-нинда». Шрила Бхактивинод Тхакур. «Саджджана-тошани». Август 1893 года | “Vaishnava Ninda.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Sajjana-toshani. August 1893


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Вайшнава-нинда

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/vayshnava-ninda.html

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет,
какой вред способна нанести критика преданных.

Перевод бенгальской статьи, впервые опубликованной в журнале «Саджджана-тошани»,
том пятый, выпуски второй, третий и пятый, в мае, июне и августе 1893 года.

 

Среди оскорблений, которые способна совершить душа, нет оскорбления более тяжкого, нежели критика вайшнава. Поэтому необходимо обсуждать критику вайшнава в соответствии со священными писаниями. В «Сканда-пуране» сказано:

нинда̄м̇ курванти йе мӯд̣ха̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ маха̄тмана̄м̇
патанти питр̣бхих̣ са̄рддхам̇ маха̄раурава сам̇джн̃ите
ханти нинданти ваи двеш̣т̣и ваиш̣н̣ава̄н на̄бхинандати
крудхйате йа̄ти но харш̣ам̇ дарш́ане патана̄ни ш̣ат̣

«Глупец, критикующий великого вайшнава, падает в ад, известный как Махараурава, и туда же попадают его предки. Существуют шесть прискорбных деяний, приводящих к падению. Тот, кто (1) убивает вайшнава, (2) критикует вайшнава, (3) завидует вайшнаву или, видя вайшнава, (4) не выражает ему почтения, (5) гневается на вайшнава или (6) испытывает недовольство вайшнавом, падет».

В «Бхагавате» написано:

нинда̄м̇ бхагаватах̣ ш́р̣н̣вам̇с тат-парасйа джанасйа ва̄
тато на̄паити йах̣ со ’пи йа̄тй адхах̣ сукр̣та̄ч чйутах̣

«Тот, кто не покидает место, в котором подвергают критике Господа или вайшнавов, утрачивает все свое сукрити [духовную удачу] и падает».

Если мы должны проявлять осторожность в отношении критики вайшнава, то совершенно необходимо прежде всего дать определение вайшнаву и пояснить, какие именно деяния представляют собой оскорбления в адрес вайшнава.

Для этого мы должны разделить все души на четыре группы, а именно: (1) обычные души, (2) благочестивые души, (3) брахманы и вайшнава-прая [личности, «близкие к вайшнавам» или «похожие на вайшнавов»], и (4) вайшнавы. Каждая душа является обителью Шри Кришны — разделяя подобное убеждение, мы должны почитать все души. Необходимо оказывать особое почтение благочестивым душам. Почитание брахманов и вайшнава-прая — наш долг, а служение стопам вайшнавов — самое существенное. Если человек не почитает души, не выражает особое почтение благочестивым душам или не почитает брахманов и вайшнава-прая, то он совершает грех (папа), но если человек не уважает или не почитает вайшнава, то он совершает оскорбление (апарадху). Грехи можно просто искупить, но избавиться от бремени оскорбления не так-то просто. Грехи относятся к грубому и тонкому телам; оскорбления же — это особая разновидность греха: оскорбления относятся к самой душе. Поэтому личности, стремящиеся служить Господу, особенно опасаются оскорблений.

В трех цитируемых ниже стихах «Шримад-Бхагаватам», дается определение вайшнаву, при этом вайшнавы подразделяются на три категории: вайшнав, высший вайшнав [вайшнава-тара] и высочайший вайшнав [вайшнава-тама].

Вайшнав начального уровня [каништха вайшнав]:

арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

Тот, кто поклоняется Божеству Господа с верой, порожденной определенной культурной традицией, но не поклоняется преданным Господа, является начинающим вайшнавом, то есть лишь приступает к практике преданности. Различие между верой, укорененной в традиции, и верой, основанной на священном писании, состоит в том, что вера, развитая благодаря традиции, возникает на почве всего лишь культуры. Из веры, основанной на писании [ш́а̄стрӣйа ш́раддха̄], рождается и развивается вера в вайшнавов — благодаря глубокой вере в утверждения священных писаний и знатоков священных писаний. Лишь в том случае, когда вера, основанная на священных писаниях, развивается, душа становится вайшнавом промежуточного уровня [мадхьяма-адхикари]. До тех пор, пока этого не происходит, практикующий остается поглощен материалистической деятельностью [кармадхикар]. Шриман Махапрабху говорил о подобных практикующих следующее:

ш́уддха ваиш̣н̣ава нахе ваиш̣н̣ава пра̄йа

[«Они не являются чистыми вайшнавами; они суть вайшнава-прая [почти вайшнавы]».]

Когда начинающие вайшнавы, то есть вайшнава-прая, общаются с подлинными садху, то они могут стать чистыми вайшнавами.

Вайшнав среднего уровня [мадхьяма вайшнав]:

ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣

Тот, кто любит Господа, дружит с вайшнавами, добр к невинным — вайшнава-прая, душам, не ведающим о природе преданности, и игнорирует людей, враждебных к Господу и вайшнавам (безразличен к ним, терпит их или избегает подобных людей, в зависимости от ситуации, и в таком умонастроении также проявляет доброту к настроенным враждебно или невежественным, в зависимости от обстоятельств), является вайшнавом среднего уровня. Лишь вайшнавы среднего уровня квалифицированы служить вайшнавам, поскольку начинающие вайшнавы на это не способны (и потому известны как вайшнава-прая; их не называют вайшнавами).

Вайшнав высокого уровня [уттама вайшнав]:

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣

Тот, кто видит присутствие своего возлюбленного Господа во всех существах и в своем сердце, воспринимает все существа в качестве проявлений Господа, то есть рассматривает весь мир в качестве вайшнава, опекаемого Господом, является вайшнавом высокого уровня. Подобные вайшнавы не видят различий между вайшнавами и не-вайшнавами.

Благодаря этим стихам нам становится ясно, что до тех пор, пока они не разовьют другие характеристики вайшнава среднего уровня, даже те среди начинающих, которые развили веру, основанную на священных писаниях и стали достойны служить вайшнавам, являются начинающими вайшнавами, то есть «вайшнавами». Вайшнав среднего уровня является высшим вайшнавом [вайшнава-тара]. Возвышенный вайшнав — высочайший вайшнав [вайшнава-тама]. В этой связи примечательно то, как Шриман Махапрабху охарактеризовал эти три класса вайшнавов.

атаэва йа̄̐ра мукхе эка кр̣ш̣н̣а-на̄ма
сеи та’ ваиш̣н̣ава, кариха та̄̐ха̄ра самма̄на
кр̣ш̣н̣а-на̄ма нирантара йа̄̐ха̄ра вадане
сеи ваиш̣н̣ава-ш́реш̣т̣ха, бхаджа та̄̐ха̄ра чаран̣е
йа̄̐ха̄ра дарш́ане мукхе а̄исе кр̣ш̣н̣а-на̄ма
та̄̐ха̄ре джа̄ниха туми ‘ваиш̣н̣ава-прадха̄на’
крама кари’ кахе прабху ‘ваиш̣н̣ава’-лакш̣ан̣а
‘ваиш̣н̣ава’, ‘ваиш̣н̣аватара’, а̄ра ‘ваиш̣н̣аватама’

[«Человек, на устах которого один раз появилось Имя Кришны, является вайшнавом; почитай таких людей. Тот, на чьих устах всегда проявляется Имя Кришны, есть высший вайшнав. Знай того, благодаря чьему присутствию Имя Кришны появляется на устах других душ, как высочайшего вайшнава. Господь описал градацию квалификации вайшнавов: вайшнав, высший вайшнав, высочайший вайшнав».]

Согласно Шриману Махапрабху, просто произнося Имя Кришны, человек становится вайшнавом. Те среди начинающих, что проявили себя в качестве вайшнава-прая, то есть «подобиями вайшнава» [вайшнабхас], произносят лишь подобие Имени (намабхас); они не произносят [Святое] Имя [Шриман Махапрабху не считает их истинными вайшнавами]. Тот, кто способен единожды произнести чистое Имя, является чистым вайшнавом. Тот, кто постоянно произносит чистое Имя, является высшим вайшнавом. Тот, при взгляде на кого Имя Кришны входит в уста смотрящего, является высочайшим вайшнавом. В этой связи достойно примечания то обстоятельство, что обращение в чистого вайшнава не зависит от посвящения или других ритуалов. Посвящение подразумевает принятие мантры, подходящей для поклонения Божеству Господа, благодаря чему человек становится вайшнава-прая. Когда речь идет об Имени, в подобном посвящении нет необходимости, по словам Господа:

прабху кахе, «йа̄̐ра мукхе ш́уни экаба̄ра
кр̣ш̣н̣а-на̄ма, пӯджйа сеи, ш́реш̣т̣ха саба̄ка̄ра
эка кр̣ш̣н̣а-на̄ме каре сарва-па̄па кш̣айа
нава-видха̄ бхакти пӯрн̣а на̄ма хаите хайа
дӣкш̣а̄-пураш́чарйа̄-видхи апекш̣а̄ на̄ каре
джихва-спарш́е а̄-чан̣д̣а̄ла саба̄ре уддха̄ре
ануш̣ан̇га-пхале каре сам̇са̄рера кш̣айа
атаэва йа̄̐ра мукхе эка кр̣ш̣н̣а-на̄ма
сеи ваиш̣н̣ава кари та̄̐ра парама самма̄на»

[Господь сказал: «Человек, из уст которого один раз изошло Имя Кришны, достоин поклонения. Такие люди — лучшие из людей. Имя Кришны, произнесенное единожды, устраняет все грехи. Благодаря Имени девять процессов преданности становятся совершенными. Имя не зависит от посвящения или подготовительных ритуалов. Просто касаясь языка, Имя спасает всех, даже неприкасаемых. Попутно Имя кладет конец рабству этого мира. Имя привлекает сердце и пробуждает божественную любовь к Кришне; поэтому человек, на устах которого один раз появилось Имя Кришны, является вайшнавом. Я выражаю таким людям величайшее почтение».]

Размеры данной публикации не позволяют обсудить различие между Именем и подобием Имени (намабхасой). В другой раз я рассмотрю этот вопрос детально. По этому поводу я могу сказать следующее: если Имя произносится с верой, основанной на писании, то есть в духе чистого самопредания, тогда появляется Имя. «Имя», которое связано с желаниями иных [материальных] явлений или покрыто оболочками знания, действия, йоги, отречения и тому подобного, является подобием Имени. Хотя подобие Имени приносит определенные плоды, вплоть до освобождения, чистое Имя — не подобие Имени — произносится устами вайшнава. Лишь Имя, произнесенное со знанием природы Имени, пониманием того, что Имя тождественно Именуемому [Господу], при восприятии духовных чувств души в качестве источника Имени, является Именем. Личности, на языках которых возникает одно такое Имя, являются вайшнавами. Как только появляется Имя, все активные и пассивные грехи уничтожаются. Как только возникает Имя, пробуждается божественная любовь.

Вайшнав по природе своей наделен всеми качествами и свободен от всех изъянов.

сарва маха̄гун̣а-ган̣а ваиш̣н̣ава-ш́арӣре
кр̣ш̣н̣а-бхакте кр̣ш̣н̣ера гун̣а сакали сан̃ча̄ре
видхи-дхарма чха̄д̣и’ бхадже кр̣ш̣н̣ера чаран̣а
ниш̣иддха па̄па̄ча̄ре та̄ра кабху нахе мана
аджн̃а̄не ва̄ хайа йади ‘па̄па’ упастхита
кр̣ш̣н̣а та̄̐ре ш́уддха каре, на̄ кара̄йа пра̄йаш́читта
ахим̇са̄-йама-нийама̄ди буле кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га
асат-сан̇га-тйа̄га эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣ш̣н̣а̄бхакта’ а̄ра

[«Все прекрасные качества присутствуют в теле преданного. Кришна вкладывает в Своих преданных все Свои качества. Тот, кто отвергает ведические правила и служит стопам Кришны, никогда не испытывает склонности к запрещенному, греховному поведению. Если вольно или невольно такие люди грешат, Кришна очищает их и не заставляет совершать искупление. Ненасилие, самоконтроль, верность долгу и тому подобные качества естественным образом сопутствуют преданному Кришны. Должное вайшнавское поведение подразумевает отказ от дурного общения. Существуют два типа дурного общения: общение с людьми, привязанными к противоположному полу, и общение с людьми, лишенными преданности Кришне».]

В тот день, когда Имя Кришны появляется на языке, вкус души к греху устраняется. Не говоря уже о грехе, даже вкус к добродетели не сохраняется. Вайшнавы, высшие вайшнавы и высочайшие вайшнавы — все чисты, лишены изъянов и безгрешны. Если в ком-то мы видим наклонность ко греху, то подобного человека нельзя считать вайшнавом. Вкус к греху и благочестию не сохраняется даже в вайшнавах начального уровня. Тот, кто стал чистым вайшнавом, лишен изъянов. Поэтому вайшнавы стоят выше критики. Тот, кто критикует подобного вайшнава, не более чем ложно его обвиняет.

Люди низкие и порочные могут завистливо обсуждать три аспекта вайшнава. Одним из предметов дискуссии являются те изъяны, которые присутствовали в вайшнаве прежде пробуждения в нем чистой преданности. Когда пробуждается чистая преданность, то все недостатки быстро разрушаются. Во-вторых, эти люди обсуждают изъяны, сохраняющиеся в тот период, когда изъяны вайшнава находятся в процессе разрушения. Третий предмет дискуссии для людей низких таков: хотя чистые вайшнавы не имеют желания совершать грехи, иногда случайно имеет место быть недозволенное поведение. Подобные изъяны не сохраняются в вайшнаве продолжительное время. Тем не менее люди порочные обсуждают подобные изъяны и падают в результате критики вайшнава. Поэтому в «Нама-таттва-ратна-мале» мы находим следующий поясняющий стих:

пра̄г бхактер удайа̄д дош̣а̄х кш̣айа̄ваш́иш̣т̣а эва ча
даивотпаннаш́ ча бхакта̄на̄м̇ наива̄лочйах̣ када̄чана
сад уддеш́йам р̣та йас ту мр̣ш̣а̄пава̄дам эва ча
дош̣а̄н а̄лочайатй эва са са̄дху-ниндако ’дхамах̣

«О, читатели! В отсутствие благих намерений никогда не обсуждайте любые изъяны, которые присутствовали в вайшнаве прежде пробуждения в нем преданности. Кроме того, никогда не критикуйте вайшнава за следы его прошлых изъянов, которые постепенно сходят на нет».

Шри Кришна сказал в Бхагавад-гите:

апи чет судура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣

кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

[«Даже людей самого порочного поведения следует считать добродетельными, если они служат Мне с чистой преданностью, поскольку их идеал совершенен. Они быстро становятся праведниками и обретают непреходящее умиротворение. О, Арджуна, объяви, что Мой преданный никогда не погибнет».]

Все практически врожденное, очень греховное поведение, коренящееся в стадии, предшествовавшей пробуждению преданности, с каждым днем ослабляется и очень быстро устраняется силой преданности. Если некто обсуждает подобное поведение без благих намерений, то он совершает оскорбление, критикуя вайшнава. Увидев подобный случайный изъян в вайшнаве, не критикуй его.

В этой связи Карабхаджан сказал:

сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа
тйакта̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣
викарма йач чотпатитам̇ катхан̃чид
дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣

Если некто, не имея благих намерений, обсуждает случайно возникающие недостатки [в вайшнаве], то он совершает оскорбление, выражающееся в критике вайшнава. Суть в том, что если некто ложно обвиняет вайшнава или обсуждает три типа недостатков, рассмотренных выше, то он оскорбляет Имя. Когда это происходит, то Имя не проявляется, а если Имя не проявляется, то человек не может стать вайшнавом.

В связи с этим может возникнуть вопрос: следует ли обсуждать иные изъяны вайшнава, помимо трех вышеупомянутых разновидностей? Ответ таков: о других изъянах речь не идет. Люди, которым присущи изъяны иные, нежели три типа вышеупомянутых изъянов, не описаны в священных писаниях в качестве вайшнавов. В этой связи необходимо помнить, что не следует обсуждать изъяны любой души без благих намерений. Критика вайшнава — это оскорбление. Критика любой другой души — грех. Тот, кто является вайшнавом, лишен вкуса к любому подобному греху.

Обсуждение изъянов других с благими намерениями не порицается священными писаниями. Существуют три типа благих намерений. Если обсуждение чьих-то грехов призвано содействовать благу этого человека, тогда подобное обсуждение приносит благо. Если же обсуждение грехов служит попыткой принести миру благо, то подобная дискуссия считается благоприятной деятельностью. Если подобная дискуссия направлена на обретение блага обсуждающим, тогда она также добродетельна; она не подлежит осуждению. С подобными благими намерениями деяния Валмики, Джагая и Мадхая и другие исторические примеры всегда обсуждаются безгрешным образом. Если ученик просит своего Гуру дать определение вайшнаву, тогда Гуру, движимый желанием принести ученику и миру благо, говорит, что люди, чье поведение недостойно, не являются вайшнавами, и определяет людей, отличающихся достойным поведением, в качестве вайшнавов. Избегая порочных псевдорелигиозных притворщиков и желая обрести прибежище у стоп подлинного вайшнава, он не критикует садху и не оскорбляет вайшнавов. Даже если и происходит обсуждение определенных личностей в связи с их недостатками, подобное обсуждение не может быть ошибочным. Это все примеры благих намерений.

О, читатели, поразмыслите над этой глубокой темой и поймите, что вы должны почитать истинных вайшнавов и избегать общества людей недостойных. Если некто критикует истинного вайшнава, то Имя не явится в его сердце. Поэтому в «Бхагавате» присутствует следующее наставление:

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа сатсу саджджета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣

По всем этим причинам люди разумные избегают дурного общения и общаются с садху. Так происходит потому, что садху своими уместными советами отсекают неблагоприятные привязанности ума — склонность к неподобающим явлениям, а также избавляют от страданий, порождаемых этими привязанностями.

Не думайте, что даже если мы служим не-садху, считая его садху, то мы достигнем результата служения садху. Служение садху особенно необходимо вышеупомянутым личностям среднего уровня, поскольку начинающие не служат садху, а личности высокого уровня не проводят различий между садху и не-садху. Вы все относитесь к среднему уровню, и потому вы связаны долгом искать садху, устанавливать с ними дружеские отношения и проявлять доброту или безразличие к не-садху. Если вы станете пренебрегать собственным уровнем квалификации, то будет ваш изъян. Таково наставление «Бхагаваты» об изъянах и качествах:

све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣
випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д убхайор эш̣а ниш́чайах̣

Если вы общаетесь с не-садху, даже не зная этого, вы станете оскорбителем преданности, как сказано в «Бхагавате»:

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ’дхийа̄
са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате

Дурное общение является причиной рабства, то есть падения, даже когда подобное общение происходит неосознанно, то есть без понимания его истинного характера в силу заблуждения. Если же человек неосознанно общается с садху, то он легко обретает освобождение.

Видение садху повсюду [точка зрения, согласно которой каждый является садху], присущее возвышенным преданным, которое прославляют «Бхакта-мала», «Прапаннамрита» и другие трактаты о преданности, не должно практиковаться вайшнавами среднего уровня. Если кто-то практикует подобное восприятие, то он повинен в том, что практикует, не имея должной квалификации [анадхикар-чарча]. Пусть чистые преданные милостиво оценят, обсудили ли мы все эти темы с благими намерениями.

 

Краткое изложение вышесказанного

Шесть типов оскорблений вайшнава:

(1) Убийство вайшнава;
(2) Критика вайшнава;
(3) Зависть к вайшнаву.
При встрече с вайшнавами:
(4) Не приветствовать их;
(5) Гневаться на них;
(6) Не испытывать чувства радости при встрече с ними.

Четыре типа душ:

(1) Обычные души;
(2) Благочестивые души;
(3) Брахманы и люди, которые являются практически вайшнавами;
(4) Вайшнавы.

Три типа изъянов вайшнава (которые не следует обсуждать):

(1) Изъяны, существовавшие прежде того, как человек начал практиковать преданность;
(2) Изъяны, которые находятся в процессе искоренения благодаря практике преданности;
(3) Изъяны, возникающие случайно.

Три типа благих намерений, стоящих за благотворным обсуждением изъянов:

(1) Благоденствие личности, наделенной изъянами;
(2) Благоденствие мира в целом;
(3) Благоденствие самого обсуждающего.

 

Стихи

нинда̄м̇ курванти йе мӯд̣ха̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ маха̄тмана̄м̇
патанти питр̣бхих̣ са̄рддхам̇ маха̄раурава сам̇джн̃ите
ханти нинданти ваи двеш̣т̣и ваиш̣н̣ава̄н на̄бхинандати
крудхйате йа̄ти но харш̣ам̇ дарш́ане патана̄ни ш̣ат̣

(«Сканда-пурана»)

«Глупец, критикующий великого вайшнава, падает в ад, известный как Махараурава, и туда же попадают его предки. Существуют шесть прискорбных деяний, приводящих к падению. Тот, кто (1) убивает вайшнава, (2) критикует вайшнава, (3) завидует вайшнаву или, видя вайшнава, (4) не выражает ему почтения, (5) гневается на вайшнава или (6) испытывает недовольство вайшнавом, падет».

нинда̄м̇ бхагаватах̣ ш́р̣н̣вам̇с тат-парасйа джанасйа ва̄
тато на̄паити йах̣ со ’пи йа̄тй адхах̣ сукр̣та̄ч чйутах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.74.40)

«Тот, кто не покидает место, в котором подвергают критике Господа или вайшнавов, утрачивает все свое сукрити [духовную удачу] и падает».

арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.47)

«Тот, кто с верой поклоняется Божеству Господа, но не Его преданным или иным душам, является преданным-неофитом».

ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.46)

«Тот, кто любит Господа, дружит с преданными, добр к невежественным и игнорирует завистливых, является преданным среднего уровня».

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.45)

«Тот, кто видит, что Верховный Господь пребывает во всех живых существах, а все живые существа пребывают в Верховном Господе, является преданным высокого уровня».

пра̄г бхактер удайа̄д дош̣а̄х кш̣айа̄ваш́иш̣т̣а эва ча
даивотпаннаш́ ча бхакта̄на̄м̇ наива̄лочйах̣ када̄чана
сад уддеш́йам р̣та йас ту мр̣ш̣а̄пава̄дам эва ча
дош̣а̄н а̄лочайатй эва са са̄дху-ниндако ’дхамах̣

(«Нама-таттва-ратна-мала»)

«Изъяны, существовавшие прежде возникновения преданности, остатки изъянов и изъяны, возникающие случайно, никогда не следует обсуждать. Тот, кто обсуждает подобные изъяны без добрых намерений или делает ложные обвинения, является критиком садху и самым падшим человеком».

сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа
тйакта̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣
викарма йач чотпатитам̇ катхан̃чид
дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.42)

«Верховный Господь, обитающий в сердцах Своих дорогих преданных, которые отказались от всех иных забот и служат Его стопам, исправляет любые грехи, которые они случайно совершают».

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа сатсу саджджета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.26.26)

«Разумная душа должна отказаться от дурного общения и общаться исключительно с садху. Своими наставлениями садху отсекают все неблагоприятные ментальные привязанности».

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ’дхийа̄
са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате

(«Шримад-Бхагаватам», 3.23.55)

«Неосознанное общение с непреданными является причиной рабства, однако аналогичное общение с преданными приводит к освобождению».

све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣
випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д убхайор эш̣а ниш́чайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.21.2)

«Устойчивость в своем собственном положении есть достоинство; противоположность этому — изъян. Этим двум явлениям — достоинству и изъяну — даются эти определения (практика в соответствии с собственной квалификацией есть достоинство; практика, совершаемая без должной на то квалификации, есть изъян)».




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Vaishnava Ninda

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/vaishnava-ninda/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur clarifies
the meaning and significance of criticising a devotee.

Translated from the original Bengali first published in Sajjana-toṣaṇī,
Volume 5, Issues 2, 3, and 5, in May, June, and August of 1893.

 

Amongst all the offences that a soul can commit, there is no offence more severe than criticism of a Vaiṣṇava. Therefore, discussing criticism of a Vaiṣṇava according to the scriptures is necessary. In the Skanda-purāṇa, it is written:

nindāṁ kurvanti ye mūḍhā vaiṣṇavānāṁ mahātmanāṁ
patanti pitṛbhiḥ sārddhaṁ mahāraurava saṁjñite
hanti nindanti vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ

“A foolish person who criticises a great Vaiṣṇava falls into the hell known as Mahāraurava along with their forefathers. There are six deplorable acts that are causes of falling down. One who (1) kills a Vaiṣṇava, (2) criticises a Vaiṣṇava, (3) envies a Vaiṣṇava, or, upon seeing a Vaiṣṇava, (4) does not offer respect, (5) becomes angry, or (6) feels displeased, will fall down.”

It is written in the Bhāgavat:

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi yāty adhaḥ sukṛtāch chyutaḥ

“One who does not leave a place where the Lord or the Vaiṣṇavas are being criticised looses all of their sukṛti [spiritual fortune] and falls down.”

When we are to be this careful about criticism of a Vaiṣṇava, then it is extremely necessary to first define a Vaiṣṇava and clarify by which acts offences to a Vaiṣṇava are made.

Dividing all souls into four groups is necessary. These are the four groups of souls: (1) ordinary souls, (2) pious souls, (3) brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas [those who are ‘nearly Vaiṣṇavas’], and (4) Vaiṣṇavas. Every soul is an abode of Śrī Kṛṣṇa—with this conception we should respect all souls. Amongst them, giving some special respect to pious souls is necessary. Honouring brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas is our duty, and serving the feet of Vaiṣṇavas is most essential. If one does not respect souls, does not specially respect pious souls, or does not honour brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas, one commits sin (pāpa), but if one disrespects or dishonours a Vaiṣṇava, one commits offence (aparādh). Sins are removed by ordinary atonement, but offences do not easily go away. Sins are attached to the gross and subtle bodies; offences are a special type of fault: they are attached to the soul itself. Therefore, those who desire to serve the Lord are especially apprehensive about offences.

Through the three verses of Śrīmad Bhāgavat written below, a Vaiṣṇava has been defined according three divisions: a Vaiṣṇava, a superior Vaiṣṇava [Vaiṣṇava-tara], and a superlative Vaiṣṇava [Vaiṣṇava-tama].

A beginner Vaiṣṇava [kaniṣṭha Vaiṣṇava]:

archāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

One who worships the Deity of the Lord with faith acquired from cultural tradition but does not worship the devotees of the Lord is a beginner Vaiṣṇava, that is, they are just entering the practice of devotion. The difference between faith developed through tradition and faith based on scripture is that faith developed through tradition only arises from cultural education. From faith based on scripture [śāstrīya śraddhā], faith in Vaiṣṇavas develops through deep conviction in the statements of the scriptures and the scriptures’ authority. Only when faith based on scripture develops does a soul become an intermediate stage Vaiṣṇava [madhyam-adhikārī]. Until it develops, a practitioner’s engagement in material activities [karmādhikār] does not end. Śrīman Mahāprabhu spoke about such practitioners in this way:

śuddha vaiṣṇava nahe vaiṣṇava prāya

[“They are not pure Vaiṣṇavas; they are Vaiṣṇava-prāyas [‘nearly Vaiṣṇavas’].”]

When beginner Vaiṣṇavas, that is, Vaiṣṇava-prāyas, associate with genuine sādhus, they can become pure Vaiṣṇavas.

An intermediate Vaiṣṇava [madhyam Vaiṣṇava]:

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

One who loves the Lord, forms friendship with Vaiṣṇavas, acts kindly to the unknowing—Vaiṣṇava-prāyas, souls who are unaware of the nature of devotion, and ignores those who are inimical to the Lord and the Vaiṣṇavas (remains indifferent to, tolerates, or avoids such persons according to the situation, and, with this mentality, also acts kindly towards the inimical or unknowing as appropriate) is an intermediate Vaiṣṇava. Only intermediate Vaiṣṇavas are qualified to serve Vaiṣṇavas, as beginner Vaiṣṇavas do not do this (and are thus known as Vaiṣṇava-prāyas; they are not called Vaiṣṇavas).

An advanced Vaiṣṇava [uttam Vaiṣṇava]:

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

One who sees the presence of their beloved Lord in all beings and within their heart perceives all beings as manifestations of the Lord, that is, sees the whole world as a Vaiṣṇava sheltered by the Lord, is an advanced Vaiṣṇava. Such Vaiṣṇavas see no distinction between Vaiṣṇavas and non-Vaiṣṇavas.

Through these verses it has become clear that until they develop the other characteristics of an intermediate Vaiṣṇava, even those amongst the beginner class who have developed faith based on scripture and become qualified to serve Vaiṣṇavas are beginner Vaiṣṇavas, that is, ‘Vaiṣṇavas’. An intermediate Vaiṣṇava is a superior Vaiṣṇava [‘Vaiṣṇava-tara’]. An advanced Vaiṣṇava is a superlative Vaiṣṇava [‘Vaiṣṇava-tama’]. In this regard, the way in which Śrīman Mahāprabhu demonstrated these three classes of Vaiṣṇavas is noteworthy.

ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna
kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane
sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
krama kari’ kahe prabhu ‘vaiṣṇava’-lakṣaṇa
‘vaiṣṇava’, ‘vaiṣṇavatara’, āra ‘vaiṣṇavatama’

[“‘One in whose mouth the Name of Kṛṣṇa has once appeared is a Vaiṣṇava; honour them. One in whose mouth the Name of Kṛṣṇa always appears is a superior Vaiṣṇava; serve their feet. Know one by whose presence the Name of Kṛṣṇa appears in the mouths of other souls to be a superlative Vaiṣṇava.’ In a gradation, the Lord described the qualifications of Vaiṣṇavas: a Vaiṣṇava, a superior Vaiṣṇava, and a superlative Vaiṣṇava.”]

According to the advice of Śrīman Mahāprabhu, simply by pronouncing the Name of Kṛṣṇa one becomes a Vaiṣṇava. Those amongst the beginner class who have been shown to be Vaiṣṇava-prāyas, that is, a semblance of Vaiṣṇava [Vaiṣṇavābhās], pronounce only a semblance of the Name (Nāmābhās); they do not pronounce the Name [Śrīman Mahāprabhu does not consider them actual Vaiṣṇavas]. One who can once pronounce the pure Name is a pure Vaiṣṇava. One who constantly pronounces the pure Name is a superior Vaiṣṇava. One, by seeing whom the Name of Kṛṣṇa comes into the mouth, is a superlative Vaiṣṇava. It is also noteworthy in this regard that becoming a pure Vaiṣṇava does not depend on initiation or other rites. Initiation means accepting a mantra suitable for worshipping the Deity of the Lord to become a Vaiṣṇava-prāya. For the Name, such initiation is not necessary, as per the statements of the Lord:

prabhu kahe, “yā̐ra mukhe śuni ekabāra
kṛṣṇa-nāma, pūjya sei, śreṣṭha sabākāra
eka kṛṣṇa-nāme kare sarva-pāpa kṣaya
nava-vidhā bhakti pūrṇa nāma haite haya
dīkṣā-puraścharyā-vidhi apekṣā nā kare
jihva-sparśe ā-chaṇḍāla sabāre uddhāre
anuṣaṅga-phale kare saṁsārera kṣaya
ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei vaiṣṇava kari tā̐ra parama sammāna”

[“The Lord said, ‘One from whose mouth I once hear the Name of Kṛṣṇa is worshippable. They are the best of all. Once pronouncing the Name of Kṛṣṇa destroys all sin. Through the Name, the nine processes of devotion are perfected. The Name does not depend on initiation or preparatory rites. Just by touching the tongue, the Name delivers everyone, even untouchables. Incidentally, the Name destroys one’s entanglement in the world. The Name attracts the heart and awakens divine love for Kṛṣṇa; therefore, one in whose mouth the Name of Kṛṣṇa has once appeared is a Vaiṣṇava. I offer them the greatest honour.’”]

There is no scope here to discuss the difference between the Name and a semblance of the Name (Nāmābhās). At another time, I will discuss this matter in depth. In this regard, I can say this much: if the Name is pronounced with faith based on scripture, that is, pure surrender, then the Name appears. The ‘Name’ that is connected with desirousness of other ends or covered by knowledge, action, yoga, renunciation, and so on, is a semblance of the Name. Even though results up to liberation arise from a semblance of the Name, the pure Name—not a semblance of the Name—is pronounced by the mouth of the Vaiṣṇava. The Name pronounced with knowledge of the Name’s nature, understanding of the Name being nondifferent from the Named [the Lord], and perception of the soul’s spiritual senses as the source of the Name, is alone the Name. Those on whose tongue one such Name appears are Vaiṣṇavas. As the Name appears, all active and inactive sin is destroyed. As soon as the Name arises, divine love arises.

A Vaiṣṇava, by nature, is endowed with all qualities and free from all faults.

sarva mahāguṇa-gaṇa vaiṣṇava-śarīre
kṛṣṇa-bhakte kṛṣṇera guṇa sakali sañchāre
vidhi-dharma chhāḍi’ bhaje kṛṣṇera charaṇa
niṣiddha pāpāchāre tāra kabhu nahe mana
ajñāne vā haya yadi ‘pāpa’ upasthita
kṛṣṇa tā̐re śuddha kare, nā karāya prāyaśchitta
ahiṁsā-yama-niyamādi bule kṛṣṇa-bhakta-saṅga
asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-āchāra
‘strī-saṅgī’—eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

[“All great qualities are present in the body of a devotee. Kṛṣṇa instills all of His qualities in His devotees. One who disregards Vedic regulations and serves Kṛṣṇa’s feet never has any inclination towards forbidden, sinful behaviour. If, unknowlingly or otherwise, they happen to sin, Kṛṣṇa purifies them and does not make them perform atonement. Nonviolence, self-control, dutifulness, and so on, naturally accompany a devotee of Kṛṣṇa. Avoiding bad association is proper Vaiṣṇava behaviour. There are two types of bad association: persons attached to the opposite sex and non-devotees of Kṛṣṇa.”]

From the day that one Name of Kṛṣṇa appears on the tongue, a soul’s taste for sin no longer remains. Let alone taste for sin, even taste for piety does not remain. Vaiṣṇavas, superior Vaiṣṇavas, and superlative Vaiṣṇavas are all pure, faultless, and sinless. If inclination towards sin is seen in someone, then they cannot be counted as a Vaiṣṇava. Taste for sin and piety does not remain even within beginner Vaiṣṇavas. One who has become a pure Vaiṣṇava has no faults. Therefore, they are beyond criticism. One who criticises such a Vaiṣṇava simply imposes false accusations [on them].

Wicked people can enviously discuss three aspects of a Vaiṣṇava. One of their subjects of discussion is the faults a Vaiṣṇava had prior to the awakening of pure devotion. When pure devotion arises, all faults are quickly destroyed. Secondly, wicked people discuss the faults that remain during the time that passes as a Vaiṣṇava’s faults are being destroyed. The third subject of discussion for wicked people is this: although pure Vaiṣṇavas have no desire to commit faults, sometimes by chance some forbidden behaviour occurs. Such faults do not last long in a Vaiṣṇava. Still, wicked people discuss such faults and fall down as a result of criticising a Vaiṣṇava. Therefore, in Nāma-tattva-ratna-mālā, this explanatory verse is seen:

prāg bhakter udayād doṣāh kṣayāvaśiṣṭa eva cha
daivotpannaś cha bhaktānāṁ naivālochyaḥ kadāchana
sad uddeśyam ṛta yas tu mṛṣāpavādam eva cha
doṣān ālochayaty eva sa sādhu-nindako ’dhamaḥ

O readers! Without a good intention, never discuss any of the faults a Vaiṣṇava had prior to the arising of their devotion. Never criticise a Vaiṣṇava for the decaying remnants of their previous faults either, as Śrī Kṛṣṇa said in Bhagavad-gītā:

api chet sudurāchāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvach-chhāntiṁ nigachchhati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati

[“Even those who are extremely misbehaved must be regarded as virtuous if they serve Me with exclusive devotion because their ideal is perfect. They quickly become righteous and attain permanent peace. O Arjuna, declare that My devotee is never vanquished.”]

All of the almost natural, very sinful behaviour that comes from before the awakening of devotion is reduced day by day and destroyed within a short time by the power of devotion. If one discusses such behaviour without a good intention, they make the offence of criticising a Vaiṣṇava. Even upon seeing an inadvertent fault arising by chance, do not criticise a Vaiṣṇava.

In this connection, Karabhājan has said:

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yach chotpatitaṁ kathañchid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

If, without a good intention, one discusses faults arising by chance [within a Vaiṣṇava], one makes the offence of criticising a Vaiṣṇava. The main point is that if one makes false accusations about a Vaiṣṇava or discusses the three previously mentioned types of faults, one makes offences to the Name. When this happens, the Name does not manifest, and if the Name does not manifest, then one cannot become a Vaiṣṇava.

In this regard, an argument can arise: apart from the three types of faults mentioned, should one discuss other faults of a Vaiṣṇava or not? The answer is this: no other fault can occur apart from the three types of faults of a Vaiṣṇava mentioned. Those who have faults apart from the three types of faults mentioned have not been described in the scriptures as Vaiṣṇavas. In this regard, the point to consider is that without a good intention, one should not discuss the faults of any soul. Criticising a Vaiṣṇava is an offence. Criticising any other soul is a sin. One who is a Vaiṣṇava has no taste for any such sin.

Discussing the faults of others with a good intention has not been condemned in the scriptures. There are three types of good intentions. If a discussion of a person’s sins is meant for their welfare, then such discussion is auspicious. If a sinner’s sins are discussed as an endeavour for the welfare of the world, then such discussion is considered an auspicious activity. If such discussion is an endeavour for one’s own welfare, then that is also virtuous; it is not faulty. With such good intentions, the previous activities of Vālmikī, Jagāi and Mādhāi, and other historical examples are always sinlessly discussed. If a disciple prays to their Guru to define a Vaiṣṇava, then the Guru, with the desire to benefit the disciple and the world, says those whose behaviour is improper are non-Vaiṣṇavas and defines those whose behaviour is proper as Vaiṣṇavas. By avoiding wicked religious pretenders with the desire to take shelter at the feet of a proper Vaiṣṇava, one does not make criticism of sādhus or an offence to Vaiṣṇavas. Even if discussion of particular persons arises on this subject, it cannot be faulty. These are all examples of good intentions.

O readers, think very carefully about this deep subject, and conclude that you must honour true Vaiṣṇavas and avoid the association of the improper. If one criticises a true Vaiṣṇava, the Name will not appear in the heart. Therefore, in the Bhāgavat, it has been taught:

tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chhindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

For all these reasons, the intelligent avoid bad association and associate with the sādhus. This is because the sādhus, with their proper advice, cut away the mind’s unfavourable attachments—affinity for inappropriate things and the suffering produced by it.

Do not think that even if we serve a non-sādhu considering them a sādhu we will attain the result of serving a sādhu. The service of a sādhu is necessary especially for the previously mentioned persons of the intermediate stage, as beginners do not serve sādhus and those who are advanced have no conception of a distinction between sādhus and non-sādhus. You are all in the intermediate stage, and therefore you are duty-bound to search for a sādhu, form a friendship with them, and be kind or indifferent to non-sādhus. If you disregard your own level of qualification, you will be at fault. This is the Bhāgavat’s instruction about faults and qualities:

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niśchayaḥ

Even without knowing it, if you associate with non-sādhus, you become an offender of devotion, as in the Bhāgavat:

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto niḥsaṅgatvāya kalpate

Bad association is the cause of bondage, that is, fall down, even when it happens unknowingly, that is, while being unable to understand it as a result of misconception. If such unknowing association occurs with sādhus, however, one easily gets liberation.

The advanced devotees’ vision of sādhus everywhere [seeing everyone as a sādhu], the greatness of which has been glorified in Bhakta-māla, Prapannāmṛta, and other devotional books, should not be practised by intermediate Vaiṣṇavas. If one goes to practise it, one quickly falls into the fault of practising without proper qualification [anadhikār-charchā]. May the pure devotees kindly judge whether we have discussed all of this with a good intention.

 

Summary

The six types of offences to a Vaiṣṇava:

(1) Killing a Vaiṣṇava
(2) Criticising a Vaiṣṇava
(3) Envying a Vaiṣṇava
Upon meeting a Vaiṣṇava:
(4) Not greeting them
(5) Becoming angry with them
(6) Not feeling happy

The four types of souls:

(1) Ordinary souls
(2) Pious souls
(3) Brāhmaṇs and those who are nearly Vaiṣṇavas
(4) Vaiṣṇavas

Three types of faults of a Vaiṣṇava (that should not be discussed):

(1) Faults prior to practising devotion
(2) Faults being removed by devotional practice
(3) Faults arising by chance

Three types of good intentions that bring about auspicious discussion of faults:

(1) The welfare of the person with the fault
(2) The welfare of the world in general
(3) The welfare of one’s self

 

Verses

nindāṁ kurvanti ye mūḍhā vaiṣṇavānāṁ mahātmanāṁ
patanti pitṛbhiḥ sārddhaṁ mahāraurava saṁjñite
hanti nindanti vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ

(Skanda-purāṇa)

“Fools who criticise great Vaiṣṇavas fall down into the hell know as Mahāraurava along with their forefathers. Six acts result in falling down: (1) killing a Vaiṣṇava, (2) criticising them, (3) envying them, (4) not greeting them, (5) showing anger towards them, and (6) not feeling happy upon seeing them.”

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi yāty adhaḥ sukṛtāch chyutaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.74.40)

“One who upon hearing criticism of the Lord or the Vaiṣṇavas—the souls who have dedicated their lives to Him—does not leave the place, looses all of one’s sukṛti and falls down.”

archāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.47)

“One who faithfully worships the Deity of the Lord but not His devotees or other souls is a neophyte devotee.”

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.46)

“One who loves the Lord, forms friendships with the devotees, acts kindly to the ignorant, and ignores the envious, is an intermediate devotee.”

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.45)

“One who sees the presence of the Supreme Lord within all beings and the presence of all beings within the Supreme Lord is an advanced devotee.”

prāg bhakter udayād doṣāh kṣayāvaśiṣṭa eva cha
daivotpannaś cha bhaktānāṁ naivālochyaḥ kadāchana
sad uddeśyam ṛta yas tu mṛṣāpavādam eva cha
doṣān ālochayaty eva sa sādhu-nindako ’dhamaḥ

(Nāma-tattva-ratna-mālā)

“Faults prior to the appearance of devotion, residual faults, and faults that arise by chance, should never be discussed. One who discusses such faults without a good intention or makes false accusations is a criticiser of sādhus and most fallen.”

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yach chotpatitaṁ kathañchid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.5.42)

“The Supreme Lord, who resides in the hearts of His dear devotees who give up all other concerns and serve His feet, rectifies any sins they happen to commit.”

tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chhindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam: 11.26.26)

“An intelligent soul should leave bad association and associate with sādhus. With their instructions, the sādhus cut away all of one’s unfavourable mental attachments.”

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto niḥsaṅgatvāya kalpate

(Śrīmad Bhāgavatam: 3.23.55)

“Associating ignorantly with nondevotees is the cause of bondage, yet with devotees, it leads to liberation.”

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niśchayaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.21.2)

“Steadiness in one’s own position is a virtue; the opposite is a fault. The two—virtue and fault—are determined in this way (to practise according to one’s qualification is virtuous; to practise in a manner one is unqualified for is faulty).”




←  «Природа мира Прекрасной Реальности». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 11 февраля 2006 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Путь служения Шри Гуру». Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Харинама-чинтамани» (6.31–38, 50–59) | “The Way to Serve Sri Guru.” Srila Bhakti Vinod Thakur. Sri Hari-nama-chintamani (6.31–38, 50–59) →
Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Вайшнава-нинда

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/vayshnava-ninda.html

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет,
какой вред способна нанести критика преданных.

Перевод бенгальской статьи, впервые опубликованной в журнале «Саджджана-тошани»,
том пятый, выпуски второй, третий и пятый, в мае, июне и августе 1893 года.

 

Среди оскорблений, которые способна совершить душа, нет оскорбления более тяжкого, нежели критика вайшнава. Поэтому необходимо обсуждать критику вайшнава в соответствии со священными писаниями. В «Сканда-пуране» сказано:

нинда̄м̇ курванти йе мӯд̣ха̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ маха̄тмана̄м̇
патанти питр̣бхих̣ са̄рддхам̇ маха̄раурава сам̇джн̃ите
ханти нинданти ваи двеш̣т̣и ваиш̣н̣ава̄н на̄бхинандати
крудхйате йа̄ти но харш̣ам̇ дарш́ане патана̄ни ш̣ат̣

«Глупец, критикующий великого вайшнава, падает в ад, известный как Махараурава, и туда же попадают его предки. Существуют шесть прискорбных деяний, приводящих к падению. Тот, кто (1) убивает вайшнава, (2) критикует вайшнава, (3) завидует вайшнаву или, видя вайшнава, (4) не выражает ему почтения, (5) гневается на вайшнава или (6) испытывает недовольство вайшнавом, падет».

В «Бхагавате» написано:

нинда̄м̇ бхагаватах̣ ш́р̣н̣вам̇с тат-парасйа джанасйа ва̄
тато на̄паити йах̣ со ’пи йа̄тй адхах̣ сукр̣та̄ч чйутах̣

«Тот, кто не покидает место, в котором подвергают критике Господа или вайшнавов, утрачивает все свое сукрити [духовную удачу] и падает».

Если мы должны проявлять осторожность в отношении критики вайшнава, то совершенно необходимо прежде всего дать определение вайшнаву и пояснить, какие именно деяния представляют собой оскорбления в адрес вайшнава.

Для этого мы должны разделить все души на четыре группы, а именно: (1) обычные души, (2) благочестивые души, (3) брахманы и вайшнава-прая [личности, «близкие к вайшнавам» или «похожие на вайшнавов»], и (4) вайшнавы. Каждая душа является обителью Шри Кришны — разделяя подобное убеждение, мы должны почитать все души. Необходимо оказывать особое почтение благочестивым душам. Почитание брахманов и вайшнава-прая — наш долг, а служение стопам вайшнавов — самое существенное. Если человек не почитает души, не выражает особое почтение благочестивым душам или не почитает брахманов и вайшнава-прая, то он совершает грех (папа), но если человек не уважает или не почитает вайшнава, то он совершает оскорбление (апарадху). Грехи можно просто искупить, но избавиться от бремени оскорбления не так-то просто. Грехи относятся к грубому и тонкому телам; оскорбления же — это особая разновидность греха: оскорбления относятся к самой душе. Поэтому личности, стремящиеся служить Господу, особенно опасаются оскорблений.

В трех цитируемых ниже стихах «Шримад-Бхагаватам», дается определение вайшнаву, при этом вайшнавы подразделяются на три категории: вайшнав, высший вайшнав [вайшнава-тара] и высочайший вайшнав [вайшнава-тама].

Вайшнав начального уровня [каништха вайшнав]:

арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

Тот, кто поклоняется Божеству Господа с верой, порожденной определенной культурной традицией, но не поклоняется преданным Господа, является начинающим вайшнавом, то есть лишь приступает к практике преданности. Различие между верой, укорененной в традиции, и верой, основанной на священном писании, состоит в том, что вера, развитая благодаря традиции, возникает на почве всего лишь культуры. Из веры, основанной на писании [ш́а̄стрӣйа ш́раддха̄], рождается и развивается вера в вайшнавов — благодаря глубокой вере в утверждения священных писаний и знатоков священных писаний. Лишь в том случае, когда вера, основанная на священных писаниях, развивается, душа становится вайшнавом промежуточного уровня [мадхьяма-адхикари]. До тех пор, пока этого не происходит, практикующий остается поглощен материалистической деятельностью [кармадхикар]. Шриман Махапрабху говорил о подобных практикующих следующее:

ш́уддха ваиш̣н̣ава нахе ваиш̣н̣ава пра̄йа

[«Они не являются чистыми вайшнавами; они суть вайшнава-прая [почти вайшнавы]».]

Когда начинающие вайшнавы, то есть вайшнава-прая, общаются с подлинными садху, то они могут стать чистыми вайшнавами.

Вайшнав среднего уровня [мадхьяма вайшнав]:

ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣

Тот, кто любит Господа, дружит с вайшнавами, добр к невинным — вайшнава-прая, душам, не ведающим о природе преданности, и игнорирует людей, враждебных к Господу и вайшнавам (безразличен к ним, терпит их или избегает подобных людей, в зависимости от ситуации, и в таком умонастроении также проявляет доброту к настроенным враждебно или невежественным, в зависимости от обстоятельств), является вайшнавом среднего уровня. Лишь вайшнавы среднего уровня квалифицированы служить вайшнавам, поскольку начинающие вайшнавы на это не способны (и потому известны как вайшнава-прая; их не называют вайшнавами).

Вайшнав высокого уровня [уттама вайшнав]:

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣

Тот, кто видит присутствие своего возлюбленного Господа во всех существах и в своем сердце, воспринимает все существа в качестве проявлений Господа, то есть рассматривает весь мир в качестве вайшнава, опекаемого Господом, является вайшнавом высокого уровня. Подобные вайшнавы не видят различий между вайшнавами и не-вайшнавами.

Благодаря этим стихам нам становится ясно, что до тех пор, пока они не разовьют другие характеристики вайшнава среднего уровня, даже те среди начинающих, которые развили веру, основанную на священных писаниях и стали достойны служить вайшнавам, являются начинающими вайшнавами, то есть «вайшнавами». Вайшнав среднего уровня является высшим вайшнавом [вайшнава-тара]. Возвышенный вайшнав — высочайший вайшнав [вайшнава-тама]. В этой связи примечательно то, как Шриман Махапрабху охарактеризовал эти три класса вайшнавов.

атаэва йа̄̐ра мукхе эка кр̣ш̣н̣а-на̄ма
сеи та’ ваиш̣н̣ава, кариха та̄̐ха̄ра самма̄на
кр̣ш̣н̣а-на̄ма нирантара йа̄̐ха̄ра вадане
сеи ваиш̣н̣ава-ш́реш̣т̣ха, бхаджа та̄̐ха̄ра чаран̣е
йа̄̐ха̄ра дарш́ане мукхе а̄исе кр̣ш̣н̣а-на̄ма
та̄̐ха̄ре джа̄ниха туми ‘ваиш̣н̣ава-прадха̄на’
крама кари’ кахе прабху ‘ваиш̣н̣ава’-лакш̣ан̣а
‘ваиш̣н̣ава’, ‘ваиш̣н̣аватара’, а̄ра ‘ваиш̣н̣аватама’

[«Человек, на устах которого один раз появилось Имя Кришны, является вайшнавом; почитай таких людей. Тот, на чьих устах всегда проявляется Имя Кришны, есть высший вайшнав. Знай того, благодаря чьему присутствию Имя Кришны появляется на устах других душ, как высочайшего вайшнава. Господь описал градацию квалификации вайшнавов: вайшнав, высший вайшнав, высочайший вайшнав».]

Согласно Шриману Махапрабху, просто произнося Имя Кришны, человек становится вайшнавом. Те среди начинающих, что проявили себя в качестве вайшнава-прая, то есть «подобиями вайшнава» [вайшнабхас], произносят лишь подобие Имени (намабхас); они не произносят [Святое] Имя [Шриман Махапрабху не считает их истинными вайшнавами]. Тот, кто способен единожды произнести чистое Имя, является чистым вайшнавом. Тот, кто постоянно произносит чистое Имя, является высшим вайшнавом. Тот, при взгляде на кого Имя Кришны входит в уста смотрящего, является высочайшим вайшнавом. В этой связи достойно примечания то обстоятельство, что обращение в чистого вайшнава не зависит от посвящения или других ритуалов. Посвящение подразумевает принятие мантры, подходящей для поклонения Божеству Господа, благодаря чему человек становится вайшнава-прая. Когда речь идет об Имени, в подобном посвящении нет необходимости, по словам Господа:

прабху кахе, «йа̄̐ра мукхе ш́уни экаба̄ра
кр̣ш̣н̣а-на̄ма, пӯджйа сеи, ш́реш̣т̣ха саба̄ка̄ра
эка кр̣ш̣н̣а-на̄ме каре сарва-па̄па кш̣айа
нава-видха̄ бхакти пӯрн̣а на̄ма хаите хайа
дӣкш̣а̄-пураш́чарйа̄-видхи апекш̣а̄ на̄ каре
джихва-спарш́е а̄-чан̣д̣а̄ла саба̄ре уддха̄ре
ануш̣ан̇га-пхале каре сам̇са̄рера кш̣айа
атаэва йа̄̐ра мукхе эка кр̣ш̣н̣а-на̄ма
сеи ваиш̣н̣ава кари та̄̐ра парама самма̄на»

[Господь сказал: «Человек, из уст которого один раз изошло Имя Кришны, достоин поклонения. Такие люди — лучшие из людей. Имя Кришны, произнесенное единожды, устраняет все грехи. Благодаря Имени девять процессов преданности становятся совершенными. Имя не зависит от посвящения или подготовительных ритуалов. Просто касаясь языка, Имя спасает всех, даже неприкасаемых. Попутно Имя кладет конец рабству этого мира. Имя привлекает сердце и пробуждает божественную любовь к Кришне; поэтому человек, на устах которого один раз появилось Имя Кришны, является вайшнавом. Я выражаю таким людям величайшее почтение».]

Размеры данной публикации не позволяют обсудить различие между Именем и подобием Имени (намабхасой). В другой раз я рассмотрю этот вопрос детально. По этому поводу я могу сказать следующее: если Имя произносится с верой, основанной на писании, то есть в духе чистого самопредания, тогда появляется Имя. «Имя», которое связано с желаниями иных [материальных] явлений или покрыто оболочками знания, действия, йоги, отречения и тому подобного, является подобием Имени. Хотя подобие Имени приносит определенные плоды, вплоть до освобождения, чистое Имя — не подобие Имени — произносится устами вайшнава. Лишь Имя, произнесенное со знанием природы Имени, пониманием того, что Имя тождественно Именуемому [Господу], при восприятии духовных чувств души в качестве источника Имени, является Именем. Личности, на языках которых возникает одно такое Имя, являются вайшнавами. Как только появляется Имя, все активные и пассивные грехи уничтожаются. Как только возникает Имя, пробуждается божественная любовь.

Вайшнав по природе своей наделен всеми качествами и свободен от всех изъянов.

сарва маха̄гун̣а-ган̣а ваиш̣н̣ава-ш́арӣре
кр̣ш̣н̣а-бхакте кр̣ш̣н̣ера гун̣а сакали сан̃ча̄ре
видхи-дхарма чха̄д̣и’ бхадже кр̣ш̣н̣ера чаран̣а
ниш̣иддха па̄па̄ча̄ре та̄ра кабху нахе мана
аджн̃а̄не ва̄ хайа йади ‘па̄па’ упастхита
кр̣ш̣н̣а та̄̐ре ш́уддха каре, на̄ кара̄йа пра̄йаш́читта
ахим̇са̄-йама-нийама̄ди буле кр̣ш̣н̣а-бхакта-сан̇га
асат-сан̇га-тйа̄га эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣ш̣н̣а̄бхакта’ а̄ра

[«Все прекрасные качества присутствуют в теле преданного. Кришна вкладывает в Своих преданных все Свои качества. Тот, кто отвергает ведические правила и служит стопам Кришны, никогда не испытывает склонности к запрещенному, греховному поведению. Если вольно или невольно такие люди грешат, Кришна очищает их и не заставляет совершать искупление. Ненасилие, самоконтроль, верность долгу и тому подобные качества естественным образом сопутствуют преданному Кришны. Должное вайшнавское поведение подразумевает отказ от дурного общения. Существуют два типа дурного общения: общение с людьми, привязанными к противоположному полу, и общение с людьми, лишенными преданности Кришне».]

В тот день, когда Имя Кришны появляется на языке, вкус души к греху устраняется. Не говоря уже о грехе, даже вкус к добродетели не сохраняется. Вайшнавы, высшие вайшнавы и высочайшие вайшнавы — все чисты, лишены изъянов и безгрешны. Если в ком-то мы видим наклонность ко греху, то подобного человека нельзя считать вайшнавом. Вкус к греху и благочестию не сохраняется даже в вайшнавах начального уровня. Тот, кто стал чистым вайшнавом, лишен изъянов. Поэтому вайшнавы стоят выше критики. Тот, кто критикует подобного вайшнава, не более чем ложно его обвиняет.

Люди низкие и порочные могут завистливо обсуждать три аспекта вайшнава. Одним из предметов дискуссии являются те изъяны, которые присутствовали в вайшнаве прежде пробуждения в нем чистой преданности. Когда пробуждается чистая преданность, то все недостатки быстро разрушаются. Во-вторых, эти люди обсуждают изъяны, сохраняющиеся в тот период, когда изъяны вайшнава находятся в процессе разрушения. Третий предмет дискуссии для людей низких таков: хотя чистые вайшнавы не имеют желания совершать грехи, иногда случайно имеет место быть недозволенное поведение. Подобные изъяны не сохраняются в вайшнаве продолжительное время. Тем не менее люди порочные обсуждают подобные изъяны и падают в результате критики вайшнава. Поэтому в «Нама-таттва-ратна-мале» мы находим следующий поясняющий стих:

пра̄г бхактер удайа̄д дош̣а̄х кш̣айа̄ваш́иш̣т̣а эва ча
даивотпаннаш́ ча бхакта̄на̄м̇ наива̄лочйах̣ када̄чана
сад уддеш́йам р̣та йас ту мр̣ш̣а̄пава̄дам эва ча
дош̣а̄н а̄лочайатй эва са са̄дху-ниндако ’дхамах̣

«О, читатели! В отсутствие благих намерений никогда не обсуждайте любые изъяны, которые присутствовали в вайшнаве прежде пробуждения в нем преданности. Кроме того, никогда не критикуйте вайшнава за следы его прошлых изъянов, которые постепенно сходят на нет».

Шри Кришна сказал в Бхагавад-гите:

апи чет судура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣

кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

[«Даже людей самого порочного поведения следует считать добродетельными, если они служат Мне с чистой преданностью, поскольку их идеал совершенен. Они быстро становятся праведниками и обретают непреходящее умиротворение. О, Арджуна, объяви, что Мой преданный никогда не погибнет».]

Все практически врожденное, очень греховное поведение, коренящееся в стадии, предшествовавшей пробуждению преданности, с каждым днем ослабляется и очень быстро устраняется силой преданности. Если некто обсуждает подобное поведение без благих намерений, то он совершает оскорбление, критикуя вайшнава. Увидев подобный случайный изъян в вайшнаве, не критикуй его.

В этой связи Карабхаджан сказал:

сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа
тйакта̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣
викарма йач чотпатитам̇ катхан̃чид
дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣

Если некто, не имея благих намерений, обсуждает случайно возникающие недостатки [в вайшнаве], то он совершает оскорбление, выражающееся в критике вайшнава. Суть в том, что если некто ложно обвиняет вайшнава или обсуждает три типа недостатков, рассмотренных выше, то он оскорбляет Имя. Когда это происходит, то Имя не проявляется, а если Имя не проявляется, то человек не может стать вайшнавом.

В связи с этим может возникнуть вопрос: следует ли обсуждать иные изъяны вайшнава, помимо трех вышеупомянутых разновидностей? Ответ таков: о других изъянах речь не идет. Люди, которым присущи изъяны иные, нежели три типа вышеупомянутых изъянов, не описаны в священных писаниях в качестве вайшнавов. В этой связи необходимо помнить, что не следует обсуждать изъяны любой души без благих намерений. Критика вайшнава — это оскорбление. Критика любой другой души — грех. Тот, кто является вайшнавом, лишен вкуса к любому подобному греху.

Обсуждение изъянов других с благими намерениями не порицается священными писаниями. Существуют три типа благих намерений. Если обсуждение чьих-то грехов призвано содействовать благу этого человека, тогда подобное обсуждение приносит благо. Если же обсуждение грехов служит попыткой принести миру благо, то подобная дискуссия считается благоприятной деятельностью. Если подобная дискуссия направлена на обретение блага обсуждающим, тогда она также добродетельна; она не подлежит осуждению. С подобными благими намерениями деяния Валмики, Джагая и Мадхая и другие исторические примеры всегда обсуждаются безгрешным образом. Если ученик просит своего Гуру дать определение вайшнаву, тогда Гуру, движимый желанием принести ученику и миру благо, говорит, что люди, чье поведение недостойно, не являются вайшнавами, и определяет людей, отличающихся достойным поведением, в качестве вайшнавов. Избегая порочных псевдорелигиозных притворщиков и желая обрести прибежище у стоп подлинного вайшнава, он не критикует садху и не оскорбляет вайшнавов. Даже если и происходит обсуждение определенных личностей в связи с их недостатками, подобное обсуждение не может быть ошибочным. Это все примеры благих намерений.

О, читатели, поразмыслите над этой глубокой темой и поймите, что вы должны почитать истинных вайшнавов и избегать общества людей недостойных. Если некто критикует истинного вайшнава, то Имя не явится в его сердце. Поэтому в «Бхагавате» присутствует следующее наставление:

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа сатсу саджджета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣

По всем этим причинам люди разумные избегают дурного общения и общаются с садху. Так происходит потому, что садху своими уместными советами отсекают неблагоприятные привязанности ума — склонность к неподобающим явлениям, а также избавляют от страданий, порождаемых этими привязанностями.

Не думайте, что даже если мы служим не-садху, считая его садху, то мы достигнем результата служения садху. Служение садху особенно необходимо вышеупомянутым личностям среднего уровня, поскольку начинающие не служат садху, а личности высокого уровня не проводят различий между садху и не-садху. Вы все относитесь к среднему уровню, и потому вы связаны долгом искать садху, устанавливать с ними дружеские отношения и проявлять доброту или безразличие к не-садху. Если вы станете пренебрегать собственным уровнем квалификации, то будет ваш изъян. Таково наставление «Бхагаваты» об изъянах и качествах:

све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣
випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д убхайор эш̣а ниш́чайах̣

Если вы общаетесь с не-садху, даже не зная этого, вы станете оскорбителем преданности, как сказано в «Бхагавате»:

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ’дхийа̄
са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате

Дурное общение является причиной рабства, то есть падения, даже когда подобное общение происходит неосознанно, то есть без понимания его истинного характера в силу заблуждения. Если же человек неосознанно общается с садху, то он легко обретает освобождение.

Видение садху повсюду [точка зрения, согласно которой каждый является садху], присущее возвышенным преданным, которое прославляют «Бхакта-мала», «Прапаннамрита» и другие трактаты о преданности, не должно практиковаться вайшнавами среднего уровня. Если кто-то практикует подобное восприятие, то он повинен в том, что практикует, не имея должной квалификации [анадхикар-чарча]. Пусть чистые преданные милостиво оценят, обсудили ли мы все эти темы с благими намерениями.

 

Краткое изложение вышесказанного

Шесть типов оскорблений вайшнава:

(1) Убийство вайшнава;
(2) Критика вайшнава;
(3) Зависть к вайшнаву.
При встрече с вайшнавами:
(4) Не приветствовать их;
(5) Гневаться на них;
(6) Не испытывать чувства радости при встрече с ними.

Четыре типа душ:

(1) Обычные души;
(2) Благочестивые души;
(3) Брахманы и люди, которые являются практически вайшнавами;
(4) Вайшнавы.

Три типа изъянов вайшнава (которые не следует обсуждать):

(1) Изъяны, существовавшие прежде того, как человек начал практиковать преданность;
(2) Изъяны, которые находятся в процессе искоренения благодаря практике преданности;
(3) Изъяны, возникающие случайно.

Три типа благих намерений, стоящих за благотворным обсуждением изъянов:

(1) Благоденствие личности, наделенной изъянами;
(2) Благоденствие мира в целом;
(3) Благоденствие самого обсуждающего.

 

Стихи

нинда̄м̇ курванти йе мӯд̣ха̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ маха̄тмана̄м̇
патанти питр̣бхих̣ са̄рддхам̇ маха̄раурава сам̇джн̃ите
ханти нинданти ваи двеш̣т̣и ваиш̣н̣ава̄н на̄бхинандати
крудхйате йа̄ти но харш̣ам̇ дарш́ане патана̄ни ш̣ат̣

(«Сканда-пурана»)

«Глупец, критикующий великого вайшнава, падает в ад, известный как Махараурава, и туда же попадают его предки. Существуют шесть прискорбных деяний, приводящих к падению. Тот, кто (1) убивает вайшнава, (2) критикует вайшнава, (3) завидует вайшнаву или, видя вайшнава, (4) не выражает ему почтения, (5) гневается на вайшнава или (6) испытывает недовольство вайшнавом, падет».

нинда̄м̇ бхагаватах̣ ш́р̣н̣вам̇с тат-парасйа джанасйа ва̄
тато на̄паити йах̣ со ’пи йа̄тй адхах̣ сукр̣та̄ч чйутах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 10.74.40)

«Тот, кто не покидает место, в котором подвергают критике Господа или вайшнавов, утрачивает все свое сукрити [духовную удачу] и падает».

арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.47)

«Тот, кто с верой поклоняется Божеству Господа, но не Его преданным или иным душам, является преданным-неофитом».

ӣш́варе тад-адхӣнеш̣у ба̄лиш́еш̣у двиш̣атсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекш̣а̄ йах̣ кароти са мадхйамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.46)

«Тот, кто любит Господа, дружит с преданными, добр к невежественным и игнорирует завистливых, является преданным среднего уровня».

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.45)

«Тот, кто видит, что Верховный Господь пребывает во всех живых существах, а все живые существа пребывают в Верховном Господе, является преданным высокого уровня».

пра̄г бхактер удайа̄д дош̣а̄х кш̣айа̄ваш́иш̣т̣а эва ча
даивотпаннаш́ ча бхакта̄на̄м̇ наива̄лочйах̣ када̄чана
сад уддеш́йам р̣та йас ту мр̣ш̣а̄пава̄дам эва ча
дош̣а̄н а̄лочайатй эва са са̄дху-ниндако ’дхамах̣

(«Нама-таттва-ратна-мала»)

«Изъяны, существовавшие прежде возникновения преданности, остатки изъянов и изъяны, возникающие случайно, никогда не следует обсуждать. Тот, кто обсуждает подобные изъяны без добрых намерений или делает ложные обвинения, является критиком садху и самым падшим человеком».

сва-па̄да-мӯлам̇ бхаджатах̣ прийасйа
тйакта̄нйа-бха̄васйа харих̣ пареш́ах̣
викарма йач чотпатитам̇ катхан̃чид
дхуноти сарвам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣ах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.42)

«Верховный Господь, обитающий в сердцах Своих дорогих преданных, которые отказались от всех иных забот и служат Его стопам, исправляет любые грехи, которые они случайно совершают».

тато дух̣сан̇гам утср̣джйа сатсу саджджета буддхи-ма̄н
санта эва̄сйа чхинданти мано-вйа̄сан̇гам уктибхих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.26.26)

«Разумная душа должна отказаться от дурного общения и общаться исключительно с садху. Своими наставлениями садху отсекают все неблагоприятные ментальные привязанности».

сан̇го йах̣ сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ’дхийа̄
са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате

(«Шримад-Бхагаватам», 3.23.55)

«Неосознанное общение с непреданными является причиной рабства, однако аналогичное общение с преданными приводит к освобождению».

све све ’дхика̄ре йа̄ ниш̣т̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣
випарйайас ту дош̣ах̣ сйа̄д убхайор эш̣а ниш́чайах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.21.2)

«Устойчивость в своем собственном положении есть достоинство; противоположность этому — изъян. Этим двум явлениям — достоинству и изъяну — даются эти определения (практика в соответствии с собственной квалификацией есть достоинство; практика, совершаемая без должной на то квалификации, есть изъян)».




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Vaishnava Ninda

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/vaishnava-ninda/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur clarifies
the meaning and significance of criticising a devotee.

Translated from the original Bengali first published in Sajjana-toṣaṇī,
Volume 5, Issues 2, 3, and 5, in May, June, and August of 1893.

 

Amongst all the offences that a soul can commit, there is no offence more severe than criticism of a Vaiṣṇava. Therefore, discussing criticism of a Vaiṣṇava according to the scriptures is necessary. In the Skanda-purāṇa, it is written:

nindāṁ kurvanti ye mūḍhā vaiṣṇavānāṁ mahātmanāṁ
patanti pitṛbhiḥ sārddhaṁ mahāraurava saṁjñite
hanti nindanti vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ

“A foolish person who criticises a great Vaiṣṇava falls into the hell known as Mahāraurava along with their forefathers. There are six deplorable acts that are causes of falling down. One who (1) kills a Vaiṣṇava, (2) criticises a Vaiṣṇava, (3) envies a Vaiṣṇava, or, upon seeing a Vaiṣṇava, (4) does not offer respect, (5) becomes angry, or (6) feels displeased, will fall down.”

It is written in the Bhāgavat:

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi yāty adhaḥ sukṛtāch chyutaḥ

“One who does not leave a place where the Lord or the Vaiṣṇavas are being criticised looses all of their sukṛti [spiritual fortune] and falls down.”

When we are to be this careful about criticism of a Vaiṣṇava, then it is extremely necessary to first define a Vaiṣṇava and clarify by which acts offences to a Vaiṣṇava are made.

Dividing all souls into four groups is necessary. These are the four groups of souls: (1) ordinary souls, (2) pious souls, (3) brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas [those who are ‘nearly Vaiṣṇavas’], and (4) Vaiṣṇavas. Every soul is an abode of Śrī Kṛṣṇa—with this conception we should respect all souls. Amongst them, giving some special respect to pious souls is necessary. Honouring brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas is our duty, and serving the feet of Vaiṣṇavas is most essential. If one does not respect souls, does not specially respect pious souls, or does not honour brāhmaṇs and Vaiṣṇava-prāyas, one commits sin (pāpa), but if one disrespects or dishonours a Vaiṣṇava, one commits offence (aparādh). Sins are removed by ordinary atonement, but offences do not easily go away. Sins are attached to the gross and subtle bodies; offences are a special type of fault: they are attached to the soul itself. Therefore, those who desire to serve the Lord are especially apprehensive about offences.

Through the three verses of Śrīmad Bhāgavat written below, a Vaiṣṇava has been defined according three divisions: a Vaiṣṇava, a superior Vaiṣṇava [Vaiṣṇava-tara], and a superlative Vaiṣṇava [Vaiṣṇava-tama].

A beginner Vaiṣṇava [kaniṣṭha Vaiṣṇava]:

archāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

One who worships the Deity of the Lord with faith acquired from cultural tradition but does not worship the devotees of the Lord is a beginner Vaiṣṇava, that is, they are just entering the practice of devotion. The difference between faith developed through tradition and faith based on scripture is that faith developed through tradition only arises from cultural education. From faith based on scripture [śāstrīya śraddhā], faith in Vaiṣṇavas develops through deep conviction in the statements of the scriptures and the scriptures’ authority. Only when faith based on scripture develops does a soul become an intermediate stage Vaiṣṇava [madhyam-adhikārī]. Until it develops, a practitioner’s engagement in material activities [karmādhikār] does not end. Śrīman Mahāprabhu spoke about such practitioners in this way:

śuddha vaiṣṇava nahe vaiṣṇava prāya

[“They are not pure Vaiṣṇavas; they are Vaiṣṇava-prāyas [‘nearly Vaiṣṇavas’].”]

When beginner Vaiṣṇavas, that is, Vaiṣṇava-prāyas, associate with genuine sādhus, they can become pure Vaiṣṇavas.

An intermediate Vaiṣṇava [madhyam Vaiṣṇava]:

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

One who loves the Lord, forms friendship with Vaiṣṇavas, acts kindly to the unknowing—Vaiṣṇava-prāyas, souls who are unaware of the nature of devotion, and ignores those who are inimical to the Lord and the Vaiṣṇavas (remains indifferent to, tolerates, or avoids such persons according to the situation, and, with this mentality, also acts kindly towards the inimical or unknowing as appropriate) is an intermediate Vaiṣṇava. Only intermediate Vaiṣṇavas are qualified to serve Vaiṣṇavas, as beginner Vaiṣṇavas do not do this (and are thus known as Vaiṣṇava-prāyas; they are not called Vaiṣṇavas).

An advanced Vaiṣṇava [uttam Vaiṣṇava]:

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

One who sees the presence of their beloved Lord in all beings and within their heart perceives all beings as manifestations of the Lord, that is, sees the whole world as a Vaiṣṇava sheltered by the Lord, is an advanced Vaiṣṇava. Such Vaiṣṇavas see no distinction between Vaiṣṇavas and non-Vaiṣṇavas.

Through these verses it has become clear that until they develop the other characteristics of an intermediate Vaiṣṇava, even those amongst the beginner class who have developed faith based on scripture and become qualified to serve Vaiṣṇavas are beginner Vaiṣṇavas, that is, ‘Vaiṣṇavas’. An intermediate Vaiṣṇava is a superior Vaiṣṇava [‘Vaiṣṇava-tara’]. An advanced Vaiṣṇava is a superlative Vaiṣṇava [‘Vaiṣṇava-tama’]. In this regard, the way in which Śrīman Mahāprabhu demonstrated these three classes of Vaiṣṇavas is noteworthy.

ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna
kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane
sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
krama kari’ kahe prabhu ‘vaiṣṇava’-lakṣaṇa
‘vaiṣṇava’, ‘vaiṣṇavatara’, āra ‘vaiṣṇavatama’

[“‘One in whose mouth the Name of Kṛṣṇa has once appeared is a Vaiṣṇava; honour them. One in whose mouth the Name of Kṛṣṇa always appears is a superior Vaiṣṇava; serve their feet. Know one by whose presence the Name of Kṛṣṇa appears in the mouths of other souls to be a superlative Vaiṣṇava.’ In a gradation, the Lord described the qualifications of Vaiṣṇavas: a Vaiṣṇava, a superior Vaiṣṇava, and a superlative Vaiṣṇava.”]

According to the advice of Śrīman Mahāprabhu, simply by pronouncing the Name of Kṛṣṇa one becomes a Vaiṣṇava. Those amongst the beginner class who have been shown to be Vaiṣṇava-prāyas, that is, a semblance of Vaiṣṇava [Vaiṣṇavābhās], pronounce only a semblance of the Name (Nāmābhās); they do not pronounce the Name [Śrīman Mahāprabhu does not consider them actual Vaiṣṇavas]. One who can once pronounce the pure Name is a pure Vaiṣṇava. One who constantly pronounces the pure Name is a superior Vaiṣṇava. One, by seeing whom the Name of Kṛṣṇa comes into the mouth, is a superlative Vaiṣṇava. It is also noteworthy in this regard that becoming a pure Vaiṣṇava does not depend on initiation or other rites. Initiation means accepting a mantra suitable for worshipping the Deity of the Lord to become a Vaiṣṇava-prāya. For the Name, such initiation is not necessary, as per the statements of the Lord:

prabhu kahe, “yā̐ra mukhe śuni ekabāra
kṛṣṇa-nāma, pūjya sei, śreṣṭha sabākāra
eka kṛṣṇa-nāme kare sarva-pāpa kṣaya
nava-vidhā bhakti pūrṇa nāma haite haya
dīkṣā-puraścharyā-vidhi apekṣā nā kare
jihva-sparśe ā-chaṇḍāla sabāre uddhāre
anuṣaṅga-phale kare saṁsārera kṣaya
ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei vaiṣṇava kari tā̐ra parama sammāna”

[“The Lord said, ‘One from whose mouth I once hear the Name of Kṛṣṇa is worshippable. They are the best of all. Once pronouncing the Name of Kṛṣṇa destroys all sin. Through the Name, the nine processes of devotion are perfected. The Name does not depend on initiation or preparatory rites. Just by touching the tongue, the Name delivers everyone, even untouchables. Incidentally, the Name destroys one’s entanglement in the world. The Name attracts the heart and awakens divine love for Kṛṣṇa; therefore, one in whose mouth the Name of Kṛṣṇa has once appeared is a Vaiṣṇava. I offer them the greatest honour.’”]

There is no scope here to discuss the difference between the Name and a semblance of the Name (Nāmābhās). At another time, I will discuss this matter in depth. In this regard, I can say this much: if the Name is pronounced with faith based on scripture, that is, pure surrender, then the Name appears. The ‘Name’ that is connected with desirousness of other ends or covered by knowledge, action, yoga, renunciation, and so on, is a semblance of the Name. Even though results up to liberation arise from a semblance of the Name, the pure Name—not a semblance of the Name—is pronounced by the mouth of the Vaiṣṇava. The Name pronounced with knowledge of the Name’s nature, understanding of the Name being nondifferent from the Named [the Lord], and perception of the soul’s spiritual senses as the source of the Name, is alone the Name. Those on whose tongue one such Name appears are Vaiṣṇavas. As the Name appears, all active and inactive sin is destroyed. As soon as the Name arises, divine love arises.

A Vaiṣṇava, by nature, is endowed with all qualities and free from all faults.

sarva mahāguṇa-gaṇa vaiṣṇava-śarīre
kṛṣṇa-bhakte kṛṣṇera guṇa sakali sañchāre
vidhi-dharma chhāḍi’ bhaje kṛṣṇera charaṇa
niṣiddha pāpāchāre tāra kabhu nahe mana
ajñāne vā haya yadi ‘pāpa’ upasthita
kṛṣṇa tā̐re śuddha kare, nā karāya prāyaśchitta
ahiṁsā-yama-niyamādi bule kṛṣṇa-bhakta-saṅga
asat-saṅga-tyāga ei vaiṣṇava-āchāra
‘strī-saṅgī’—eka asādhu, ‘kṛṣṇābhakta’ āra

[“All great qualities are present in the body of a devotee. Kṛṣṇa instills all of His qualities in His devotees. One who disregards Vedic regulations and serves Kṛṣṇa’s feet never has any inclination towards forbidden, sinful behaviour. If, unknowlingly or otherwise, they happen to sin, Kṛṣṇa purifies them and does not make them perform atonement. Nonviolence, self-control, dutifulness, and so on, naturally accompany a devotee of Kṛṣṇa. Avoiding bad association is proper Vaiṣṇava behaviour. There are two types of bad association: persons attached to the opposite sex and non-devotees of Kṛṣṇa.”]

From the day that one Name of Kṛṣṇa appears on the tongue, a soul’s taste for sin no longer remains. Let alone taste for sin, even taste for piety does not remain. Vaiṣṇavas, superior Vaiṣṇavas, and superlative Vaiṣṇavas are all pure, faultless, and sinless. If inclination towards sin is seen in someone, then they cannot be counted as a Vaiṣṇava. Taste for sin and piety does not remain even within beginner Vaiṣṇavas. One who has become a pure Vaiṣṇava has no faults. Therefore, they are beyond criticism. One who criticises such a Vaiṣṇava simply imposes false accusations [on them].

Wicked people can enviously discuss three aspects of a Vaiṣṇava. One of their subjects of discussion is the faults a Vaiṣṇava had prior to the awakening of pure devotion. When pure devotion arises, all faults are quickly destroyed. Secondly, wicked people discuss the faults that remain during the time that passes as a Vaiṣṇava’s faults are being destroyed. The third subject of discussion for wicked people is this: although pure Vaiṣṇavas have no desire to commit faults, sometimes by chance some forbidden behaviour occurs. Such faults do not last long in a Vaiṣṇava. Still, wicked people discuss such faults and fall down as a result of criticising a Vaiṣṇava. Therefore, in Nāma-tattva-ratna-mālā, this explanatory verse is seen:

prāg bhakter udayād doṣāh kṣayāvaśiṣṭa eva cha
daivotpannaś cha bhaktānāṁ naivālochyaḥ kadāchana
sad uddeśyam ṛta yas tu mṛṣāpavādam eva cha
doṣān ālochayaty eva sa sādhu-nindako ’dhamaḥ

O readers! Without a good intention, never discuss any of the faults a Vaiṣṇava had prior to the arising of their devotion. Never criticise a Vaiṣṇava for the decaying remnants of their previous faults either, as Śrī Kṛṣṇa said in Bhagavad-gītā:

api chet sudurāchāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvach-chhāntiṁ nigachchhati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati

[“Even those who are extremely misbehaved must be regarded as virtuous if they serve Me with exclusive devotion because their ideal is perfect. They quickly become righteous and attain permanent peace. O Arjuna, declare that My devotee is never vanquished.”]

All of the almost natural, very sinful behaviour that comes from before the awakening of devotion is reduced day by day and destroyed within a short time by the power of devotion. If one discusses such behaviour without a good intention, they make the offence of criticising a Vaiṣṇava. Even upon seeing an inadvertent fault arising by chance, do not criticise a Vaiṣṇava.

In this connection, Karabhājan has said:

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yach chotpatitaṁ kathañchid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

If, without a good intention, one discusses faults arising by chance [within a Vaiṣṇava], one makes the offence of criticising a Vaiṣṇava. The main point is that if one makes false accusations about a Vaiṣṇava or discusses the three previously mentioned types of faults, one makes offences to the Name. When this happens, the Name does not manifest, and if the Name does not manifest, then one cannot become a Vaiṣṇava.

In this regard, an argument can arise: apart from the three types of faults mentioned, should one discuss other faults of a Vaiṣṇava or not? The answer is this: no other fault can occur apart from the three types of faults of a Vaiṣṇava mentioned. Those who have faults apart from the three types of faults mentioned have not been described in the scriptures as Vaiṣṇavas. In this regard, the point to consider is that without a good intention, one should not discuss the faults of any soul. Criticising a Vaiṣṇava is an offence. Criticising any other soul is a sin. One who is a Vaiṣṇava has no taste for any such sin.

Discussing the faults of others with a good intention has not been condemned in the scriptures. There are three types of good intentions. If a discussion of a person’s sins is meant for their welfare, then such discussion is auspicious. If a sinner’s sins are discussed as an endeavour for the welfare of the world, then such discussion is considered an auspicious activity. If such discussion is an endeavour for one’s own welfare, then that is also virtuous; it is not faulty. With such good intentions, the previous activities of Vālmikī, Jagāi and Mādhāi, and other historical examples are always sinlessly discussed. If a disciple prays to their Guru to define a Vaiṣṇava, then the Guru, with the desire to benefit the disciple and the world, says those whose behaviour is improper are non-Vaiṣṇavas and defines those whose behaviour is proper as Vaiṣṇavas. By avoiding wicked religious pretenders with the desire to take shelter at the feet of a proper Vaiṣṇava, one does not make criticism of sādhus or an offence to Vaiṣṇavas. Even if discussion of particular persons arises on this subject, it cannot be faulty. These are all examples of good intentions.

O readers, think very carefully about this deep subject, and conclude that you must honour true Vaiṣṇavas and avoid the association of the improper. If one criticises a true Vaiṣṇava, the Name will not appear in the heart. Therefore, in the Bhāgavat, it has been taught:

tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chhindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

For all these reasons, the intelligent avoid bad association and associate with the sādhus. This is because the sādhus, with their proper advice, cut away the mind’s unfavourable attachments—affinity for inappropriate things and the suffering produced by it.

Do not think that even if we serve a non-sādhu considering them a sādhu we will attain the result of serving a sādhu. The service of a sādhu is necessary especially for the previously mentioned persons of the intermediate stage, as beginners do not serve sādhus and those who are advanced have no conception of a distinction between sādhus and non-sādhus. You are all in the intermediate stage, and therefore you are duty-bound to search for a sādhu, form a friendship with them, and be kind or indifferent to non-sādhus. If you disregard your own level of qualification, you will be at fault. This is the Bhāgavat’s instruction about faults and qualities:

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niśchayaḥ

Even without knowing it, if you associate with non-sādhus, you become an offender of devotion, as in the Bhāgavat:

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto niḥsaṅgatvāya kalpate

Bad association is the cause of bondage, that is, fall down, even when it happens unknowingly, that is, while being unable to understand it as a result of misconception. If such unknowing association occurs with sādhus, however, one easily gets liberation.

The advanced devotees’ vision of sādhus everywhere [seeing everyone as a sādhu], the greatness of which has been glorified in Bhakta-māla, Prapannāmṛta, and other devotional books, should not be practised by intermediate Vaiṣṇavas. If one goes to practise it, one quickly falls into the fault of practising without proper qualification [anadhikār-charchā]. May the pure devotees kindly judge whether we have discussed all of this with a good intention.

 

Summary

The six types of offences to a Vaiṣṇava:

(1) Killing a Vaiṣṇava
(2) Criticising a Vaiṣṇava
(3) Envying a Vaiṣṇava
Upon meeting a Vaiṣṇava:
(4) Not greeting them
(5) Becoming angry with them
(6) Not feeling happy

The four types of souls:

(1) Ordinary souls
(2) Pious souls
(3) Brāhmaṇs and those who are nearly Vaiṣṇavas
(4) Vaiṣṇavas

Three types of faults of a Vaiṣṇava (that should not be discussed):

(1) Faults prior to practising devotion
(2) Faults being removed by devotional practice
(3) Faults arising by chance

Three types of good intentions that bring about auspicious discussion of faults:

(1) The welfare of the person with the fault
(2) The welfare of the world in general
(3) The welfare of one’s self

 

Verses

nindāṁ kurvanti ye mūḍhā vaiṣṇavānāṁ mahātmanāṁ
patanti pitṛbhiḥ sārddhaṁ mahāraurava saṁjñite
hanti nindanti vai dveṣṭi vaiṣṇavān nābhinandati
krudhyate yāti no harṣaṁ darśane patanāni ṣaṭ

(Skanda-purāṇa)

“Fools who criticise great Vaiṣṇavas fall down into the hell know as Mahāraurava along with their forefathers. Six acts result in falling down: (1) killing a Vaiṣṇava, (2) criticising them, (3) envying them, (4) not greeting them, (5) showing anger towards them, and (6) not feeling happy upon seeing them.”

nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi yāty adhaḥ sukṛtāch chyutaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.74.40)

“One who upon hearing criticism of the Lord or the Vaiṣṇavas—the souls who have dedicated their lives to Him—does not leave the place, looses all of one’s sukṛti and falls down.”

archāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.47)

“One who faithfully worships the Deity of the Lord but not His devotees or other souls is a neophyte devotee.”

īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.46)

“One who loves the Lord, forms friendships with the devotees, acts kindly to the ignorant, and ignores the envious, is an intermediate devotee.”

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.45)

“One who sees the presence of the Supreme Lord within all beings and the presence of all beings within the Supreme Lord is an advanced devotee.”

prāg bhakter udayād doṣāh kṣayāvaśiṣṭa eva cha
daivotpannaś cha bhaktānāṁ naivālochyaḥ kadāchana
sad uddeśyam ṛta yas tu mṛṣāpavādam eva cha
doṣān ālochayaty eva sa sādhu-nindako ’dhamaḥ

(Nāma-tattva-ratna-mālā)

“Faults prior to the appearance of devotion, residual faults, and faults that arise by chance, should never be discussed. One who discusses such faults without a good intention or makes false accusations is a criticiser of sādhus and most fallen.”

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yach chotpatitaṁ kathañchid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.5.42)

“The Supreme Lord, who resides in the hearts of His dear devotees who give up all other concerns and serve His feet, rectifies any sins they happen to commit.”

tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chhindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ

(Śrīmad-Bhāgavatam: 11.26.26)

“An intelligent soul should leave bad association and associate with sādhus. With their instructions, the sādhus cut away all of one’s unfavourable mental attachments.”

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto niḥsaṅgatvāya kalpate

(Śrīmad Bhāgavatam: 3.23.55)

“Associating ignorantly with nondevotees is the cause of bondage, yet with devotees, it leads to liberation.”

sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ
viparyayas tu doṣaḥ syād ubhayor eṣa niśchayaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.21.2)

“Steadiness in one’s own position is a virtue; the opposite is a fault. The two—virtue and fault—are determined in this way (to practise according to one’s qualification is virtuous; to practise in a manner one is unqualified for is faulty).”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования