«В поисках себя». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 19 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Discovering the Self.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 19 January 1982. Navadwipa Dhama, India


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

В поисках себя

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/v-poiskakh-sebya.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет смысл садхана-бхакти.

Речь произнесена 19 января 1982 года в Шри Навадвипе Дхаме.

 

Манодхарма [ментальное измерение] постоянно изменяется. Буддхилока, измерение разума, более реально и стабильно. Атмалока [измерение души] выше этого, а затем идет Параматмалока [измерение Высшей Души]. По мере нашего прогресса мы достигаем высших измерений, и для нас возможно жить в этих измерениях продолжительное время.

Шрила Санатана Госвами показал — в виде градации, — как садхака [практикующий] достигает определенного места, живет там какое-то время, начинает испытывать неудовлетворенность, а затем переходит на более высокий уровень. Там спустя какое-то время он вновь разочаровывается, совершает необходимые шаги, которые приводят его в еще более высокое измерение. Таким образом он в конце концов достигает Вриндавана, проходя разные промежуточные стадии: Вайкунтху, Айодхью и Двараку. Он прогрессирует, проходя через Сатьялоку, Шивалоку и Вайкунтхалоку. Жизнь Гопа Кумара начинается в низшем измерении, после чего он возвышается, и его путь служит иллюстрацией природы разных измерений бытия.

Ученик: У меня есть вопрос в этой связи. Похоже, что Гопа Кумар на протяжении всего своего путешествия сохраняет одну и ту же внутреннюю природу. Даже несмотря на то, что он проходит через разные миры, он как будто бы не меняется. Он ищет до тех пор, пока не обретает полноту удовлетворения; не похоже, что его тождество изменяется в ходе его странствия. Гопа Кумар оставляет позади разные измерения бытия, но его глубинная или внутренняя природа остается неизменной. Он сохраняет свое естество враджа-васи.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Там (во Врадже — прим. пер.) пребывает наше внутреннее «я». Если наше «я», в силу самого его «устройства», предназначено для Враджи, то наш прогресс будет именно таким. До тех пор, пока мы не достигнем Враджи, мы не сумеем испытать удовлетворение где бы то ни было. Гопа Кумар не в силах отождествить себя с существованием в любом ином измерении. Если естество некой души относится к Вайкунтхе, то ее путешествие завершится там. Она останется там, удовлетворенная.

Само имя, Гопа Кумар, намекает на его глубинную тенденцию. Санатана Госвами назвал своего героя Гопа Кумаром в качестве указания на то, что его врожденная природа — гопа [мальчик-пастух Враджи]. Если чья-то врожденная природа — естество вайкунтха-васи, слуги Нараяны, то он отправится на Вайкунтху и останется там, удовлетворенный, навеки. Существуют явления, которые мы не способны видеть собственными глазами, но их можно видеть с помощью рентгеновских лучей. Тонкое восприятие позволяет видеть глубинную природу души. Является ли она частицей Голоки? Опять же, к какой группе она принадлежит? В Голоке, но в сакхья-расе? Мадхура-расе? Где? Видя его глубинную природу, естество, благодаря своему тонкому зрению, Санатана Госвами дал ему имя Гопа Кумар.

Линия садханы для того, чья внутренняя природа пробуждена, и кто носит имя Гопа Кумар, будет такой. Он не будет удовлетворен где-либо еще. Со временем он достигнет своего предназначения, и там, в том измерении, его садхана будет завершена. Садхана — это путь или средство, ведущее к цели. Путь завершится там, и он будет удовлетворен, потому что он займет свою нишу, вернется в свой дом. Гопа Кумар означает «тот, чьим домом служит обитель гопов (пастухов)».

Если чья-то природа — природа слуги в мире Вайкунтхи, то именно там завершится его путь. Хануман, обезьяна-слуга Рамы, остановится в Айодхье. Его внутренний «диагноз» — такого рода. Но тот, кто наделен естеством гопы, не будет удовлетворен. Хотя во время путешествия ему могут быть предложены разные явления, он не будет удовлетворен до тех пор, пока не достигнет Вриндавана. Все остальное для него безвкусно.

Временами он пытается приспособиться к окружающей среде, но тщетно. Его попытки терпят крах, и он испытывает разочарование. Затем вновь ему дается нечто новое, он прилагает максимум усилий к тому, чтобы приспособиться к новым обстоятельствам и реалиям, но не может. Его внутренняя тенденция не позволяет ему «осесть» там. Он испытывает дискомфорт и неудовлетворенность. Затем — более высокое измерение, и еще более высокое, и так далее. Таким образом он не будет свободен или удовлетворен в любой атмосфере до тех пор, пока не достигнет своего собственного измерения.

Ученик: Как возможно, что естество, глубинная природа, «развивается»?

Шрила Шридхар Махарадж: Она не развивается; она раскрывается.

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 2.2)

Садхана подразумевает устранение оболочек и открытие того, что уже пребывает внутри. Естество уже есть внутри в зачаточном состоянии. Эта глубинная природа покрыта оболочками и неактивна. Стоит убрать покрытие, как она проявится.

Ученик: То есть души в брахма-джьоти обладают этим естеством?

Шрила Шридхар Махарадж: Тысячу раз я отвечал на этот вопрос: в душе заложена способность адаптации к обеим сторонам бытия [духовной и материальной]. Как может душа, пребывающая в брахма-джьоти, войти в мир материи? Мы должны учитывать возможность адаптации. Душа изначально находится в неопределенном и неопределяемом состоянии. Лишь под влиянием низшего начала душа может прийти в низшую область бытия, и лишь с помощью высшего начала она способна достичь высшего измерения. В самой душе есть потенциал адаптироваться к одной или другой стороне бытия. Вы должны поразмыслить над этим вопросом.

Способность адаптации в душе неразвита, маргинальна, и речь идет о способности адаптироваться к обеим сторонам: высшей и низшей. Если для души возможно прийти в низшую область, то аналогичный шанс выбрать высший мир также имеется. Глубинный анализ демонстрирует подобную способность, присущую душе. Дальнейший анализ этой высшей перспективы души показывает, о чем именно идет речь, — о жизни во Врадже или на Вайкунтхе. Опять же, во Врадже есть разные расы, и склонность к той или иной расе может в очень тонкой, неразличимой форме присутствовать в душе. Это ее сварупа [тождество, самость, «я»].

Не имея сварупы, как можем мы прийти сюда вниз из неопределяемого положения, то есть брахмы, акшары?

кш̣арах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни кӯт̣астхо ’кш̣ара учйате

(Шримад Бхагавад-гита, 15.16)

Акшара означает кутастха, «неопределяемое». Нечто вроде положения, чья природа непознаваема, очень тонка, но это начало содержит элемент потенциала, возможности. Татастха означает «граница». В этом (пограничном) положении душа не принимает активного участия в жизни ни одной из сторон. Таково чудесное положение, из которого приходит душа, татастха-джива.

Это очень сложный вопрос. На него невозможно дать простой ответ или с легкостью постичь истину в этом отношении. Но мы должны, так или иначе, получить представление о природе вещей.

кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

[«Душа — маргинальная (пограничная) энергия Кришны, проявление Кришны, тождественное Ему и отличное от Него».]

Заключение таково: душа творится, наделенная способностью к адаптации, а характер, подразумеваемый адаптацией выбора, неопределим. Но выбор есть.

Примечание

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2)

«Совершаемая чувствами преданность, ведущая к бхаве, известна как садхана-бхакти. Она известна как садхана, поскольку она открывает (раскрывает) вечную, совершенную природу (бхаву) в сердце (речь не идет о том, что действия материальных чувств способны породить бхаву, которая духовна и самопроявлена)».

Следующее объяснение этого стиха дано в издании «Шри Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа на бенгали:

«Преданность [Богу], которая зрима как совершаемая посредством действий материальных чувств — слушание, визуальное восприятие и так далее, — известна как садхана-бхакти. Благодаря подобной садхана-бхакти достигаются бхава-бхакти и према-бхакти. В связи с этим утверждением, однако, не следует думать, что преданность порождается как результат той или иной механической операции чувств. Причина этого (того, почему это не так) состоит в том, что преданность — это вечная, совершенная природа чистой души. Усилия помочь этой вечной, совершенной природе пробудиться (восстать) в сердце известны как садхана. Подобная садхана-бхакти, когда она зрела, проявляется постепенно в качестве бхава-бхакти и према-бхакти».




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Discovering the Self

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/discovering-the-self/

Śrīla Guru Mahārāj explains the meaning of sādhana-bhakti.

Spoken on 19 January 1982 in Śrī Nabadwīp Dhām.

 

Manodharma [the mental plane] is always changing. Buddhiloka, the plane of judiciousness, is more real and stable. Ātmaloka [the plane of the soul] is above that, and then Paramātmaloka [the plane of the Supersoul]. According to our progress, we reach higher planes, and it is possible for us to live in them for a long time.

Śrīla Sanātan Goswāmī has shown in a gradation how the sādhaka [practitioner] is taken to a particular place, lives there for some time, finds dissatisfaction, is again given some connection, and then taken to an upper layer. There, after some time, they again feel dissatisfaction, some arrangement is made, some higher connection reaches them, and they are taken to a higher plane. In this way, they are gradually taken up to Vṛndāvan, through different positions: Vaikuṇṭha, Ayodhyā, and Dvārakā, and then Vṛndāvan. They progress through Satyaloka, Śivaloka, and Vaikuṇṭhaloka. The life of Gopa Kumār begins in a lower plane and gradually goes up to show the importance of the different planes.

Student: I have a question about this. Gopa Kumār seems to display the same inner nature all throughout his journey. Even though he is going through different planes, he doesn’t seem to change. He searches until he finds the plane in which he actually finds full satisfaction; his identity doesn’t seem to be changing as he goes through the different planes. Gopa Kumār goes through the different places, but his inner nature is not affected. He always remains in his constitutional position as a Vraja-vāsī.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Yes. Our inner self is located there. If our inner self, by construction, is meant for Vraja, then our progress will be like that. Until we reach that realisation, we cannot feel any satisfaction anywhere. Gopa Kumār cannot fully identify himself with the activities of any other plane. If one has one’s innate nature in Vaikuṇṭha, then one’s journey will terminate in Vaikuṇṭha. One will remain there satisfied.

The name Gopa Kumār hints at his innermost tendency. Sanātan Goswāmī gave him the name Gopa Kumār to indicate that his innate nature is that of a gopa [cowherd boy of Vraja]. If one’s innate nature is that of a Vaikuṇṭha-vāsī, a servant of Nārāyaṇ, then one will go to Vaikuṇṭha and remain satisfied there forever. There are things that we cannot see with our eyes, but can see with an x-ray. With subtle vision, the soul’s inner nature can be seen. Is he a unit of Goloka? And a unit also of what group? In Goloka, but in sakhya-rasa? Madhura-rasa? Where? Seeing his innate nature with “x-ray vision”, Sanātan Goswāmī has given him the name Gopa Kumār.

The line of sādhana for one who is in one’s self-determined stage and has the name Gopa Kumār will be like this. He won’t be satisfied anywhere in any plane. Gradually, he will go there, and there his sādhana will be finished. The means to the end. The means will be finished there, and he will be satisfied there because he has come to his own plane, his own home. Gopa Kumār means, “He whose innate home is with the gopas.”

If one’s nature is that of a servitor in Vaikuṇṭha, then one will stop in Vaikuṇṭha. Hanumān, the monkey servitor of Rāma, will stop in Ayodhyā. His inner diagnosis is there. But one whose innate nature is that of gopa won’t be satisfied. Though he may be offered many things on the way, he won’t be satisfied as long as he cannot reach Vṛndāvan. It is all tasteless. Sometimes, for the time being, he tries to adjust with the environment, but he can’t. He fails and feels dissatisfied. Again, a new thing is given to him, he tries his best to accommodate it given the circumstances and paraphernalia, but he can’t. His inner tendency doesn’t allow him to settle there permanently. He feels uneasiness and dissatisfaction. Then, a higher plane, then the next higher plane, and then the next higher one. In this way, he won’t be free or feel satisfied in any environment until and unless he reaches his own plane.

Student: How is it that one develops this innate nature? Is it developed?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: It is not developed; it is discovered.

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.2)

Sādhana means to remove the covering, to discover, what is already within. The innate nature is already within in a very germinal form. It is covered and inactive. Remove the cover, and it will assert itself.

Student: So, that means that souls in the brahma-jyoti have an innate position?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: A thousand times that has been answered by me: adaptability is there for both sides. How can a soul enter this mundane world from the brahma-jyoti? We have to consider the possibility, the adaptability there: an undetectable state of soul. Only with the influence of the lower can the soul come to the lower region, and only with the help of the higher can the soul go to the higher region. There is adaptability in the seed. You are to think out what it can be.

Adaptability is there in the buffer state, an undetectable, subtle thing, and that adaptability is for both sides: the higher and the lower. If it is possible that the soul can come to the lower region, then there is possibility that the soul can go to the higher one. By very minute observation, one can detect the higher possibility within the soul. Then it is caught that the soul’s higher adaptability, prospect, is life in Vraja or Vaikuṇṭha. In Vraja also, there are different rasas, and one may be present in a very subtle form, in an undetectable way, within the soul. That is the svarūp [self].

Without the svarūp, how we can come down here from the undetectable position, that is, brahma, akṣara.

kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho ’kṣara uchyate

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 15.16)

Akṣara means kūṭastha, undetectable. Something like an unknowable position, so subtle, but with possibility. Taṭastha means the margin. There, the soul is not actively participating on any side but has the possibility for participation on both sides. Such is the wonderful position from where the soul, the taṭastha jīva, comes.

This question is a very impertinent one. It cannot be solved or conceived of very easily. But we are to adjust with it.

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

[“The soul is the marginal energy of Kṛṣṇa, a manifestation different and nondifferent from Him.”]

By conclusion, it comes like this. The soul is created with adaptability that is undetectable. So, it is there.

Reference

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

rī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.2.2)

“Devotion performed by the senses that leads to bhāva is known as sādhana-bhakti. It is known as sādhana because it uncovers the eternal, perfect nature (bhāva) of the soul within the heart (not because actions of the material senses can produce bhāva, which is spiritual and self-manifest).

The following explanation of this verse is given in Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj’s edition of Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu in Bengali:

“Devotion that is seen to be performed by the actions of the material senses—hearing, seeing, and so on—is known as sādhana-bhakti. Through such sādhana-bhakti, bhāva-bhakti and prema-bhakti are attained. With regard to the above statement, do not think that devotion is produced as a result of any mechanical operation of the senses. The reason for this is that devotion is the eternal, perfect nature of the pure soul. Helping that eternal, perfect nature to arise in the heart is known as sādhana. Such sādhana-bhakti, when mature, manifests progressively as bhāva-bhakti and prema-bhakti.”




←  «Роль семьи в духовной жизни». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 29 апреля 2012 года. Чиангмай, Таиланд | “Family life with Krishna.” Srila B. S. Goswami Maharaj. 29 April, 2012. Gupta Govardhan ·• Архив новостей •· Dive Deep into Reality with Bhakti Sudhir Goswami. 27 December, 2019. INFINITI Media →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

В поисках себя

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/v-poiskakh-sebya.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет смысл садхана-бхакти.

Речь произнесена 19 января 1982 года в Шри Навадвипе Дхаме.

 

Манодхарма [ментальное измерение] постоянно изменяется. Буддхилока, измерение разума, более реально и стабильно. Атмалока [измерение души] выше этого, а затем идет Параматмалока [измерение Высшей Души]. По мере нашего прогресса мы достигаем высших измерений, и для нас возможно жить в этих измерениях продолжительное время.

Шрила Санатана Госвами показал — в виде градации, — как садхака [практикующий] достигает определенного места, живет там какое-то время, начинает испытывать неудовлетворенность, а затем переходит на более высокий уровень. Там спустя какое-то время он вновь разочаровывается, совершает необходимые шаги, которые приводят его в еще более высокое измерение. Таким образом он в конце концов достигает Вриндавана, проходя разные промежуточные стадии: Вайкунтху, Айодхью и Двараку. Он прогрессирует, проходя через Сатьялоку, Шивалоку и Вайкунтхалоку. Жизнь Гопа Кумара начинается в низшем измерении, после чего он возвышается, и его путь служит иллюстрацией природы разных измерений бытия.

Ученик: У меня есть вопрос в этой связи. Похоже, что Гопа Кумар на протяжении всего своего путешествия сохраняет одну и ту же внутреннюю природу. Даже несмотря на то, что он проходит через разные миры, он как будто бы не меняется. Он ищет до тех пор, пока не обретает полноту удовлетворения; не похоже, что его тождество изменяется в ходе его странствия. Гопа Кумар оставляет позади разные измерения бытия, но его глубинная или внутренняя природа остается неизменной. Он сохраняет свое естество враджа-васи.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Там (во Врадже — прим. пер.) пребывает наше внутреннее «я». Если наше «я», в силу самого его «устройства», предназначено для Враджи, то наш прогресс будет именно таким. До тех пор, пока мы не достигнем Враджи, мы не сумеем испытать удовлетворение где бы то ни было. Гопа Кумар не в силах отождествить себя с существованием в любом ином измерении. Если естество некой души относится к Вайкунтхе, то ее путешествие завершится там. Она останется там, удовлетворенная.

Само имя, Гопа Кумар, намекает на его глубинную тенденцию. Санатана Госвами назвал своего героя Гопа Кумаром в качестве указания на то, что его врожденная природа — гопа [мальчик-пастух Враджи]. Если чья-то врожденная природа — естество вайкунтха-васи, слуги Нараяны, то он отправится на Вайкунтху и останется там, удовлетворенный, навеки. Существуют явления, которые мы не способны видеть собственными глазами, но их можно видеть с помощью рентгеновских лучей. Тонкое восприятие позволяет видеть глубинную природу души. Является ли она частицей Голоки? Опять же, к какой группе она принадлежит? В Голоке, но в сакхья-расе? Мадхура-расе? Где? Видя его глубинную природу, естество, благодаря своему тонкому зрению, Санатана Госвами дал ему имя Гопа Кумар.

Линия садханы для того, чья внутренняя природа пробуждена, и кто носит имя Гопа Кумар, будет такой. Он не будет удовлетворен где-либо еще. Со временем он достигнет своего предназначения, и там, в том измерении, его садхана будет завершена. Садхана — это путь или средство, ведущее к цели. Путь завершится там, и он будет удовлетворен, потому что он займет свою нишу, вернется в свой дом. Гопа Кумар означает «тот, чьим домом служит обитель гопов (пастухов)».

Если чья-то природа — природа слуги в мире Вайкунтхи, то именно там завершится его путь. Хануман, обезьяна-слуга Рамы, остановится в Айодхье. Его внутренний «диагноз» — такого рода. Но тот, кто наделен естеством гопы, не будет удовлетворен. Хотя во время путешествия ему могут быть предложены разные явления, он не будет удовлетворен до тех пор, пока не достигнет Вриндавана. Все остальное для него безвкусно.

Временами он пытается приспособиться к окружающей среде, но тщетно. Его попытки терпят крах, и он испытывает разочарование. Затем вновь ему дается нечто новое, он прилагает максимум усилий к тому, чтобы приспособиться к новым обстоятельствам и реалиям, но не может. Его внутренняя тенденция не позволяет ему «осесть» там. Он испытывает дискомфорт и неудовлетворенность. Затем — более высокое измерение, и еще более высокое, и так далее. Таким образом он не будет свободен или удовлетворен в любой атмосфере до тех пор, пока не достигнет своего собственного измерения.

Ученик: Как возможно, что естество, глубинная природа, «развивается»?

Шрила Шридхар Махарадж: Она не развивается; она раскрывается.

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 2.2)

Садхана подразумевает устранение оболочек и открытие того, что уже пребывает внутри. Естество уже есть внутри в зачаточном состоянии. Эта глубинная природа покрыта оболочками и неактивна. Стоит убрать покрытие, как она проявится.

Ученик: То есть души в брахма-джьоти обладают этим естеством?

Шрила Шридхар Махарадж: Тысячу раз я отвечал на этот вопрос: в душе заложена способность адаптации к обеим сторонам бытия [духовной и материальной]. Как может душа, пребывающая в брахма-джьоти, войти в мир материи? Мы должны учитывать возможность адаптации. Душа изначально находится в неопределенном и неопределяемом состоянии. Лишь под влиянием низшего начала душа может прийти в низшую область бытия, и лишь с помощью высшего начала она способна достичь высшего измерения. В самой душе есть потенциал адаптироваться к одной или другой стороне бытия. Вы должны поразмыслить над этим вопросом.

Способность адаптации в душе неразвита, маргинальна, и речь идет о способности адаптироваться к обеим сторонам: высшей и низшей. Если для души возможно прийти в низшую область, то аналогичный шанс выбрать высший мир также имеется. Глубинный анализ демонстрирует подобную способность, присущую душе. Дальнейший анализ этой высшей перспективы души показывает, о чем именно идет речь, — о жизни во Врадже или на Вайкунтхе. Опять же, во Врадже есть разные расы, и склонность к той или иной расе может в очень тонкой, неразличимой форме присутствовать в душе. Это ее сварупа [тождество, самость, «я»].

Не имея сварупы, как можем мы прийти сюда вниз из неопределяемого положения, то есть брахмы, акшары?

кш̣арах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни кӯт̣астхо ’кш̣ара учйате

(Шримад Бхагавад-гита, 15.16)

Акшара означает кутастха, «неопределяемое». Нечто вроде положения, чья природа непознаваема, очень тонка, но это начало содержит элемент потенциала, возможности. Татастха означает «граница». В этом (пограничном) положении душа не принимает активного участия в жизни ни одной из сторон. Таково чудесное положение, из которого приходит душа, татастха-джива.

Это очень сложный вопрос. На него невозможно дать простой ответ или с легкостью постичь истину в этом отношении. Но мы должны, так или иначе, получить представление о природе вещей.

кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

[«Душа — маргинальная (пограничная) энергия Кришны, проявление Кришны, тождественное Ему и отличное от Него».]

Заключение таково: душа творится, наделенная способностью к адаптации, а характер, подразумеваемый адаптацией выбора, неопределим. Но выбор есть.

Примечание

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2)

«Совершаемая чувствами преданность, ведущая к бхаве, известна как садхана-бхакти. Она известна как садхана, поскольку она открывает (раскрывает) вечную, совершенную природу (бхаву) в сердце (речь не идет о том, что действия материальных чувств способны породить бхаву, которая духовна и самопроявлена)».

Следующее объяснение этого стиха дано в издании «Шри Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа на бенгали:

«Преданность [Богу], которая зрима как совершаемая посредством действий материальных чувств — слушание, визуальное восприятие и так далее, — известна как садхана-бхакти. Благодаря подобной садхана-бхакти достигаются бхава-бхакти и према-бхакти. В связи с этим утверждением, однако, не следует думать, что преданность порождается как результат той или иной механической операции чувств. Причина этого (того, почему это не так) состоит в том, что преданность — это вечная, совершенная природа чистой души. Усилия помочь этой вечной, совершенной природе пробудиться (восстать) в сердце известны как садхана. Подобная садхана-бхакти, когда она зрела, проявляется постепенно в качестве бхава-бхакти и према-бхакти».




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Discovering the Self

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/discovering-the-self/

Śrīla Guru Mahārāj explains the meaning of sādhana-bhakti.

Spoken on 19 January 1982 in Śrī Nabadwīp Dhām.

 

Manodharma [the mental plane] is always changing. Buddhiloka, the plane of judiciousness, is more real and stable. Ātmaloka [the plane of the soul] is above that, and then Paramātmaloka [the plane of the Supersoul]. According to our progress, we reach higher planes, and it is possible for us to live in them for a long time.

Śrīla Sanātan Goswāmī has shown in a gradation how the sādhaka [practitioner] is taken to a particular place, lives there for some time, finds dissatisfaction, is again given some connection, and then taken to an upper layer. There, after some time, they again feel dissatisfaction, some arrangement is made, some higher connection reaches them, and they are taken to a higher plane. In this way, they are gradually taken up to Vṛndāvan, through different positions: Vaikuṇṭha, Ayodhyā, and Dvārakā, and then Vṛndāvan. They progress through Satyaloka, Śivaloka, and Vaikuṇṭhaloka. The life of Gopa Kumār begins in a lower plane and gradually goes up to show the importance of the different planes.

Student: I have a question about this. Gopa Kumār seems to display the same inner nature all throughout his journey. Even though he is going through different planes, he doesn’t seem to change. He searches until he finds the plane in which he actually finds full satisfaction; his identity doesn’t seem to be changing as he goes through the different planes. Gopa Kumār goes through the different places, but his inner nature is not affected. He always remains in his constitutional position as a Vraja-vāsī.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Yes. Our inner self is located there. If our inner self, by construction, is meant for Vraja, then our progress will be like that. Until we reach that realisation, we cannot feel any satisfaction anywhere. Gopa Kumār cannot fully identify himself with the activities of any other plane. If one has one’s innate nature in Vaikuṇṭha, then one’s journey will terminate in Vaikuṇṭha. One will remain there satisfied.

The name Gopa Kumār hints at his innermost tendency. Sanātan Goswāmī gave him the name Gopa Kumār to indicate that his innate nature is that of a gopa [cowherd boy of Vraja]. If one’s innate nature is that of a Vaikuṇṭha-vāsī, a servant of Nārāyaṇ, then one will go to Vaikuṇṭha and remain satisfied there forever. There are things that we cannot see with our eyes, but can see with an x-ray. With subtle vision, the soul’s inner nature can be seen. Is he a unit of Goloka? And a unit also of what group? In Goloka, but in sakhya-rasa? Madhura-rasa? Where? Seeing his innate nature with “x-ray vision”, Sanātan Goswāmī has given him the name Gopa Kumār.

The line of sādhana for one who is in one’s self-determined stage and has the name Gopa Kumār will be like this. He won’t be satisfied anywhere in any plane. Gradually, he will go there, and there his sādhana will be finished. The means to the end. The means will be finished there, and he will be satisfied there because he has come to his own plane, his own home. Gopa Kumār means, “He whose innate home is with the gopas.”

If one’s nature is that of a servitor in Vaikuṇṭha, then one will stop in Vaikuṇṭha. Hanumān, the monkey servitor of Rāma, will stop in Ayodhyā. His inner diagnosis is there. But one whose innate nature is that of gopa won’t be satisfied. Though he may be offered many things on the way, he won’t be satisfied as long as he cannot reach Vṛndāvan. It is all tasteless. Sometimes, for the time being, he tries to adjust with the environment, but he can’t. He fails and feels dissatisfied. Again, a new thing is given to him, he tries his best to accommodate it given the circumstances and paraphernalia, but he can’t. His inner tendency doesn’t allow him to settle there permanently. He feels uneasiness and dissatisfaction. Then, a higher plane, then the next higher plane, and then the next higher one. In this way, he won’t be free or feel satisfied in any environment until and unless he reaches his own plane.

Student: How is it that one develops this innate nature? Is it developed?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: It is not developed; it is discovered.

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.2)

Sādhana means to remove the covering, to discover, what is already within. The innate nature is already within in a very germinal form. It is covered and inactive. Remove the cover, and it will assert itself.

Student: So, that means that souls in the brahma-jyoti have an innate position?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: A thousand times that has been answered by me: adaptability is there for both sides. How can a soul enter this mundane world from the brahma-jyoti? We have to consider the possibility, the adaptability there: an undetectable state of soul. Only with the influence of the lower can the soul come to the lower region, and only with the help of the higher can the soul go to the higher region. There is adaptability in the seed. You are to think out what it can be.

Adaptability is there in the buffer state, an undetectable, subtle thing, and that adaptability is for both sides: the higher and the lower. If it is possible that the soul can come to the lower region, then there is possibility that the soul can go to the higher one. By very minute observation, one can detect the higher possibility within the soul. Then it is caught that the soul’s higher adaptability, prospect, is life in Vraja or Vaikuṇṭha. In Vraja also, there are different rasas, and one may be present in a very subtle form, in an undetectable way, within the soul. That is the svarūp [self].

Without the svarūp, how we can come down here from the undetectable position, that is, brahma, akṣara.

kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho ’kṣara uchyate

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 15.16)

Akṣara means kūṭastha, undetectable. Something like an unknowable position, so subtle, but with possibility. Taṭastha means the margin. There, the soul is not actively participating on any side but has the possibility for participation on both sides. Such is the wonderful position from where the soul, the taṭastha jīva, comes.

This question is a very impertinent one. It cannot be solved or conceived of very easily. But we are to adjust with it.

kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

[“The soul is the marginal energy of Kṛṣṇa, a manifestation different and nondifferent from Him.”]

By conclusion, it comes like this. The soul is created with adaptability that is undetectable. So, it is there.

Reference

kṛti-sādhyā bhavet sādhya-bhāvā sā sādhanābhidhā
nitya-siddhasya bhāvasya prākaṭyaṁ hṛdi sādhyatā

rī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.2.2)

“Devotion performed by the senses that leads to bhāva is known as sādhana-bhakti. It is known as sādhana because it uncovers the eternal, perfect nature (bhāva) of the soul within the heart (not because actions of the material senses can produce bhāva, which is spiritual and self-manifest).

The following explanation of this verse is given in Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj’s edition of Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu in Bengali:

“Devotion that is seen to be performed by the actions of the material senses—hearing, seeing, and so on—is known as sādhana-bhakti. Through such sādhana-bhakti, bhāva-bhakti and prema-bhakti are attained. With regard to the above statement, do not think that devotion is produced as a result of any mechanical operation of the senses. The reason for this is that devotion is the eternal, perfect nature of the pure soul. Helping that eternal, perfect nature to arise in the heart is known as sādhana. Such sādhana-bhakti, when mature, manifests progressively as bhāva-bhakti and prema-bhakti.”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования