«Способность постижения Истины зависит от искренности, вкуса, упования на милость Бога и духовной удачи». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 ноября 1982 года. Навадвип Дхам, Индия



скачать (формат MP3, 24.75M )

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Способность постижения Истины
зависит от искренности, вкуса,
упования на милость Бога
и духовной удачи

(7 ноября 1982 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

Существуют тонкие положения, и все зависит от искренности души, которая способна знать, что есть что.

#00:00:09#

а̄ча̄рйа кахе, — «васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на
васту-таттва-джн̃а̄на хайа кр̣па̄те прама̄н̣а[1]

Гопинатх Ачарья и Сарвабхаума говорили о Махапрабху. Сарвабхаума не был убежден [в божественности Махапрабху], не был обращен на момент дискуссии, эта дискуссия произошла до его обращения. Они беседовали — Гопинатх Ачарья и Сарвабхаума Бхаттачарья. Присутствовали и Сарвабхаума, и его ученики. Гопинатх Ачарья заявил: «Лишь милостью Бога человек способен знать Бога, и нет тому альтернативы». Тогда Сарвабхаума задал следующий вопрос:

#00:00:52#

…тома̄те ӣш́вара-кр̣па̄ итхе ки прама̄н̣е[2]

«Ты обрел милость — а у меня нет милости! А что служит гарантией, как понять, что это так? Ты обрел милость, и то, что ты утверждаешь о Боге, — истинно, но у меня нет милости, я не обрел милость, поэтому мои слова нереальны, пусты».

#00:01:22#

а̄ча̄рйа кахе, — «васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на
васту-таттва-джн̃а̄на хайа кр̣па̄те прама̄н̣а

Очень тонкие положения — знать, что есть что. Существует положение, находясь в котором, человек способен знать Реальность, а люди, которым Реальность неизвестна, не в силах понять. Подобно тому, как на днях я сказал:

#00:01:54#

а̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до
хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣…[3]

Одна сторона утверждает, что Бога нет, другая сторона утверждает, что Он есть. Это различие, расхождение во мнениях будет сохраняться. Реальный факт один, а дисквалификация — это другой вопрос. Поэтому будут многочисленные группы, стороны, которые осознали Истину на один процент, на двадцать процентов, на пятьдесят процентов и так далее. Тем не менее в чистом, совершенном измерении Истины также присутствуют различия:

#00:02:43#

…йа̄н̇ра йеи раса сеи сарвоттама…

Представители ватсалья-расы утверждают: «Моя раса — высочайшая». Представители сакхья-расы утверждают: «Моя раса — высочайшая».

#00:02:54#

…тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле а̄чхе тара-тама[4]

Но существует возможность отстраниться от относительного положения и понять, дать суждение, судить — не партийное, беспристрастное решение. Таким образом мы можем знать различия. Тот, кто обладает этим самым глубинным пониманием, способностью понимания, [может] уловить природу этого тонкого явления, тот примет Истину.

#00:03:35#

Временами релятивная, относительная позиция вынуждена сдаться абсолютной точке зрения. Иногда представители ватсалья-расы понимают: «Да, мадхура-раса обладает большим могуществом». Таким образом, имеет место быть конфликт, столкновение, и ватсалья-раса побеждена мадхура-расой. Тогда представители ватсалья-расы переживают этот горький опыт, но все же они не хотят признавать это всегда и публично — настолько все далеко заходит. Дифференциация, иерархия — так повсюду. Это не слишком легко понять.

#00:04:39#

Преданные шанта-расы:

#00:04:51#

[тасйа̄равинда-найанасйа пада̄равинда-]
кин̃джалка-миш́ра-туласӣ-макаранда-ва̄йух̣
антар-гатах̣ сва-виварен̣а чака̄ра теш̣а̄м̇
сан̇кш̣обхам акш̣ара-джуш̣а̄м апи читта-танвох̣[5]

Они самоудовлетворены — атмарама. Но был эпизод, когда божественный аромат туласи лишил их равновесия ума и лишил их самодостаточности. Эти преданные переживают расу своей собственной атмы — это высочайшая точка реализации, зенит реализации.

#00:05:32#

Шукадев также находился в таком положении, был в полной мере удовлетворен (он [так] считал). Но:

#00:05:43#

париниш̣т̣хито ’пи наиргун̣йа
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н[6]

нивр̣ттa-тaрш̣aир упaгӣйaмāнāд
бхaвaуш̣aдхāч чхрoтрa-мaнo-’бхирāмāт
кa уттaмaш́лoкa-гун̣āнувāдāт
пумāн вирaджйeтa винā пaш́угхнāт[7]

Брахма-гьяна. Бхагавата-гьяна стоит выше брахма-гьяны. Брахма-гьяни в целом не признают эту истину. Но есть исключительные, особые случаи — люди, которые соглашаются с этим. Таким образом.

#00:06:25#

Существуют представители разных групп. Представители одной группы могут утверждать: «То, что мы культивируем в нашей группе, — это высочайшее явление». Йогины, ведантисты, карми — представителей многочисленных групп, школ мысли мы видим в этом мире. Но в целом они не признают, они не считают, что явление, которое культивируют они, — низшего порядка. Все же сравнительный анализ возможен, и все зависит от способности человека, внутреннего вкуса, ручи. Ручи позволяет обрести высшее явление.

#00:07:24#

а̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до…

Подобно тому, как присутствует различие между теистом и атеистом, грубым образом, среди атеистов также есть различия, градация. Представители одной группы, как правило, не признают высшее положение представителей других групп, все же градация существует, и вкус, способность принять высшее, внутренний вкус служит тому гарантией. Тот, кто прошел все эти вкусы и достиг высочайшего, скажет: «Это высочайшее явление, это высшее явление, а это еще более высокое, а это еще более высокое явление».

#00:08:23#

Санатана Госвами показал это на примере мальчика-отрока Гопы. Вначале Гопа Кумар думал: «Это явление высочайшее», но затем испытывал неудовлетворение. Получив шанс, он достигал следующего, более высокого уровня, но и там был не удовлетворен и шел дальше — таким образом, все выше и выше. Как в нашем нынешнем положении мы способны возвышаться и возвышаться — этот процесс, этот путь был показан в «Брихад-Бхагаватамритам» на примере Гопы Кумара.

#00:09:01#

Это возможно, подобная способность есть у нас, но не все в состоянии понять, познать Истину. Есть градация в самой Истине, и также есть градация в среде тех, кто Истину познает. В среде людей, которые познают Истину, также присутствует градация, и люди достойные, наделенные качествами или способностями, достигнут уготованного им уровня. Всегда существует тенденция: «То, где я нахожусь, — это лучшее место, лучшее измерение», — подобная позиция, и мы должны избавиться от этой тенденции.

#00:09:55#

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
[кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣][8]

Шаранагати и такого рода позиция помогут нам обрести высшую тончайшую вибрацию Истины, если мы растворим себя. Наше эго в целом противостоит, создает оппозицию, не позволяет нам уловить тонкую вибрацию, но если мы сумеем растворить это эго, сумеем быть очень-очень открытыми (ама̄нина̄ ма̄нада) — самоотрицание, самозабвение, отсутствие самоутверждения и склонность оказывать почтение каждой вибрации окружающего мира, — если в этом умонастроении мы будем идти ввысь, то это умонастроение поможет нам уловить Высшую Истину и возвыситься.

#00:11:12#

Шаранагати. Он снизойдет для того, чтобы явить Себя, открыть Себя. Прежде всего мы должны усвоить этот принцип: Истина — высшей природы, и я не могу заставить Ее прийти ко мне и служить мне, моему удовольствию. Он — выше, и по Своему собственному желанию Он может низойти ко мне. Так в каком же духе мы должны искать его? Махапрабху объясняет: в таком духе — тр̣на̄д апи сунӣчена — живя и действуя, ты сумеешь привлечь Его к себе, и насколько Он откроет Себя, даст Себя познать тебе, настолько ты будешь Его знать, эту Его часть. Нет конца этому процессу, поиску или пути. Нет необходимости побеждать, захватывать царство, покорять его, царство низойдет к тебе само.

#00:12:22#

Рамануджачарья говорит… Однажды Раманудже пришлось дискутировать с майявади-пандитом. На протяжении пятнадцати дней длилась дискуссия, и Рамануджа чувствовал, что у него нет качеств. Он пришел в храм Бхарадачарьи и стал молиться, говоря: «Господи, как же так? Я пытался утвердить достоинство преданности Тебе, но не сумел. Я бесполезен. Я не в силах победить этого пандита-майявади и утвердить преданность Тебе как высшее явление, я настолько беспомощен!» Но когда после этого Рамануджа обратился к тому пандиту, этот пандит неожиданно признал: «Я капитулирую, я сдаюсь, я принимаю все, что ты говоришь. Я признаю, что все твои доводы правдивы, истинны, я признаю это». Воля Бхарадачарьи — так зовут Божество Вишну. Об этом идет речь — победа такова. Ту победу, о которой мы говорим, невозможно зажать в кулаке, в пригоршне.

#00:14:02#

Существует искусство джиу-джитсу — искусство побеждать врага не агрессией, но отходом, отступлением. Во многих сферах можно следовать этим путем.

#00:14:23#

Махапрабху обратился к Сарвабхауме, к Пракашананде и победил их с помощью вышеописанной тактики. «Я ничего не знаю, — говорил Он им, — Я глупец, у Меня нет знания шастры, а вы — великие личности, но Я слышал от Моего Гуру то-то, то-то и то, и Я этому следую».

#00:14:45#

мӯркха туми, тома̄ра на̄хика веда̄нта̄дхика̄ра
‘кр̣ш̣н̣а-мантра’ джапа сада̄,
 — эи мантра-са̄ра[9]

«Мой Гуру сказал мне: „Ты глупец, Ты неспособен изучать Веданту, призывай Имя Господа, и это Имя поможет Тебе“. Я делаю это», — заявлял им Махапрабху. Он оказался в собрании майявади-санньяси в обществе Пракашананды, и там Махапрабху им это сказал: «Мой Гуру утверждал, что Я глупец» и так далее. Но достижение Его было таким: придерживаясь подобной позиции, Он обезоружил Своих оппонентов. Он пришел в духе искреннего поиска, и в результате все эти люди были обращены. Такова Его воля.

#00:15:46#

Мы должны всегда привлекать Его внимание, призывать Его милость, прежде чем мы собираемся что-либо сделать. Мы помним Его, мы уповаем на Его милость, на Его решение. Любое Его решение будет уместным, а иначе я буду стремиться исключительно к самоутверждению, к славе, к популярности.

#00:16:23#

Есть Бхагавад-гита, есть «Бхагаватам», многочисленные преданные есть в этом мире, но все же далеко не весь мир обращен. Столь многие примеры [существуют] — пример Прахлады, пример Дхрувы, многочисленные примеры — но все же существуют атеисты. Есть карма дживы: есть солнце, но нет глаз, позволяющих его видеть. В таком случае — вива̄до хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣, в грубых и в тонких материях также. Это называется бхагья — удача, которая была обретена дживой когда-то в прошлом.

#00:17:29#

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва…[10]

Определенная группа, которая достигла той точки, того положения, где они способны видеть Истину. Но это — удел лишь представителей этой группы, не удел всех и каждого. Можно выдвигать любые истинные аргументы, но люди не поймут эти аргументы, они не способны понять, для них эти аргументы бесполезны, но кто-то увидит, кто-то увидит, что эти аргументы истинны, справедливы и скажет: «О да, это истина!». Поскольку человек это признает, то это — бхагья, внутренняя способность принять истину, тонкие реалии.

#00:18:32#

Брахма объясняет Веды Индре, Вирочане, у него есть многочисленные ученики, и эти ученики понимают объяснение Вед по-разному, по-своему, согласно своей стадии развития. Источник один, но пракр̣ти-ваичитрйа̄д и па̄рампарйен̣а[11]. Знание исходит, течет из одного источника: один человек понимает, другой понять не способен. Согласно способностям слушающего. Люди принадлежат к разным категориям, к разным уровням.

#00:19:27#

Есть Бхагавад-гита, и, казалось бы, представители разных групп принимают Бхагавад-гиту как самое аутентичное писание, тем не менее существует пропасть в их понимании. Адхикара-вичар. В шастре сказано:

#00:19:57#

парокш̣а-ва̄до ведо ’йам̇…[12]

…сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣
пара-дхармо бхайа̄вахах̣[13]

Это положение подчеркивается: «Скорее умри, лучше умри, но не оставляй своего нынешнего положения». Затем:

#00:20:15#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа…[14]

«Иди вперед!» Вначале генерал говорит солдату: «Не покидай своей позиции. С какой бы атакой ты ни сталкивался, не отступай. Не отступай! Умри в своем окопе». Но затем генерал говорит воину: «Иди вперед!», и солдат может сказать: «Но ведь вы же уже мне велели сохранять мою позицию, а теперь вы просите меня ее оставить и идти вперед. Как это понимать?»

парокш̣а-ва̄до ведо ’йам̇ ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам…

#00:21:01#

Сам Кришна говорит:

#00:21:03#

на татха̄ ме прийа-тама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н[15]

Положение Брахмы не следует игнорировать, проявлять к нему неуважение — он выполняет желания столь многих демонов. Затем Махадев — иногда сражается с Нараяной. Затем Баладева, затем Лакшми Деви — каждый из них служит стандартом некой высочайшей реализации, но все же градация имеет место быть. Это нечто невероятное — эта градация, — тем не менее она есть.

#00:22:07#

Каждый глава некоего государства занимает абсолютное положение, но когда происходит собрание глав государств (они собираются в одном месте), то кому отводится самое почетное положение? Временами можно легко судить о том, кто есть кто по старшинству, с точки зрения иерархии, но иерархия, старшинство — еще не все, есть еще вопрос заслуги, достоинства. Этот момент заслуги, качества — это нечто более абстрактное, и эту сторону понять, рассмотреть не так-то просто. Трудно, но все же возможно. И градация имеет место быть: Брахма, Шива, Баладева, Лакшми, Нарада, Уддхава, гопи — таким образом, бесконечно.

#00:23:22#

Удивительно, что сами гопи говорят: «Мы — никто». Они поклоняются многочисленным богам. С другой стороны, говорится: гопи лучше тех, кому они поклоняются, — нечто в высшей степени изумительное. И как мы должны понять это? Тот, кто поклоняется некоему богу, занимает лучшее положение, нежели бог, которому он поклоняется, — это в высшей степени удивительно. Как нам это понимать?

#00:23:59#

Гьяна-шунья-бхакти. Невозможно судить о человеке по объему его тела, телесным характеристикам — это лишь одна характеристика. Если мы берем в расчет интеллект, тогда размеры тела перестают быть существенными. Существует множество интеллектуалов, но если принимается в расчет такая характеристика, как искренность или честность, тогда и размеры тела, и интеллект оказываются не столь существенными.

#00:24:40#

Вопрос энергии карми. Существует множество военачальников, генералов — Ганнибал, Александр Македонский; существует множество ученых — Ньютон, Эйнштейн и так далее. Высочайшим критерием служит преданность, покорность Абсолютному, Одному. Он — один, и любовь к Нему, вера в Него — вот высочайший критерий, с помощью которого можно судить о том, кто есть кто. Этим высочайшим критерием служит наша искренняя самоотдача, отдание себя Ему, привязанность, преданность Высочайшему Центру, а не способность знать, интеллект, не говоря уже о грубой [буквально] «сырой» энергии.

#00:25:39#

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас
тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣…
[16]

Таким образом все устроено: различные точки, углы зрения и различные способы давать оценку с точки зрения энергии, с точки зрения интеллекта и с точки зрения нашей любви, почитания, нашего влечения, вкуса или служения.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас

 


[1] [Гопинатх Ачарья ответил:] «Доказательством благосклонности ко мне Господа является мое понимание суммум бонум, Абсолютной Истины» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.89).

[2] Са̄рвабхаума кахе — а̄ча̄рйа, каха са̄вадха̄не / тома̄те ӣш́вара-кр̣па̄ итхе ки прама̄н̣е — «Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: „Дорогой Гопинатх Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.88).

[3] А̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до, хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣ / вйартхо пи наивопарамета пум̇са̄м̇, маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т — «Спекулятивный спор философов — „Этот мир реален“, „Нет, он нереален“ — основан на неполном знании Высшей Души и нацелен лишь на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их» («Шримад-Бхагаватам», 11.22.34).

[4] Кинту йа̄н̇ра йеи раса сеи сарвоттама / тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле а̄чхе тара-тама — «Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.83).

[5] «Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосоподобных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана» («Шримад-Бхагаватам», 3.15.43).

[6] «О святой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, тем не менее меня пленили описания игр Господа, Которого прославляют в стихах, исполненных света знания» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.9).

[7] «Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику. Таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное, временное прославление материального мироздания. Описания Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать. Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души?» («Шримад-Бхагаватам», 10.1.4).

[8] «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).

[9] «„Ты глупец, — сказал он Мне, — Ты не способен изучать философию Веданты и потому должен всегда повторять святое Имя Кришны. В нем суть всех мантр и гимнов Вед“» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.72).

[10] Брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва / гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — «Живые существа, увлекаемые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).

[11] Эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м / па̄рампарйен̣а кеш̣а̄н̃чит па̄ш̣ан̣д̣а-матайо 'паре — «В силу различной природы обусловленных существ их понимание различно. Они не предаются преемственности духовных учителей и хотят самостоятельно понять истины, услышанные от Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).

[12] Парокш̣а-ва̄до ведо ’йам̇ ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам / карма-мокш̣а̄йа карма̄н̣и видхатте хй агадам̇ йатха̄ — «Подобные детям, глупцы привязаны к материалистичной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от нее. Поэтому ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, также как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.44).

[13] Ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣ пара-дхарма̄т свануш̣т̣хита̄т / сва-дхарме нидханам̇ ш́рейах̣ пара-дхармо бхайа̄вахах̣ — «Лучше следовать своему предназначению — пусть даже несовершенно, нежели идеально исполнять чужой долг. Даже смерть может быть благом при исполнении своего предназначения, тогда как следовать по чужому пути опасно» (Бхагавад-гита, 3.35).

[14] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[15] «О Уддхава! Ты мне дороже Брахмы, Шанкары, Санкаршаны, Лакшми и даже Меня Самого» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15; приводится в Ади-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (6.102)).

[16] Кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ / тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄, преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣т — «В шастрах сказано, что из всех занимающихся мирской деятельностью (карми) Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость (гьяни), тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к служению в преданности. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, что действительно обрел чистую любовь к Господу Кришне (прему). Самые возвышенные же из всех великих преданных — девушки-пастушки (гопи), которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее озеро (кунда) так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая из Его гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном упоительных переживаний (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои восемь видов вечных игр (аштакалия-лилу)? Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, — воистину счастливейшие люди в мироздании» (Шрила Рупа Госвами, «Шри Упадешамрита», 10).

 



←  Шрила Авадхут Махарадж. 23 января 2018 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Вандана». Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования