«Гуру: вопрос жизни и смерти». Запретная йога с Дмитрием Угаем. Гупта Говардхан



скачать (формат MP3, 8.78M)

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Гуру: вопрос жизни и смерти

(2017 год. Гупта Говардхан)

 

Шрила Данди Махарадж: Ученики одного Гуру, когда он прилетал в аэропорт, встречали его на лимузине. Один корреспондент спросил этого учителя: «А почему вы ездите на лимузине? Вы же духовный учитель!» Он сказал: «Я учитель, а это мои ученики. Ученик должен встречать своего Гуру на золотом лимузине». На самом деле этого недостаточно, лимузин должен быть золотым. Но в этом не было никакой жадности, он просто показал, что ученик всегда стремится преподнести своему учителю самое лучшее, стремится удовлетворить его. И если учитель удовлетворен, он дает ученику благословение на духовную жизнь.

#00:00:51#

Но это должен быть истинный духовный учитель. Духовный учитель ни к чему не привязан — ни к бедности, ни к роскоши. Он может жить как в роскоши, так и в бедности, при этом оставаясь подлинным духовным учителем, оставаясь независимым от этого. Природа, суть духовного наставника в том, что он полностью избавлен от мирских привязанностей. Он не привязывается к аскетизму, он не привязывается к роскоши — он может и то, и другое воспринимать совершенно спокойно. Говорится, что осознавшая себя душа не видит разницы между камнем, комком грязи и золотом[1]. Он не видит в этом никакой разницы — он воспринимает это совершенно нейтрально[2]. И все это он использует для того, чтобы наставить своих учеников в духовной жизни.

#00:01:48#

Суть в том, чтобы стать именно трансцендентным, т. е. запредельным этому миру. [Суть] не в том, чтобы занять в этом мире какое-то положение — возвышенное или низкое, а в том, чтобы стать полностью запредельным ему, в том, чтобы понять: «Я не имею к этому миру никакого отношения. Я в нем только гость. И где бы я ни был, что бы со мной ни происходило, я все равно остаюсь только гостем. Я всегда посторонний в этом мире. И моя цель в этом мире — говорить о духе, говорить о Боге и приводить других людей к этому [пониманию]. Это все, для чего я здесь нахожусь».

#00:02:18#

Если человек заболел раком, можно как-то облегчить эту болезнь, помочь ему комфортно умереть. Можно водить его на прогулки, читать ему комиксы. Как у нас обычно работает благотворительность? Вы болеете раком, скоро умрете и все это знают. И на вас тратят огромные деньги, покупают комиксы, открывают порносайты, чтобы вы посмотрели, чтобы вы комфортно умерли в своей постели. Но представьте себе, что кто-то дает вам лекарство от рака, благодаря которому никакой смерти больше не будет, и никакой болезни больше не будет. Йога — это и есть такое лекарство, которое излечивает от радикальной болезни. Она излечивает от смерти.

#00:03:05#

Болезнь каждого в этом мире — в том, что он умрет. Во-первых, он умрет. Во-вторых, с тем, что ему дорого, он все равно рано или поздно расстанется. Это также болезнь. С разрушением всех своих надежд и с разрушением всех своих упований на этот мир он тоже встретится в момент смерти. Это то, что ожидает каждого в этом мире, то, что грозит всем в этом мире. И не только в этой жизни — жизнь за жизнью он рождается и умирает, рождается и умирает. Он пытается быть счастливым в этом абсолютно чужом для него мире. И у него это не получается раз за разом. Смерть разрушает все его надежды, все его иллюзии раз за разом.

#00:03:54#

Йога избавляет человека от этого. Она должна от этого человека избавить. Не просто помогать ему комфортно скончаться, а наоборот, дать ему сильнодействующее лекарство от этой болезни смерти, от этой болезни совершенно чужого для него, иллюзорного существования. Йога дает ему это. И это совершенно не абстрактные вещи, [это] самые конкретные вещи на свете, я много раз их чувствовал. Но стабильности этого чувства достичь очень сложно. Стабильного духовного состояния достичь очень сложно, но, если практиковаться в этом, то рано или поздно мы становимся стабильными. Это называется ништхой. Стабильного пребывания в духовном состоянии добиться можно.

#00:04:38#

Жизнь — это как раз духовное по своей природе понятие. Живой именно дух, живое именно сознание. А мир, который нас окружает, мир предметов — он не живой, это мир смерти. Все в этом мире рано или поздно закончится. Поэтому этот мир не есть жизнь. Мы говорим: «Я не чувствую полноты жизни». И это общая проблема современных людей — они не чувствуют полноты жизни. Потому что жизнь должна быть наполнена настоящим смыслом. Но они этого не чувствуют сейчас, потому что, действительно, жить просто ради того, чтобы построить карьеру, заработать денег, вырастить детей — это еще не есть настоящая жизнь. Это жизнь каких-то кактусов. Для кактусов это может быть настоящая жизнь, но для человека это не есть жизнь. Человек предназначен для другого, его удовлетворяет другое.

#00:05:32#

Мое настоящее «я» питается только духом, только сознанием. Сознание, или дух, в мире, который нас окружает, может быть представлен только одним способом — в виде звука. Мое настоящее «я» питается именно этим звуком. Звук может быть [представлен] в виде мантры или звук [может быть представлен] в виде духовных речей, в виде определенных книг, таких как Упанишады, Пураны и т. д., — это и есть питание для моего настоящего «я». И чем больше я этим питаюсь, тем больше я осознаю свое отличие от этого мира. И свою вечную духовную природу я осознаю по-настоящему. Это вопрос некоего пробуждения.

#00:06:16#

Интервьюер: Вы говорите про духовного учителя. Как же его найти? Как встретить своего наставника?

Шрила Данди Махарадж: Йога с человеком не делает ничего постороннего. Йога дает человеку то, что у него есть, но о чем он забыл. [Глубинно, подсознательно] мы всегда помним о том, кто мы. И чем больше эта память пробуждается, тем яснее мы можем распознать вокруг нас тех, кто живет тем же самым. Поэтому вопрос поиска настоящего духовного учителя — это внутренний вопрос. Мы знаем, каким он должен быть, — у нас внутри есть что-то вроде интуиции. Если мы искренни и слушаем этот внутренний голос (чайтья-гуру, или внутреннего Гуру), то мы будем в состоянии различить, кто истинный наставник, а кто нет. Это самое важное.

#00:07:17#

Кроме того, у духовного наставника есть внешние признаки. Например, он должен управлять своими чувствами, т. е. управлять побуждениями речи, гнева, языка, желудка и т. д. Он должен владеть собой, он должен всегда говорить об Абсолютной Истине и только о Ней. Он не должен говорить о материальных предметах. Но это все может быть и внешним. Кто-то может внешне вести себя как духовный человек… Поэтому нам нужно все равно иметь определенное внутреннее чувство, интуицию. Когда совпадают наши внешние впечатления и наше внутреннее чувство, тогда мы действительно приходим к настоящему духовному наставнику, мы убеждаемся, что это он.

#00:08:04#

Недавно я смотрел одну передачу про человека, который не прошел одну стадию йоги. Он встал на путь йоги, шел по этому пути пятнадцать лет. И потом его сознание стало проходить через довольно сложные явления на пути йоги. Он почувствовал сомнение, разочарование, какую-то усталость. И он отказался от йоги и встал на путь религии (не буду говорить какой). Он стал раскаиваться. Он говорил, что его зомбировали, что с ним неправильно поступали, что пытались изменить мировоззрение. Т. е. он, вместо того чтобы действительно изменить мировоззрение, вернулся к тому своему состоянию, в котором он был [прежде]. И называет это религией. Естественно, что религия не имеет с этим ничего общего. Он просто испугался.

#00:09:00#

Страх — это также одно из препятствий, которые нужно преодолеть. Страх смерти — это препятствие, которое нужно преодолеть. Смерти не физической, а внутренней. Физическая смерть тоже будет, но самая тяжелая для человека смерть не физическая, а внутренняя, т. е. смерть всех ценностей, ради которых он до этого жил. И у этого человека это не получилось. Не получилось по своим причинам. Всегда необходима очень серьезная духовная помощь, чтобы пройти через это состояние умирания прежних ценностей. Но у него не получилось. Видимо потому, что он не доверял [духовному потоку]. Он не верил изначально и не стремился к этому изначально.

#00:09:42#

Я проходил через такие вещи тоже, когда для вас умирает мир, которым вы раньше жили. Это как «почва уходит из-под ног». Когда ваше эго начинает разрушаться по-настоящему, у вас действительно шатается почва под ногами. Вы действительно понимаете, что живете в иллюзорном мире. Вы это понимаете не в теории (как сейчас мы говорим теоретически о чем-то красивом), а на практике вы понимаете, что мир, который вас окружает, это абсолютно чужой для вас иллюзорный мир, что вы не из этого мира, а из мира духа. И это позитивное состояние йоги, в котором нужно пребывать постоянно.

#00:10:21#

Но у души, которая идет [путем трансформации]… Это происходит примерно так же, как в момент смерти. Почему, например, душа, вместо того чтобы уйти в мир духа, снова и снова рождается в этом мире? Потому что, когда она выходит из этого тела, она ощущает страх, очень сильный страх. Она смотрит на свое тело, которое уже начинает разлагаться… Душа выходит из тела, смотрит на него со стороны и ее охватывает страх: «А как же я без этого тела? Что же я теперь буду делать?» У нее нет понимания. Она понимает уже, что отлична от этого [материального] мира, но опыта другого мира, духовного мира, к которому она принадлежит, у нее (у нашего настоящего «я») еще нет. Поэтому она пребывает в растерянности и страхе. И, пребывая в состоянии страха, она хочет найти какую-то опору. И она снова в своем сознании обрастает определенными материальными привязанностями и получает новое тело. А настоящий учитель, настоящий наставник помогает моему внутреннему «я», соединяясь с ним в момент смерти, направиться в мир духа. Он успокаивает его страхи, сомнения и помогает пройти в подлинный мир, которому оно принадлежит.

#00:11:53#

Это происходит, как правило, еще при жизни души [в теле]. Чем больше преданность духовному наставнику, чем больше вера в его слова, тем больше помощь с его стороны. Он тоже [как и Господь] не нарушает нашу свободу, он ее учитывает. Но чем больше мы предаемся духовному наставнику, чем больше мы верим в него, тем в большей степени мы получаем от него помощь. И тогда наше «я» не боится этих многочисленных смертей, которые с ним случаются. А случаются с человеком страшные вещи! Например, один мой знакомый потерял квартиру, его выгнали на улицу. И я ему сказал: «Вот теперь ты умер. Ты умер не физически, а внутренне. С тобой случилось всего лишь новое рождение. Поэтому продолжай делать то же, чем ты занимался в прежней жизни. Продолжай развивать свою духовную природу. Продолжай свою духовную практику. Ничего страшного не произошло — просто ты умер».

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ — [просветленный человек] «одинаково воспринимает ком земли, камень и золото» (см. Бхагавад-гита, 14.24).

2  Арджуна задает вопрос Шри Кришне: каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н, атӣто бхавати прабхо / ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с, трӣн гун̣а̄н ативартате — «О Господь! По каким признакам можно распознать человека, неподвластного трем качествам материальной природы? Как он ведет себя и как освобождается от влияния этих качеств?» (Бхагавад-гита, 14.21). Господь Кришна отвечает: прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча, мохам эва ча па̄н̣д̣ава / на двеш̣т̣и самправр̣тта̄ни, на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кш̣ати // уда̄сӣнавад а̄сӣно, гун̣аир йо на вича̄лйате / гун̣а̄ вартанта итй эвам̇, йо ’ватиш̣т̣хати нен̇гате // сама-дух̣кха-сукхах̣ свастхах̣, сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ / тулйа-прийа̄прийо дхӣрас, тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣ // ма̄на̄пама̄найос тулйас, тулйо митра̄ри-пакш̣айох̣ / сарва̄рамбха-партийа̄гӣ, гун̣а̄тӣтах̣ са учйате — «Пандава! Тот, кто превзошел три качества материальной природы, не испытывает неприязни к просветленности, активности и заблуждению, когда они проявляются, и не стремится к ним, когда они уходят. Зная, что вся деятельность совершается гунами материальной природы, он не впадает в иллюзию, он спокоен, умиротворен и уравновешен. Удовлетворенный в себе самом, он равно относится к радости и скорби, одинаково воспринимая ком земли, камень и кусок золота. Он не меняется при благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Он непоколебим перед лицом оскорблений и хвалы, почета и позора. Такой человек, будучи беспристрастным, равно воспринимает друзей и врагов и отвергает любые мирские достижения» (Бхагавад-гита, 14.22–25).



Ссылка на плейлист «Запретная йога с Дмитрием Угаем»

 

OMG

 



←  «Абсолютное и ограниченное». Запретная йога с Дмитрием Угаем. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «О Шрипаде Кришнадасе Бабаджи Махарадже». Садху Прия Прабху. 22 апреля 2011 года. Чиангмай, Таиланд →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 9.2 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Гуру: вопрос жизни и смерти

(2017 год. Гупта Говардхан)

 

Шрила Данди Махарадж: Ученики одного Гуру, когда он прилетал в аэропорт, встречали его на лимузине. Один корреспондент спросил этого учителя: «А почему вы ездите на лимузине? Вы же духовный учитель!» Он сказал: «Я учитель, а это мои ученики. Ученик должен встречать своего Гуру на золотом лимузине». На самом деле этого недостаточно, лимузин должен быть золотым. Но в этом не было никакой жадности, он просто показал, что ученик всегда стремится преподнести своему учителю самое лучшее, стремится удовлетворить его. И если учитель удовлетворен, он дает ученику благословение на духовную жизнь.

#00:00:51#

Но это должен быть истинный духовный учитель. Духовный учитель ни к чему не привязан — ни к бедности, ни к роскоши. Он может жить как в роскоши, так и в бедности, при этом оставаясь подлинным духовным учителем, оставаясь независимым от этого. Природа, суть духовного наставника в том, что он полностью избавлен от мирских привязанностей. Он не привязывается к аскетизму, он не привязывается к роскоши — он может и то, и другое воспринимать совершенно спокойно. Говорится, что осознавшая себя душа не видит разницы между камнем, комком грязи и золотом[1]. Он не видит в этом никакой разницы — он воспринимает это совершенно нейтрально[2]. И все это он использует для того, чтобы наставить своих учеников в духовной жизни.

#00:01:48#

Суть в том, чтобы стать именно трансцендентным, т. е. запредельным этому миру. [Суть] не в том, чтобы занять в этом мире какое-то положение — возвышенное или низкое, а в том, чтобы стать полностью запредельным ему, в том, чтобы понять: «Я не имею к этому миру никакого отношения. Я в нем только гость. И где бы я ни был, что бы со мной ни происходило, я все равно остаюсь только гостем. Я всегда посторонний в этом мире. И моя цель в этом мире — говорить о духе, говорить о Боге и приводить других людей к этому [пониманию]. Это все, для чего я здесь нахожусь».

#00:02:18#

Если человек заболел раком, можно как-то облегчить эту болезнь, помочь ему комфортно умереть. Можно водить его на прогулки, читать ему комиксы. Как у нас обычно работает благотворительность? Вы болеете раком, скоро умрете и все это знают. И на вас тратят огромные деньги, покупают комиксы, открывают порносайты, чтобы вы посмотрели, чтобы вы комфортно умерли в своей постели. Но представьте себе, что кто-то дает вам лекарство от рака, благодаря которому никакой смерти больше не будет, и никакой болезни больше не будет. Йога — это и есть такое лекарство, которое излечивает от радикальной болезни. Она излечивает от смерти.

#00:03:05#

Болезнь каждого в этом мире — в том, что он умрет. Во-первых, он умрет. Во-вторых, с тем, что ему дорого, он все равно рано или поздно расстанется. Это также болезнь. С разрушением всех своих надежд и с разрушением всех своих упований на этот мир он тоже встретится в момент смерти. Это то, что ожидает каждого в этом мире, то, что грозит всем в этом мире. И не только в этой жизни — жизнь за жизнью он рождается и умирает, рождается и умирает. Он пытается быть счастливым в этом абсолютно чужом для него мире. И у него это не получается раз за разом. Смерть разрушает все его надежды, все его иллюзии раз за разом.

#00:03:54#

Йога избавляет человека от этого. Она должна от этого человека избавить. Не просто помогать ему комфортно скончаться, а наоборот, дать ему сильнодействующее лекарство от этой болезни смерти, от этой болезни совершенно чужого для него, иллюзорного существования. Йога дает ему это. И это совершенно не абстрактные вещи, [это] самые конкретные вещи на свете, я много раз их чувствовал. Но стабильности этого чувства достичь очень сложно. Стабильного духовного состояния достичь очень сложно, но, если практиковаться в этом, то рано или поздно мы становимся стабильными. Это называется ништхой. Стабильного пребывания в духовном состоянии добиться можно.

#00:04:38#

Жизнь — это как раз духовное по своей природе понятие. Живой именно дух, живое именно сознание. А мир, который нас окружает, мир предметов — он не живой, это мир смерти. Все в этом мире рано или поздно закончится. Поэтому этот мир не есть жизнь. Мы говорим: «Я не чувствую полноты жизни». И это общая проблема современных людей — они не чувствуют полноты жизни. Потому что жизнь должна быть наполнена настоящим смыслом. Но они этого не чувствуют сейчас, потому что, действительно, жить просто ради того, чтобы построить карьеру, заработать денег, вырастить детей — это еще не есть настоящая жизнь. Это жизнь каких-то кактусов. Для кактусов это может быть настоящая жизнь, но для человека это не есть жизнь. Человек предназначен для другого, его удовлетворяет другое.

#00:05:32#

Мое настоящее «я» питается только духом, только сознанием. Сознание, или дух, в мире, который нас окружает, может быть представлен только одним способом — в виде звука. Мое настоящее «я» питается именно этим звуком. Звук может быть [представлен] в виде мантры или звук [может быть представлен] в виде духовных речей, в виде определенных книг, таких как Упанишады, Пураны и т. д., — это и есть питание для моего настоящего «я». И чем больше я этим питаюсь, тем больше я осознаю свое отличие от этого мира. И свою вечную духовную природу я осознаю по-настоящему. Это вопрос некоего пробуждения.

#00:06:16#

Интервьюер: Вы говорите про духовного учителя. Как же его найти? Как встретить своего наставника?

Шрила Данди Махарадж: Йога с человеком не делает ничего постороннего. Йога дает человеку то, что у него есть, но о чем он забыл. [Глубинно, подсознательно] мы всегда помним о том, кто мы. И чем больше эта память пробуждается, тем яснее мы можем распознать вокруг нас тех, кто живет тем же самым. Поэтому вопрос поиска настоящего духовного учителя — это внутренний вопрос. Мы знаем, каким он должен быть, — у нас внутри есть что-то вроде интуиции. Если мы искренни и слушаем этот внутренний голос (чайтья-гуру, или внутреннего Гуру), то мы будем в состоянии различить, кто истинный наставник, а кто нет. Это самое важное.

#00:07:17#

Кроме того, у духовного наставника есть внешние признаки. Например, он должен управлять своими чувствами, т. е. управлять побуждениями речи, гнева, языка, желудка и т. д. Он должен владеть собой, он должен всегда говорить об Абсолютной Истине и только о Ней. Он не должен говорить о материальных предметах. Но это все может быть и внешним. Кто-то может внешне вести себя как духовный человек… Поэтому нам нужно все равно иметь определенное внутреннее чувство, интуицию. Когда совпадают наши внешние впечатления и наше внутреннее чувство, тогда мы действительно приходим к настоящему духовному наставнику, мы убеждаемся, что это он.

#00:08:04#

Недавно я смотрел одну передачу про человека, который не прошел одну стадию йоги. Он встал на путь йоги, шел по этому пути пятнадцать лет. И потом его сознание стало проходить через довольно сложные явления на пути йоги. Он почувствовал сомнение, разочарование, какую-то усталость. И он отказался от йоги и встал на путь религии (не буду говорить какой). Он стал раскаиваться. Он говорил, что его зомбировали, что с ним неправильно поступали, что пытались изменить мировоззрение. Т. е. он, вместо того чтобы действительно изменить мировоззрение, вернулся к тому своему состоянию, в котором он был [прежде]. И называет это религией. Естественно, что религия не имеет с этим ничего общего. Он просто испугался.

#00:09:00#

Страх — это также одно из препятствий, которые нужно преодолеть. Страх смерти — это препятствие, которое нужно преодолеть. Смерти не физической, а внутренней. Физическая смерть тоже будет, но самая тяжелая для человека смерть не физическая, а внутренняя, т. е. смерть всех ценностей, ради которых он до этого жил. И у этого человека это не получилось. Не получилось по своим причинам. Всегда необходима очень серьезная духовная помощь, чтобы пройти через это состояние умирания прежних ценностей. Но у него не получилось. Видимо потому, что он не доверял [духовному потоку]. Он не верил изначально и не стремился к этому изначально.

#00:09:42#

Я проходил через такие вещи тоже, когда для вас умирает мир, которым вы раньше жили. Это как «почва уходит из-под ног». Когда ваше эго начинает разрушаться по-настоящему, у вас действительно шатается почва под ногами. Вы действительно понимаете, что живете в иллюзорном мире. Вы это понимаете не в теории (как сейчас мы говорим теоретически о чем-то красивом), а на практике вы понимаете, что мир, который вас окружает, это абсолютно чужой для вас иллюзорный мир, что вы не из этого мира, а из мира духа. И это позитивное состояние йоги, в котором нужно пребывать постоянно.

#00:10:21#

Но у души, которая идет [путем трансформации]… Это происходит примерно так же, как в момент смерти. Почему, например, душа, вместо того чтобы уйти в мир духа, снова и снова рождается в этом мире? Потому что, когда она выходит из этого тела, она ощущает страх, очень сильный страх. Она смотрит на свое тело, которое уже начинает разлагаться… Душа выходит из тела, смотрит на него со стороны и ее охватывает страх: «А как же я без этого тела? Что же я теперь буду делать?» У нее нет понимания. Она понимает уже, что отлична от этого [материального] мира, но опыта другого мира, духовного мира, к которому она принадлежит, у нее (у нашего настоящего «я») еще нет. Поэтому она пребывает в растерянности и страхе. И, пребывая в состоянии страха, она хочет найти какую-то опору. И она снова в своем сознании обрастает определенными материальными привязанностями и получает новое тело. А настоящий учитель, настоящий наставник помогает моему внутреннему «я», соединяясь с ним в момент смерти, направиться в мир духа. Он успокаивает его страхи, сомнения и помогает пройти в подлинный мир, которому оно принадлежит.

#00:11:53#

Это происходит, как правило, еще при жизни души [в теле]. Чем больше преданность духовному наставнику, чем больше вера в его слова, тем больше помощь с его стороны. Он тоже [как и Господь] не нарушает нашу свободу, он ее учитывает. Но чем больше мы предаемся духовному наставнику, чем больше мы верим в него, тем в большей степени мы получаем от него помощь. И тогда наше «я» не боится этих многочисленных смертей, которые с ним случаются. А случаются с человеком страшные вещи! Например, один мой знакомый потерял квартиру, его выгнали на улицу. И я ему сказал: «Вот теперь ты умер. Ты умер не физически, а внутренне. С тобой случилось всего лишь новое рождение. Поэтому продолжай делать то же, чем ты занимался в прежней жизни. Продолжай развивать свою духовную природу. Продолжай свою духовную практику. Ничего страшного не произошло — просто ты умер».

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ — [просветленный человек] «одинаково воспринимает ком земли, камень и золото» (см. Бхагавад-гита, 14.24).

[2] Арджуна задает вопрос Шри Кришне: каир лин̇гаис трӣн гун̣а̄н эта̄н, атӣто бхавати прабхо / ким а̄ча̄рах̣ катхам̇ чаита̄м̇с, трӣн гун̣а̄н ативартате — «О Господь! По каким признакам можно распознать человека, неподвластного трем качествам материальной природы? Как он ведет себя и как освобождается от влияния этих качеств?» (Бхагавад-гита, 14.21). Господь Кришна отвечает: прака̄ш́ам̇ ча правр̣ттим̇ ча, мохам эва ча па̄н̣д̣ава / на двеш̣т̣и самправр̣тта̄ни, на нивр̣тта̄ни ка̄н̇кш̣ати // уда̄сӣнавад а̄сӣно, гун̣аир йо на вича̄лйате / гун̣а̄ вартанта итй эвам̇, йо ’ватиш̣т̣хати нен̇гате // сама-дух̣кха-сукхах̣ свастхах̣, сама-лош̣т̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ / тулйа-прийа̄прийо дхӣрас, тулйа-нинда̄тма-сам̇стутих̣ // ма̄на̄пама̄найос тулйас, тулйо митра̄ри-пакш̣айох̣ / сарва̄рамбха-партийа̄гӣ, гун̣а̄тӣтах̣ са учйате — «Пандава! Тот, кто превзошел три качества материальной природы, не испытывает неприязни к просветленности, активности и заблуждению, когда они проявляются, и не стремится к ним, когда они уходят. Зная, что вся деятельность совершается гунами материальной природы, он не впадает в иллюзию, он спокоен, умиротворен и уравновешен. Удовлетворенный в себе самом, он равно относится к радости и скорби, одинаково воспринимая ком земли, камень и кусок золота. Он не меняется при благоприятных и неблагоприятных обстоятельствах. Он непоколебим перед лицом оскорблений и хвалы, почета и позора. Такой человек, будучи беспристрастным, равно воспринимает друзей и врагов и отвергает любые мирские достижения» (Бхагавад-гита, 14.22–25).



Ссылка на плейлист «Запретная йога с Дмитрием Угаем»

 

OMG

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования