«Целостное знание». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж, Шрила Б. А. Данди Махарадж. 17 ноября 2015 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP3, 149.47M)

Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Целостное знание

(17 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)


Шрила Авадхут Махарадж: Чукча ковырял гвоздем в ухе и смотрел телевизор. А потом пропал звук. И чукча стал жаловаться на телевизор и решил его вернуть. Почему? Потому что чукча считал, что… Звук в ухе — это подход французского философа Декарта. Мы говорили об этом с Махараджем, может быть мы сегодня поговорим об этом: Декарт является отцом европейского мышления. Он дал некую идею, что мир существует в уме. Вы скажете: «Как это так?» Есть такая известная русская фраза: «Красота — в глазах смотрящего». Если вы приведете в театр не совсем утонченного человека, он скажет: «Что это такое?» Или вы приведете его на выставку художников-конструктивистов. Конструктивисты 30-х годов [XX века] — это наиболее известные русские художники на самом деле. Кто-то посмотрит на Кандинского или Малевича и скажет: «Что за ахинея? Что за треугольник? Что ты нарисовал?» Когда он подойдет к картине Малевича «Черный квадрат», он скажет: «Что за дерьмо? Я так тоже могу».

#00:01:15#

Но надо понимать, что речь идет не о «Черном квадрате». Дело в том, что когда Малевич рисовал «Черный квадрат» или когда художники-конструктивисты рисовали свои геометрические формы, это был некий взгляд. На самом деле Кандинский был довольно мечтательным человеком, он рисовал космос. И в конструктивизме, в кубизме были проявлены определенные формы, портреты даже. Мы говорили с Махараджем, что в фильме «Приключения принца Флоризеля» был некий преступник, которого звали Клетчатый, и никто не мог его опознать. Но был некий художник, которого попросили нарисовать портрет этого преступника, и этот художник нарисовал портрет, состоящий из треугольников. И все преступники сказали: «О, нет! Это Клетчатый!»

#00:02:06#

Таким образом, как передается реальность? Сказано: «Иногда, чтобы сказать человеку правду, нужно рассказать сказку». Вы скажете: «А как это?» Но что является правдой, что является истиной, и что является методом донесения истины до человека — это совершенно разные вещи. Сократ встречается с очень великим гуру того времени и показывает своим знакомым, что это вовсе не такой великий гуру, как кажется. Но гуру, действительно, софист… В Древней Греции были такие мистики-софисты, они изучали жизнь, но часто позиционировались как музыканты, поэты. Софистика, или наука мышления, — это была тайная наука, они передавали ее своим ученикам. Но естественно, как [в переложении] все попсовое, это обросло кучей легенд, было очень много коммерческих гуру. И вот однажды, прогуливаясь, Сократ увидел одного своего соседа, который с выпученными глазами бежал куда-то. Сократ сказал: «Друг мой дорогой, куда ты бежишь в такую рань?» И тот говорит: «Как же, Сократ, ты не знаешь? К нам в Афины пришел некий софист, Протагор, великий гуру. И я бегу ему предаться». Сократ сказал: «Интересный вопрос. Приехал великий гуру и ты бежишь ему предаваться. А как ты узнал, что он великий?» — «Ну как же, Сократ, — реклама». — «Да, брат… Если слушать рекламу, то тебе любую дурь впарят как нечто ценное. Неужели, когда ты покупаешь козу или ботинки, ты не прицениваешься, не приглядываешься, не сравниваешь одни ботинки с другими, одну козу с другой? А когда приехал какой-то гуру, ты несешься со всех ног, считая, что это великая личность». — «Слушай, Сократ, ты же умный мужик — пойдем пообщаемся с ним?» Сократу, как любому исследователю, было интересно: что же это за софист. Между ними состоялась легендарная беседа, но мы сейчас не о ней. Когда Сократ задал один из вопросов Протагору, тот сказал: «Здесь очень много людей сидит… Как ты хочешь, чтобы я тебе ответил? Я могу ответить двумя способами. Первый: я могу рассказать тебе миф, сказочку. А второй: я могу рассказать тебе философски, начну так: „С точки зрения банальной эрудиции…“» И Сократ сказал: «Поскольку я нахожусь в обществе многих людей, я предпочел бы, чтобы ты говорил мне мифом». Почему? Потому что любая история гораздо более поучительна и понятна, чем ее философское заключение. Но есть еще вторая идея. Человек, может быть, не поймет до конца философское заключение, но история способна затронуть его сердце. Поэтому иногда, чтобы рассказать истину, мудрецы придумывали сказки. Но кто-то может задать вопрос: «Все ли Веды придуманы?» Это очень интересный момент. Я хотел бы спросить у Махараджа. Все ли в священных писаниях придумано?

#00:05:37#

Шрила Данди Махарадж: Придумано кем?

Шрила Авадхут Махарадж: О! Вот то, что я хотел услышать! Расскажи.

#00:05:53#

Шрила Данди Махарадж: В свое время я учился на философском факультете. Я интересовался проблемой интуиции. Есть такая серьезная проблема в теории познания — проблема интуиции. Как человек пишет стихи? Они берут робота, загружают в него программу… Они пытаются как-то понять человека через робота. Через искусственный интеллект. И что-то он умеет. Но чего-то он никак не может. Не может научиться. Они научили его играть в шахматы. Сначала Каспаров заявлял, что никогда робот не выиграет у человека в шахматы. Никогда, потому что робот — это тупая машина, человек хитрее. Но потом оказалось, что робот все-таки умеет играть в шахматы. Он обыграл, так или иначе, Каспарова. Т. е. то, что связано с какими-то вычислениями, с логикой — это робот, в принципе, делает лучше, чем человек. Есть такая технология, когда программу пишут роботы. Она в целом сейчас не очень развита, но делает большие успехи, [ее развитие] идет семимильными шагами. В недалеком будущем уже не будет необходимости в профессии программиста. Программы, формализации, алгоритмы роботы делают гораздо совершеннее, чем человек. Есть такие люди, техно-фашисты, которые говорят: «Теперь роботы гораздо лучше человека. Давайте станем роботами. Долой биологическое тело! Давайте все станем андроидами». В общем есть какие-то достижения. Но одно робот не умеет делать. Никогда робот не смог придумать хорошего сценария, например, для кинофильма. Как они ни старались, все, что делал робот, было пресно, скучно и никому не нравилось. И то, как он писал стихи. Робот писал стихи, эти стихи были интересными, но абсолютно холодными, абсолютно бесчувственными. Никогда никакая девушка не вдохновилась бы этой поэзией робота.

#00:07:58#

Шрила Авадхут Махарадж: Может, она не узнала бы…

Шрила Данди Махарадж: Очень трудно было вдохновить. Там были слова о любви, но это было так написано, что девушка читала и… Был стопроцентный облом.

#00:08:10#

Шрила Авадхут Махарадж: Т. е. поняла, что она попала в рассылку.

Шрила Данди Махарадж: И вот есть такая проблема интуиции. Ученые думают: «А что такое вдохновение? Что такое талант?» Они думают, что это проблема новая. Они говорят: новая проблема в науке. Проблема не новая на самом деле. Платон описал эту идею. Греки говорили о музах, о Пегасе, о каких-то божествах. Как бы они ни представляли божественный мир, они испытывали некое вдохновение.

#00:08:37#

Шрила Авадхут Махарадж: Вообще, греческая идея — это демон, или гений. Гений — это то, что посещает человека.

Шрила Данди Махарадж: Был демон у Сократа. В общем, так или иначе, источник вдохновения был всегда, во все времена. Источник поэтического вдохновения… Греческие поэты и в особенности индийские поэты… Очень много индийских поэтов, теоретиков поэзии было. В индийской поэзии изначально Калидас, Дандин, Шудрака — они были очень интересными поэтами. Они были и поэтами, и теоретиками поэзии, что очень редко встречается сейчас. Сейчас существует деление: специалист по филологии и поэт. А в ведические времена в древней Индии невозможно было быть поэтом, не зная теории. Теория была не сама по себе, а исходила из какой-то шастры. «Бхаратанатьям-шастра» — изначальное руководство по поэзии, музыке, танцу, которое получил Бхарата Муни, величайший мудрец.

#00:09:49#

Поэтому изначально, как описано в «Бхаратанатьям-шастре», нет разницы между мыслью и реальностью. Вообще, в принципе, нет. Ее не существует. Потому что все находится в сознании. Основа всего — это сознание. Но какое это сознание? Декарт, европейская мысль — она очень индивидуалистическая. Она развивается так: «Может быть я — это [то] сознание, которое все придумало?»

#00:10:20#

В «Смешариках» был такой эпизод, когда Бараш возомнил, что он творец мира. Он говорит: «Я — творец мира!» Нюша говорит: «Не может быть! Докажи!» Он такой: «Да сейчас докажу. Вот видишь, появился Лосяш?» — «Ну, вижу». — «Знаешь, что он сейчас скажет? Он сейчас скажет: „Феноменально!“» А это практически единственное слово, которое он говорил во всем мультике. [Смех.] Лосяш пришел и сказал: «Феноменально!» Бараш говорит: «Вот видишь! Теперь веришь?» — «Я еще подумаю». И он говорит: «Я сейчас отвернусь, и вы все пропадете». Он говорит: «Никуда не уходи отсюда, потому что я отвернусь — и ты просто пропадешь».

#00:11:14#

Шрила Авадхут Махарадж: Такие обкуренные смешарики. [Смех.]

Шрила Данди Махарадж: Потом они увлеклись разговором с кроликом… Потом они видят, что Бараш-то ушел, а они по-прежнему продолжают существовать.

#00:11:31#

Шрила Авадхут Махарадж: И тут они поняли, что Бараш их развел, что он не Бог.

Шрила Данди Махарадж: Что означает, что нет разницы между мыслью и реальностью? В действительности, когда мы говорим о духовной идее творения, мы говорим: есть небольшой творец (человек-творец) и есть Творец изначальный. Ади, мы говорим.

#00:11:58#

Ана̄дир а̄дир говиндах̣[1]: Говинда — Он изначальный. Так говорится в «Брахма-самхите». Но однажды Госвами Махарадж… Я его спросил так ненароком… А он сказал, что в этом стихе «Брахма-самхиты» есть некий секрет. Он сказал: «Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ — это второстепенно. Ана̄дир а̄дир говиндах̣. „Говинда“ означает „Тот, кто доставляет радость Своим преданным“ и „Тот, кто доставляет радость Шримати Радхарани“». Он сказал, что в каждом стихе, в каждой мантре есть своя биджа. И в этом стихе биджа — это слово «Говинда». Т. е. [главное —] ана̄дир а̄дир говиндах̣. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ — это уже второстепенный принцип. Кришна — это не изначальный Бог на самом деле. Изначальный Бог — это Говинда, Бог, окруженный Своими преданными. И, естественно, этот Бог, если мы говорим о Его способности творить, — Он величайший гений. [Авадхут] Махарадж любит приводить такой пример: лучше, чем Тарантино, лучше, чем Гай Ричи. Мы говорим: сила Купидона, увеличенная в миллиарды раз, не сравнится с красотой Кришны. И если мы представим [талант] Гая Ричи, увеличенного в миллиарды раз… Представим себе нечто прекраснее фильма Гая Ричи в миллиарды раз. И это ана̄дир а̄дир говиндах̣ — Он Творец.

#00:13:27#

Шрила Авадхут Махарадж: Очень важный момент, Махарадж, это все-таки зрители. Кинематограф — это массовое искусство, поэтому оно должно быть дерьмовым. Как поется в песне группы «Ленинград»: «Любит наш народ разное дерьмо». Поэтому, если кинематограф не является дерьмовым, то он не может привлечь массы. В Голливуде всегда большая дилемма… Мы же все хотим настоящего кино, правильно? А никто его не хочет снимать. Потому что все говорят: «Если мы снимем настоящее кино, тогда его три человека посмотрят, и все». На самом деле главная задача, сверхзадача — взять человека за живое. Это то, что могли делать Шекспир, Толстой, Куприн. По сути дела, «Гамлет» — это боевик с кучей трупов. Довольно вульгарная история — мать изменяет с каким-то мужиком, она замочила отца, приехал сын, сына тоже мочат в результате. Сюжет трэшовый на самом деле.

#00:14:39#

Или еще у Шекспира сюжет: еврей дает деньги в долг бедному парню и говорит: «Если ты мне вовремя не вернешь, я из тебя вырежу ровно фунт мяса». Время приходит, парень, естественно, деньги вернуть не может, собирается суд, а там [появляется] такая «ксива», бумажка, где написано… А еврей-ростовщик ждет уже: «Не деньги, так хотя бы кусок сала получу». Девушка этого парня понимает, что ему сейчас что-то отрежут, и все. И она переодевается юристом, адвокатом. Она надевает мантию и выходит… Она начинает защищать своего возлюбленного. Не будем сейчас озвучивать [подробно], но она говорит очень крутые вещи. Что на самом деле не справедливость, а милость делает человека человеком. Способность прощать делает его совершенным. Так или иначе, она этого ростовщика очень плотно разводит. И в конечном итоге с помощью его же договора показывает, что он может вырезать мясо [у должника], но если хоть одна капля христианской крови прольется, то придется резать его потом. И он убегает.

#00:16:03#

Так или иначе, мы говорим о том, что совершенные драматурги способны взять человека за живое. На злобу дня. Потому что, если мы с вами начнем говорить о каких-то святошах, о каких-то правильных вещах, то мы потеряем интерес, т. к. с нашей жизнью это никак не соотносится. Но если мы посмотрим на духовную драматургию, мы увидим, что основная идея состоит не в том, что, например, какой-то совершенный человек становится еще более совершенным, просветленным. Это никого не интересует. А вот как подонок становится трансцендентной личностью — это интересно. «Бхагаватам» рассказывает историю Аджамилы или других личностей. Аджамила сначала был религиозным юношей. Потом он шел по лесу и увидел, как пьяные мужчина и женщина из сословия шудр устроили оргию. Он вдохновился, нашел себе девушку… И в результате ему уже восемьдесят лет, он спившийся картежник. Несмотря на это, у него маленькие дети. И пришло время ему умирать. Тогда он повторяет в страхе имя Нараяны, потому что видит чертей. И с ним происходит интересная, уникальная история. Ямадуты встречаются с вишнудутами. И между чертями и ангелами происходит диалог о том, кто праведник, кого куда забирать и т. д. Это очень интересно. Этот человек в течение своей жизни не обладал праведностью, он лишь был праведником в начале [жизни] и становится праведником в конце. Тоже интересный момент.

#00:18:07#

На самом деле на мой вопрос [Данди] Махарадж до конца не ответил, он круто завернул. Меня интересует: все ли священные писания являются вымыслом? Махарадж сказал очень важную вещь. Вымыслом кого? Главная идея, которую Махарадж озвучил: между мыслью и реальностью нет разницы. Но остается вопрос: для кого? Все люди в материальном мире пытаются материализовать свои идеи, тратят на это жизни, деньги. И единицам это удается. Может быть для Стива Джобса «Apple» был [существенной] частью всей его жизни. Т. е. его мысль стала реальностью. Но уже больше после его смерти. Поэтому скажем: да, для Стива Джобса отчасти это была правда. Но существуют ли люди, для которых мысль и реальность совпадают здесь и сейчас? Махарадж, что ты скажешь об этом?

#00:19:06#

Шрила Данди Махарадж: Существуют ли такие люди? Я думаю, да, они существуют. Но что значит — здесь и сейчас? Когда Прабхупада сидел на скамейке в Америке… Просто приехал человек из Индии, у него было сорок рупий в кармане, зонтик и чемодан. И он сел на скамейку в Нью-Йорке, положил зонтик, поставил чемодан. В это время к нему подошел какой-то человек и участливо спросил: «Ну как вам здесь?» Прабхупада ответил ему: «Прекрасно! Прекрасное место! Полно преданных, и храмы по всему миру. Везде воспевают святые имена и повсюду изучают священные писания. Прекрасная страна!» А это был нижний Ист-Сайд, кажется, там пьяные хиппи валялись [на улице]. И этот человек спросил: «Вы что, во все это серьезно верите? Откуда вы знаете, что это случится?» Прабхупада сказал: «Я верю, что это есть. Осталось только это проявить. Это все уже существует. Осталось только это сделать». Он сказал, что это вопрос времени.

#00:20:36#

Были такие мудрецы — три-кала-гья [знающие прошлое, настоящее и будущее]. Ведавьяса — три-кала-гья. В «Бхавишья-пуране» он предсказал все, что происходит сейчас. Он предсказал революцию в Украине, предсказал, что Китай захватит мир при помощи своего рынка. Он предсказал, потому что он три-кала-гья, он видит сквозь время. Есть такие трансцендентные личности, для которых времени не существует. Время — это тоже определенная энергия. И эта энергия, как любая энергия в этом мире, действует не на всех. Никакая энергия в этом мире не объективна. Она действует на большинство душ, которые порабощены ей. Но есть особые души, над которыми эта энергия не властна. И для таких душ нет разницы между мыслью и реальностью, между их желанием и намерением.

#00:21:36#

Мы позавчера вспоминали Васудеву Датту, который сказал: «Я хочу пойти в ад, чтобы все живые существа в этой вселенной освободились, чтобы они обрели любовь к Богу. И пусть вся их карма перейдет ко мне». Махапрабху сказал: «Тебе не нужно идти в ад. Ты пожелал это — и это уже сбылось. Только пелена времени отделяет нас от этого». Но время вообще не так важно. Времени, в принципе, нет. Когда мы во времени, нам кажется, что оно есть. Когда мы вне времени, когда мы стали вечными, времени для нас больше не существует. Есть люди, которые вроде бы находятся во временном мире, но они вечны.

#00:22:20#

Шрила Авадхут Махарадж: По поводу времени важно сказать еще одну вещь. Многие люди не понимают, что такое время. Есть разные понятия времени. Есть так называемое маха-кала, великое время, есть проявления духовного времени, есть проявление материального времени. Например, относительное материальное время описано в «Шримад-Бхагаватам» как теория атомного времени. Время, по сути дела, — материя. Это совокупность соединения атомов в разные частицы. Причем эти частички, соединенные атомы, можно увидеть невооруженным глазом. Когда мы видим на чердаке в луче света пылинки — это и есть атомы, кристаллические соединения, которыми измеряется время. Т. е. время, в течение которого происходит сборка-разборка этих элементов, служит единицей измерения времени. Первые индийские часы — это бронзовая чаша, в которой просверлена маленькое отверстие, в которое проходит определенное количество атомов за единицу времени. Мы считаем секунды, а древние считали атомы.

#00:23:39#

Когда я путешествовал по Южной Индии, я встретил одного мистика-архитектора, который все эти храмы… Он мне показал один прибор и спросил: «Что это такое?» Я сказал: «Что-то вроде штангенциркуля». Он сказал: «Правильно. А в каких единицах мы измеряем?» Я сказал: «В Европе микрон. А у вас что?» Он говорит: «А у нас атомы. Мы начинаем архитектуру с одного атома». В мистической, сакральной геометрии все начинается с одного атома. Дальше все эти атомы структурируются, соединяются в разные формы. И это гораздо более удобное вычисление, чем у европейцев.

#00:24:17#

Недавно, вчера, наверное, я смотрел программу одного голландского профессора, который попал в Индию, кстати, в Джаганнатха Пури. Он попал к одному ачарье шанкара-сампрадаи. У них четыре главных храма, один в Пури. И там всегда четыре главных Гуру, четыре Шанкары. И один Шанкара, который умер в девяностые годы, был великим математиком. Помимо того, что он был великим мистиком, он был еще и очень крутым математиком. Его труды были изданы в Лондоне, и вернулись в Индию уже из Лондона. Он очень круто, как любой мистик, был прошарен в математике и мог делать совершенно уникальные, сложнейшие вычисления. Но дело не в этом. Очень хороший пример, как индусы считают. Как мы считаем? Один, десять, сто, тысяча. А знаете, как индусы считают? Один десяток, десять десятков… Поэтому в Индии никто не скажет: «Сто тысяч рупий». Вам скажут: «Два лакха». Что такое два лакха? Это двести тысяч. Или: «Два кро». Кро — это миллион. Но там еще есть названия триллиардов… Это все есть у древних индусов. Йоджана… Вселенная такая небольшая — сколько-то тысяч йоджан.

#00:26:22#

И этот ученый сказал: «Я вообще в шоке от Индии, потому что их ученые гораздо прикольнее мыслили о расстоянии, чем современные люди». И еще есть прикольная вещь: они запоминали числа с помощью стихов. У каждой цифры есть свое кодовое название. И он говорит: «Как вы запомните код?» Триста шестьдесят пять, шестьсот восемьдесят тысяч… Вы не запомните. А вот индусы могли написать стих: «Мама мыла раму» — восемьсот шестьдесят пять миллионов. [Смех.] Он говорит: «Мало того, что индусы научили нас считать», потому что арабские цифры — это не арабские, а индийские… Арабы их тоже переняли. И главная из них — ноль. Без этого не было бы программирования. «Индусы не просто круче, чем мы, считают. Они считают гораздо большими объемами».

#00:27:22#

Когда речь идет об атомной физике… Все индусы знали об атомах за тысячи лет до того, как атом был открыт европейцами. Но, если говорить с индусами о микрочастицах, у них есть тоже прикольные деления. Меня это всегда интересовало, потому что мы делаем ведический планетарий и в рамках этого проекта нам нужно показать какие-то концепты. В школьных обучающих программах, которые делают мои коллеги, детям предлагается, например, сравнить Луну и мячик, слона и мячик. Если Земля как слон, то Луна будет как мячик. И человек очень легко поймет: «Мячик такой, а слон такой». Но если сказать: «Луна — это триста миллиардов, а Земля — это пятьсот миллиардов», то никто ничего не поймет. Поэтому у индусов в числовых категориях есть такие единицы, как одна десятая горчичного зерна, как одна десятая фасоли, как одна десятая кунжутного зерна, как одна десятая толщины человеческого волоса. Поэтому многие люди не понимают Бхагавад-гиту, когда Кришна сравнивает размер души с одной десятитысячной человеческого волоса. Многие материалисты говорят: «Так вот размер души описан. Душа на самом деле столько-то нанометров». Но надо помнить о том, что это всегда «как». Это всего лишь сравнение. Душа нематериальна. Но почему Кришна упоминает одну десятитысячную толщины волоса? Это самая маленькая мера, которая была доступна людям того времени. Типа: «Душа не больше нанометра». Вам это понятно? В нанометрах вы мыслите? Нам с вами кажется, что мы находимся в каком-то потоке истины, понимания, науки. Действительно, в некоторых отраслях наука довольно быстро движется вперед. Но помните о том, что мы очень далеко ушли от главной идеи человека. Ведическая наука — это не просто движение вперед: «Мы создадим атомную бомбу, потом нейтронную бомбу, потом нано-бомбу…» Это некая эксплуататорская, разрушительная идея. А ведическая наука говорит по-другому. Она говорит: «Насколько знание сделает человека счастливее? Еще счастливей? Еще свободней? Еще совершенней?» Любой материальный прогресс больше порабощает человека. Потому что, если посмотреть, например, на то, как ведическое мировоззрение рассматривает жизнь человека… Человек должен трудиться четыре часа в день. Но в сегодняшнем мире никто не говорит, что вы должны трудиться четыре часа в день. Вы должны трудиться восемь часов в день. Хотя на самом деле самое продуктивное время работы — это четыре часа. С этим никто не согласен. А если к этим четырем часам добавить еще два часа с работы, два часа на работу… Если взять ведическую точку зрения на то, сколько человек должен тратить времени… Знаете, сколько он должен тратить времени на самопознание? С точки зрения шастр? Тоже четыре часа. Минимум.

#00:31:35#

Слушательница: В сутки?

Шрила Авадхут Махарадж: Да. Это все время, в которое можно изучать писания, думать о смысле жизни активно. Остальное — пассивно. Поэтому день разделен на периоды по четыре часа: четыре часа уделяется телу, четыре часа божественному сознанию, четыре часа труду, который поддерживает [тело]. Четыре часа уделяются отдыху. Но мы сейчас не говорим… Идеалистические схемы не работают сейчас в силу того, что климат, экология нарушены. Например, мы живем в мире, где солнца нет. Я сам из Питера, у нас солнца нет месяцами. Это считается демоническим состоянием — когда человек не видит солнца. Потому что солнце очень важно для человека. Даже видеть его важно. Есть еще всякие штуки… Видели, как в Ганге стоят индусы? Они берут в руки воду вот так, зачерпывают и смотрят на солнце. Знаете, что это такое? Оказывается, на солнце можно смотреть через воду. Почему? Потому что, когда солнце двигается, оно забирает огромное количество энергии. Пищей для солнца является вода. Поэтому вода всегда «убегает» от солнца. Запомните. А солнце всегда пытается «достать» воду. Поэтому, когда солнца очень много, вода прячется под землю. Она не пересыхает. Это не так. Вода никуда не девается, она просто уходит под землю. Об этом еще говорили мистики, такие как Виктор Шаубергер, биоинженеры. Поэтому, если вы обратите внимание, вы увидите, что древние всегда над колодцами, над источниками [воды] ставили крышу. Потому что если над источником поставить крышу, то он никуда не уйдет. Над колодцем должна быть крыша. Некоторые думают, что это для того, чтобы туда ничего не залезло, не упало. Но это не так. Стоит только открыть колодец, как он пересохнет. Может пересохнуть.

#00:33:59#

Речь идет о том, что элементарные физические знания, которыми владели древние, полностью незнакомы нам. В том числе наше собственное тело, сознание, душа. Поэтому мы вынуждены вырастать в рамках материалистического образования. Мы говорили об этом с Махараджем. Мы настолько далеки от истины, что вернуться к истине очень трудно. Материалистическое мышление поглощает человека. Например, все знают, что теория Дарвина невозможна. В Советском Союзе сделали сухумский питомник, где пытались скрещивать обезьян и женщин. Сталинская идея была создать новую армию из обезьян. Обезьяны были донорами. Поэтому не думайте, что сухумский питомник построили из любви к животным. Его построили для проведения биоэксперимента, который по-прежнему продолжается сейчас. Не в таком уже объеме. Но был доктор, деятельность которого легла в основу булгаковских романов. Помните профессора Преображенского, который пересаживал органы обезьян людям? Такой доктор действительно существовал. Я забыл… Доктор Песков, по-моему. Он уехал во Францию. У него была первая клиника, где пересаживали органы людям. Он фактически возвращал людям энергичность, пересаживая людям яичники… У обезьяны иммунная система в пятьдесят раз сильнее, чем у человека. Поэтому, когда он пересаживал половые органы людям, они становились моложе лет на двадцать. И для Булгакова именно этот великий хирург послужил прототипом профессора Преображенского, который оперировал Шарикова. Позже Сталин хотел такую операцию, но этот доктор отказал. Он сказал: «Я не вернусь из Европы в Россию». Тогда Сталин отправил большую экспедицию за обезьянами во французскую Африку. В конечном итоге они обрели свое второе рождение в Сухуми. В советских газетах даже были статьи, которые побуждали женщин вступать в связь с обезьянами ради эксперимента. Поскольку женщины были комсомолками, некоторые из них шли на контакт с обезьянами. Но скрещивания не получилось. Потому что человек не произошел от обезьяны. Это было абсолютное доказательство в Советском Союзе — мы пытались скрещивать человека с обезьяной, и если бы у нее был геном, схожий с геномом человека, то все бы получилось. Но этого не произошло. Таким образом, уже пятьдесят лет назад ученые понимали, что человек не произошел от обезьяны. Но никто не сказал, что нужно убрать теорию Дарвина из учебников, потому что это ложная теория.

#00:37:20#

Есть еще один важный момент. Теория Дарвина построена на принципе постепенной адаптации. А современные биофизики объяснили, что для клетки не может быть постепенной адаптации. Клетка не может быть неполноценной [изначально]. Она может быть только полноценной. Сразу же. В ней сразу же [заложены] сложные механизмы. И когда ученые заглянули внутрь клетки, увидели, насколько в ней сложные нано-механизмы, они поняли, что это настолько крутая нано-инженерия, что клетка не может вырастать в процессе эволюции. Для тех, кто не понимает, о чем идет речь: например, кто-то скажет, что эволюция машины произошла так — сначала появилась машина, а потом у нее выросли колеса. Пока у машины не выросли колеса, она была лодкой.

#00:38:18#

Шрила Данди Махарадж: Один биофизик приводит такой пример. Он говорит, что клетка подобна пирожку, который был испечен из разных ингредиентов. Он говорит: «Да. Но проблема в том, что этих ингредиентов не было до того, как этот пирожок был испечен. Поэтому эти ингредиенты рождались вместе с пирожком». Т. е. клетка сама порождает свои компоненты. У нее не было причины [возникновения из неких более простых элементов], она сразу существовала такой, как она есть.

#00:38:44#

Шрила Авадхут Махарадж: Мы сейчас не будем уходить далеко в науку. Мы не ученые, мы говорим о философском миропонимании. Никто не закричал: «Нас обманывают!» Все сказали: «Нет-нет. Понимаете, почему нам нужна теория Дарвина? Не потому, что это правда. А потому, что это очень удобный способ мышления человека». Эволюция действительно существует. Но дарвинская эволюция полностью противоположна принципам настоящей эволюции. Но если мы будем человека переучивать, тогда у него будет очень много вопросов. Например, мы будем вынуждены сказать, что в основе человека лежит Сверхсознание. Но тогда возникнет вопрос: какое Сверхсознание? Это одна причина. Есть причина другая. На сегодняшний день в европейском мышлении не было ни одной религиозной доктрины. Потому что сумасшедшие, радикальные христиане и фанатики — это люди, которые всегда гнобили науку. Поэтому ученые сказали: «Нет-нет. С этими религиозными людьми мы не можем иметь дело. Пусть лучше мы от обезьяны произошли». Но что сделала на сегодняшний день религия? Она пошла на глобальную сделку с учеными. Некоторые религиозные харизматические церкви все-таки договорились, что человек действительно произошел от обезьяны, но Бог тоже участвовал каким-то образом. О чем это говорит? Это говорит о том, что современная религиозная среда не имеет философского, научного, концептуального основания своих мыслей. Это только постулаты Мухаммеда, Христа и пророков. Но когда речь идет о Ведах, все несколько иначе. Поэтому сказано, что Веды не только имеют глобальное научное основание, они имеют также философское и поэтическое, концептуальное, научное основание. Веды рассматривают мир не только с точки зрения биологии, но и с точки зрения философии. Интересен такой момент. Когда вы начинаете изучать, например, медицину, аюрведу, то как вы думаете: что вы изучаете в первую очередь?

#00:40:53#

Слушательница: Психологию?

Шрила Авадхут Махарадж: Ничего подобного. В первую очередь вы изучаете санкхья-йогу и устройство Вселенной. Потому что человек — часть Вселенной. Если вы не понимаете Вселенную, вы не сможете понять, как человек устроен. Микрокосмос и макрокосмос. Человек рассматривается как вселенная. В отличие от современной медицины, аюрведа имеет дело с причиной болезни. У каждой болезни есть причина. Логично. Если у нас сломалась машина… Если у нас обод порван, мы не можем поставить новое колесо, потому что оно все равно сдуется. Ведическая медицина всегда рассматривает причину. Она говорит, что причин пять или шесть: образ жизни, карма, питание… Трудно лечить человека от цирроза печени, если он алкоголик.

#00:42:11#

Любая наука начинается не только с изучения глобальных духовных принципов, но она еще… Интересный момент: ведическое мировоззрение начинается с науки о том, как нужно мыслить. Обратите внимание, когда мы попадаем, например, в социум марксистов-ленинистов… Здесь есть взрослые люди, те, кто проходил основы марксизма-ленинизма. Они понимают: бытие, сознание… На самом деле марксисты более прошаренные, чем капиталисты. Потому что марксисты к своему мировоззрению пристегнули философию. Практически как в Индии. Но у капиталистов нет идеи мышления. Там есть идея индивидуализма: я, мое, личное, мне. В этой связи марксисты, как мыслители, выше, чем капиталисты. Это целый институт мышления. Цитатник Мао, цитатник Ленина. Чтобы человек понимал: зачем нужно расстреливать соседку. Не просто ее расстрелять, а расстрелять так, чтобы было чувство исполненного долга. Так люди и делали. Потому что было мировоззрение, что чувство собственности — это плохо. Но, с точки зрения Вед, это действительно плохо. Только последователи Вед за собственность не расстреливали. Они говорили: «Чувство собственности — это очень плохо, но до этого человек должен дойти сам».

#00:43:38#

Мы обсуждали это с Данди Махараджем, потому что у меня нет философского образования, а он практически профессор философии. Я спросил: «В чем фишка марксизма?» Он сказал, что Маркс говорил бы так: «Ребята, если кто-то не разделяет наше с вами духовное мировоззрение… Мы должны сейчас взять по топору, выйти к Кузнецкому мосту, встать там и спрашивать людей: „Как вы относитесь к Ведам?“ Если он скажет, что хорошо, — вы его пропускаете; если плохо, — вы его: бам! — топором по голове». [Смех.] Таким образом скоро в Москве не останется людей, которые плохо относятся к Ведам. Духовная истина восторжествует! [Смех.] В принципе, логично. Что нам спорить с этими материалистами? Взяли по топору… Сейчас этим занимается ИГИЛ и прочие. Но когда коммунисты стали бороться с частной собственностью, с «врагами народа», оказалось, что в первую очередь они уничтожили пласт мыслящих людей [интеллигенцию], потом деятельных людей (предпринимателей)…

#00:45:00#

Но не в этом дело. Самое страшное другое. Осудив и уничтожив врагов революции, они обнаружили коррупцию внутри своей системы, что еще страшнее. Т. е. стяжателями стали сами коммунисты. Они отняли все, изгнали господ… Ну ладно, господа, может быть, были не самые лучшие, но, по крайней мере, они как-то развивались, может быть эксплуатируя рабочих, но… Но те, кто пришли на их место — Шариковы и прочие, — сами стали жертвами коррупции. Пролетариату дали возможность рулить. Представляете, пролетарий рулит. Помните Шарикова? В этом основная проблема.

#00:46:02#

На самом деле мы сейчас не говорим о политике, мы говорим о мировоззрении. Но такова была идея наших с вами дедушек и бабушек. «Надо всех завалить…» Это не преподавали в школе, но в целом это звучало так. «Тогда останутся только хорошие». Ну и потом была идея воспитать нового советского человека, скрестив его с обезьяной. Я спросил этого профессора: «А почему с обезьяной?» Он сказал: «Понимаете, электорату нужен был рабочий класс». Вы смеетесь, но они реально хотели сделать [армию] шариковых. Они считали, что гибрид человека и обезьяны — это уникальная армия, уникальный рабочий класс. Есть некие брахманы, есть люди-обезьяны. Как бы это ни было сейчас смешно, но такова была идея определенных людей.

#00:46:58#

Но мы сейчас не к этому приходим. Обратите внимание, что очень важно научиться мыслить. Веды не говорят, что ты сразу же можешь стать духовной личностью. Они говорят другое: пока ты не начнешь духовную практику, ты не сможешь мыслить духовно. А если ты будешь мыслить недуховно, то, даже соприкасаясь с духовным знанием, ты не достигнешь совершенства. И первая наша с вами задача… Не просто мы принимаем духовное знание и становимся фанатиками духовного ведического знания. Раньше мы были материалистами, теперь мы стали русо-ведо-филами и ненавидим всех окружающих. Нет. Это не так. Веды говорят: необходимо научиться мыслить божественно. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите:

#00:48:00#

дӯрен̣а хй аварам̇ карма,
буддхи-йога̄д дханан̃джайа…[2]

Он говорит: «Дхананджая, ты должен принять буддхи-йогу». Что такое буддхи-йога? Буддхи-йога — это божественный интеллект.

#00:48:10#

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир…[3]

Научись мыслить, как Ведавьяса: вйаваса̄йа̄тмика̄. И тогда, когда ты будешь мыслить, как святой… Может быть ты еще святым не стал, но хотя бы научись мыслить, как святой. А как святые мыслят?

#00:48:36#

Однажды прибежал Девакар с выпученными глазами… Он был профессором философии. Он сказал: «В московском университете собралась тусовка. Все философы мира». У них был какой-то сходняк. Я говорю: «Ну, давай сходим». Ну, естественно, мы подумали, как хитрозадые кришнаиты… Я говорю: «Пойдем в духовной одежде, чтобы мы выделялись, и возьмем с собой камеру, типа мы пришли брать интервью». Ну, чтобы поговорить с самыми топовыми [мыслителями], нужно подойти как-то к ним. Так они не будут уделять нам внимание. Мы пришли с камерой, эта штука сработала. Подходили какие-то люди… Я, конечно, был не в состоянии понять, что они говорили, но я понимаю, что они очень умные. Но дело не в этом. Приехал какой-то самый главный чел из Вашингтона. Такой: «Здравствуйте, мы из Одессы». Я понял, что Черновцы, Жмеринка… Это у нас в Нью-Йорке называлось «местечковый еврей из средней полосы Украины». Они, кстати, очень активные товарищи. Говорят: «Это самый главный из вашингтонского университета… Глава американской мысли». Я говорю: «Окей, хорошо». Ну и как-то надо было оправдать, почему мы в «пеленках» стоим. Я говорю: «Здравствуйте, мы представляем ведическое мировоззрение, [вайшнавскую] школу мысли. Скажите, Абрам Моисеевич, как вы относитесь к индийской философии». Потому что нам нужно было вырвать из контекста фразу. Я надеялся, что он хотя бы из приличия скажет: «Индийская философия — это, конечно, круто, но это устаревшая [система мысли]», и т. д. Хотя бы что-то такое. Вы знаете, что он сказал? Он посмотрел на меня и сказал: «Что вы-таки думаете, что в Индии была философия?» [Смех.] Я понял, что из всего этого сходняка этот — самый умный. И мне даже нечего было ему ответить, мы как-то с ним быстро разрулились.

#00:50:56#

Но если кто не знает, в Индии существует шат-даршан, шесть философских систем: ньяя, вайшешика, веданта и т. д. В Индии была очень глобальная школа мысли. И все эти философии, исходя из писаний, не являлись духовными. Они все из писаний взяты — из «Шримад-Бхагаватам» и т. д. — почему они не являлись духовными? В «Шримад-Бхагаватам» описаны, например, атомы, процесс материального творения. Даже если мы с вами мыслим в категории ньяи, вайшешики… Что такое, например, ньяя? Ньяя — это логика. Что это такое? Если мы сможем понять суть объекта и распознать его качества, мы сможем понять объект. Например, нам дали кирпич в черном мешке. Мы должны его начать исследовать. Сначала сунули руку — что-то такое квадратное. Мы еще не знаем, что это кирпич. Но мы уже определили его форму. Потом мы его взвесим — вроде как камень. Потом шершавость [на ощупь] — вроде как глина. Потом функциональность — вроде его можно использовать как кирпич. И тогда мы поняли, что это кирпич. Достали его, а это, например, автомобильный магнитофон. Поэтому мы должны понять не только, что он похож на кирпич, мы должны понять внутреннее наполнение. Чем этот кирпич наполнен, какова его внутренняя суть. Это гораздо сложнее — там транзисторы, резисторы. А если он не включен вообще, кто же догадается? Таким образом мыслители Индии пытались понять мир.

#00:53:02#

На самом деле идея богов, что у греков, что у индусов — это не примитивная идея. Это, наоборот, очень продвинутая идея. Почему? Оказывается, что у Москвы есть мэр. Если вы будете формально изучать Москву как город, то вы не сможете понять процессы, потому что так хотел мэр. Когда вы приезжаете, например в ЦДХ, и видите там Петра Первого: «Кто же такое чудище поставил сюда?» Как кто? Зураб с Юрой договорились. Почему с Юрой? Потому что Юра очень любил слонов и картины, но не понимал этого. Но он верил Зурабу. И Зураб как-то сказал: «Не могу понять, с кем тебя сравнить». Юра сказал: «Наверное с Юлием Цезарем?» [Смех.] Зураб: «Я пытался сравнить тебя с Юлием Цезарем, но ты знаешь: он не достоин. [Смех.] Но не потому, что Юлий Цезарь совсем плохой человек. Русский человек, быдло, не понимает, кто такой Юлий Цезарь». — «Конечно, конечно не понимает». — «Поэтому я тебя сравнил с Петром Первым». И — раз! — статуэтку достает: «Это ты! Но народ не поймет. Поэтому мы поставим в ЦДХ. Это Петр Первый, а люди будут думать, что ты». [Смех.] — «Это гениальная идея! Поставить самому себе памятник, но знать, что это ты сделал меня».

#00:54:57#

Вы думаете, это неправда? Примерно так ставится половина памятников в мире. Мы говорим: сталинская Москва, лужковская Москва, путинская Россия, ельцинская Россия. Как только мы уберем элемент личности, мы не сможем понять историю. Если мы уберем из Вселенной богов, деватов, мудрецов, аватаров, то мы сразу получим физическую картину мира, о которой вам расскажет сумасшедший астрофизик: вот эти объекты, они вот так вот… Почему они не сходят с орбиты? Почему они висят в таком порядке? Почему, когда Большой взрыв произошел, все застыло так, как есть. Ты можешь задать пятьдесят вопросов физику… Поверьте, я общался с этими людьми, и я был удивлен невежеству этих людей. Я думал раньше, что ученые — это более продвинутые люди. Основная проблема ученых — они очень узко рассматривают какую-то вещь. И на самом деле они не ученые в целом, они ученые в этой одной теме. Поэтому Веды не могли их признать учеными. Если вы рассмотрите требования какого-нибудь университета прошлого века — питерского, киевского, — там человек должен был знать как минимум четыре языка. Греческий, латынь, французский… А почему? Почему, как вы думаете? Потому что человек должен был читать греков на греческом языке. А греки дали основу европейской мысли. Человек должен был читать Декарта на французском языке. Потому что Декарт, переведенный на русский, — это уже не тот Декарт. Это все равно, что читать Толстого на языке телугу. Поэтому мы с вами склоняемся к тому, что мы должны соприкасаться с первоисточниками.

#00:57:21#

В этой связи кажется, что у нас очень крутое образование, но на самом деле это не так. Древние, вообще, считали кого-либо образованным только тогда, когда он воспринимал взаимосвязь между областями знания. Например, у древних не было физики. У древних была метафизика, духовное устройство космоса, в котором была небольшая часть посвящена физике. Потому что вы не можете понять физику без метафизики. У древних, например, не было физики без биологии. Потому что физика и биология взаимосвязаны. Но тем не менее были некие мудрецы, которые имели какие-то степени знания. Мы сейчас говорим о том, что в рамках такого мышления самое главное — первопричинное мышление. Например, если мы будем изучать аюрведу, васту-шастру или логику — любые другие шастры, мы увидим, что их основы есть в «Шримад-Бхагаватам». Но в «Шримад-Бхагаватам» эти учения духовно ориентированы. Например, глава о санкхья-йоге, устройстве Вселенной, есть в «Шримад-Бхагаватам». Но та же самая глава о санкхья-йоге в какой-нибудь «Аштанга-хридое», медицинской книге, относится в большей степени к устройству человека и его болезням. Но в «Шримад-Бхагаватам» то же самое описание устройства Вселенной приходит к идее души и ее отношению к божественному миру.

#00:59:04#

В этой связи очень важно понимать, что человек должен обладать целостным знанием. Но целостным знанием обладать никто не может. Поэтому мы с вами сейчас находимся в «осколочном» сознании, у нас у каждого есть определенный осколок [знания]. Поэтому важно понять, что мы можем не обладать целостным знанием, но должны знать главное. Писания говорят: «Ты можешь всего не знать. Жизни не хватит. В особенности сейчас [в Кали-югу]. Но главное ты должен знать».

#00:59:42#

В нашей традиции (мы представляем вайшнавскую традицию) в «Бхагаватам» есть все понимание. Все абсолютно, в той или иной степени, затронуто. [Данди] Махарадж говорил про «Бхавишья-пурану». В «Бхавишья-пуране» описана не только Украина и прочее. В «Бхавишья-пуране» описан приход Христа. Очень большой раздел «Бхавишья-пураны» посвящен приходу наших учителей и нашего учения. Там сказано, что с приходом Махапрабху ведическое знание объединит весь мир. Мы не просто сидим в России и в Америке… Время пришло. Время другого мышления. Как христианство пришло — и люди по-другому стали мыслить. Существует ряд Пуран… Почему мы их не изучаем? Почему, например, «Бхавишья-пурана» — это для экспертов? Мы не говорим: «Каждый, кто хочет знать о Христе, должен прочитать „Бхавишья-пурану“». Ничего подобного. Мы говорим о другом. Мы говорим, что все это является лишь вспомогательными Пуранами, если ты четко понимаешь онтологию «Бхагаватам». А есть еще более глубокая вещь. Мы не изучаем «Бхагаватам» без Гиты и «Чайтанья-чаритамриты». Почему? Потому что невозможно постичь «Бхагаватам» в отрыве от них. «Бхагаватам» — это книга для трансценденталистов. Сам «Бхагаватам» говорит: «Эта книга предназначена для определенного типа людей. Хотя она может принести благо всем, подлинно поймет ее только тот, кто обладает неким божественным вдохновением».

#01:01:34#

В связи с этим мы всегда переходим к категории Гуру, личности. Как «школа Эйнштейна», «школа академика Капицы» и т. п. Гуру подобен доктору. Он не говорит: «Идите в аптеку, там тысячи лекарств». Он говорит: «Нет-нет. Выберите вот это лекарство». Или: «Идите в этом направлении. Конечно, вы должны сами мониторить свое состояние, но именно следование этой идее вам нужно». Наша традиция — это школа Шридхара Махараджа. Он обладал «черным поясом», был самым глубоким философом в своей теме. Он, вообще, считал, что человек, развиваясь духовно, начнет мыслить правильно. Не думайте, что так легко задавать духовные вопросы. У большинства людей они не возникают. Поэтому, когда вы будете читать священные писания, вы увидите, что Майтрея Риши, мудрец, задает вопрос другому мудрецу. И тот мудрец говорит: «Да, ты крутой вопрос задал. Не думал никогда об этом». Вот такие дела. Махарадж, закончишь?

#01:02:55#

Шрила Данди Махарадж: Каждый раз, когда [Авадхут] Махарадж говорит, у меня такое ощущение, что сто эйнштейнов соединились в одном теле. Был такой Станислав Гроф, который описывал космическое сознание. Такие книги… Их читаешь — ни черта непонятно, но жутко интересно. [Смех.] Такое ощущение, что все миры, все вселенные собрались в одном месте и вещают. Когда Махарадж начинает говорить, у меня всегда такое ощущение, что мы присутствуем в некоем таком… В религиоведении это называется иерофания: когда некий сакральный мир, бесконечный мир неожиданно является. Поскольку это все происходит мистическим образом, то невозможно это понять. Но тем не менее ты чувствуешь, что это реальность. Огромная, серьезная, сложная и выдающаяся реальность.

#01:03:58#

Я рассказывал одному другу, что, когда я впервые соприкоснулся с ведическим знанием, то лет пять я не мог объяснить, что это такое. Я читал книги, я чувствовал, что это здорово, меня от этого «перло», но, когда меня спрашивали, задавали какие-то хитрые вопросы, я не мог объяснить, что это такое. Несмотря на то, что я не мог это объяснить, я не мог этого оставить. И когда Махарадж говорит, мы чувствуем огромную привлекающую силу веры, которая исходит от него. А вера — это не простая вещь. Вера — это не просто сентиментальные вздохи, ахи, охи. Это так не сработает.

#01:04:40#

Мы читали историю о Харидасе Тхакуре, который танцевал в экстазе, и все люди оказывали ему почтение. А потом какой-то брахман решил: «Я тоже сейчас станцую, еще и круче, чем он». И он вышел в середину круга и упал «от экстаза». И тут же все стали бить его палками. «Почему меня бьют, а ему поклоняются?» Такая логика… Вера — это очень иррациональная, трансцендентная вещь.

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «Кришна, известный как Говинда, — сам Всевышний, Абсолютная Истина. Он вечен и исполнен блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — начало всего сущего и причина всех причин» («Брахма-самхита», 5.1).

2  Дӯрен̣а хй аварам̇ карма, буддхи-йога̄д дханан̃джайа / буддхау ш́аран̣ам̇ анвиччха, кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣ — «Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно» (Бхагавад-гита, 2.49).

3  Вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир, экеха куру-нандана / баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча, буддхайо ’вйаваса̄йина̄м — «О, потомок династии Куру! Разум тех, кто без остатка посвятил себя преданности Мне, целеустремлен и обладает великой верой в Меня, ибо Я его единственная цель. Однако разум тех, кто лишен такой исключительной преданности Мне, извращен бесконечными желаниями, ибо поглощен бесчисленными объектами чувств» (Бхагавад-гита, 2.41).




←  «Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху» (часть 5). Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур. Аудиокнига ·• Архив новостей •· Обращение к преданным на день ухода Шрилы Ачарьи Махараджа. Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 10 мая 2021 года. Экачакра, Индия →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 156.7 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Целостное знание

(17 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)


Шрила Авадхут Махарадж: Чукча ковырял гвоздем в ухе и смотрел телевизор. А потом пропал звук. И чукча стал жаловаться на телевизор и решил его вернуть. Почему? Потому что чукча считал, что… Звук в ухе — это подход французского философа Декарта. Мы говорили об этом с Махараджем, может быть мы сегодня поговорим об этом: Декарт является отцом европейского мышления. Он дал некую идею, что мир существует в уме. Вы скажете: «Как это так?» Есть такая известная русская фраза: «Красота — в глазах смотрящего». Если вы приведете в театр не совсем утонченного человека, он скажет: «Что это такое?» Или вы приведете его на выставку художников-конструктивистов. Конструктивисты 30-х годов [XX века] — это наиболее известные русские художники на самом деле. Кто-то посмотрит на Кандинского или Малевича и скажет: «Что за ахинея? Что за треугольник? Что ты нарисовал?» Когда он подойдет к картине Малевича «Черный квадрат», он скажет: «Что за дерьмо? Я так тоже могу».

#00:01:15#

Но надо понимать, что речь идет не о «Черном квадрате». Дело в том, что когда Малевич рисовал «Черный квадрат» или когда художники-конструктивисты рисовали свои геометрические формы, это был некий взгляд. На самом деле Кандинский был довольно мечтательным человеком, он рисовал космос. И в конструктивизме, в кубизме были проявлены определенные формы, портреты даже. Мы говорили с Махараджем, что в фильме «Приключения принца Флоризеля» был некий преступник, которого звали Клетчатый, и никто не мог его опознать. Но был некий художник, которого попросили нарисовать портрет этого преступника, и этот художник нарисовал портрет, состоящий из треугольников. И все преступники сказали: «О, нет! Это Клетчатый!»

#00:02:06#

Таким образом, как передается реальность? Сказано: «Иногда, чтобы сказать человеку правду, нужно рассказать сказку». Вы скажете: «А как это?» Но что является правдой, что является истиной, и что является методом донесения истины до человека — это совершенно разные вещи. Сократ встречается с очень великим гуру того времени и показывает своим знакомым, что это вовсе не такой великий гуру, как кажется. Но гуру, действительно, софист… В Древней Греции были такие мистики-софисты, они изучали жизнь, но часто позиционировались как музыканты, поэты. Софистика, или наука мышления, — это была тайная наука, они передавали ее своим ученикам. Но естественно, как [в переложении] все попсовое, это обросло кучей легенд, было очень много коммерческих гуру. И вот однажды, прогуливаясь, Сократ увидел одного своего соседа, который с выпученными глазами бежал куда-то. Сократ сказал: «Друг мой дорогой, куда ты бежишь в такую рань?» И тот говорит: «Как же, Сократ, ты не знаешь? К нам в Афины пришел некий софист, Протагор, великий гуру. И я бегу ему предаться». Сократ сказал: «Интересный вопрос. Приехал великий гуру и ты бежишь ему предаваться. А как ты узнал, что он великий?» — «Ну как же, Сократ, — реклама». — «Да, брат… Если слушать рекламу, то тебе любую дурь впарят как нечто ценное. Неужели, когда ты покупаешь козу или ботинки, ты не прицениваешься, не приглядываешься, не сравниваешь одни ботинки с другими, одну козу с другой? А когда приехал какой-то гуру, ты несешься со всех ног, считая, что это великая личность». — «Слушай, Сократ, ты же умный мужик — пойдем пообщаемся с ним?» Сократу, как любому исследователю, было интересно: что же это за софист. Между ними состоялась легендарная беседа, но мы сейчас не о ней. Когда Сократ задал один из вопросов Протагору, тот сказал: «Здесь очень много людей сидит… Как ты хочешь, чтобы я тебе ответил? Я могу ответить двумя способами. Первый: я могу рассказать тебе миф, сказочку. А второй: я могу рассказать тебе философски, начну так: „С точки зрения банальной эрудиции…“» И Сократ сказал: «Поскольку я нахожусь в обществе многих людей, я предпочел бы, чтобы ты говорил мне мифом». Почему? Потому что любая история гораздо более поучительна и понятна, чем ее философское заключение. Но есть еще вторая идея. Человек, может быть, не поймет до конца философское заключение, но история способна затронуть его сердце. Поэтому иногда, чтобы рассказать истину, мудрецы придумывали сказки. Но кто-то может задать вопрос: «Все ли Веды придуманы?» Это очень интересный момент. Я хотел бы спросить у Махараджа. Все ли в священных писаниях придумано?

#00:05:37#

Шрила Данди Махарадж: Придумано кем?

Шрила Авадхут Махарадж: О! Вот то, что я хотел услышать! Расскажи.

#00:05:53#

Шрила Данди Махарадж: В свое время я учился на философском факультете. Я интересовался проблемой интуиции. Есть такая серьезная проблема в теории познания — проблема интуиции. Как человек пишет стихи? Они берут робота, загружают в него программу… Они пытаются как-то понять человека через робота. Через искусственный интеллект. И что-то он умеет. Но чего-то он никак не может. Не может научиться. Они научили его играть в шахматы. Сначала Каспаров заявлял, что никогда робот не выиграет у человека в шахматы. Никогда, потому что робот — это тупая машина, человек хитрее. Но потом оказалось, что робот все-таки умеет играть в шахматы. Он обыграл, так или иначе, Каспарова. Т. е. то, что связано с какими-то вычислениями, с логикой — это робот, в принципе, делает лучше, чем человек. Есть такая технология, когда программу пишут роботы. Она в целом сейчас не очень развита, но делает большие успехи, [ее развитие] идет семимильными шагами. В недалеком будущем уже не будет необходимости в профессии программиста. Программы, формализации, алгоритмы роботы делают гораздо совершеннее, чем человек. Есть такие люди, техно-фашисты, которые говорят: «Теперь роботы гораздо лучше человека. Давайте станем роботами. Долой биологическое тело! Давайте все станем андроидами». В общем есть какие-то достижения. Но одно робот не умеет делать. Никогда робот не смог придумать хорошего сценария, например, для кинофильма. Как они ни старались, все, что делал робот, было пресно, скучно и никому не нравилось. И то, как он писал стихи. Робот писал стихи, эти стихи были интересными, но абсолютно холодными, абсолютно бесчувственными. Никогда никакая девушка не вдохновилась бы этой поэзией робота.

#00:07:58#

Шрила Авадхут Махарадж: Может, она не узнала бы…

Шрила Данди Махарадж: Очень трудно было вдохновить. Там были слова о любви, но это было так написано, что девушка читала и… Был стопроцентный облом.

#00:08:10#

Шрила Авадхут Махарадж: Т. е. поняла, что она попала в рассылку.

Шрила Данди Махарадж: И вот есть такая проблема интуиции. Ученые думают: «А что такое вдохновение? Что такое талант?» Они думают, что это проблема новая. Они говорят: новая проблема в науке. Проблема не новая на самом деле. Платон описал эту идею. Греки говорили о музах, о Пегасе, о каких-то божествах. Как бы они ни представляли божественный мир, они испытывали некое вдохновение.

#00:08:37#

Шрила Авадхут Махарадж: Вообще, греческая идея — это демон, или гений. Гений — это то, что посещает человека.

Шрила Данди Махарадж: Был демон у Сократа. В общем, так или иначе, источник вдохновения был всегда, во все времена. Источник поэтического вдохновения… Греческие поэты и в особенности индийские поэты… Очень много индийских поэтов, теоретиков поэзии было. В индийской поэзии изначально Калидас, Дандин, Шудрака — они были очень интересными поэтами. Они были и поэтами, и теоретиками поэзии, что очень редко встречается сейчас. Сейчас существует деление: специалист по филологии и поэт. А в ведические времена в древней Индии невозможно было быть поэтом, не зная теории. Теория была не сама по себе, а исходила из какой-то шастры. «Бхаратанатьям-шастра» — изначальное руководство по поэзии, музыке, танцу, которое получил Бхарата Муни, величайший мудрец.

#00:09:49#

Поэтому изначально, как описано в «Бхаратанатьям-шастре», нет разницы между мыслью и реальностью. Вообще, в принципе, нет. Ее не существует. Потому что все находится в сознании. Основа всего — это сознание. Но какое это сознание? Декарт, европейская мысль — она очень индивидуалистическая. Она развивается так: «Может быть я — это [то] сознание, которое все придумало?»

#00:10:20#

В «Смешариках» был такой эпизод, когда Бараш возомнил, что он творец мира. Он говорит: «Я — творец мира!» Нюша говорит: «Не может быть! Докажи!» Он такой: «Да сейчас докажу. Вот видишь, появился Лосяш?» — «Ну, вижу». — «Знаешь, что он сейчас скажет? Он сейчас скажет: „Феноменально!“» А это практически единственное слово, которое он говорил во всем мультике. [Смех.] Лосяш пришел и сказал: «Феноменально!» Бараш говорит: «Вот видишь! Теперь веришь?» — «Я еще подумаю». И он говорит: «Я сейчас отвернусь, и вы все пропадете». Он говорит: «Никуда не уходи отсюда, потому что я отвернусь — и ты просто пропадешь».

#00:11:14#

Шрила Авадхут Махарадж: Такие обкуренные смешарики. [Смех.]

Шрила Данди Махарадж: Потом они увлеклись разговором с кроликом… Потом они видят, что Бараш-то ушел, а они по-прежнему продолжают существовать.

#00:11:31#

Шрила Авадхут Махарадж: И тут они поняли, что Бараш их развел, что он не Бог.

Шрила Данди Махарадж: Что означает, что нет разницы между мыслью и реальностью? В действительности, когда мы говорим о духовной идее творения, мы говорим: есть небольшой творец (человек-творец) и есть Творец изначальный. Ади, мы говорим.

#00:11:58#

Ана̄дир а̄дир говиндах̣[1]: Говинда — Он изначальный. Так говорится в «Брахма-самхите». Но однажды Госвами Махарадж… Я его спросил так ненароком… А он сказал, что в этом стихе «Брахма-самхиты» есть некий секрет. Он сказал: «Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ — это второстепенно. Ана̄дир а̄дир говиндах̣. „Говинда“ означает „Тот, кто доставляет радость Своим преданным“ и „Тот, кто доставляет радость Шримати Радхарани“». Он сказал, что в каждом стихе, в каждой мантре есть своя биджа. И в этом стихе биджа — это слово «Говинда». Т. е. [главное —] ана̄дир а̄дир говиндах̣. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ — это уже второстепенный принцип. Кришна — это не изначальный Бог на самом деле. Изначальный Бог — это Говинда, Бог, окруженный Своими преданными. И, естественно, этот Бог, если мы говорим о Его способности творить, — Он величайший гений. [Авадхут] Махарадж любит приводить такой пример: лучше, чем Тарантино, лучше, чем Гай Ричи. Мы говорим: сила Купидона, увеличенная в миллиарды раз, не сравнится с красотой Кришны. И если мы представим [талант] Гая Ричи, увеличенного в миллиарды раз… Представим себе нечто прекраснее фильма Гая Ричи в миллиарды раз. И это ана̄дир а̄дир говиндах̣ — Он Творец.

#00:13:27#

Шрила Авадхут Махарадж: Очень важный момент, Махарадж, это все-таки зрители. Кинематограф — это массовое искусство, поэтому оно должно быть дерьмовым. Как поется в песне группы «Ленинград»: «Любит наш народ разное дерьмо». Поэтому, если кинематограф не является дерьмовым, то он не может привлечь массы. В Голливуде всегда большая дилемма… Мы же все хотим настоящего кино, правильно? А никто его не хочет снимать. Потому что все говорят: «Если мы снимем настоящее кино, тогда его три человека посмотрят, и все». На самом деле главная задача, сверхзадача — взять человека за живое. Это то, что могли делать Шекспир, Толстой, Куприн. По сути дела, «Гамлет» — это боевик с кучей трупов. Довольно вульгарная история — мать изменяет с каким-то мужиком, она замочила отца, приехал сын, сына тоже мочат в результате. Сюжет трэшовый на самом деле.

#00:14:39#

Или еще у Шекспира сюжет: еврей дает деньги в долг бедному парню и говорит: «Если ты мне вовремя не вернешь, я из тебя вырежу ровно фунт мяса». Время приходит, парень, естественно, деньги вернуть не может, собирается суд, а там [появляется] такая «ксива», бумажка, где написано… А еврей-ростовщик ждет уже: «Не деньги, так хотя бы кусок сала получу». Девушка этого парня понимает, что ему сейчас что-то отрежут, и все. И она переодевается юристом, адвокатом. Она надевает мантию и выходит… Она начинает защищать своего возлюбленного. Не будем сейчас озвучивать [подробно], но она говорит очень крутые вещи. Что на самом деле не справедливость, а милость делает человека человеком. Способность прощать делает его совершенным. Так или иначе, она этого ростовщика очень плотно разводит. И в конечном итоге с помощью его же договора показывает, что он может вырезать мясо [у должника], но если хоть одна капля христианской крови прольется, то придется резать его потом. И он убегает.

#00:16:03#

Так или иначе, мы говорим о том, что совершенные драматурги способны взять человека за живое. На злобу дня. Потому что, если мы с вами начнем говорить о каких-то святошах, о каких-то правильных вещах, то мы потеряем интерес, т. к. с нашей жизнью это никак не соотносится. Но если мы посмотрим на духовную драматургию, мы увидим, что основная идея состоит не в том, что, например, какой-то совершенный человек становится еще более совершенным, просветленным. Это никого не интересует. А вот как подонок становится трансцендентной личностью — это интересно. «Бхагаватам» рассказывает историю Аджамилы или других личностей. Аджамила сначала был религиозным юношей. Потом он шел по лесу и увидел, как пьяные мужчина и женщина из сословия шудр устроили оргию. Он вдохновился, нашел себе девушку… И в результате ему уже восемьдесят лет, он спившийся картежник. Несмотря на это, у него маленькие дети. И пришло время ему умирать. Тогда он повторяет в страхе имя Нараяны, потому что видит чертей. И с ним происходит интересная, уникальная история. Ямадуты встречаются с вишнудутами. И между чертями и ангелами происходит диалог о том, кто праведник, кого куда забирать и т. д. Это очень интересно. Этот человек в течение своей жизни не обладал праведностью, он лишь был праведником в начале [жизни] и становится праведником в конце. Тоже интересный момент.

#00:18:07#

На самом деле на мой вопрос [Данди] Махарадж до конца не ответил, он круто завернул. Меня интересует: все ли священные писания являются вымыслом? Махарадж сказал очень важную вещь. Вымыслом кого? Главная идея, которую Махарадж озвучил: между мыслью и реальностью нет разницы. Но остается вопрос: для кого? Все люди в материальном мире пытаются материализовать свои идеи, тратят на это жизни, деньги. И единицам это удается. Может быть для Стива Джобса «Apple» был [существенной] частью всей его жизни. Т. е. его мысль стала реальностью. Но уже больше после его смерти. Поэтому скажем: да, для Стива Джобса отчасти это была правда. Но существуют ли люди, для которых мысль и реальность совпадают здесь и сейчас? Махарадж, что ты скажешь об этом?

#00:19:06#

Шрила Данди Махарадж: Существуют ли такие люди? Я думаю, да, они существуют. Но что значит — здесь и сейчас? Когда Прабхупада сидел на скамейке в Америке… Просто приехал человек из Индии, у него было сорок рупий в кармане, зонтик и чемодан. И он сел на скамейку в Нью-Йорке, положил зонтик, поставил чемодан. В это время к нему подошел какой-то человек и участливо спросил: «Ну как вам здесь?» Прабхупада ответил ему: «Прекрасно! Прекрасное место! Полно преданных, и храмы по всему миру. Везде воспевают святые имена и повсюду изучают священные писания. Прекрасная страна!» А это был нижний Ист-Сайд, кажется, там пьяные хиппи валялись [на улице]. И этот человек спросил: «Вы что, во все это серьезно верите? Откуда вы знаете, что это случится?» Прабхупада сказал: «Я верю, что это есть. Осталось только это проявить. Это все уже существует. Осталось только это сделать». Он сказал, что это вопрос времени.

#00:20:36#

Были такие мудрецы — три-кала-гья [знающие прошлое, настоящее и будущее]. Ведавьяса — три-кала-гья. В «Бхавишья-пуране» он предсказал все, что происходит сейчас. Он предсказал революцию в Украине, предсказал, что Китай захватит мир при помощи своего рынка. Он предсказал, потому что он три-кала-гья, он видит сквозь время. Есть такие трансцендентные личности, для которых времени не существует. Время — это тоже определенная энергия. И эта энергия, как любая энергия в этом мире, действует не на всех. Никакая энергия в этом мире не объективна. Она действует на большинство душ, которые порабощены ей. Но есть особые души, над которыми эта энергия не властна. И для таких душ нет разницы между мыслью и реальностью, между их желанием и намерением.

#00:21:36#

Мы позавчера вспоминали Васудеву Датту, который сказал: «Я хочу пойти в ад, чтобы все живые существа в этой вселенной освободились, чтобы они обрели любовь к Богу. И пусть вся их карма перейдет ко мне». Махапрабху сказал: «Тебе не нужно идти в ад. Ты пожелал это — и это уже сбылось. Только пелена времени отделяет нас от этого». Но время вообще не так важно. Времени, в принципе, нет. Когда мы во времени, нам кажется, что оно есть. Когда мы вне времени, когда мы стали вечными, времени для нас больше не существует. Есть люди, которые вроде бы находятся во временном мире, но они вечны.

#00:22:20#

Шрила Авадхут Махарадж: По поводу времени важно сказать еще одну вещь. Многие люди не понимают, что такое время. Есть разные понятия времени. Есть так называемое маха-кала, великое время, есть проявления духовного времени, есть проявление материального времени. Например, относительное материальное время описано в «Шримад-Бхагаватам» как теория атомного времени. Время, по сути дела, — материя. Это совокупность соединения атомов в разные частицы. Причем эти частички, соединенные атомы, можно увидеть невооруженным глазом. Когда мы видим на чердаке в луче света пылинки — это и есть атомы, кристаллические соединения, которыми измеряется время. Т. е. время, в течение которого происходит сборка-разборка этих элементов, служит единицей измерения времени. Первые индийские часы — это бронзовая чаша, в которой просверлена маленькое отверстие, в которое проходит определенное количество атомов за единицу времени. Мы считаем секунды, а древние считали атомы.

#00:23:39#

Когда я путешествовал по Южной Индии, я встретил одного мистика-архитектора, который все эти храмы… Он мне показал один прибор и спросил: «Что это такое?» Я сказал: «Что-то вроде штангенциркуля». Он сказал: «Правильно. А в каких единицах мы измеряем?» Я сказал: «В Европе микрон. А у вас что?» Он говорит: «А у нас атомы. Мы начинаем архитектуру с одного атома». В мистической, сакральной геометрии все начинается с одного атома. Дальше все эти атомы структурируются, соединяются в разные формы. И это гораздо более удобное вычисление, чем у европейцев.

#00:24:17#

Недавно, вчера, наверное, я смотрел программу одного голландского профессора, который попал в Индию, кстати, в Джаганнатха Пури. Он попал к одному ачарье шанкара-сампрадаи. У них четыре главных храма, один в Пури. И там всегда четыре главных Гуру, четыре Шанкары. И один Шанкара, который умер в девяностые годы, был великим математиком. Помимо того, что он был великим мистиком, он был еще и очень крутым математиком. Его труды были изданы в Лондоне, и вернулись в Индию уже из Лондона. Он очень круто, как любой мистик, был прошарен в математике и мог делать совершенно уникальные, сложнейшие вычисления. Но дело не в этом. Очень хороший пример, как индусы считают. Как мы считаем? Один, десять, сто, тысяча. А знаете, как индусы считают? Один десяток, десять десятков… Поэтому в Индии никто не скажет: «Сто тысяч рупий». Вам скажут: «Два лакха». Что такое два лакха? Это двести тысяч. Или: «Два кро». Кро — это миллион. Но там еще есть названия триллиардов… Это все есть у древних индусов. Йоджана… Вселенная такая небольшая — сколько-то тысяч йоджан.

#00:26:22#

И этот ученый сказал: «Я вообще в шоке от Индии, потому что их ученые гораздо прикольнее мыслили о расстоянии, чем современные люди». И еще есть прикольная вещь: они запоминали числа с помощью стихов. У каждой цифры есть свое кодовое название. И он говорит: «Как вы запомните код?» Триста шестьдесят пять, шестьсот восемьдесят тысяч… Вы не запомните. А вот индусы могли написать стих: «Мама мыла раму» — восемьсот шестьдесят пять миллионов. [Смех.] Он говорит: «Мало того, что индусы научили нас считать», потому что арабские цифры — это не арабские, а индийские… Арабы их тоже переняли. И главная из них — ноль. Без этого не было бы программирования. «Индусы не просто круче, чем мы, считают. Они считают гораздо большими объемами».

#00:27:22#

Когда речь идет об атомной физике… Все индусы знали об атомах за тысячи лет до того, как атом был открыт европейцами. Но, если говорить с индусами о микрочастицах, у них есть тоже прикольные деления. Меня это всегда интересовало, потому что мы делаем ведический планетарий и в рамках этого проекта нам нужно показать какие-то концепты. В школьных обучающих программах, которые делают мои коллеги, детям предлагается, например, сравнить Луну и мячик, слона и мячик. Если Земля как слон, то Луна будет как мячик. И человек очень легко поймет: «Мячик такой, а слон такой». Но если сказать: «Луна — это триста миллиардов, а Земля — это пятьсот миллиардов», то никто ничего не поймет. Поэтому у индусов в числовых категориях есть такие единицы, как одна десятая горчичного зерна, как одна десятая фасоли, как одна десятая кунжутного зерна, как одна десятая толщины человеческого волоса. Поэтому многие люди не понимают Бхагавад-гиту, когда Кришна сравнивает размер души с одной десятитысячной человеческого волоса. Многие материалисты говорят: «Так вот размер души описан. Душа на самом деле столько-то нанометров». Но надо помнить о том, что это всегда «как». Это всего лишь сравнение. Душа нематериальна. Но почему Кришна упоминает одну десятитысячную толщины волоса? Это самая маленькая мера, которая была доступна людям того времени. Типа: «Душа не больше нанометра». Вам это понятно? В нанометрах вы мыслите? Нам с вами кажется, что мы находимся в каком-то потоке истины, понимания, науки. Действительно, в некоторых отраслях наука довольно быстро движется вперед. Но помните о том, что мы очень далеко ушли от главной идеи человека. Ведическая наука — это не просто движение вперед: «Мы создадим атомную бомбу, потом нейтронную бомбу, потом нано-бомбу…» Это некая эксплуататорская, разрушительная идея. А ведическая наука говорит по-другому. Она говорит: «Насколько знание сделает человека счастливее? Еще счастливей? Еще свободней? Еще совершенней?» Любой материальный прогресс больше порабощает человека. Потому что, если посмотреть, например, на то, как ведическое мировоззрение рассматривает жизнь человека… Человек должен трудиться четыре часа в день. Но в сегодняшнем мире никто не говорит, что вы должны трудиться четыре часа в день. Вы должны трудиться восемь часов в день. Хотя на самом деле самое продуктивное время работы — это четыре часа. С этим никто не согласен. А если к этим четырем часам добавить еще два часа с работы, два часа на работу… Если взять ведическую точку зрения на то, сколько человек должен тратить времени… Знаете, сколько он должен тратить времени на самопознание? С точки зрения шастр? Тоже четыре часа. Минимум.

#00:31:35#

Слушательница: В сутки?

Шрила Авадхут Махарадж: Да. Это все время, в которое можно изучать писания, думать о смысле жизни активно. Остальное — пассивно. Поэтому день разделен на периоды по четыре часа: четыре часа уделяется телу, четыре часа божественному сознанию, четыре часа труду, который поддерживает [тело]. Четыре часа уделяются отдыху. Но мы сейчас не говорим… Идеалистические схемы не работают сейчас в силу того, что климат, экология нарушены. Например, мы живем в мире, где солнца нет. Я сам из Питера, у нас солнца нет месяцами. Это считается демоническим состоянием — когда человек не видит солнца. Потому что солнце очень важно для человека. Даже видеть его важно. Есть еще всякие штуки… Видели, как в Ганге стоят индусы? Они берут в руки воду вот так, зачерпывают и смотрят на солнце. Знаете, что это такое? Оказывается, на солнце можно смотреть через воду. Почему? Потому что, когда солнце двигается, оно забирает огромное количество энергии. Пищей для солнца является вода. Поэтому вода всегда «убегает» от солнца. Запомните. А солнце всегда пытается «достать» воду. Поэтому, когда солнца очень много, вода прячется под землю. Она не пересыхает. Это не так. Вода никуда не девается, она просто уходит под землю. Об этом еще говорили мистики, такие как Виктор Шаубергер, биоинженеры. Поэтому, если вы обратите внимание, вы увидите, что древние всегда над колодцами, над источниками [воды] ставили крышу. Потому что если над источником поставить крышу, то он никуда не уйдет. Над колодцем должна быть крыша. Некоторые думают, что это для того, чтобы туда ничего не залезло, не упало. Но это не так. Стоит только открыть колодец, как он пересохнет. Может пересохнуть.

#00:33:59#

Речь идет о том, что элементарные физические знания, которыми владели древние, полностью незнакомы нам. В том числе наше собственное тело, сознание, душа. Поэтому мы вынуждены вырастать в рамках материалистического образования. Мы говорили об этом с Махараджем. Мы настолько далеки от истины, что вернуться к истине очень трудно. Материалистическое мышление поглощает человека. Например, все знают, что теория Дарвина невозможна. В Советском Союзе сделали сухумский питомник, где пытались скрещивать обезьян и женщин. Сталинская идея была создать новую армию из обезьян. Обезьяны были донорами. Поэтому не думайте, что сухумский питомник построили из любви к животным. Его построили для проведения биоэксперимента, который по-прежнему продолжается сейчас. Не в таком уже объеме. Но был доктор, деятельность которого легла в основу булгаковских романов. Помните профессора Преображенского, который пересаживал органы обезьян людям? Такой доктор действительно существовал. Я забыл… Доктор Песков, по-моему. Он уехал во Францию. У него была первая клиника, где пересаживали органы людям. Он фактически возвращал людям энергичность, пересаживая людям яичники… У обезьяны иммунная система в пятьдесят раз сильнее, чем у человека. Поэтому, когда он пересаживал половые органы людям, они становились моложе лет на двадцать. И для Булгакова именно этот великий хирург послужил прототипом профессора Преображенского, который оперировал Шарикова. Позже Сталин хотел такую операцию, но этот доктор отказал. Он сказал: «Я не вернусь из Европы в Россию». Тогда Сталин отправил большую экспедицию за обезьянами во французскую Африку. В конечном итоге они обрели свое второе рождение в Сухуми. В советских газетах даже были статьи, которые побуждали женщин вступать в связь с обезьянами ради эксперимента. Поскольку женщины были комсомолками, некоторые из них шли на контакт с обезьянами. Но скрещивания не получилось. Потому что человек не произошел от обезьяны. Это было абсолютное доказательство в Советском Союзе — мы пытались скрещивать человека с обезьяной, и если бы у нее был геном, схожий с геномом человека, то все бы получилось. Но этого не произошло. Таким образом, уже пятьдесят лет назад ученые понимали, что человек не произошел от обезьяны. Но никто не сказал, что нужно убрать теорию Дарвина из учебников, потому что это ложная теория.

#00:37:20#

Есть еще один важный момент. Теория Дарвина построена на принципе постепенной адаптации. А современные биофизики объяснили, что для клетки не может быть постепенной адаптации. Клетка не может быть неполноценной [изначально]. Она может быть только полноценной. Сразу же. В ней сразу же [заложены] сложные механизмы. И когда ученые заглянули внутрь клетки, увидели, насколько в ней сложные нано-механизмы, они поняли, что это настолько крутая нано-инженерия, что клетка не может вырастать в процессе эволюции. Для тех, кто не понимает, о чем идет речь: например, кто-то скажет, что эволюция машины произошла так — сначала появилась машина, а потом у нее выросли колеса. Пока у машины не выросли колеса, она была лодкой.

#00:38:18#

Шрила Данди Махарадж: Один биофизик приводит такой пример. Он говорит, что клетка подобна пирожку, который был испечен из разных ингредиентов. Он говорит: «Да. Но проблема в том, что этих ингредиентов не было до того, как этот пирожок был испечен. Поэтому эти ингредиенты рождались вместе с пирожком». Т. е. клетка сама порождает свои компоненты. У нее не было причины [возникновения из неких более простых элементов], она сразу существовала такой, как она есть.

#00:38:44#

Шрила Авадхут Махарадж: Мы сейчас не будем уходить далеко в науку. Мы не ученые, мы говорим о философском миропонимании. Никто не закричал: «Нас обманывают!» Все сказали: «Нет-нет. Понимаете, почему нам нужна теория Дарвина? Не потому, что это правда. А потому, что это очень удобный способ мышления человека». Эволюция действительно существует. Но дарвинская эволюция полностью противоположна принципам настоящей эволюции. Но если мы будем человека переучивать, тогда у него будет очень много вопросов. Например, мы будем вынуждены сказать, что в основе человека лежит Сверхсознание. Но тогда возникнет вопрос: какое Сверхсознание? Это одна причина. Есть причина другая. На сегодняшний день в европейском мышлении не было ни одной религиозной доктрины. Потому что сумасшедшие, радикальные христиане и фанатики — это люди, которые всегда гнобили науку. Поэтому ученые сказали: «Нет-нет. С этими религиозными людьми мы не можем иметь дело. Пусть лучше мы от обезьяны произошли». Но что сделала на сегодняшний день религия? Она пошла на глобальную сделку с учеными. Некоторые религиозные харизматические церкви все-таки договорились, что человек действительно произошел от обезьяны, но Бог тоже участвовал каким-то образом. О чем это говорит? Это говорит о том, что современная религиозная среда не имеет философского, научного, концептуального основания своих мыслей. Это только постулаты Мухаммеда, Христа и пророков. Но когда речь идет о Ведах, все несколько иначе. Поэтому сказано, что Веды не только имеют глобальное научное основание, они имеют также философское и поэтическое, концептуальное, научное основание. Веды рассматривают мир не только с точки зрения биологии, но и с точки зрения философии. Интересен такой момент. Когда вы начинаете изучать, например, медицину, аюрведу, то как вы думаете: что вы изучаете в первую очередь?

#00:40:53#

Слушательница: Психологию?

Шрила Авадхут Махарадж: Ничего подобного. В первую очередь вы изучаете санкхья-йогу и устройство Вселенной. Потому что человек — часть Вселенной. Если вы не понимаете Вселенную, вы не сможете понять, как человек устроен. Микрокосмос и макрокосмос. Человек рассматривается как вселенная. В отличие от современной медицины, аюрведа имеет дело с причиной болезни. У каждой болезни есть причина. Логично. Если у нас сломалась машина… Если у нас обод порван, мы не можем поставить новое колесо, потому что оно все равно сдуется. Ведическая медицина всегда рассматривает причину. Она говорит, что причин пять или шесть: образ жизни, карма, питание… Трудно лечить человека от цирроза печени, если он алкоголик.

#00:42:11#

Любая наука начинается не только с изучения глобальных духовных принципов, но она еще… Интересный момент: ведическое мировоззрение начинается с науки о том, как нужно мыслить. Обратите внимание, когда мы попадаем, например, в социум марксистов-ленинистов… Здесь есть взрослые люди, те, кто проходил основы марксизма-ленинизма. Они понимают: бытие, сознание… На самом деле марксисты более прошаренные, чем капиталисты. Потому что марксисты к своему мировоззрению пристегнули философию. Практически как в Индии. Но у капиталистов нет идеи мышления. Там есть идея индивидуализма: я, мое, личное, мне. В этой связи марксисты, как мыслители, выше, чем капиталисты. Это целый институт мышления. Цитатник Мао, цитатник Ленина. Чтобы человек понимал: зачем нужно расстреливать соседку. Не просто ее расстрелять, а расстрелять так, чтобы было чувство исполненного долга. Так люди и делали. Потому что было мировоззрение, что чувство собственности — это плохо. Но, с точки зрения Вед, это действительно плохо. Только последователи Вед за собственность не расстреливали. Они говорили: «Чувство собственности — это очень плохо, но до этого человек должен дойти сам».

#00:43:38#

Мы обсуждали это с Данди Махараджем, потому что у меня нет философского образования, а он практически профессор философии. Я спросил: «В чем фишка марксизма?» Он сказал, что Маркс говорил бы так: «Ребята, если кто-то не разделяет наше с вами духовное мировоззрение… Мы должны сейчас взять по топору, выйти к Кузнецкому мосту, встать там и спрашивать людей: „Как вы относитесь к Ведам?“ Если он скажет, что хорошо, — вы его пропускаете; если плохо, — вы его: бам! — топором по голове». [Смех.] Таким образом скоро в Москве не останется людей, которые плохо относятся к Ведам. Духовная истина восторжествует! [Смех.] В принципе, логично. Что нам спорить с этими материалистами? Взяли по топору… Сейчас этим занимается ИГИЛ и прочие. Но когда коммунисты стали бороться с частной собственностью, с «врагами народа», оказалось, что в первую очередь они уничтожили пласт мыслящих людей [интеллигенцию], потом деятельных людей (предпринимателей)…

#00:45:00#

Но не в этом дело. Самое страшное другое. Осудив и уничтожив врагов революции, они обнаружили коррупцию внутри своей системы, что еще страшнее. Т. е. стяжателями стали сами коммунисты. Они отняли все, изгнали господ… Ну ладно, господа, может быть, были не самые лучшие, но, по крайней мере, они как-то развивались, может быть эксплуатируя рабочих, но… Но те, кто пришли на их место — Шариковы и прочие, — сами стали жертвами коррупции. Пролетариату дали возможность рулить. Представляете, пролетарий рулит. Помните Шарикова? В этом основная проблема.

#00:46:02#

На самом деле мы сейчас не говорим о политике, мы говорим о мировоззрении. Но такова была идея наших с вами дедушек и бабушек. «Надо всех завалить…» Это не преподавали в школе, но в целом это звучало так. «Тогда останутся только хорошие». Ну и потом была идея воспитать нового советского человека, скрестив его с обезьяной. Я спросил этого профессора: «А почему с обезьяной?» Он сказал: «Понимаете, электорату нужен был рабочий класс». Вы смеетесь, но они реально хотели сделать [армию] шариковых. Они считали, что гибрид человека и обезьяны — это уникальная армия, уникальный рабочий класс. Есть некие брахманы, есть люди-обезьяны. Как бы это ни было сейчас смешно, но такова была идея определенных людей.

#00:46:58#

Но мы сейчас не к этому приходим. Обратите внимание, что очень важно научиться мыслить. Веды не говорят, что ты сразу же можешь стать духовной личностью. Они говорят другое: пока ты не начнешь духовную практику, ты не сможешь мыслить духовно. А если ты будешь мыслить недуховно, то, даже соприкасаясь с духовным знанием, ты не достигнешь совершенства. И первая наша с вами задача… Не просто мы принимаем духовное знание и становимся фанатиками духовного ведического знания. Раньше мы были материалистами, теперь мы стали русо-ведо-филами и ненавидим всех окружающих. Нет. Это не так. Веды говорят: необходимо научиться мыслить божественно. Об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите:

#00:48:00#

дӯрен̣а хй аварам̇ карма,
буддхи-йога̄д дханан̃джайа…[2]

Он говорит: «Дхананджая, ты должен принять буддхи-йогу». Что такое буддхи-йога? Буддхи-йога — это божественный интеллект.

#00:48:10#

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир…[3]

Научись мыслить, как Ведавьяса: вйаваса̄йа̄тмика̄. И тогда, когда ты будешь мыслить, как святой… Может быть ты еще святым не стал, но хотя бы научись мыслить, как святой. А как святые мыслят?

#00:48:36#

Однажды прибежал Девакар с выпученными глазами… Он был профессором философии. Он сказал: «В московском университете собралась тусовка. Все философы мира». У них был какой-то сходняк. Я говорю: «Ну, давай сходим». Ну, естественно, мы подумали, как хитрозадые кришнаиты… Я говорю: «Пойдем в духовной одежде, чтобы мы выделялись, и возьмем с собой камеру, типа мы пришли брать интервью». Ну, чтобы поговорить с самыми топовыми [мыслителями], нужно подойти как-то к ним. Так они не будут уделять нам внимание. Мы пришли с камерой, эта штука сработала. Подходили какие-то люди… Я, конечно, был не в состоянии понять, что они говорили, но я понимаю, что они очень умные. Но дело не в этом. Приехал какой-то самый главный чел из Вашингтона. Такой: «Здравствуйте, мы из Одессы». Я понял, что Черновцы, Жмеринка… Это у нас в Нью-Йорке называлось «местечковый еврей из средней полосы Украины». Они, кстати, очень активные товарищи. Говорят: «Это самый главный из вашингтонского университета… Глава американской мысли». Я говорю: «Окей, хорошо». Ну и как-то надо было оправдать, почему мы в «пеленках» стоим. Я говорю: «Здравствуйте, мы представляем ведическое мировоззрение, [вайшнавскую] школу мысли. Скажите, Абрам Моисеевич, как вы относитесь к индийской философии». Потому что нам нужно было вырвать из контекста фразу. Я надеялся, что он хотя бы из приличия скажет: «Индийская философия — это, конечно, круто, но это устаревшая [система мысли]», и т. д. Хотя бы что-то такое. Вы знаете, что он сказал? Он посмотрел на меня и сказал: «Что вы-таки думаете, что в Индии была философия?» [Смех.] Я понял, что из всего этого сходняка этот — самый умный. И мне даже нечего было ему ответить, мы как-то с ним быстро разрулились.

#00:50:56#

Но если кто не знает, в Индии существует шат-даршан, шесть философских систем: ньяя, вайшешика, веданта и т. д. В Индии была очень глобальная школа мысли. И все эти философии, исходя из писаний, не являлись духовными. Они все из писаний взяты — из «Шримад-Бхагаватам» и т. д. — почему они не являлись духовными? В «Шримад-Бхагаватам» описаны, например, атомы, процесс материального творения. Даже если мы с вами мыслим в категории ньяи, вайшешики… Что такое, например, ньяя? Ньяя — это логика. Что это такое? Если мы сможем понять суть объекта и распознать его качества, мы сможем понять объект. Например, нам дали кирпич в черном мешке. Мы должны его начать исследовать. Сначала сунули руку — что-то такое квадратное. Мы еще не знаем, что это кирпич. Но мы уже определили его форму. Потом мы его взвесим — вроде как камень. Потом шершавость [на ощупь] — вроде как глина. Потом функциональность — вроде его можно использовать как кирпич. И тогда мы поняли, что это кирпич. Достали его, а это, например, автомобильный магнитофон. Поэтому мы должны понять не только, что он похож на кирпич, мы должны понять внутреннее наполнение. Чем этот кирпич наполнен, какова его внутренняя суть. Это гораздо сложнее — там транзисторы, резисторы. А если он не включен вообще, кто же догадается? Таким образом мыслители Индии пытались понять мир.

#00:53:02#

На самом деле идея богов, что у греков, что у индусов — это не примитивная идея. Это, наоборот, очень продвинутая идея. Почему? Оказывается, что у Москвы есть мэр. Если вы будете формально изучать Москву как город, то вы не сможете понять процессы, потому что так хотел мэр. Когда вы приезжаете, например в ЦДХ, и видите там Петра Первого: «Кто же такое чудище поставил сюда?» Как кто? Зураб с Юрой договорились. Почему с Юрой? Потому что Юра очень любил слонов и картины, но не понимал этого. Но он верил Зурабу. И Зураб как-то сказал: «Не могу понять, с кем тебя сравнить». Юра сказал: «Наверное с Юлием Цезарем?» [Смех.] Зураб: «Я пытался сравнить тебя с Юлием Цезарем, но ты знаешь: он не достоин. [Смех.] Но не потому, что Юлий Цезарь совсем плохой человек. Русский человек, быдло, не понимает, кто такой Юлий Цезарь». — «Конечно, конечно не понимает». — «Поэтому я тебя сравнил с Петром Первым». И — раз! — статуэтку достает: «Это ты! Но народ не поймет. Поэтому мы поставим в ЦДХ. Это Петр Первый, а люди будут думать, что ты». [Смех.] — «Это гениальная идея! Поставить самому себе памятник, но знать, что это ты сделал меня».

#00:54:57#

Вы думаете, это неправда? Примерно так ставится половина памятников в мире. Мы говорим: сталинская Москва, лужковская Москва, путинская Россия, ельцинская Россия. Как только мы уберем элемент личности, мы не сможем понять историю. Если мы уберем из Вселенной богов, деватов, мудрецов, аватаров, то мы сразу получим физическую картину мира, о которой вам расскажет сумасшедший астрофизик: вот эти объекты, они вот так вот… Почему они не сходят с орбиты? Почему они висят в таком порядке? Почему, когда Большой взрыв произошел, все застыло так, как есть. Ты можешь задать пятьдесят вопросов физику… Поверьте, я общался с этими людьми, и я был удивлен невежеству этих людей. Я думал раньше, что ученые — это более продвинутые люди. Основная проблема ученых — они очень узко рассматривают какую-то вещь. И на самом деле они не ученые в целом, они ученые в этой одной теме. Поэтому Веды не могли их признать учеными. Если вы рассмотрите требования какого-нибудь университета прошлого века — питерского, киевского, — там человек должен был знать как минимум четыре языка. Греческий, латынь, французский… А почему? Почему, как вы думаете? Потому что человек должен был читать греков на греческом языке. А греки дали основу европейской мысли. Человек должен был читать Декарта на французском языке. Потому что Декарт, переведенный на русский, — это уже не тот Декарт. Это все равно, что читать Толстого на языке телугу. Поэтому мы с вами склоняемся к тому, что мы должны соприкасаться с первоисточниками.

#00:57:21#

В этой связи кажется, что у нас очень крутое образование, но на самом деле это не так. Древние, вообще, считали кого-либо образованным только тогда, когда он воспринимал взаимосвязь между областями знания. Например, у древних не было физики. У древних была метафизика, духовное устройство космоса, в котором была небольшая часть посвящена физике. Потому что вы не можете понять физику без метафизики. У древних, например, не было физики без биологии. Потому что физика и биология взаимосвязаны. Но тем не менее были некие мудрецы, которые имели какие-то степени знания. Мы сейчас говорим о том, что в рамках такого мышления самое главное — первопричинное мышление. Например, если мы будем изучать аюрведу, васту-шастру или логику — любые другие шастры, мы увидим, что их основы есть в «Шримад-Бхагаватам». Но в «Шримад-Бхагаватам» эти учения духовно ориентированы. Например, глава о санкхья-йоге, устройстве Вселенной, есть в «Шримад-Бхагаватам». Но та же самая глава о санкхья-йоге в какой-нибудь «Аштанга-хридое», медицинской книге, относится в большей степени к устройству человека и его болезням. Но в «Шримад-Бхагаватам» то же самое описание устройства Вселенной приходит к идее души и ее отношению к божественному миру.

#00:59:04#

В этой связи очень важно понимать, что человек должен обладать целостным знанием. Но целостным знанием обладать никто не может. Поэтому мы с вами сейчас находимся в «осколочном» сознании, у нас у каждого есть определенный осколок [знания]. Поэтому важно понять, что мы можем не обладать целостным знанием, но должны знать главное. Писания говорят: «Ты можешь всего не знать. Жизни не хватит. В особенности сейчас [в Кали-югу]. Но главное ты должен знать».

#00:59:42#

В нашей традиции (мы представляем вайшнавскую традицию) в «Бхагаватам» есть все понимание. Все абсолютно, в той или иной степени, затронуто. [Данди] Махарадж говорил про «Бхавишья-пурану». В «Бхавишья-пуране» описана не только Украина и прочее. В «Бхавишья-пуране» описан приход Христа. Очень большой раздел «Бхавишья-пураны» посвящен приходу наших учителей и нашего учения. Там сказано, что с приходом Махапрабху ведическое знание объединит весь мир. Мы не просто сидим в России и в Америке… Время пришло. Время другого мышления. Как христианство пришло — и люди по-другому стали мыслить. Существует ряд Пуран… Почему мы их не изучаем? Почему, например, «Бхавишья-пурана» — это для экспертов? Мы не говорим: «Каждый, кто хочет знать о Христе, должен прочитать „Бхавишья-пурану“». Ничего подобного. Мы говорим о другом. Мы говорим, что все это является лишь вспомогательными Пуранами, если ты четко понимаешь онтологию «Бхагаватам». А есть еще более глубокая вещь. Мы не изучаем «Бхагаватам» без Гиты и «Чайтанья-чаритамриты». Почему? Потому что невозможно постичь «Бхагаватам» в отрыве от них. «Бхагаватам» — это книга для трансценденталистов. Сам «Бхагаватам» говорит: «Эта книга предназначена для определенного типа людей. Хотя она может принести благо всем, подлинно поймет ее только тот, кто обладает неким божественным вдохновением».

#01:01:34#

В связи с этим мы всегда переходим к категории Гуру, личности. Как «школа Эйнштейна», «школа академика Капицы» и т. п. Гуру подобен доктору. Он не говорит: «Идите в аптеку, там тысячи лекарств». Он говорит: «Нет-нет. Выберите вот это лекарство». Или: «Идите в этом направлении. Конечно, вы должны сами мониторить свое состояние, но именно следование этой идее вам нужно». Наша традиция — это школа Шридхара Махараджа. Он обладал «черным поясом», был самым глубоким философом в своей теме. Он, вообще, считал, что человек, развиваясь духовно, начнет мыслить правильно. Не думайте, что так легко задавать духовные вопросы. У большинства людей они не возникают. Поэтому, когда вы будете читать священные писания, вы увидите, что Майтрея Риши, мудрец, задает вопрос другому мудрецу. И тот мудрец говорит: «Да, ты крутой вопрос задал. Не думал никогда об этом». Вот такие дела. Махарадж, закончишь?

#01:02:55#

Шрила Данди Махарадж: Каждый раз, когда [Авадхут] Махарадж говорит, у меня такое ощущение, что сто эйнштейнов соединились в одном теле. Был такой Станислав Гроф, который описывал космическое сознание. Такие книги… Их читаешь — ни черта непонятно, но жутко интересно. [Смех.] Такое ощущение, что все миры, все вселенные собрались в одном месте и вещают. Когда Махарадж начинает говорить, у меня всегда такое ощущение, что мы присутствуем в некоем таком… В религиоведении это называется иерофания: когда некий сакральный мир, бесконечный мир неожиданно является. Поскольку это все происходит мистическим образом, то невозможно это понять. Но тем не менее ты чувствуешь, что это реальность. Огромная, серьезная, сложная и выдающаяся реальность.

#01:03:58#

Я рассказывал одному другу, что, когда я впервые соприкоснулся с ведическим знанием, то лет пять я не мог объяснить, что это такое. Я читал книги, я чувствовал, что это здорово, меня от этого «перло», но, когда меня спрашивали, задавали какие-то хитрые вопросы, я не мог объяснить, что это такое. Несмотря на то, что я не мог это объяснить, я не мог этого оставить. И когда Махарадж говорит, мы чувствуем огромную привлекающую силу веры, которая исходит от него. А вера — это не простая вещь. Вера — это не просто сентиментальные вздохи, ахи, охи. Это так не сработает.

#01:04:40#

Мы читали историю о Харидасе Тхакуре, который танцевал в экстазе, и все люди оказывали ему почтение. А потом какой-то брахман решил: «Я тоже сейчас станцую, еще и круче, чем он». И он вышел в середину круга и упал «от экстаза». И тут же все стали бить его палками. «Почему меня бьют, а ему поклоняются?» Такая логика… Вера — это очень иррациональная, трансцендентная вещь.

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «Кришна, известный как Говинда, — сам Всевышний, Абсолютная Истина. Он вечен и исполнен блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — начало всего сущего и причина всех причин» («Брахма-самхита», 5.1).

[2] Дӯрен̣а хй аварам̇ карма, буддхи-йога̄д дханан̃джайа / буддхау ш́аран̣ам̇ анвиччха, кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣ — «Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Поэтому с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно» (Бхагавад-гита, 2.49).

[3] Вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир, экеха куру-нандана / баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча, буддхайо ’вйаваса̄йина̄м — «О, потомок династии Куру! Разум тех, кто без остатка посвятил себя преданности Мне, целеустремлен и обладает великой верой в Меня, ибо Я его единственная цель. Однако разум тех, кто лишен такой исключительной преданности Мне, извращен бесконечными желаниями, ибо поглощен бесчисленными объектами чувств» (Бхагавад-гита, 2.41).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования