«О гордыне и зависти». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси. 15 августа 2015 года. Томск, Гирирадж ашрам


Шримати Бхакти Лалита Деви Даси

О гордыне и зависти

(15 августа 2015 года, Томск, Гирирадж ашрам)

 

#00:00:10#

Я счастливо провожу свое время в сибирских приключениях. Я очень рада, что имею возможность быть с вами здесь, глубже знакомиться со всеми, узнавать друг друга ближе и проводить здесь время.

Вчера мы отметили очень важный день для нас — день ухода Шрилы Шридхара Махараджа. И завтра нас ожидает воскресенье, когда все соберутся вместе, и мы снова будем вспоминать о его уникальном вкладе в линию Рупануги. И мы, может быть, зачитаем из его книг цитаты. Мы сможем читать, переводить, чтобы иметь возможность непосредственного общения с ним через книги.

А сегодня мы постараемся ответить на вопросы, если у кого-либо из вас они имеются. Я не знаю всего, но чем-то, по милости своих учителей, могу поделиться. Я могу поделиться неким своим опытом или чем-то, что я за эти годы узнала, для того, чтобы вдохновить, помочь, поддержать всех практикующих преданных в их духовной жизни.

#00:03:00#

Вопрос: Меня волнует вопрос гордыни. И я…

Налина Сундари Деви Даси: Не только тебя.

Преданная: …и я знаю, что это относится к ложному эго… Какое-то представление я имею. Я недавно увидела, нашла высказывание Авадхута Махараджа. Он говорит, что гордыня — это лишь следствие невежества, а невежество состоит в том, что душа определяет свою перспективу как состояние независимости от Бога. И я хотела бы просто узнать… но нет возможности спросить у Махараджа, что такое гордыня, чтобы пояснить.

#00:03:57#

Налина Сундари Деви Даси: А можно еще добавить в этот вопрос от себя? Это тоже с гордыней связано. Я хотела спросить: если ты знаешь, что у тебя огромная гордыня, и видишь, что она приводит тебя к плохим… ну, ты знаешь, что если ты будешь дальше так себя вести, то это приведет к плохим последствиям, но что с этим делать, непонятно.

Преданная: И ты ничего не можешь поделать. На самом деле, да, так и есть.

Налина Сундари Деви Даси: То есть это как бы связано.

#00:05:41#

Бхакти Лалита Деви Даси: Что такое гордыня? Да, правильно?

#00:05:43#

Преданная: Ага. Ага. Ну и, как вот вы… [Все смеются.]

#00:06: 09#

Бхакти Лалита Деви Даси: На самом деле есть известное выражение о том, что гордыня подобна горе. Гора ложного эго, которая отделяет нас от Бога. Когда у нас большое эго, нас интересуют только свои собственные интересы и не заботит ничто другое. Это неправильное понимание своего положения основывается на отсутствии понимания того, кто мы есть. Когда мы приходим в этот материальный мир, мы находимся в иллюзии под тем представлением, что мы обладаем объектами этого мира, мы повелеваем ими. Перед нами изначально был выбор — либо отправиться в мир эксплуатации и начать свое путешествие в колесе самсары, в колесе рождений и смертей, потребляя объекты этого мира в сознании иллюзорного повелителя окружающего, либо мы могли выбрать духовный мир, то есть мир служения, где мы могли бы занимать положение слуги. Госвами Махарадж любит цитировать известный афоризм одного писателя: «У нас всегда есть выбор — служить в раю или царствовать в аду»[1]. И мы всегда выбираем царствовать в аду.

#00:10:08#

Когда душа попадает в этот мир, она покрывается оболочками, тонкими и грубыми элементами. И мы попадаем под влияние иллюзорной энергии Господа — майи. Майя означает буквально «то, чего нет». То есть наше положение таково, что мы сами, наше подлинное «я» погребено под большим количеством слоев заблуждений, тонких и грубых элементов, иллюзорных представлений о себе.

И вы, вероятно, слышали известное выражение Шрилы Шридхара Махараджа: «Умереть, чтобы жить». Смысл этой фразы заключается в том, что мы должны оставить свои старые представления о себе, то есть «сжечь» их, грубо говоря, умереть прежними — такими, какие мы есть [сейчас], перестать быть такими, и «родиться» в новом качестве. Именно с этого момента начинается наша настоящая жизнь — наша жизнь в качестве слуги божественного мира. То есть мы обретаем свое подлинное эго, наше настоящее эго — чистое эго, не загрязненное эгоистическими устремлениями. Это есть наше настоящее «я».

#00:13:28#

И все практики, которые рекомендованы нам нашими учителями, — служение в храме, почитание прасада, служение преданным, слушание священных писаний и вся остальная масса вещей, которые мы можем делать, — все это призвано для того, чтобы помочь нам обрести нашу подлинную природу. И самая важная из этих практик — садху-санга. И что значит садху-санга? Это значит — общение с тем, кто имеет некий опыт, кто может передать нам настроение служения, с тем, чье эго уже пережило подобную трансформацию. То есть с тем человеком, который может задействовать нас в служении божественному миру. И мы также через это общение переживаем трансформацию — переход от ложного эго к настоящему. И это естественное смирение, которое приходит к нам, когда мы начинаем соприкасаться, общаться, встречаемся в жизни с человеком, который обладает некими великолепными качествами… В обществе такого человека мы сразу же понимаем, насколько незначительно наше положение. И у нас возникает желание служить этому человеку. Когда мы встречаем такого человека, в нашем сердце рождается желание служить этому человеку, желание предаться. Таково естественное смирение. К нам приходит смирение, [подлинное] ощущение себя, своего положения и желание служить, притяжение к этой личности. И это ответ на оба вопроса. Я слышала ответ на этот вопрос от многих наших учителей и знаю, что Шрила Шридхар Махарадж говорил часто о концепции постепенного естественного роста. Смиренное продвижение, постепенный рост. Мы не можем ожидать каких-либо немедленных, быстрых результатов. Напротив, упорство и стабильность, то есть некое стабильное положение, терпение, несомненно, помогут нам. Процесс растворения этой горы нашего ложного эго выражается в известной русской пословице: «Вода камень точит».

#00:19:30#

Наш Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, однажды сказал о Шриле Свами Махарадже Прабхупаде, что он проложил тоннель через гору ложного эго людей западного мира. То есть в его случае это был не тот процесс, когда по капельке вода камень точит. Это был просто взрыв тоннеля в горе ложного эго. Гурудев очень часто повторял эти слова во время своего первого мирового тура. Он путешествовал по разным странам, это был его первый выезд за пределы Индии, и он говорил: «Мне было несложно, потому что я просто шел по проложенному тоннелю, по тропинке, проложенной Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой».

Шрила Шридхар Махарадж также сказал однажды, что Шрила Свами Махарадж Прабхупада — это шакти-авеша-аватара Шри Нитьянанды Прабху. И буквальное значение фразы «шакти-авеша-аватара» таково, что Шрила Свами Махарадж Прабхупада полностью очистил себя от всех эгоистических устремлений, т. е. он стал полностью опустошенным сосудом. А затем он молился Нитьянанде Прабху: «Пожалуйста, наполни меня и используй как Свой инструмент, то есть действуй через меня». И так это и произошло.

#00:22:49#

Такие великие личности, великие святые, садху, Гуру, они обладают такой способностью — они могут пропускать через себя такую энергию, такую силу и распространять сознание Кришны по всему миру.

Садху-сангой может быть как личное, непосредственное общение с такими святыми личностями, так же может быть и пассивная садху-санга: мы можем читать их книги, наставления, учение, изучать их труды, смотреть лекции, слушать аудио. Таким образом, садху-санга бывает двух видов — непосредственная и опосредованная. И наша цель, наш главный фокус в том, чтобы обрести непосредственное общество святого, его садху-сангу, его святое общение. Но если это невозможно, мы принимаем прибежище в книгах, в его учении, наставлениях, лекциях.

#00:25:11#

Экадаши Деви Даси: Я хотела спросить: как бороться с завистью? [Все смеются.] Когда ты знаешь, что у тебя большая зависть.

#00:25:39#

Бхакти Лалита Деви Даси: Это очень серьезный вопрос от Экадаши. Но я даже не представляю, что ты кому-то завидуешь. [Все смеются.] Но есть одна рекомендация, один рецепт — если ты кому-то завидуешь, попробуй послужить этому человеку. Если ты обнаружила в себе зависть по отношению к какому-то человеку, можно сделать что-нибудь для него или для нее. Угостить чем-нибудь или помыть тарелку, сделать что-то незаметное, и это очистит твое сердце от зависти. И тогда со временем ты поймешь: «Я больше не чувствую зависти к этому человеку. Это просто загрязнение в моем сердце. Я чувствую, что чувство зависти ушло».

Также очень часто упоминается, что все мы пришли в этот мир из-за того, что позавидовали Кришне, позавидовали Богу, Его положению. Поэтому мы все на самом деле повинны в этом. Мы все находимся в процессе борьбы со своей завистью и пытаемся поменять свое положение от завистников к слугам Бога. Мы хотим пригласить Его в свое сердце и сделать Его победителем, королем нашего сердца. Но прежде чем пригласить Его в свое сердце так же, как мы приглашаем кого-то в гости, сначала нам нужно убраться у себя в комнате. Нужно все почистить, помыть, протереть пыль и молиться: «Пожалуйста, мой Господь, позволь мне стать Твоим слугой».

#00:29:34#

Есть такое событие, описанное в «Чайтанья-чаритамрите», — день Гундича-марджана, когда Господь Чайтанья убирался в храме в преддверии праздника Джаганнатха Ратха-ятры. И Он показал всем, как нужно очищать свое сердце. В тот день Махапрабху собрал сотни и сотни Своих учеников, последователей, преданных, и все они пришли с разнообразными щетками, чистящими средствами, и они мыли храм Господа. Сам Господь Чайтанья даже использовал Свою собственную одежду, снял с Себя одежду, мыл ею храм, омывал его Своими слезами и повторял постоянно святые имена. Само это действие было символом того, как нужно очищать свое собственное сердце и приглашать в него Господа.

В этот день мы и преданные по всему миру всегда помним об этом. Где бы мы ни находились, в этот день мы убираемся в храме, памятуя об этой игре Господа Чайтаньи, о том, что уборка храма — это «уборка» своего собственного сердца.

Кришна также сравнивается с Солнцем. Когда Солнце Кришны восходит в сердце, Его лучи сжигают дотла всю грязь, все нечистые вещи, всю гордыню, всю зависть — и все остальные наши недостатки просто сгорают под Его лучами. Я думаю, Экадаши, что ты уже делаешь все правильно в жизни и тебе не о чем беспокоиться.

Переводчик: Налина Сундари Деви Даси
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас

 


[1] В поэме «Потерянный рай» Джона Мильтона есть слова, вложенные в уста сатаны: Better to reign in Hell than serve in Heaven — «Лучше царствовать в аду, чем прислуживать на небесах».

 



←  День ухода Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа в Томске с участием Бхакти Лалиты Деви Даси ·• Архив новостей •· Встреча с Учителями в Makoto Dojo. Киев, 4 августа 2015 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования